Historia prawosławia wschodniego

Prawosławie wschodnie to wspólnota wschodnich Kościołów chrześcijańskich , które uznają tylko trzy sobory ekumeniczne — Pierwszy Sobór Nicejski , Pierwszy Sobór Konstantynopolitański i Sobór Efeski . Odrzucają dogmatyczne definicje Soboru Chalcedońskiego . Stąd Kościoły te nazywane są także Kościołami Starego Wschodu lub Kościołami Nie-Chalcedońskimi .

Fundacja

Historia prawosławia wschodniego sięga początków chrześcijaństwa.

Rola misjonarska

Wschodnie Kościoły Prawosławne odegrały wielką rolę misyjną we wczesnych stadiach chrześcijaństwa i odegrały wielką rolę w historii Egiptu.

schizma chalcedońska

Koptyjska ikona św. Antoniego i św. Pawła

Zgodnie z kanonami wschodnich Kościołów prawosławnych, czterech biskupów Rzymu , Aleksandrii , Efezu (później przeniesionych do Konstantynopola ) i Antiochii otrzymało status patriarchów , starożytnych apostolskich ośrodków chrześcijaństwa, na I Soborze Nicejskim (przed schizmą). ). Każdy patriarcha był odpowiedzialny za biskupów i kościoły na swoim obszarze powszechnego Kościoła katolickiego (z wyjątkiem patriarchy jerozolimskiego , który był niezależny od pozostałych) z Biskupem Rzymu jako „pierwszym wśród równych” jako następca Piotra i siedziba Piotrowej posługi jedności i władzy.

Schizma między prawosławiem wschodnim a resztą Kościoła nastąpiła w V wieku . Separacja wynikała częściowo z odmowy Dioskora , patriarchy Aleksandrii , przyjęcia dogmatów chrystologicznych ogłoszonych przez Sobór Chalcedoński na temat dwóch natur Jezusa (boskiej i ludzkiej). Kościoły wschodnie akceptowały, że Chrystus miał dwie natury, ale podkreślały, że te dwie natury są nierozłączne i zjednoczone. Dioskor zaakceptowałby tylko „z dwóch natur” lub „z dwóch natur”, ale nie „w dwóch naturach”. Dla hierarchów, którzy mieli przewodzić wschodnim prawosławnym, proklamacja chalcedojska była równoznaczna Nestorianizm , który odrzucili. Powstały w aleksandryjskiej szkole teologicznej miafizytyzm opowiadał się za formułą podkreślającą jedność Wcielenia ponad wszystkimi innymi względami.

Dlatego wschodnie cerkwie prawosławne były często nazywane monofizytami , chociaż odrzucają tę etykietę, ponieważ jest ona związana z monofizytyzmem eutychiańskim. Wolą określenie kościoły „nie-chalcedońskie” lub „miafizyckie”. Wschodnie kościoły prawosławne odrzucają to, co uważają za heretyckie monofizyckie nauki Eutychesa i Nestoriusza , a także dyofizycką definicję Soboru Chalcedońskiego. W rezultacie patriarchowie Wschodu zostali ekskomunikowani przez biskupów Rzymu i Konstantynopola w 451 roku, formalizując schizmę.

Chrystologia, choć ważna, nie była jedyną przyczyną odrzucenia przez Koptów i Syryjczyków Soboru Chalcedońskiego; kwestie polityczne, kościelne i imperialne były w tym okresie przedmiotem gorących dyskusji.

Nieudane próby pojednania

Sewera z Antiochii

W 482 roku cesarz bizantyjski Zenon podjął próbę pogodzenia różnic chrystologicznych między zwolennikami i przeciwnikami definicji chalcedońskiej, wydając dekret cesarski zwany Henotikonem , jednak wysiłki te miały głównie podłoże polityczne i ostatecznie okazały się nieskuteczne w osiągnięciu prawdziwego i istotne pojednanie.

W latach następujących po Henotikonie patriarcha Konstantynopola pozostawał w formalnej komunii z nie-chalcedońskimi patriarchami Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy, podczas gdy Rzym pozostawał poza komunią z nimi i w niestabilnej komunii z Konstantynopolem (patrz: schizma akacka ) . Dopiero w 518 r. nowy cesarz bizantyjski Justyn I (który przyjął Chalcedon) zażądał, aby cały Kościół Cesarstwa Rzymskiego zaakceptował postanowienia soboru. Justyn nakazał wymianę wszystkich biskupów nie-chalcedońskich, w tym patriarchów Antiochii i Aleksandrii.

Za panowania cesarza Justyniana I (527–565) podjęto nowe próby pojednania. Jednym z najwybitniejszych prawosławnych teologów wschodnich tamtej epoki był Sewer z Antiochii . Pomimo kilku sponsorowanych przez cesarstwo spotkań zwierzchników wspólnot prawosławnych i prawosławnych nie osiągnięto ostatecznego porozumienia. Podział okazał się ostateczny i do tego czasu na całym Bliskim Wschodzie powstały równoległe struktury kościelne. Najwybitniejszym przywódcą wschodnich ortodoksów w połowie VI wieku był Jakub Baradaeus , którego uważano za przywódcę teologicznego, znanego odtąd jako chrześcijan „jakobickich”.

Między cesarstwem bizantyjskim a perskim

W VI i VII wieku częste wojny między Cesarstwem Bizantyjskim a Cesarstwem Sasanian (Persja) na całym Bliskim Wschodzie wywarły ogromny wpływ na wszystkich chrześcijan w regionie, w tym na wschodnich prawosławnych, zwłaszcza w Armenii , bizantyjskiej Syrii i bizantyjskim Egipcie . Tymczasowy podbój wszystkich tych regionów przez Persów podczas wielkiej wojny bizantyjsko-sasańskiej w latach 602–628 spowodowało dalsze wyobcowanie między wschodnimi społecznościami prawosławnymi w regionie a bizantyjskim rządem cesarskim w Konstantynopolu. Relacje te nie poprawiły się po rekonkwiście bizantyjskiej, pomimo wysiłków cesarza Herakliusza zmierzających do wzmocnienia kontroli politycznej nad regionem poprzez ponowne zjednoczenie religijne podzielonych wspólnot chrześcijańskich. W celu osiągnięcia chrystologicznego kompromisu między prawosławnymi a prawosławnymi popierał monoenergizm i monoteletyzm , ale bez powodzenia.

Podbój arabski i jego następstwa

Wyzwania islamizacji

Po podboju Bliskiego Wschodu przez muzułmanów w VII wieku rozpoczął się proces stopniowej islamizacji , który objął wszystkich chrześcijan w regionie, w tym prawosławnych. Wschodnie społeczności ortodoksyjne, głównie syryjskie i koptyjskie , były stopniowo wypierane przez muzułmanów, ale mniejszość przetrwała, zachowując swoją chrześcijańską wiarę i kulturę.

Podbój osmański i system prosa

W pierwszej połowie XVI wieku cały Bliski Wschód znalazł się pod kontrolą Imperium Osmańskiego . Syria i Egipt zostały podbite podczas wojny osmańsko-mamluckiej (1516–1517) , a społeczności prawosławne w regionie stanęły w obliczu nowej rzeczywistości politycznej, która zdeterminowała ich historię aż do początku XX wieku. Rząd osmański wprowadził system prosa , który przyznał pewien stopień autonomii nieislamskim wspólnotom religijnym, w tym wschodnim prawosławnym chrześcijanom.

Prześladowania prawosławia wschodniego

Jedną z najistotniejszych cech historii prawosławia wschodniego były nieustanne prześladowania i masakry, których doznawano pod władzami bizantyjskimi, perskimi, muzułmańskimi i osmańskimi. Antywschodnie nastroje prawosławne w Cesarstwie Bizantyjskim były motywowane podziałami religijnymi w chrześcijaństwie po Soborze Chalcedońskim w 451 r. Prześladowania miały miejsce głównie w Egipcie i niektórych innych wschodnich prowincjach Cesarstwa Bizantyjskiego za panowania cesarzy Marcjana (450–457) i Leon I (457–474). Były też prześladowania za czasów Sułtanatu Adal i Królestwo Semien .

Muzułmański podbój Egiptu miał miejsce w 639 r. n.e. w czasach Cesarstwa Bizantyjskiego. Pomimo wstrząsów politycznych Egipt pozostał głównie chrześcijański, ale Koptowie utracili status większości po XIV wieku w wyniku sporadycznych prześladowań i niszczenia tamtejszych kościołów chrześcijańskich, którym towarzyszyły wysokie podatki dla tych, którzy odmówili nawrócenia . Od muzułmańskiego podboju Egiptu koptyjscy chrześcijanie byli prześladowani przez różne reżimy muzułmańskie, takie jak kalifat Umajjadów , kalifat Abbasydów , kalifat fatymidów , Sułtanat Mameluków i Imperium Osmańskie ; prześladowania koptyjskich chrześcijan obejmowały zamykanie i burzenie kościołów oraz przymusowe nawracanie na islam .

W czasach nowożytnych prześladowania wschodnich chrześcijan prawosławnych osiągnęły punkt kulminacyjny w systematycznych prześladowaniach ormiańskich i asyryjskich chrześcijan osmańskich , które doprowadziły do ludobójstwa Ormian i ludobójstwa Asyryjczyków podczas pierwszej wojny światowej. Również koptyjscy chrześcijanie w Egipcie byli do czasów współczesnych ofiarami prześladowań ze strony muzułmańskich ekstremistów.

23 kwietnia 2015 r. Ormiański Kościół Apostolski kanonizował wszystkie ofiary ludobójstwa Ormian; uważa się, że nabożeństwo to jest największym nabożeństwem kanonizacyjnym w historii. Najczęściej publikowaną liczbą ofiar jest 1,5 miliona, jednak szacunki wahają się od 700 000 do 1 800 000. Była to pierwsza kanonizacja dokonana przez Ormiański Kościół Apostolski od czterystu lat.

Nowoczesny dzień

Wschodnia wspólnota prawosławna obejmuje sześć grup: prawosławny koptyjski , prawosławny syryjski , prawosławny etiopski , prawosławny erytrejski , prawosławny kościół syryjski Malankara (Indie) i ormiańskie kościoły apostolskie . Te sześć kościołów, pozostając ze sobą w komunii, jest całkowicie niezależnych hierarchicznie i nie ma wspólnego patriarchy.

W XX wieku schizma chalcedońska nie była postrzegana z takim samym znaczeniem, a kilka spotkań między katolicyzmem a prawosławiem wschodnim zaowocowało oświadczeniami o pojednaniu podpisanymi przez patriarchę wschodniego (Mar Ignacy Zakka I Iwas) i papieża ( Jan Paweł II ) w 1984.

Dziś zdają sobie sprawę, że zamieszanie i schizmy, które miały miejsce między ich Kościołami w późniejszych wiekach, w żaden sposób nie wpływają na istotę ich wiary, ponieważ powstały one tylko z powodu różnic w terminologii i kulturze oraz w różnych formułach przyjętych przez różne szkoły wyrażają tę samą kwestię. W związku z tym nie znajdujemy dzisiaj żadnej rzeczywistej podstawy dla smutnych podziałów i schizm, które później powstały między nami w odniesieniu do doktryny Wcielenia. Słowem i życiem wyznajemy prawdziwą naukę o Chrystusie, Panu naszym, pomimo różnic w interpretacji tej nauki, które powstały w czasie Soboru Chalcedońskiego.

Stosunki ekumeniczne

Po historycznej Konferencji w Addis Abebie w 1965 r. główne Kościoły prawosławne Wschodnie rozwinęły praktykę wzajemnych konsultacji teologicznych i wspólnego podejścia do stosunków ekumenicznych z innymi kościołami i wyznaniami chrześcijańskimi, zwłaszcza z Kościołami prawosławnymi i Wspólnotą Anglikańską . Odnowione dyskusje między teologami prawosławnymi i prawosławnymi skupiały się głównie na kwestiach chrystologicznych dotyczących różnych różnic między monofizytyzmem a miafizytyzmem . Z drugiej strony dialog między teologami orientalnymi i anglikańskimi koncentrował się także na kilku dodatkowych kwestiach pneumatologicznych . W 2001 roku utworzono wspólną „Międzynarodową Komisję Anglikańsko-Ortodoksyjną”. W następnych latach Komisja wydała kilka ważnych oświadczeń teologicznych. Wreszcie w 2017 roku teologowie orientalni prawosławni i anglikańscy spotkali się w Dublinie i podpisali porozumienie w różnych kwestiach teologicznych dotyczących Ducha Świętego. Oświadczenie o zgodzie potwierdziło gotowość anglikanów do pominięcia w Credo interpolacji Filioque .

Zobacz też

Bibliografia

Betts, Robert B. (1978). Chrześcijanie na arabskim Wschodzie: studium polityczne (wyd. 2 poprawione). Ateny: Lycabettus Press. ISBN 9780804207966 .
Charles, Robert H. (2007) [1916]. Kronika Jana, biskupa Nikiu: przetłumaczona z etiopskiego tekstu Zotenberga . Merchantville, NJ: Evolution Publishing. ISBN 9781889758879 .
Krikorian, Mesrob K. (2010). Chrystologia wschodnich Kościołów prawosławnych: chrystologia w tradycji Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego . Piotra Langa. ISBN 9783631581216 .
Meyendorff, John (1989). Imperialna jedność i chrześcijańskie podziały: Kościół 450-680 ne Kościół w historii. Tom. 2. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410563 .
Ostrogorski, George (1956). Historia państwa bizantyjskiego . Oksford: Basil Blackwell.

Linki zewnętrzne

Prześladowania chrześcijan Wschodu, jaka odpowiedź z Europy? Europejskie Centrum Prawa i Sprawiedliwości (2011)