Przemoc religijna

Krucjaty były serią kampanii wojskowych toczonych głównie między rzymsko - katolicką Europą a muzułmanami . Tutaj pokazana jest scena bitwy z pierwszej krucjaty .
Część serii o
dyskryminacji
Emojione 1F6AB.svg
Formularze
Atrybuty
Społeczny
Religijny
Etniczny/ narodowy
Manifestacje
Zasady
Środki zaradcze
powiązane tematy

Przemoc religijna obejmuje zjawiska, w których religia jest podmiotem lub przedmiotem przemocy . Wszystkie religie świata zawierają narracje, symbole i metafory przemocy i wojny . Przemoc religijna to przemoc które są motywowane lub są reakcją na religijne nakazy, teksty lub doktryny celu lub napastnika. Obejmuje przemoc wobec instytucji religijnych, ludzi, przedmiotów lub wydarzeń. Przemoc na tle religijnym nie obejmuje wyłącznie aktów popełnianych przez grupy religijne, obejmuje natomiast akty popełniane przeciwko grupom religijnym.

„Przemoc” to bardzo szerokie pojęcie, które jest trudne do zdefiniowania, ponieważ jest stosowane zarówno wobec obiektów ludzkich, jak i nie-ludzkich. Co więcej, termin ten może oznaczać szeroką gamę doświadczeń, takich jak rozlew krwi, krzywda fizyczna, naruszanie wolności osobistej, namiętne zachowanie lub język lub emocje, takie jak wściekłość i namiętność.

„ Religia ” to złożona i problematyczna koncepcja współczesnego Zachodu. Chociaż nie ma naukowego konsensusu co do tego, czym jest religia, dzisiaj jest ona ogólnie uważana za abstrakcję, która obejmuje wierzenia, doktryny i święte miejsca. Związek między przekonaniami religijnymi a zachowaniem jest problematyczny. Dziesięciolecia badań antropologicznych, socjologicznych i psychologicznych dowiodły fałszywości założenia, że ​​zachowania wynikają bezpośrednio z przekonań i wartości religijnych, ponieważ idee religijne ludzi są fragmentaryczne, luźno powiązane i zależne od kontekstu, tak jak wszystkie inne dziedziny kultury i życia. Ogólnie rzecz biorąc, religie, systemy etyczne i społeczeństwa rzadko promują przemoc jako cel sam w sobie, ponieważ przemoc jest powszechnie niepożądana. Jednocześnie istnieje powszechne napięcie między powszechnym pragnieniem unikania przemocy a akceptacją usprawiedliwionych zastosowań przemocy, aby zapobiec „większemu złu”, które przenika wszystkie kultury.

Przemoc religijna, podobnie jak wszystkie formy przemocy, jest procesem kulturowym, który jest zależny od kontekstu i bardzo złożony. Nadmierne uproszczenia pojęć „religia” i „przemoc” często prowadzą do błędnego zrozumienia przyczyn, dla których niektórzy ludzie dopuszczają się aktów przemocy i dlaczego większość ludzi nigdy ich nie popełnia. Przemoc jest popełniana z różnych powodów ideologicznych powodów, a religia jest na ogół tylko jednym z wielu czynników społecznych i politycznych, które mogą prowadzić do niepokojów. Badania rzekomych przypadków przemocy religijnej często wskazują, że przemoc jest silnie napędzana przez animozje etniczne, a nie przez religijne światopoglądy. Ze względu na złożoną naturę religii i przemocy oraz złożone relacje między nimi, zwykle nie jest jasne, czy religia jest istotną przyczyną przemocy.

Historia pojęcia religii

Główny artykuł: Definicja religii

Religia to nowoczesna koncepcja Zachodu . Podzielona na sekcje koncepcja religii, w której rzeczy religijne były oddzielone od rzeczy doczesnych, nie była używana przed XVI wiekiem. Co więcej, w wielu kulturach nie ma równoległych pojęć, aw wielu językach nie ma równoważnego terminu dla „religii”. Naukowcom trudno było opracować spójną definicję, niektórzy rezygnują z możliwości definicji, a inni całkowicie odrzucają ten termin. [ potrzebne źródło ] Inni twierdzą, że niezależnie od jego definicji, nie jest właściwe stosowanie go do kultur niezachodnich.

Współczesna koncepcja „religii” jako abstrakcji, która pociąga za sobą odrębne zestawy wierzeń lub doktryn, jest niedawnym wynalazkiem w języku angielskim, ponieważ takie użycie zaczęło się od tekstów z XVII wieku z powodu podziału chrześcijaństwa podczas reformacji protestanckiej i bardziej rozpowszechniona kolonizacja czy globalizacja w dobie eksploracji , która wiązała się z kontaktem z licznymi kulturami obcymi i tubylczymi, posługującymi się językami pozaeuropejskimi.

Starożytne święte teksty, takie jak Biblia i Koran , nie miały pojęcia religii w swoich oryginalnych językach, podobnie jak ich autorzy i kultury, do których należały. W XIX wieku po raz pierwszy pojawiły się terminy „ buddyzm ”, „ hinduizm ”, „ taoizm ” i „ konfucjanizm ”.

Nie ma dokładnego odpowiednika „religii” w języku hebrajskim , a judaizm nie rozróżnia tożsamości religijnych, narodowych, rasowych czy etnicznych.

Definicja przemocy

Przemoc jest trudna do zdefiniowania, ponieważ termin ten jest skomplikowanym pojęciem, które zawiera elementy opisowe i oceniające, od wyrządzania krzywdy przedmiotom innym niż ludzie po samookaleczenie człowieka. Ralph Tanner cytuje definicję przemocy w Oxford English Dictionary jako „daleko poza (zadawaniem) bólu i rozlewem krwi”. Twierdzi, że chociaż przemoc wyraźnie obejmuje szkody wyrządzone osobom lub mieniu, obejmuje również „siłową ingerencję w wolność osobistą, brutalne lub namiętne zachowanie lub język (i) wreszcie pasję lub wściekłość”. Podobnie pisze Abhijit Nayak:

Słowo „przemoc” można zdefiniować jako wykraczające daleko poza ból i rozlew krwi. Niesie ze sobą znaczenie siły fizycznej, brutalnego języka, wściekłości i, co ważniejsze, siłowej ingerencji.

Terence Fretheim pisze:

Dla wielu ludzi ... tylko przemoc fizyczna naprawdę kwalifikuje się jako przemoc. Ale z pewnością przemoc to coś więcej niż zabijanie ludzi, chyba że uwzględni się wszystkie te słowa i czyny, które zabijają ludzi powoli. Efektem ograniczania się do perspektywy „pól śmierci” jest powszechne lekceważenie wielu innych form przemocy. Musimy podkreślać, że przemoc odnosi się również do tego, co jest psychicznie destrukcyjne, co poniża, szkodzi lub depersonalizuje innych. W świetle tych rozważań przemoc można zdefiniować w następujący sposób: każde działanie werbalne lub niewerbalne, ustne lub pisemne, fizyczne lub psychiczne, czynne lub bierne, publiczne lub prywatne, indywidualne lub instytucjonalne/społeczne, ludzkie lub boskie, w jakimkolwiek stopniu intensywność, która znęca się, narusza, rani lub zabija. Niektóre z najbardziej rozpowszechnionych i najniebezpieczniejszych form przemocy to te, które często są ukryte (zwłaszcza wobec kobiet i dzieci); tuż pod powierzchnią w wielu naszych domach, kościołach i społecznościach jest wystarczająco dużo nadużyć, by zmrozić krew. Co więcej, wiele form przemocy systemowej często umyka naszej uwadze, ponieważ są tak bardzo częścią infrastruktury życia (np. rasizm, seksizm, ageizm).

Związek między religią a przemocą

Według Steve'a Clarke'a „dostępne obecnie dowody nie pozwalają nam określić, czy religia jest istotną przyczyną przemocy, czy też nie”. Wymienia wiele problemów, które uniemożliwiają ustalenie związku przyczynowego, takich jak trudności w rozróżnieniu motywu/pretekstu i niemożność zweryfikowania, czy koniecznie musiałyby one prowadzić do jakiegokolwiek działania z użyciem przemocy, brak konsensusu co do definicji zarówno przemocy, jak i religii wśród badaczy oraz niemożność sprawdzenia, czy obecność religii rzeczywiście dodaje lub odejmuje ogólny poziom przemocy, ponieważ nigdy nie istniało żadne społeczeństwo bez religii, z którym można by się równać.

Charles Selengut określa wyrażenie „religia i przemoc” jako „irytujące”, twierdząc, że „uważa się, że religia jest przeciwna przemocy i jest siłą na rzecz pokoju i pojednania”. Przyznaje jednak, że „historia i pisma święte religii świata opowiadają historie o przemocy i wojnie, nawet jeśli mówią o pokoju i miłości”.

Według Matthew Rowleya niektórzy uczeni omówili trzysta przyczyn przemocy religijnej, jednak stwierdza on, że „przemoc w imię Boga jest zjawiskiem złożonym, a nadmierne uproszczenie dodatkowo zagraża pokojowi, ponieważ przesłania wiele czynników przyczynowych”. W innym artykule Matthew Rowley wymienia 15 sposobów radzenia sobie ze złożonością przemocy, zarówno świeckiej, jak i religijnej, a także stwierdza, że ​​świeckie narracje o przemocy religijnej są zwykle błędne lub przesadzone ze względu na nadmierne uproszczenie ludzi religijnych, nadmierne uproszczenie religijnych przekonań ludzi, ich myślenia opartego na fałszywych dychotomiach, oraz ich nieznajomości złożonych świeckich przyczyn rzekomej „przemocy religijnej”. Stwierdza również, że kiedy ktoś dyskutuje o przemocy religijnej, powinien również zauważyć, że przytłaczająca większość ludzi religijnych nie jest inspirowana do angażowania się w przemoc.

Podobnie Ralph Tanner opisuje połączenie religii i przemocy jako „niewygodne”, twierdząc, że myśliciele religijni na ogół unikają połączenia tych dwóch i argumentują, że przemoc religijna jest „ważna tylko w pewnych okolicznościach, które są niezmiennie jednostronne”.

Michael Jerryson argumentuje, że badania nad religią i przemocą czasami pomijają religie nie-abrahamowe. Tendencja ta prowadzi do znacznych problemów, z których jednym jest wspieranie błędnych skojarzeń. Odnajduje na przykład trwały globalny wzorzec dostosowania, w którym religie takie jak islam są postrzegane jako przyczyny przemocy, a religie takie jak buddyzm są postrzegane jako przyczyny pokoju.

W wielu przypadkach przemocy politycznej religia odgrywa główną rolę. Dotyczy to zwłaszcza terroryzmu , w którym akty przemocy są popełniane wobec nieuzbrojonych osób nie biorących udziału w walce w celu wywołania strachu i osiągnięcia celów politycznych. Ekspert ds. terroryzmu Martha Crenshaw sugeruje, że religia jest tylko maską, którą przybierają ruchy polityczne, które starają się zwrócić uwagę na swoje sprawy i zyskać poparcie. Crenshaw nakreśla dwa podejścia, kiedy obserwuje przemoc religijną, aby zobaczyć jej mechanizmy leżące u jej podstaw. Jedno podejście, zwane podejściem instrumentalnym, postrzega przemoc religijną jako racjonalną kalkulację mającą na celu osiągnięcie jakiegoś celu politycznego. Zwiększenie kosztów stosowania takiej przemocy pomoże ją ograniczyć. Alternatywne podejście Crenshawa widzi przemoc religijną wynikającą ze struktury organizacyjnej wspólnot religijnych, przy czym przywódcy tych społeczności działają jako figuranci polityczni. Crenshaw sugeruje, że zagrożenie wewnętrznej stabilności tych organizacji (być może poprzez zaoferowanie im alternatywy bez przemocy) odwiedzie organizacje religijne od stosowania przemocy politycznej. Trzecie podejście postrzega przemoc religijną jako wynik dynamiki społeczności, a nie obowiązek religijny. Systemy znaczeń , które rozwijają się w tych społecznościach, pozwalają interpretacjom religijnym usprawiedliwiać przemoc, więc akty takie jak terroryzm mają miejsce, ponieważ ludzie są częścią społeczności przemocy. W ten sposób przemoc religijna i terroryzm są przedstawieniami, które mają wywołać emocjonalną reakcję zarówno w społeczności, jak i poza nią.

Hector Avalos argumentuje, że religie powodują przemoc w odniesieniu do czterech rzadkich zasobów: dostępu do boskiej woli, wiedzy, głównie poprzez pisma święte; święta przestrzeń; uprzywilejowanie grupowe; i zbawienie. Nie wszystkie religie mają lub używają tych czterech zasobów. Uważa on, że przemoc religijna jest szczególnie nie do utrzymania, ponieważ tych zasobów nigdy nie można zweryfikować i, w przeciwieństwie do roszczeń dotyczących rzadkich zasobów, takich jak woda czy ziemia, nie można jej obiektywnie ocenić.

Regina Schwartz argumentuje, że wszystkie religie monoteistyczne są z natury brutalne z powodu ekskluzywizmu, który nieuchronnie sprzyja przemocy wobec tych, którzy są uważani za outsiderów. Lawrence Wechsler twierdzi, że Schwartz nie tylko argumentuje, że religie abrahamowe mają spuściznę przemocy, ale argumentuje, że ich dziedzictwo ma charakter ludobójczy.

Wyzwania dla poglądu, że religie są brutalne

Badania behawioralne

Dziesięciolecia badań prowadzonych przez naukowców społecznych wykazały, że „zgodność religijna” (założenie, że przekonania i wartości religijne są ściśle zintegrowane w umyśle jednostki lub że praktyki i zachowania religijne wynikają bezpośrednio z przekonań religijnych lub że przekonania religijne są chronologicznie linearne i stabilny w różnych kontekstach) jest w rzeczywistości rzadkością. Ludzkie idee religijne są fragmentaryczne, luźno powiązane i zależne od kontekstu, jak we wszystkich innych dziedzinach kultury iw życiu. Przekonania, przynależności i zachowania każdej osoby są złożonymi działaniami, które mają wiele źródeł, w tym kulturę.

Mit przemocy religijnej

Inni, tacy jak William Cavanaugh, argumentowali, że próba odróżnienia „przemocy religijnej” od „przemocy świeckiej” przez klasyfikowanie ich jako odrębnych kategorii przemocy jest nierozsądna. Cavanaugh twierdzi, że „pogląd, że religia ma tendencję do promowania przemocy, jest częścią konwencjonalnej mądrości zachodnich społeczeństw i leży u podstaw wielu naszych instytucji i polityk, od ograniczeń publicznej roli kościołów po wysiłki na rzecz promowania liberalnej demokracji w krajach Wschód." Cavanaugh kwestionuje tę konwencjonalną mądrość, argumentując, że istnieje „mit przemocy religijnej”, opierając swój argument na stwierdzeniu, że „próby oddzielenia przemocy religijnej i świeckiej są niespójne”. Cavanaugh twierdzi:

  • Religia nie jest zjawiskiem uniwersalnym i transhistorycznym. To, co liczy się jako „religijne” lub „świeckie” w jakimkolwiek kontekście, jest funkcją konfiguracji władzy zarówno na Zachodzie, jak i na ziemiach skolonizowanych przez Zachód. Rozróżnienia na „religijne/świeckie” i „religijne/polityczne” to współczesne wynalazki Zachodu.
  • Wynalezienie pojęcia „przemocy religijnej” pomaga Zachodowi umocnić wyższość zachodnich porządków społecznych nad „nieświeckimi” porządkami społecznymi, czyli muzułmanami w momencie publikacji.
  • Pojęcie „przemocy religijnej” może być i jest używane do uzasadniania przemocy wobec „innych” spoza Zachodu.
  • Pokój zależy od wyważonego spojrzenia na przemoc i uznania, że ​​tak zwane świeckie ideologie i instytucje mogą być równie podatne na absolutyzm, podziały i irracjonalność.

Jeffrey Russell argumentuje, że liczne przypadki rzekomych aktów przemocy religijnej, takie jak wojna trzydziestoletnia , francuskie wojny religijne , konflikt protestancko-katolicki w Irlandii , wojna domowa na Sri Lance i wojna domowa w Rwandzie , były motywowane przede wszystkim względami społecznymi. , politycznych i ekonomicznych, a nie religii.

John Morreall i Tamara Sonn argumentowali, że wszystkie przypadki przemocy i wojny mają wymiar społeczny, polityczny i ekonomiczny. Ponieważ wśród naukowców nie ma konsensusu co do definicji „religii” i ponieważ nie ma sposobu na odizolowanie „religii” od pozostałych bardziej prawdopodobnych wymiarów motywacyjnych, niewłaściwe jest określanie jakiegokolwiek aktu przemocy jako „religijnego”. Twierdzą, że istnieją dziesiątki przykładów z europejskich wojen religijnych które pokazują, że ludzie wyznający te same religie walczyli ze sobą i że ludzie różnych religii stawali się sojusznikami podczas tych konfliktów, motywacje tych konfliktów nie były związane z religią. Jeffrey Burton Russell argumentował, że fakt, że te wojny religijne zakończyły się po tym, jak władcy zgodzili się praktykować swoje religie na ich własnych terytoriach, oznacza, że ​​​​konflikty były bardziej związane z kontrolą polityczną niż z poglądami religijnymi ludzi.

Według Karen Armstrong tak zwane konflikty religijne, takie jak krucjaty, hiszpańska inkwizycja i europejskie wojny religijne, były w swej istocie konfliktami głęboko politycznymi, a nie religijnymi. Tym bardziej, że ludzie różnych wyznań nieustannie stawali się sojusznikami i walczyli ze sobą w niekonsekwentny sposób. Twierdzi ona, że ​​zachodnia koncepcja rozdziału kościoła od państwa, której po raz pierwszy bronił reformator Marcin Luter , położył podwaliny pod postrzeganie religii i społeczeństwa jako podzielonych, podczas gdy w rzeczywistości religia i społeczeństwo były wymieszane do tego stopnia, że ​​nikt nie dokonał takiego rozróżnienia ani nie było wyraźnego podziału między takimi doświadczeniami w przeszłości. W okresie Oświecenia religię zaczęto postrzegać jako rzecz indywidualistyczną i prywatną, pomimo faktu, że współczesne świeckie ideały, takie jak równość wszystkich istot ludzkich, wolność intelektualna i polityczna, były w przeszłości promowane w idiomie religijnym.

Antropolog Jack David Eller twierdzi, że religia nie jest z natury brutalna, argumentując, że „religia i przemoc są wyraźnie kompatybilne, ale nie są identyczne”. Twierdzi, że „przemoc nie jest ani niezbędna, ani wyłączna dla religii” oraz że „praktycznie każda forma przemocy religijnej ma swoje niereligijne następstwo”. Ponadto argumentuje, że religia „może być bardziej wyznacznikiem [sprzecznych] grup niż faktycznym punktem spornym między nimi”. John Teehan zajmuje stanowisko, które integruje dwie przeciwstawne strony tej debaty. Tradycyjną reakcję w obronie religii opisuje jako „rysowanie rozróżnienia między religią a tym, co jest czynione w imię tej religii lub jej wiernych”. Teehan argumentuje, że „takie podejście do przemocy religijnej może być zrozumiałe, ale ostatecznie jest nie do utrzymania i uniemożliwia nam uzyskanie jakiegokolwiek użytecznego wglądu w religię lub przemoc religijną”. Stoi na stanowisku, że „przemoc dokonywana w imię religii nie jest wypaczeniem przekonań religijnych… ale wynika naturalnie z logiki moralnej nieodłącznie związanej z wieloma systemami religijnymi, zwłaszcza religiami monoteistycznymi…” Jednak Teehan przyznaje, że „ religie są również potężnymi źródłami moralności”. Twierdzi, że „moralność religijna i przemoc religijna wywodzą się z tego samego źródła i jest to psychologia ewolucyjna leżąca u podstaw etyki religijnej”.

Historycy, tacy jak Jonathan Kirsch , powiązali na przykład inkwizycje europejskie z prześladowaniami Stalina w Związku Radzieckim, nazistowskich Niemczech, czarnymi listami McCarthy'ego i innymi świeckimi wydarzeniami jako zjawiskami tego samego typu co inkwizycje.

Inni, jak Robert Pape , politolog specjalizujący się w terroryzmie samobójczym, argumentowali, że świeckie motywacje i powody leżą u podstaw większości ataków samobójczych, które często określa się jako „religijne”. Pape zebrał pierwszą kompletną bazę danych wszystkich udokumentowanych samobójczych zamachów bombowych w latach 1980–2003. Twierdzi, że doniesienia prasowe o atakach samobójczych są głęboko mylące: „Nie ma związku między terroryzmem samobójczym a islamskim fundamentalizmem , lub którejkolwiek z religii świata”. Po przestudiowaniu 315 zamachów samobójczych przeprowadzonych w ciągu ostatnich dwóch dekad dochodzi do wniosku, że działania zamachowców-samobójców wynikają zasadniczo z konfliktu politycznego, a nie z religii.

Sekularyzm jako odpowiedź

Byron Bland twierdzi, że jednym z najważniejszych powodów „wzrostu świeckości w myśli zachodniej” była reakcja na przemoc religijną w XVI i XVII wieku. Twierdzi, że „(t) laickość była sposobem życia z różnicami religijnymi, które wywołały tyle przerażenia. W świeckości podmioty polityczne mają gwarancję podejmowania decyzji niezależnie od konieczności narzucania określonych wersji ortodoksji religijnej. Rzeczywiście, mogą stać w sprzeczności z pewnymi mocno zakorzenionymi przekonaniami, jeśli są tworzone w interesie wspólnego dobra. Dlatego jednym z ważnych celów świeckich jest ograniczenie przemocy”. Williama T. Cavanaugha pisze, że to, co nazywa „mitem przemocy religijnej” jako powód powstania świeckich państw, można przypisać wcześniejszym filozofom, takim jak Spinoza, Hobbes, Locke, Rousseau i Voltaire. Cavanaugh przedstawia szczegółową krytykę tego pomysłu w swojej książce The Myth of Religious Violence: Secular Ideology and the Roots of Modern Conflict z 2009 roku .

Świecka przemoc

Zobacz także: Prześladowania chrześcijan w Związku Radzieckim i Kampanie antyreligijne w Chinach

Janet Jakobsen stwierdza, że ​​„tak jak religia i sekularyzm są terminami zdefiniowanymi relacyjnie – terminami, które od siebie zależą – tak też legitymizacja przemocy poprzez dyskurs religijny lub świecki jest również relacyjna”. Twierdzi, że idea, że ​​​​„religia zabija” jest używana do uzasadnienia świeckiej przemocy, i podobnie idea, że ​​​​„sekularyzm zabija” jest używana do uzasadnienia przemocy religijnej. Według Johna Carlsona krytycy, którzy są sceptyczni wobec „przemocy religijnej”, twierdzą, że aktom przemocy religijnej często poświęca się nadmierną uwagę w porównaniu z aktami przemocy świeckiej, co prowadzi do fałszywego esencjalizowania obu religii jako skłonnych do przemocy i świeckie jako skłonne do pokoju. Według Janet Jakobsen sekularyzm i współczesne świeckie państwa są znacznie bardziej brutalne niż religia, a zwłaszcza nowoczesne państwa świeckie są zwykle źródłem większości przemocy na świecie. Carlson stwierdza, że ​​​​koncentrując się na destrukcyjnych zdolnościach rządu, Jakobsen „esencjalizuje inną kategorię - państwo świeckie - nawet gdy krytykuje świeckie rządy, które esencjalizują skłonności religii do przemocy”. Tanner twierdzi, że świeckie reżimy i przywódcy używali przemocy do promowania własnych programów. Udokumentowano przemoc popełnianą przez świeckie rządy i ludzi, w tym antyreligijnych, w tym przemoc lub prześladowania skierowane przeciwko wierzącym i tym, którzy wierzą w siły nadprzyrodzone. Szacuje się, że w XX wieku ponad 25 milionów chrześcijan zginęło na całym świecie w wyniku świeckiej przemocy antyreligijnej.

W ciągu ostatnich 100 lat religie były prześladowane częściej niż kiedykolwiek w historii. Według Geoffreya Blaineya okrucieństwa miały miejsce w ramach wszystkich ideologii, w tym w krajach silnie świeckich, takich jak Związek Radziecki, Chiny i Kambodża. Talal Asad, antropolog, twierdzi, że utożsamianie religii instytucjonalnej z przemocą i fanatyzmem jest błędne i że nie należy przeoczyć niszczycielskich okrucieństw i okrucieństw popełnionych przez instytucje niereligijne w XX wieku. Stwierdza również, że argumentowano, że nacjonalizm jest religią zsekularyzowaną.

Religie abrahamowe

Masakra francuskich protestantów w dzień św. Bartłomieja w 1572 roku

Hector Avalos argumentuje, że ponieważ religie twierdzą, że mają dla siebie boską łaskę, zarówno w stosunku do innych grup, jak i przeciwko innym, to poczucie własnej nieomylności prowadzi do przemocy, ponieważ sprzeczne twierdzenia o wyższości, oparte na nieweryfikowalnych apelach do Boga, nie mogą być obiektywnie rozstrzygnięte.

Podobnie pisze Eric Hickey: „historia przemocy religijnej na Zachodzie jest tak długa, jak historia trzech głównych religii, judaizmu , chrześcijaństwa i islamu , z ich wzajemnymi antagonizmami i walką o przystosowanie się i przetrwanie wbrew siłom świeckim”. które zagrażają ich dalszemu istnieniu”.

Regina Schwartz argumentuje, że wszystkie religie monoteistyczne , w tym chrześcijaństwo , są z natury brutalne z powodu ich ekskluzywizmu, który nieuchronnie sprzyja przemocy wobec tych, którzy są uważani za outsiderów. Lawrence Wechsler twierdzi, że Schwartz nie tylko argumentuje, że religie abrahamowe mają spuściznę przemocy, ale argumentuje, że ich dziedzictwo ma w rzeczywistości charakter ludobójczy .

chrześcijaństwo

Główny artykuł: Chrześcijaństwo i przemoc
Zobacz też: Historia myśli chrześcijańskiej o prześladowaniach i tolerancji , Przemoc na tle religijnym wśród chrześcijan , Krucjaty , Inkwizycja , Prześladowania chrześcijan przez chrześcijan , Terroryzm chrześcijański
Wierzę w miecz i Boga Wszechmogącego (1914) autorstwa Boardmana Robinsona .

Przed XI wiekiem chrześcijanie nie rozwinęli doktryny „ świętej wojny ”, wiary, że sama walka może być uważana za akt pokuty i zasługi duchowej. Przez całe średniowiecze nie można było używać siły do ​​propagowania religii. Przez pierwsze trzy wieki chrześcijaństwa Kościół nauczał pacyfizmu Jezusa i wybitnych ojców kościoła, takich jak Justyn Męczennik , Tertulian , Orygenes i Cyprian z Kartaginy posunął się nawet do sprzeciwu wobec wstępowania do wojska lub stosowania jakiejkolwiek formy przemocy wobec agresorów. W IV wieku św. Augustyn opracował koncepcję „wojny sprawiedliwej”, zgodnie z którą ograniczone użycie wojny byłoby uważane za dopuszczalne w celu zachowania pokoju i zachowania ortodoksji, gdyby była prowadzona: w celach obronnych, nakazanych przez władzę, miał honorowe intencje i wyrządziły minimalną szkodę. Jednak stosowane przez niego kryteria zostały już wypracowane przez myślicieli rzymskich w przeszłości i „perspektywa Augustyna nie opierała się na Nowym Testamencie Koncepcja „wojny sprawiedliwej” św. Augustyna była powszechnie akceptowana, jednak wojny nie uważano w żaden sposób za cnotę. Wyrazem troski o zbawienie tych, którzy zabijali wrogów w bitwie, niezależnie od przyczyny, dla której walczyli, było pospolity W okresie średniowiecza , który rozpoczął się po upadku Rzymu nastąpił wzrost poziomu przemocy z powodu niestabilności politycznej. W XI wieku Kościół potępił tę przemoc i wojny, wprowadzając: „Pokój Boży”, który zabraniał ataków na duchowieństwo, pielgrzymów, mieszczan, chłopów i majątek; „Rozejm Boży”, który zakazał prowadzenia wojny w niedziele , piątki , Wielki Post i Wielkanoc ; i nakładał surowe kary na żołnierzy za zabijanie i ranienie innych, ponieważ wierzył, że przelanie krwi innych ludzi jest tym samym, co przelanie krwi Chrystusa.

W IX i X wieku w niektórych regionach Europy miało miejsce wiele inwazji, które doprowadziły je do utworzenia własnych armii w celu obrony, a do XI wieku powoli doprowadziło to do pojawienia się wypraw krzyżowych, koncepcji „ święta wojna” oraz terminologia taka jak „wrogowie Boga”. Do czasów wypraw krzyżowych „pomimo całej przemocy w tym okresie większość chrześcijan nie była aktywnymi uczestnikami, ale częściej była jej ofiarami” i powstały grupy, które używały pokojowych środków do pokojowego dialogu z muzułmanami, jak franciszkanie .

Dziś związek między chrześcijaństwem a przemocą jest przedmiotem kontrowersji, ponieważ jeden pogląd opowiada się za przekonaniem, że chrześcijaństwo opowiada się za pokojem, miłością i współczuciem, mimo że w niektórych przypadkach jego wyznawcy również uciekali się do przemocy. Pokój, współczucie i przebaczenie krzywd wyrządzonych przez innych są kluczowymi elementami chrześcijańskiego nauczania. Chrześcijanie jednak od czasów ojców Kościoła zmagają się z pytaniem, kiedy użycie siły jest uzasadnione (np. teoria wojny sprawiedliwej św Augustyna). Takie debaty doprowadziły do ​​koncepcji takich jak teoria wojny sprawiedliwej. W całej historii niektóre nauki ze Starego Testamentu , Nowego Testamentu i teologii chrześcijańskiej były wykorzystywane do usprawiedliwienia użycia siły przeciwko heretykom , grzesznikom i zewnętrznym wrogom. Heitman i Hagan identyfikują inkwizycję , krucjaty , wojny religijne i antysemityzm jako „jedne z najbardziej znanych przykładów chrześcijańskiej przemocy”. Do tej listy menonici teolog J. Denny Weaver dodaje: „papieże-wojownicy, popieranie kary śmierci , kary cielesne pod pozorem „oszczędzaj rózgę psuj dziecko”, usprawiedliwianie niewolnictwa , ogólnoświatowy kolonializm pod pozorem nawracania ludzi na chrześcijaństwo, systemowa przemoc przeciwko kobietom poddanym władzy mężczyzn ”. [ niewłaściwa synteza? ] Weaver stosuje szerszą definicję przemocy, która rozszerza znaczenie tego słowa na „krzywdę lub szkodę”, a nie tylko przemoc fizyczną per se. Tak więc zgodnie z jego definicją przemoc chrześcijańska obejmuje „formy przemocy systemowej, takie jak ubóstwo , rasizm i seksizm ”.

Chrześcijańscy teologowie wskazują na silny doktrynalny i historyczny imperatyw przeciwko przemocy, który istnieje w chrześcijaństwie, zwłaszcza w Kazaniu na Górze Jezusa , które nauczało niestosowania przemocy i „miłości do nieprzyjaciół”. Na przykład Weaver twierdzi, że pacyfizm Jezusa był „zachowany w uzasadnionej doktrynie wojennej, która głosi, że każda wojna jest grzechem, nawet jeśli okazjonalnie jest uznawana za zło konieczne, oraz w zakazie walki przez mnichów i duchownych, jak również w trwałej tradycji chrześcijańskiego pacyfizmu ”.

W latach 1420-1431 heretycy husyccy odparli pięć antyhusyckich krucjat zarządzonych przez papieża.

Wielu autorów podkreśla ironiczną sprzeczność między twierdzeniami chrześcijaństwa, że ​​skupiają się na „miłości i pokoju”, a jednocześnie mają „brutalną stronę”. Na przykład Mark Juergensmeyer argumentuje: „pomimo swoich głównych zasad miłości i pokoju, chrześcijaństwo – podobnie jak większość tradycji – zawsze miało stronę przemocy. Krwawa historia tradycji dostarczyła obrazów równie niepokojących, jak te dostarczane przez islam, i przemocy konflikt jest żywo przedstawiony w Biblii. Ta historia i te biblijne obrazy dostarczyły surowca do teologicznego uzasadnienia przemocy współczesnych grup chrześcijańskich. Na przykład: Ataki na kliniki aborcyjne były postrzegane nie tylko jako ataki na praktyki, które chrześcijanie uważają za niemoralne, ale także jako potyczki w wielkiej konfrontacji między siłami zła i dobra, która ma implikacje społeczne i polityczne ” . Oświadczenie przypisywane Jezusowi „Nie przychodzę, aby przynieść pokój, ale przynieść miecz ” zostało przez niektórych zinterpretowane jako wezwanie chrześcijan do broni.

Maurice Bloch argumentuje również, że wiara chrześcijańska sprzyja przemocy, ponieważ wiara chrześcijańska jest religią, a religie są z natury brutalne; ponadto twierdzi, że religia i polityka to dwie strony tej samej monety – władzy. Inni argumentowali, że religia i stosowanie siły są ze sobą głęboko powiązane, ale stwierdzili również, że religia może pacyfikować, a także ukierunkowywać i wzmagać gwałtowne impulsy

Naprzód z Bogiem! (1915) przez Boardmana Robinsona .

W odpowiedzi na pogląd, że chrześcijaństwo i przemoc są ze sobą powiązane, Miroslav Volf i J. Denny Weaver odrzucają zarzuty, że chrześcijaństwo jest religią przemocy, argumentując, że niektóre aspekty chrześcijaństwa mogą być wykorzystywane do wspierania przemocy, ale autentyczna interpretacja jego podstawowych elementów byłaby nie sankcjonują ludzkiej przemocy, ale zamiast tego będą się jej przeciwstawiać. Wśród przykładów, które są powszechnie używane do argumentowania, że ​​chrześcijaństwo jest religią przemocy, J. Denny Weaver wymienia „(krucjaty ) , wielokrotne błogosławieństwa wojen, wojowniczy papieże, popieranie kary śmierci, kary cielesne pod pozorem „oszczędź rózgi i psuj dziecko”, usprawiedliwianie niewolnictwa, ogólnoświatowy kolonializm w imię nawracania ludzi na chrześcijaństwo, systemowe przemoc wobec kobiet poddanych rządom mężczyzn”. Weaver charakteryzuje kontrargument jako skupiający się na „Jezusie, punkcie wyjścia wiary chrześcijańskiej,… którego Kazanie na Górze nauczało niestosowania przemocy i miłości do wrogów; który bez użycia przemocy stanął w obliczu śmierci z rąk oskarżycieli; którego pokojowe nauczanie zainspirowało pierwsze stulecia pacyfistycznej historii chrześcijaństwa, a następnie zostało zachowane w usprawiedliwionej doktryny wojennej , która głosi, że każda wojna jest grzechem, nawet jeśli czasami jest uznawana za zło konieczne, oraz w zakazie walki przez mnichów i duchownych, jak również w trwałej tradycji chrześcijańskiego pacyfizmu ” .

Miroslav Volf przyznaje, że „wielu współczesnych postrzega religię jako zgubną chorobę społeczną, która wymaga agresywnego leczenia, a nie lekarstwa, z którego oczekuje się wyleczenia”. Jednak Volf kwestionuje twierdzenie, że „(wiara) chrześcijańska, jako jedna z głównych religii świata, sprzyja głównie przemocy”. Zamiast tej negatywnej oceny Volf argumentuje, że chrześcijaństwo „powinno być postrzegane jako czynnik przyczyniający się do bardziej pokojowych środowisk społecznych”. Volf bada kwestię, czy chrześcijaństwo sprzyja przemocy, czy nie, i zidentyfikował cztery główne argumenty, które twierdzą, że tak jest: religia ze swej natury jest brutalna, co ma miejsce, gdy ludzie próbują działać jako „żołnierze Boga”; że monoteizm pociąga za sobą przemoc, ponieważ roszczenie do uniwersalnej prawdy dzieli ludzi na „my kontra oni”; to stworzenie, jak w Księga Rodzaju jest aktem przemocy; oraz argument, że interwencja „nowego stworzenia”, jak w przypadku Drugiego Przyjścia , generuje przemoc. Pisząc o tym ostatnim, Volf mówi: „Co najmniej począwszy od nawrócenia Konstantyna, wyznawcy Ukrzyżowanego dopuszczali się makabrycznych aktów przemocy pod znakiem krzyża. Na przestrzeni wieków okresy Wielkiego Postu i Wielkiego Tygodnia były dla Żydów , czasy strachu i niepokoju; Chrześcijanie dokonali jednych z najgorszych pogromów , jakie pamiętali ukrzyżowanie Chrystusa , za które obwiniali Żydów . Muzułmanie również kojarzą krzyż z przemocą; szaleństwa krzyżowców zostały podjęte pod znakiem krzyża. ”W każdym przypadku Volf doszedł do wniosku, że wiara chrześcijańska była nadużywana w celu usprawiedliwienia przemocy. Volf argumentuje, że „cienkie” odczyty chrześcijaństwa mogą być użyte złośliwie, aby wesprzeć użycie przemocy Kontruje jednak, twierdząc, że „grube” czytanie podstawowych elementów chrześcijaństwa nie usankcjonuje ludzkiej przemocy, zamiast tego będą się jej opierać.

Volf twierdzi, że kościoły chrześcijańskie cierpią z powodu „pomieszania lojalności”. Twierdzi, że „bardziej niż charakter samej wiary chrześcijańskiej, lepsze wyjaśnienie, dlaczego kościoły chrześcijańskie są albo bezsilne w obliczu gwałtownych konfliktów, albo aktywnie w nich uczestniczą, pochodzi ze skłonności ich wyznawców, które są sprzeczne z charakter wiary chrześcijańskiej”. Volf zauważa, że ​​​​„(chociaż) wyraźnie okazują najwyższą wierność Ewangelii Jezusa Chrystusa, w rzeczywistości wydaje się, że wielu chrześcijan ma nadrzędne przywiązanie do swoich kultur i grup etnicznych”.

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich

Główny artykuł: Mormonizm i przemoc
Dalsze informacje: Zadośćuczynienie krwią

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich ma wczesną historię przemocy. Było to motywowane antymormonizmem i zaczęło się od prześladowań religijnych Kościoła ze strony szanowanych obywateli, organów ścigania i urzędników państwowych. Ostatecznie prześladowania te doprowadziły do ​​kilku znanych z historii aktów przemocy. Obejmowały one ataki na wczesnych członków, takie jak masakra w Haun's Mill po Mormońskim Zakonie Eksterminacji, po jeden z najbardziej kontrowersyjnych i dobrze znanych przypadków przemocy odwetowej, masakrę w Mountain Meadows . Było to wynikiem niesprowokowanej odpowiedzi na prześladowania religijne, w wyniku której 11 września 1857 r.

islam

Główny artykuł: Islam i przemoc
Zobacz też: islamski terroryzm , islamizm , dżihad i mudżahedini
Szkic naocznego świadka masakry Ormian w Sasunie w 1894 roku

Islam był kojarzony z przemocą w różnych kontekstach, zwłaszcza w kontekście dżihadu . W języku arabskim słowo dżihad tłumaczy się na angielski jako „walka”. Dżihad pojawia się w Koranie i często w idiomatycznym wyrażeniu „dążenie na drodze Allaha (al-jihad fi sabil Allah) ”. Kontekst tego słowa można dostrzec w jego użyciu w arabskich przekładach Nowego Testamentu, takich jak 2 Tymoteusza 4:7, gdzie św. Paweł wyraża zachowanie wiary po wielu zmaganiach. Osoba zaangażowana w dżihad nazywana jest mudżahedinem ; liczba mnoga to mudżahedini . Dżihad jest ważnym religijnym obowiązkiem muzułmanów. Mniejszość wśród sunnickich uczonych czasami nazywa ten obowiązek szóstym filarem islamu , chociaż nie ma on takiego oficjalnego statusu. Jednak w islamie szyickim Twelver dżihad jest jedną z dziesięciu praktyk religii . Dla niektórych Koran wydaje się jednoznacznie popierać przemoc. Z drugiej strony, niektórzy uczeni twierdzą, że takie wersety Koranu są interpretowane poza kontekstem.

Według badania przeprowadzonego przez Gallupa, większość muzułmanów rozumie słowo „dżihad” jako indywidualną walkę, a nie coś brutalnego czy militarnego. Muzułmanie używają tego słowa w kontekście religijnym, aby odnieść się do trzech rodzajów walk: wewnętrznej walki o utrzymanie wiary, walki o poprawę społeczeństwa muzułmańskiego lub walki w świętej wojnie. Wybitny brytyjski orientalista Bernard Lewis argumentuje, że w Koranie i hadisach dżihad oznacza wojnę w zdecydowanej większości przypadków. W komentarzu do hadisu Sahih Muslim , zatytułowanego al-Minhaj, średniowiecznego islamu uczony Yahya ibn Sharaf al-Nawawi stwierdził, że „jednym ze zbiorowych obowiązków całej społeczności ( fard kifaya ) jest wniesienie ważnego protestu, rozwiązanie problemów religijnych, posiadanie wiedzy o boskim prawie, nakazanie tego, co słuszne i zakazać złego postępowania”.

Indonezyjskie siły zbrojne ewakuują uchodźców z Ambon podczas konfliktu sekciarskiego w Maluku w 1999 roku

Według Irfana Omara islam ma historię niestosowania przemocy i negocjacji w rozwiązywaniu konfliktów: na przykład pierwsi muzułmanie doświadczyli 83 konfliktów z nie-muzułmanami, a tylko 4 z nich zakończyły się konfliktem zbrojnym.

Terroryzm i islam

Zobacz też: islamski terroryzm

W społeczeństwach zachodnich termin dżihad jest często tłumaczony jako „święta wojna”. Badacze studiów islamskich często podkreślają, że te dwa terminy nie są synonimami. W szczególności autorzy muzułmańscy odrzucają takie podejście, podkreślając niewojownicze konotacje tego słowa.

Terroryzm islamski odnosi się do terroryzmu , w który angażują się grupy muzułmańskie [ potrzebne źródło ] lub osoby motywowane polityką, religią lub jednym i drugim. Akty terrorystyczne obejmowały porwania samolotów , porwania , zabójstwa , samobójcze zamachy bombowe i masowe morderstwa .

Napięcie osiągnęło punkt kulminacyjny 11 września 2001 r. , kiedy islamscy terroryści przylecieli porwanymi samolotami do World Trade Center w Nowym Jorku i Pentagonu w Waszyngtonie. reszta świata. Al-Kaida to jedna z najbardziej znanych islamskich grup ekstremistycznych, stworzona przez Osamę bin Mohammeda bin Awada bin Ladena . Celem Al-Kaidy jest szerzenie „najczystszej” formy islamu i prawa islamskiego . Opierając się na swojej interpretacji Koranu, bin Laden musiał czynić „dobro” poprzez zadawanie terroru milionom ludzi. Po atakach terrorystycznych 11 września bin Laden pochwalił zamachowców-samobójców w swoim oświadczeniu : „Wielki czyn, którego dokonaliście, był przede wszystkim dzięki łasce Allaha . To jest prowadzenie Allaha i błogosławiony owoc dżihadu”. W przeciwieństwie do tego, powtarzając przytłaczającą większość ludzi, którzy interpretowali te wydarzenia, prezydent Bush powiedział 11 września: „Sama wolność została zaatakowana dziś rano przez tchórza bez twarzy. ... A wolność będzie broniona. Nie popełnij błędu, Stany Zjednoczone będą ścigać i karać osoby odpowiedzialne za te tchórzliwe czyny”.

Ranni po zamachu bombowym przeprowadzonym przez Boko Haram w Nigerii w kwietniu 2014 r

Kontrowersje wokół tego tematu obejmują spory co do tego, czy akty terrorystyczne są samoobroną, czy agresją, narodowym samostanowieniem czy islamską supremacją; czy islam może kiedykolwiek tolerować atakowanie niewalczących; czy niektóre ataki określane jako terroryzm islamski są jedynie aktami terrorystycznymi popełnionymi przez muzułmanów lub aktami terrorystycznymi motywowanymi nacjonalizmem; czy wahhabizm leży u podstaw islamskiego terroryzmu, czy też jest po prostu jedną z jego przyczyn; jak duże poparcie dla islamskiego terroryzmu istnieje w świecie muzułmańskim i czy poparcie dla terroryzmu jest tylko tymczasowym zjawiskiem, „bańką”, która obecnie zanika.

judaizm

Główne artykuły: Judaizm i przemoc , żydowski terroryzm religijny i Milkhemet Micwa

Jako religia Żydów , znanych również jako Izraelici , judaizm opiera się na Torze i Tanachu , zwanych także Biblią Hebrajską , i kieruje swoimi wyznawcami, jak żyć, umierać i walczyć poprzez 613 przykazań , które są określane jako 613 micw , z których najsłynniejsze to Dziesięć Przykazań , z których jednym jest przykazanie Nie zabijaj .

Tora wymienia również przypadki i okoliczności, które wymagają od jej wyznawców pójścia na wojnę i zabicia wrogów. Taka wojna jest zwykle określana jako Milkhemet Micwa , „wojna przymusowa”, do której zobowiązuje Tora lub Bóg , lub Milkhemet Reshut, „wojna dobrowolna”.

Krytyka

Burggraeve i Vervenne opisują Stary Testament jako pełen przemocy, a także przytaczają go jako dowód na istnienie zarówno brutalnego społeczeństwa, jak i brutalnego boga. Piszą, że „(i) w wielu tekstach Starego Testamentu moc i chwała Boga Izraela jest opisana językiem przemocy”. Twierdzą, że ponad tysiąc fragmentów odnosi się do Jahwe jako działającego brutalnie lub popierającego przemoc ludzi, a także twierdzą, że ponad sto fragmentów dotyczy boskich nakazów zabijania ludzi.

Na podstawie tych fragmentów Starego Testamentu niektóre kościoły chrześcijańskie i teologowie argumentują, że judaizm jest religią stosującą przemoc, a bóg Izraela jest bogiem stosującym przemoc. Reuven Firestone twierdzi, że twierdzenia te są zwykle wysuwane w kontekście twierdzeń, że chrześcijaństwo jest religią pokoju, a bóg chrześcijaństwa to ten, który wyraża jedynie miłość.

inne poglądy

Niektórzy uczeni, tacy jak Deborah Weissman, chętnie przyznają, że „judaizm normatywny nie jest pacyfistyczny” i „przemoc jest tolerowana w służbie samoobrony”. Jednak Talmud zabrania jakiejkolwiek przemocy wobec bliźniego. J. Patout Burns twierdzi, że chociaż judaizm toleruje użycie przemocy w niektórych przypadkach, tradycja żydowska wyraźnie postuluje zasadę minimalizacji przemocy. Zasadę tę można określić jako „(gdziekolwiek) żydowskie prawo zezwala na przemoc, aby powstrzymać zło przed wystąpieniem, nakazuje użycie minimalnej ilości przemocy, aby osiągnąć swój cel”.

współistnieje miłość i dążenie do pokoju, a także prawa nakazujące wykorzenienie zła , czasem przy użyciu przemocy.

Biblia hebrajska zawiera przykłady wojen nakazanych przez religię, które często zawierają wyraźne instrukcje Boga dla Izraelitów, aby eksterminowali inne plemiona, jak w Księdze Powtórzonego Prawa 7:1–2 lub Powtórzonego Prawa 20:16–18 . Przykłady obejmują historię Amalekitów ( Powtórzonego Prawa 25:17-19 , 1 Samuela 15:1-6 ), historię Madianitów ( Lb 31:1-18 ) i bitwę pod Jerycho ( Jozuego 6:1-27 ).

Osądzanie wojen biblijnych

Biblijne wojny eksterminacyjne zostały określone jako „ ludobójstwo ” przez kilka autorytetów, ponieważ Tora stwierdza, że ​​Izraelici unicestwili całe grupy etniczne lub plemiona: Izraelici zabili wszystkich Amalekitów, w tym mężczyzn, kobiety i dzieci ( 1 Samuela 15: 1– 20 ); Izraelici zabili wszystkich mężczyzn, kobiety i dzieci w bitwie pod Jerycho ( Jozuego 6:15-21 ), a Izraelici zabili wszystkich mężczyzn, kobiety i dzieci z kilku plemion kananejskich ( Jozuego 10:28-42 ). Jednak niektórzy uczeni [ kto? ] uważają, że te relacje w Torze są przesadzone lub metaforyczne. [ potrzebne źródło ]

Konflikt arabsko-izraelski

Podczas konfliktu palestyńsko-izraelskiego ludzie używają Tory ( Tach ) jako sposobu mordowania Palestyńczyków , ale IDF powiedziało: „Nie akceptujemy zabijania niewinnych Palestyńczyków”.

Palestyńczycy jako „Amalekici”

Kilkakrotnie Palestyńczycy byli kojarzeni z biblijnymi antagonistami, zwłaszcza z Amalekitami . Na przykład rabin Israel Hess zalecił zabijanie Palestyńczyków, opierając się na wersetach biblijnych, takich jak 1 Sm 15.

Inne religie

Thuggee był tajnym kultem zabójców , którego członkami byli zarówno hinduiści , jak i muzułmanie.

buddyzm

Główne artykuły: Buddyzm i przemoc , Sōhei , Ruch 969 i Bodu Bala Sena

hinduizm

Główny artykuł: Szafranowy terror

Neopogaństwo

W Stanach Zjednoczonych i Europie wierzenia neopogańskie były łączone z wieloma incydentami terrorystycznymi. Chociaż większość neopogan sprzeciwia się przemocy i rasizmowi , ludowe frakcje odynizmu, wotanizmu i Ásatrú podkreślają swoje nordyckie dziedzictwo kulturowe i ubóstwiają wojowników. Z tych powodów Federalnego Biura Śledczego z 1999 r. na temat krajowego terroryzmu , zatytułowany Projekt Megiddo opisał Odynizm jako „[nadający się] do przemocy i [mający] potencjał inspirowania swoich wyznawców do przemocy”. Od 2017 roku Southern Poverty Law Center rozpoznało co najmniej dwie aktywne neopogańskie grupy nienawiści w Stanach Zjednoczonych. Wielu zwolenników białej supremacji (zwłaszcza tych przebywających w więzieniach) nawraca się na odynizm w coraz większym tempie, podając nieczystość chrześcijaństwa i niepowodzenie poprzednich grup w osiąganiu celów jako główne powody ich nawrócenia. Podobieństwa między odynizmem a innymi grupami ekstremistycznymi, takimi jak Christian Identity ułatwić konwersje. Cele neopogańskiej przemocy są podobne do celów terrorystów białej supremacji i terrorystów nacjonalistycznych , ale dodatkowym celem są chrześcijanie i kościoły.

sikhizm

Główny artykuł: ekstremizm sikhijski

Godne uwagi incydenty

Konflikty i wojny

Wejście krzyżowców do Konstantynopola - Gustave Doré (1832–1883)
Główny artykuł: Wojna religijna

Niektórzy autorzy stwierdzili, że konflikty „religijne” nie opierają się wyłącznie na przekonaniach religijnych, ale zamiast tego powinny być postrzegane jako starcia społeczności, tożsamości i interesów, które są świecko-religijne lub przynajmniej bardzo świeckie.

Niektórzy twierdzili, że ataki są przeprowadzane przez osoby o bardzo silnych przekonaniach religijnych, takie jak terroryści w kontekście globalnej wojny religijnej. Robert Pape, politolog specjalizujący się w terroryzmie samobójczym, twierdzi, że większość współczesnego muzułmańskiego terroryzmu samobójczego ma podłoże świeckie. Chociaż przyczyny terroryzmu są złożone, można bezpiecznie założyć, że terroryści są częściowo uspokojeni swoimi przekonaniami religijnymi, że ich bóg jest po ich stronie i że wynagrodzi ich w Niebie za ukaranie niewierzących .

Konflikty te należą do najtrudniejszych do rozwiązania, zwłaszcza gdy obie strony wierzą, że Bóg jest po ich stronie i że potwierdził moralną słuszność ich roszczeń. Jeden z najbardziej niesławnych cytatów, który jest związany z fanatyzmem religijnym , został wypowiedziany w 1209 roku podczas oblężenia Béziers , krzyżowiec zapytał legata papieskiego Arnauda Amalryka , jak powiedzieć katolikom od katarów , kiedy miasto zostanie zdobyte, na co Amalryk odpowiedział: „ Caedite eos Novit enim Dominus qui sunt eius ”, czyli „Zabij ich wszystkich, Bóg uzna jego”.

Rytualna przemoc

Dalsze informacje: ubój rytualny , ofiary z ludzi i ofiary ze zwierząt

Przemoc rytualna może być skierowana przeciwko ofiarom (np. składanie ofiar z ludzi i zwierząt innych niż ludzie oraz ubój rytualny ) lub samookaleczenie (samobiczowanie na tle religijnym ).

Zgodnie z hipotezą łowiecką , stworzoną przez Waltera Burkerta w Homo Necans , zachowanie mięsożerne jest uważane za formę przemocy. Burkett sugeruje, że antropologiczny fenomen religii wyrósł z rytuałów związanych z polowaniem i związanego z tym poczucia winy z powodu przemocy, jakiej wymagało polowanie.

Zobacz też

Dalsza lektura

Akademicki
Inny

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Religious_violence&oldid=1137780398 ”