Zadośćuczynienie krwią

Ten artykuł dotyczy pojęcia mormonizmu. Aby zapoznać się z odkupieniem krwi Jezusa, zobacz Pasja (chrześcijaństwo) . Informacje na temat zadośćuczynienia krwią w kontekście izraelskich ofiar ze zwierząt można znaleźć w artykule Korban .
Egzekucja przez pluton egzekucyjny Johna D. Lee za rolę w masakrze w Mountain Meadows . Krew Lee została przelana na ziemię, gdzie 20 lat wcześniej doszło do masakry; niemniej jednak Brigham Young powiedział, że Lee „nie odpokutował w połowie za swoją wielką zbrodnię”.

Zadośćuczynienie krwią to sporna doktryna w historii mormonizmu , zgodnie z którą zadośćuczynienie Jezusa nie odkupia grzechu wiecznego . Aby zadośćuczynić za grzech wieczny, grzesznik powinien zostać zabity w taki sposób, aby jego krew została przelana na ziemię jako ofiara, aby nie stał się synem zatracenia . Największa denominacja Mormonów, Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS), zaprzecza ważności doktryny od 1889 roku, a przywódcy pierwszych kościołów nazywają ją „fikcją”, a późniejsi przywódcy kościoła nazywają ją „fikcją”. „zasada teoretyczna”, która nigdy nie została wdrożona w Kościele LDS.

Doktryna ta powstała wśród wczesnych przywódców Mormonów i była znacząco promowana podczas Reformacji Mormońskiej , kiedy Brigham Young rządził Terytorium Utah jako państwo bliskie teokracji . Wieczne grzechy, które według Younga i innych członków jego Rady Prezydenta Kościoła wymagały zadośćuczynienia krwią, obejmowały odstępstwo , kradzież , rozpustę (ale nie sodomię ) lub cudzołóstwo .

Young nauczał, że grzesznicy powinni dobrowolnie wybrać praktykowanie doktryny, ale nauczał również, że powinna ona być egzekwowana jedynie przez całkowitą teokrację (która nie istniała w czasach nowożytnych). Young uważał za bardziej miłosierne poświęcenie życia niż patrzenie, jak znoszą wieczne męki w zaświatach. Zdaniem Younga, w pełnej teokracji Mormonów praktyka ta byłaby stosowana przez państwo jako środek karny.

Doktryna pokuty krwi była bodźcem dla praw, które zezwalały na karę śmierci przez rozstrzelanie lub ścięcie głowy zarówno na terytorium, jak iw stanie Utah . [ potrzebne źródło ] Chociaż ludzie w Utah zostali straceni przez pluton egzekucyjny za zbrodnie zagrożone karą śmierci, zakładając, że pomoże to im w zbawieniu, nie ma wyraźnych dowodów na to, że Young lub inni czołowi teokratyczni przywódcy Mormonów wymusili pokutę krwi za apostazję . Istnieją pewne dowody na to, że doktryna ta była kilkakrotnie egzekwowana na poziomie lokalnego kościoła bez względu na świecką procedurę sądową. Retoryka krwawej pokuty mogła przyczynić się do powstania kultury przemocy, która doprowadziła do masakry w Mountain Meadows .

Zadośćuczynienie krwi pozostaje ważną doktryną w fundamentalizmie Mormonów i często odwołuje się do niej prawicowe grupy Mormonów (takie jak internetowa społeczność DezNat ). Niemniej jednak Kościół LDS wielokrotnie formalnie odrzucał tę doktrynę od czasów Younga. Apostoł LDS, Bruce R. McConkie , przemawiając w imieniu przywódców kościoła, napisał w 1978 r., że chociaż nadal wierzył, że niektóre grzechy są poza odkupieńczą mocą krwi Chrystusa, doktryna pokuty krwi ma zastosowanie tylko w teokracji, takiej jak ta za czasów Mojżesza . Niemniej jednak, biorąc pod uwagę jego długą historię, co najmniej do 1994 r. potencjalni przysięgli w Utah byli przesłuchiwani w sprawie ich przekonań dotyczących pokuty krwią przed procesami, w których można rozważyć karę śmierci.

Tło historyczne i doktrynalne

Główne artykuły: Mormonizm i przemoc , Przywrócenie (Święci w Dniach Ostatnich) i Reformacja Mormonów

W swoich początkach mormonizm był wyznaniem restauracjonistycznym , a jego przywódcy, tacy jak Joseph Smith i Brigham Young, często dyskutowali o wysiłkach zmierzających do ponownego wprowadzenia praktyk społecznych, prawnych i religijnych opisanych w Biblii , takich jak budowanie świątyń, poligamia i patriarchalna, teokratyczna struktura rządząca. Termin „zadośćuczynienie krwią” nie pojawia się w pismach Mormona. w Księdze Mormona znajdują się wersety, które wyraźnie wyszczególniają, że „prawo Mojżesza” wymaga kary śmierci za zbrodnię morderstwa i że śmierć Jezusa i Zadośćuczynienie „wypełniają” prawo Mojżesza w taki sposób, że nie powinno już być więcej krwawe ofiary.

Koncepcja pokuty krwią za cudzołóstwo była mniej jasno wyrażona w pismach świętych LDS. W rozdziale: Nauki i Przymierza 132 Józef Smith napisał, że ludzie, którzy łamią „Nowe i Wieczne Przymierze” ( małżeństwo celestialne ), zostaną „zniszczeni w ciele” i będą ukarani, dopóki nie zostaną wywyższeni na Sądzie Ostatecznym .

Wymóg przelania krwi jako zadośćuczynienia za zbrodnie śmierci przerodził się w ideę, że zbawienie zostanie zablokowane, jeśli ta kara nie będzie przestrzegana, ponieważ „prawo” pozostanie „niespełnione”. Przekonaniu o konieczności przelanej krwi i śmierci w celu zadośćuczynienia za cudzołóstwo i morderstwo sprzyjał ogólnie przychylny pogląd na karę śmierci, pogląd, że przelana krew „woła” o zemstę, doktryna „krew za krew”, zgodnie z którą mówi, że zbrodnie rozlewu krwi powinny być karane rozlewem krwi oraz koncepcja, że ​​pokuta wymaga restytucji. Chociaż pisma święte w rozdziale Alma 34 Księgi Mormona mówią o „wymaganiu” w kategoriach zobowiązania prawnego, Brigham Young opisał zbrodnie godne zadośćuczynienia krwią jako wykluczające Wieczny Postęp oferowany wiernym, stwierdzając, że zbrodnie grzesznika „pozbawią go tego wywyższenia, którego pragnie”. W teologii Mormonów Zbawienie to nie to samo, co Wywyższenie, które ma więcej wspólnego z „gdzie w niebie”, podczas gdy Zbawienie to „przebywanie w niebie”.

Kara śmierci w pismach świętych i rytuale Mormona

Nauki mormonizmu dotyczące kary śmierci wywodzą się ze starszych nauk żydowskich i chrześcijańskich . Na przykład w 1 Liście do Koryntian 5:5 Paweł omawia mężczyznę, który kopulował z żoną swojego ojca i nakazuje członkom kościoła, aby „wydali takiego szatanowi na zatracenie ciała, aby duch był zbawiony w dzień Pan Jezus." W Naukach i Przymierzach znajdują się również fragmenty opowiadające się za karą śmierci, mówiące: „A teraz przemawiam do kościoła. Nie będziesz zabijał, a kto zabija, nie otrzyma przebaczenia na tym świecie ani w świecie przyszłym. I znowu powiadam, nie zabijaj, ale kto zabija, umrze”. Jednak gdzie indziej ludzie są przedstawiani jako osoby, którym przebaczono morderstwa.

U podstaw koncepcji pokuty krwią leży idea, że ​​przelana krew „woła” o zemstę, idea, która jest zalecana w kilku fragmentach pism Mormona. W Biblii krew Abla wstąpiła do uszu Boga po tym, jak został zabity przez Kaina . W Księdze Mormona powiedziano, że „krew prawego człowieka” (Gideon) „spłynęła” na teokratycznego przywódcę Almę „w celu zemsty” na mordercy (Nehor). Pismo Mormona odnosi się również do „krzyku” krwi świętych, wznoszącego się z ziemi do uszu Boga, jako świadectwa przeciwko tym, którzy ich zabili. Po śmierci Józefa Smitha Brigham Young dodał Przysięgę Zemsty do rytuału Fundacji Nauvoo . Uczestnicy rytuału złożyli przysięgę modlitewną, aby Bóg „pomścił krew proroków na tym narodzie”. Prorokiem był Smith, a „tym narodem” były Stany Zjednoczone . (Ta przysięga została usunięta z ceremonii w latach dwudziestych XX wieku). W 1877 roku Brigham Young zauważył to, co uważał za podobieństwo między śmiercią Józefa Smitha a doktryną pokuty krwią, w tym, że „niezależnie od tego, czy wierzymy w pokutę krwi, czy nie”, Józef i inni prorocy „przypieczętowali swoje świadectwo swoją krwią”.

Rytuały świątynne LDS dawniej dostarczały przykładu, w którym kara śmierci jest rozważana za naruszenie historycznych przysięg krwi w rytuale Obdarowania . Przysięgi krwi podczas ceremonii miały na celu ochronę tajemnicy rytuału. Zgodnie z ideą, że za ciężkie zbrodnie trzeba odpowiadać rozlewem krwi, a pokuta krwi powinna być dobrowolna, uczestnicy złożyli przysięgę, że zamiast kiedykolwiek ujawniać sekretne gesty ceremonii, woleliby „poderżnąć mi gardło… od ucha do ucha, a język wyrwany z korzeniami”; „nasze piersi… zostaną rozdarte, nasze serca i organy wewnętrzne wyrwane i oddane ptakom powietrznym i zwierzętom polnym”; „wasze ciało… zostanie rozcięte, a wszystkie wnętrzności wytrysną”, ukazując całkowitą odmowę przyjęcia obietnic złożonych w obmywania i namaszczania . Krwawe sformułowanie zostało usunięte na początku XX wieku i zmienione na mniej wyraźne odniesienie do „różnych sposobów odbierania życia”. Śladowe towarzyszące sugestywne gesty zostały usunięte przez Kościół LDS w 1990 roku. Nie ma udokumentowanych przypadków zabicia osoby za złamanie tych przysiąg dochowania tajemnicy.

Doktryna „krew za krew” i odwetowa kara śmierci

  Józef Smith nie nauczał o pokucie krwi, ale nauczał prawa „krew za krew” dotyczącego kary Bożej, stwierdzając, że gdyby mógł uchwalić prawo dotyczące kary śmierci: „Jestem przeciwny wieszaniu, nawet jeśli człowiek zabije drugiego, zastrzelę go albo odetnij mu głowę, wylej jego krew na ziemię i niech dym wzniesie się do Boga …”

Joseph Smith , założyciel ruchu Świętych w Dniach Ostatnich , był zdecydowanym orędownikiem kary śmierci i preferował metody egzekucji, które obejmowały przelanie krwi jako odpłatę za zbrodnie rozlewu krwi. W 1843 roku on lub jego skryba skomentowali, że powszechną metodą egzekucji w narodach chrześcijańskich jest powieszenie „zamiast krwi za krew zgodnie z prawem nieba”. Jednak na wiele lat przed dokonaniem tej uwagi Smith powiedział, że powieszenie Judasza Iskarioty nie było samobójstwem, ale egzekucją przeprowadzoną przez św. Piotra . W debacie 4 marca 1843 r. z przywódcą kościoła George'em A. Smithem , który sprzeciwiał się karze śmierci, Józef Smith powiedział, że gdyby kiedykolwiek miał okazję uchwalić ustawę o karze śmierci, „byłby przeciwny powieszeniu” skazańca; raczej „zastrzeliłby go lub odciął mu głowę, rozlał jego krew na ziemię i pozwolił, by jej dym wzniósł się do Boga”. konferencji generalnej kościoła 6 kwietnia 1843 r . Smith powiedział, że „skręci złodziejowi kark, jeśli go znajdę, jeśli nie będę mógł postawić go przed sądem w żaden inny sposób”. Sidney Rigdon , doradca Smitha w Pierwszym Prezydium , również poparł karę śmierci polegającą na rozlewaniu krwi, stwierdzając: „Są ludzie stojący pośród was, którym nie można nic z nimi zrobić, tylko poderżnąć im gardło i zakopać”. Z drugiej strony Smith był skłonny tolerować obecność ludzi „tak skorumpowanych jak sam diabeł” w Nauvoo w stanie Illinois , którzy „byli winni morderstwa i rabunku”, w nadziei, że „przyjdą do wód chrzest przez pokutę i wykupić część wyznaczonego im czasu”.

Brigham Young , następca Smitha w Kościele LDS, początkowo miał poglądy na temat kary śmierci podobne do poglądów Smitha. 27 stycznia 1845 roku z aprobatą mówił o tolerowaniu przez Smitha „skorumpowanych ludzi” w Nauvoo, którzy byli winni morderstwa i rabunku, z szansą, że mogą okazać skruchę i zostać ochrzczeni. Z drugiej strony, 25 lutego 1846 r., po opuszczeniu Nauvoo przez świętych, Young zagroził wyznawcom, którzy ukradli sznurki do poszycia wagonów i drewno torowe, poderżnięciem im gardeł, „kiedy wydostaną się z osad, w których można było wykonać jego rozkazy. " Później tego samego roku Young wydał rozkaz, aby „kiedy okaże się, że mężczyzna jest złodziejem,… poderżnął mu gardło i wrzucił go do rzeki”. Young stwierdził również, że ścięcie głowy powtarzającym się grzesznikom „jest prawem Bożym i powinno być wykonane”. Nie ma jednak udokumentowanych przypadków wykonania takiego wyroku na Szlaku Mormonów .

W dolinie Salt Lake Young działał jako władza wykonawcza, podczas gdy Rada Pięćdziesiątki działała jako organ ustawodawczy. Jednym z jego głównych zmartwień we wczesnym osadnictwie Mormonów były kradzieże i przysiągł, że „złodziej [sic] nie powinien mieszkać w Dolinie, ponieważ odciąłby im głowy lub byłby sposobem na zrobienie tego tak, jak żył Pan. " W Utah istniało prawo od 1851 do 1888 roku zezwalające na egzekucję osób skazanych za morderstwo przez ścięcie głowy.

Bycie „zniszczonym w ciele” za naruszenie przymierzy małżeństwa celestialnego

Najbliższy prekursor doktryny o pokucie krwi wywodzi się z kontrowersyjnej części pism Mormona, podyktowanej przez Smitha w 1843 r., nakazującej praktykę wielożeństwa ( NiP 132). Objawienie to mówiło, że gdy mężczyzna i kobieta zawarli „Nowe i Wieczne Przymierze” (małżeństwo niebiańskie ) i zostało to „zapieczętowane na nich Duchem Świętym obietnicy” (co, jak później nauczał Smith, zostało dokonane poprzez drugi rytuał namaszczenia ). Gdyby osoba zapieczętowana przelała niewinną krew, spotkałaby ją los Dawida , który został odkupiony, ale brakowało mu wywyższenia i nie stał się współdziedzicem z Chrystusem (NiP 132:39), ponieważ mordercy nie otrzymuje przebaczenia w tym sensie, że nie wejdzie do królestwa celestialnego . Niemniej jednak, chociaż jego grzechy należą do kategorii niewybaczalnych, nie jest uważany za syna zatracenia, ponieważ przez całe życie starannie szukał pokuty z ręki Boga ze łzami. Dlatego obiecano mu, że choć przejdzie przez piekło, jego dusza tam nie pozostanie.

Jeśli zapieczętowana i namaszczona osoba złamała swoje przymierza w jakimkolwiek stopniu, z wyjątkiem niewybaczalnego grzechu, prawdopodobnie nadal może osiągnąć swoje wywyższenie i stać się współdziedzicami z Chrystusem w życiu pozagrobowym, pod warunkiem dołożenia wszelkich możliwych wysiłków w celu pokuty, aż do i być może w tym porzucenie własnego życia dla przebaczenia. Zostaną „zniszczeni w ciele i zostaną poddani uderzeniom szatana aż do dnia odkupienia” (NiP 132:26). Objawienie nie precyzuje jednak mechanizmu, za pomocą którego tacy ludzie zostaną „zniszczeni w ciele”, ani nie wskazuje, czy to „odkupienie” będzie wynikiem własnej krwi grzesznika, czy wynikiem zadośćuczynienia Jezusa .

Nauki o zadośćuczynieniu krwią za rządów Brighama Younga

Nauki Rady Prezydenta Kościoła i Kworum Dwunastu

O ile uczeni wiedzą, autorem doktryny zadośćuczynienia krwią był prezydent Kościoła LDS, Brigham Young , który jako pierwszy nauczał tej doktryny po śmierci Józefa Smitha . [ potrzebne źródło ] Doktryny zaczęto jednak nauczać po raz pierwszy w okresie, gdy Brigham Young był gubernatorem Terytorium Utah, w okresie znanym również jako reformacja mormońska ( 1856–1858), szczególnie przez Jedediaha M. Granta z Rady Prezydenta Kościoła . Publiczne dyskusje na temat krwawego pokuty znacznie osłabły pod koniec reformacji mormońskiej w 1858 r., kiedy Young został zastąpiony na stanowisku gubernatora terytorialnego przez Alfreda Cumminga . Temat pokuty krwi pozostawał w dużej mierze uśpiony aż do lat 70. XIX wieku, kiedy to kwestia ta została wznowiona przez krajowe media podczas procesów Johna D. Lee za jego rolę w masakrze w Mountain Meadows .

Rozwój doktryny w latach czterdziestych i wczesnych pięćdziesiątych XIX wieku

Kiedy Brigham Young poprowadził świętych z Nauvoo w stanie Illinois do doliny Salt Lake w połowie lat czterdziestych XIX wieku, on i jego zwolennicy zamierzali ustanowić teokrację niezależną od Stanów Zjednoczonych , w której nie byłoby różnicy między kościołem a państwem . ( Aby zapoznać się z teokratyczną teorią polityczną Mormona, zobacz Teodemokracja ). Pierwsze zapisane nauki Brighama Younga na temat doktryny pokuty krwi miały miejsce w 1845 r., Kiedy Young wszedł w rolę Josepha Smitha, poprzedniego przywódcy teokratycznego, który został zabity w 1844 r. Mówiono, że w tym roku zatwierdził zabicie mormona przez nieznanego napastnika w Nauvoo, Illinois , czyn, który określił jako „czyn miłosierdzia”, ponieważ „prawdopodobnie mógłby teraz zostać odkupiony w wiecznym świecie” ( Smith 1845 ).

W dolinie Salt Lake Young utrzymywał Radę Pięćdziesiątki złożoną z przywódców religijnych jako rodzaj władzy ustawodawczej, ale władza tego organu była ograniczona ( Quinn 1997 , s. 262–263). W 1849 roku, gdy Young i Rada Pięćdziesięciu przygotowywali plan proponowanego stanu Deseret , Young rozmawiał z Radą o tym, co zrobić ze złodziejami, mordercami i cudzołożnikami, i powiedział: „Chcę, aby ich przeklęte głowy zostały ścięte”. off, aby mogli odpokutować za swoje zbrodnie”. Rada przegłosowała następnego dnia, że ​​​​uwięziony mężczyzna „stracił głowę” i „pozbył się go prywatnie” (wpis z 4 marca). Dwa tygodnie później Young zalecił ścięcie głowy mężczyźnie i współwięźniowi, ale Rada postanowiła pozwolić im żyć. Później w 1851 roku Zgromadzenie Ogólne stanu Deseret, wybrane przez Radę Pięćdziesięciu, przyjęło przepis o karze śmierci zezwalający na ścięcie głowy jako środek egzekucyjny, który obowiązywał do 1888 roku ( Gardner 1979 , s. 13).

W przemówieniu przed legislaturą Terytorium Utah 5 lutego 1852 r. Young wydawał się opowiadać się za przyjęciem prawa, które wymagało ścięcia głowy dla białych, którzy zostali „potępieni przez prawo” za krzyżowanie ras z czarnymi ( Young 1852 ). Powiedział ustawodawcy, że krzyżowanie ras jest grzechem ciężkim, który sprowadzi przekleństwo na mężczyznę i wszystkie jego dzieci, które urodziły się w wyniku związku ( Young 1852 ). Powiedział, że gdyby biały mormon „w nieostrożnej chwili popełnił takie wykroczenie”, ścięcie głowy „zrobiłoby wiele w kierunku odkupienia za grzech… dobrze by im zrobiło, gdyby mogli zostać zbawieni wraz z ich Bre [theren] " ( Młody 1852 ). Powiedział: „Największym błogosławieństwem, jakie może spotkać niektórych ludzi, jest przelanie krwi na ziemię i wyniesienie jej przed Pana jako zadośćuczynienie” ( Young 1852 ).

Zbliżające się teokratyczne odkupienie krwi za „łamanie przymierzy” mormonów

Podczas reformacji mormońskiej przywódcy kościelni zaczęli krzyżować się ze społecznościami mormońskimi w dramatycznym nawoływaniu do większej ortodoksji i czystości religijnej. Brigham Young , który był wówczas przywódcą teokratycznym , zaczął przygotowywać członków kościoła na to, co uważali za szybko zbliżające się Drugie Przyjście i czas „niebiańskiego prawa” na Terytorium Utah . Według Younga: „Nadchodzi czas, kiedy sprawiedliwość zostanie wymierzona w linię, a prawość w pion; kiedy weźmiemy stary miecz i zapytamy: Czy jesteś za Bogiem? A jeśli nie jesteś całym sercem po stronie Pana, zostanie ścięty”. ( Młody 1856a , s. 226)

Najgłośniejszym orędownikiem doktryny przebłagania krwi był Jedediah M. Grant , drugi doradca Younga w Radzie Prezydenta Kościoła w latach 1854-1856. Grant, ognisty kaznodzieja, awansował do Rady Prezydenta Kościoła po śmierci Willarda Richardsa w 1854 r. i stał się głównym siła stojąca za reformacją mormońską ( Campbell 1988 , rozdz. 11). Jego nauki w 1854 roku odnosiły się do „łamaczy przymierzy”, ludzi, którzy złamali przymierza zawarte w obdarowaniu lub małżeństwie niebiańskim . Na spotkaniu w Salt Lake Tabernacle 12 marca 1854 r. Grant zapytał: „Jakie usposobienie powinien poczynić lud Boży wobec łamiących przymierze?”. W odpowiedzi na swoje pytanie stwierdził, że należy ich uśmiercić ( Grant 1854 , s. 2). Ubolewał nad trudnością w zastosowaniu tego w świeckiej demokracji, stwierdzając: „Chciałbym, abyśmy byli w sytuacji sprzyjającej czynieniu tego, co jest usprawiedliwione przed Bogiem, bez jakichkolwiek zanieczyszczających wpływów pogańskiego połączenia, praw i tradycji”. ( Grant 1854 , s. 2) Opowiadając się za czystszą teokracją , stwierdził, że Kościołowi przysługuje prawo „zabicia grzesznika dla jego zbawienia, gdy popełnia on zbrodnie, za które można odpokutować jedynie przez przelanie jego krwi. .. Oczywiście nie zabilibyśmy człowieka, chyba że zabilibyśmy go, aby go uratować. ( Grant 1854 , s. 2)

Parley P. Pratt , wybitny członek Kworum Dwunastu Apostołów , był również orędownikiem doktryny zadośćuczynienia krwią. 31 grudnia 1855 r. Pratt naciskał na Terytorium Utah , aby „uczynił śmiercią karę za rozpustę i cudzołóstwo”. ( Pratt 1855 , s. 357) Zacytował 1 Kor. 5: 5, wzywając pierwszych chrześcijan „[do] wydania [cudzołożnika] szatanowi na zniszczenie ciała, aby duch mógł być zbawiony w dzień Pana Jezusa”, jako biblijne uzasadnienie zadośćuczynienia krwią doktryna ( Pratt 1855 , s. 357). Pratt stwierdził: „To zniszczenie ciała musiało odnosić się do śmierci ciała; człowiek słusznie utracił swoje życie zgodnie z prawem Bożym”. ( Pratt 1855 , s. 357)

16 marca 1856 roku Young przyznał, że może się wydawać, opierając się na retoryce z ambony, że „każdy, kto nie stanął na linii, zostanie natychmiast zniszczony”, ale jak dotąd, powiedział, nikt nie był zabity ( Młody 1856a , s. 245). Ostrzegł ich jednak, że czas „nie jest odległy”, kiedy Kościół LDS będzie egzekwował prawo pokuty krwią przeciwko łamiącym przymierze ( Young 1856a , s. 246). Jedno z przymierzy świątynnych w tamtym czasie brzmiało: „Nigdy nie będę miał nic wspólnego z żadną z córek Ewy, chyba że zostaną mi dane przez Pana”. ( Young 1856a , s. 246) Chociaż „surowa kara prawa” nakazywała śmierć jako zadośćuczynienie za złamanie tego przymierza, Young powiedział, że kościół „jeszcze” go nie wyegzekwuje ( Young 1856a , s. 246).

11 stycznia 1857 r. Heber C. Kimball , członek Rady Prezydenta Kościoła, mówił o cudzołożnikach w kościele i ostrzegł, że „są godni śmierci i oni ją dostaną. Ten czas jest bliski i Bóg przemówił z niebios, a kiedy pewne rzeczy będą w porządku, zrobimy publiczny przykład tych charakterów… a czas jest tuż u naszych drzwi”. ( Kimball 1857a , s. 174) W międzyczasie, zamiast odpokutować za grzechy krwią, Kimball nauczał, że możliwe jest przynajmniej częściowe odkupienie za grzechy środkami innymi niż krew, i zachęcał łamiących przymierze, aby „zapłacili wszystko, co mogą, aby nie było wiele przeciwko tobie, gdy rachunki zostaną uregulowane. ” ( Kimball 1857a , s. 177)

Powtarzając słowa Kimballa, 8 lutego 1857 roku Young ostrzegł kościół, że ustanowienie „niebiańskiego prawa” wymagającego obowiązkowej pokuty krwi jest „blisko”, i że zgodnie z tym prawem osoby, które złamały przymierze winne cudzołóstwa, zostaną „ścięte ” . " ( Young 1857 , s. 219) W międzyczasie powiedział: „jeśli ten lud nie będzie więcej grzeszył, ale będzie wiernie żył swoją religią, jego grzechy zostaną mu odpuszczone bez odbierania życia”. ( Młody 1857 , s. 219)

Dobrowolne odkupienie krwi i egzekwowanie przez osoby fizyczne

Oprócz mówienia o pokucie krwi jako teokratycznej formie kary śmierci , której czas był „bliski”, przywódcy kościoła dyskutowali także o nieoficjalnym pokucie krwią. Według jednej interpretacji kazania Brighama Younga z 16 marca 1856 r., kazanie zachęcało do egzekwowania doktryny przez jednostki w określonych sytuacjach. Powiedział, że jeśli „znajdziesz swojego brata w łóżku ze swoją żoną i przebijesz oszczepem ich oboje, zostaniesz usprawiedliwiony, a oni odpokutują za swoje grzechy i zostaną przyjęci do królestwa Bożego”. ( Young 1856a , s. 247) Powiedział: „w takich okolicznościach nie mam żony, którą kocham tak bardzo, że nie wbiłbym oszczepu w jej serce i zrobiłbym to czystymi rękami”. ( Young 1856a , s. 247) Ostrzegał jednak każdego, kto zamierza „wykonywać wyrok”, że „musi mieć czyste ręce i czyste serce… w przeciwnym razie lepiej niech zostawi tę sprawę w spokoju”. ( Young 1856a , s. 247) Jeśli cudzołożna para nie została faktycznie złapana na gorącym uczynku, Young zalecał, aby „pozwolili im żyć i cierpieć w ciele za swoje grzechy”. ( Young 1856a , s. 247) Według Younga, kiedy jakakolwiek osoba narusza przymierze z Bogiem, „Krew Chrystusa nigdy tego nie wymaże, twoja własna krew musi to odpokutować” albo w tym życiu, albo w następnym (Young 1856a , s. 247).

Na spotkaniu 21 września 1856 r., W którym uczestniczyli zarówno Young, jak i Grant, Grant stwierdził, że w kościele jest bardzo wielu członków łamiących przymierze, „którzy popełnili grzechy, których nie można odpuścić przez chrzest”. ( Grant 1856 , s. 51) Ci ludzie, powiedział Grant, „potrzebują rozlewu krwi, bo woda nie wystarczy, ich grzechy są zbyt głębokie”. ( Grant 1856 , s. 49) Dlatego Grant poradził tym ludziom, aby zgłosili się na ochotnika do komitetu powołanego przez Pierwsze Prezydium w celu wybrania miejsca i „przelania krwi”. ( Grant 1856 , s. 51) Brigham Young zgodził się z tym stwierdzeniem: „Są grzechy popełniane przez ludzi, za które nie mogą otrzymać przebaczenia w tym świecie ani w tym, który ma nadejść, i gdyby mieli otwarte oczy, by ujrzeć ich prawdziwy stan, byliby całkowicie gotowi, aby ich krew została przelana na ziemię, aby jej dym wzniósł się do nieba jako ofiara za ich grzechy, a dymiące kadzidło zadośćuczyniło za ich grzechy”. Rzeczywiście, Young twierdził, że ludzie rzeczywiście przychodzili do niego i ofiarowywali swoją krew, aby odpokutować za swoje grzechy ( Young 1856a , s. 53). W przypadku tych grzechów, których Young nie wyszczególnił, przelanie krwi jest „jedynym warunkiem, za który mogą uzyskać przebaczenie” lub ułagodzenie gniewu, który jest przeciwko nim rozpalony, i aby prawo mogło działać zgodnie z prawem” ( Young 1856a , s. 53) Zadośćuczynienie Jezusa , powiedział Young, dotyczyło „grzechów popełnionych przez upadek i tych popełnionych przez ludzi, ale ludzie mogą popełniać grzechy, których nigdy nie można odpuścić” ( Young 1856a , s. 53).

8 lutego 1857 roku Brigham Young oświadczył, że jeśli osoba „dotknięta poważnym przewinieniem” naprawdę zrozumie, że „przez przelanie krwi odpokutuje za ten grzech, zostanie zbawiona i wywyższona razem z bogami”, dobrowolnie poprosi aby jego krew została przelana, aby mógł zyskać wywyższenie ( Young 1857 , s. 219). Przedstawił pokutę krwi jako akt bezinteresownej miłości i zapytał zbór: „Czy kochacie tego mężczyznę lub tę kobietę na tyle, by przelać ich krew?” ( Young 1857 , s. 219) Z miłości powiedział: „jeśli [twój bliźni] potrzebuje pomocy, pomóż mu; a jeśli chce zbawienia i konieczne jest przelanie jego krwi na ziemię, aby mógł być zbawionym, rozlej to”. ( Młody 1857 , s. 220)

Zadośćuczynienie krwią za apostazję

Większość dyskusji na temat pokuty krwią podczas reformacji mormonów dotyczyła zabijania „łamiących przymierze”. Uważano, że największymi łamiącymi przymierze byli „odstępcy”, którzy zgodnie z wczesną doktryną Mormonów mieli stać się synami zatracenia i dla których „nie ma żadnej szansy na wywyższenie”. ( Young 1857 , s. 220) Niemniej jednak Brigham Young wierzył, że zadośćuczynienie krwią przyniesie przynajmniej pewną korzyść. Pierwsza dyskusja Younga na temat zadośćuczynienia krwią w 1845 dotyczyła człowieka, który mógł być uważany za odstępcę w Nauvoo, Illinois ( Smith 1845 ). 8 lutego 1857 roku Young powiedział o odstępcach, że „gdyby przelano ich krew, byłoby dla nich lepiej”. ( Young 1857 , s. 220) Young ostrzegł tych apostatów, że chociaż „niegodziwość i ignorancja narodów zabraniają pełnej mocy tej zasady, ... nadejdzie czas, kiedy prawo Boże będzie w pełnej mocy ” ( Young 1857 , s. 220), co oznacza, że ​​odstępcy będą podlegać teokratycznemu pokucie krwią. W sierpniu 1857 roku Heber C. Kimball powtórzył wypowiedzi Younga na temat odstępców, stwierdzając, że „jeśli ludzie okażą się zdrajcami Boga i Jego sług, ich krew z pewnością zostanie przelana, w przeciwnym razie zostaną potępieni, i to również zgodnie z ich przymierzami”. ( Kimball 1857b , s. 375)

Według 12. prezydenta LDS, Spencera W. Kimballa , zakres religijnego oświecenia apostatów za życia Józefa Smitha nie jest znany i nie można ich zidentyfikować indywidualnie. Według 10. prezydenta LDS Josepha Fieldinga Smitha , członek, który opuszcza kościół, nie staje się synem zatracenia, „chyba że ma dość światła”, aby nim zostać.

Właściwie praktykowane zadośćuczynienie krwią

Zadośćuczynienie krwią, jak nauczano powyżej, nie miało być użyte jako sposób na ukaranie, ale jako sposób na zadośćuczynienie grzesznikowi za jego grzechy. Jedna relacja ze słyszenia została podana przez Johna D. Lee, który został zabity za udział w masakrze w Mountain Meadows (patrz poniżej). Lee stwierdził w swoich wspomnieniach, że słyszał tylko o jednej osobie, która właściwie otrzymała śmierć przez zadośćuczynienie krwią - przez dobrowolne zadośćuczynienie za zbrodnię:

Rosmos Anderson był Duńczykiem, który przybył do Utah… Ożenił się z wdową… a ona miała córkę, która była w pełni dorosła w czasie reformacji…

Na jednym ze spotkań podczas reformacji Anderson i jego pasierbica wyznali, że popełnili cudzołóstwo, wierząc, że gdy to zrobią, Brigham Young pozwoli im się pobrać, gdy pozna fakty. Ponieważ ich wyznanie było pełne, zostali ponownie ochrzczeni i przyjęci do pełnego członkostwa. Następnie zostali objęci przymierzem, że jeśli ponownie popełnią cudzołóstwo, Anderson poniesie śmierć . Wkrótce potem przed Radą oskarżono Andersona o cudzołóstwo z jego pasierbicą… Rada głosowała, że ​​Anderson musi umrzeć za naruszenie swoich przymierzy. Klingensmith udał się do Andersona i powiadomił go, że rozkazy były takie, że musi umrzeć przez podcięcie gardła, aby jego krew odpokutowała za jego grzechy. Anderson, będąc głęboko wierzącym w doktryny i nauki Kościoła Mormonów, nie sprzeciwiał się, ale poprosił o pół dnia na przygotowanie się do śmierci. Jego prośba została spełniona. Jego żonie nakazano przygotować czyste ubranie, w którym miała zostać pochowana jej mąż, i poinformowano ją, że ma on zostać zabity za swoje grzechy, polecono jej, aby powiedziała tym, którzy powinni dowiedzieć się o jej mężu, że poszedł do Kalifornia.

Klingensmith, James Haslem, Daniel McFarland i John M. Higbee wykopali grób na polu w pobliżu Cedar City i tej nocy, około godziny 12, udali się do domu Andersona i kazali mu przygotować się do posłuszeństwa Radzie. Anderson wstał, ubrał się, pożegnał się z rodziną i bez słowa sprzeciwu towarzyszył tym, którzy jego zdaniem wykonują wolę „Boga Wszechmogącego”. Udali się na miejsce, gdzie przygotowano grób; Anderson ukląkł z boku grobu i modlił się. Klingensmith i jego firma następnie poderżnęli Andersonowi gardło od ucha do ucha i trzymali go tak, że jego krew spłynęła do grobu. Gdy tylko umarł, ubrali go w czyste ubranie, wrzucili do grobu i pochowali. Następnie zanieśli jego zakrwawione ubranie z powrotem do jego rodziny i dali je jego żonie do wyprania, kiedy ponownie poinstruowano ją, aby powiedziała, że ​​jej mąż jest w Kalifornii… Zabicie Andersona było wtedy uważane za obowiązek religijny i sprawiedliwe działać.

Lee odmówił zabicia w ten sam sposób za swoje skazanie, zamiast tego zażądał egzekucji przez pluton egzekucyjny, odrzucając pogląd, że musi odpokutować za masakrę w Mountain Meadows.

Masakra w Mountain Meadows

Główny artykuł: masakra w Mountain Meadows

Masakra w Mountain Meadows w dniach 7–11 września 1857 r. Była powszechnie obwiniana za doktrynę kościoła o pokucie krwi i antyamerykańską retorykę przywódców Kościoła LDS podczas wojny w Utah . [ Potrzebne źródło ] Szeroko nagłośniona masakra była masowym zabójstwem emigrantów z Arkansan przez mormońską milicję kierowaną przez prominentnego przywódcę Mormonów Johna D. Lee , który został później stracony za udział w zabójstwach. Po eskalacji plotek, że emigranci uczestniczyli we wczesnych prześladowaniach Mormonów, milicja przeprowadziła oblężenie, a kiedy emigranci się poddali, milicja zabijała z zimną krwią mężczyzn, kobiety i dzieci, adoptowała niektóre z ocalałych dzieci i próbowała zatuszować .

Doktryna zemsty i zadośćuczynienia krwi mogła być motywacją do masakry, ponieważ pociąg wozów przyjął rozczarowanych Mormonów (lub „odstępców”, jak ich nazywamy) w swoim gronie. Philip Klingensmith, biskup kościelny i szeregowiec milicji, jedyny mormon, który przyznał się do wykonywania bezpośrednich rozkazów nakazujących mordowanie nieuzbrojonych ludzi, doniósł, że widział jednego mężczyznę błagającego o życie, mówiącego: „Higbee, chciałbym „nie rób tego ty”. Znał Higbee, jak się wydaje. John H. Higbee rzekomo odpowiedział: „Zrobiłbyś mi to samo lub równie źle” i poderżnął mężczyźnie gardło. Inna relacja mówi, że wielu apostatów zostało zabitych, „kiedy po masakrze znaleziono ich zwłoki, mówi się, że byli ubrani w koszule z darowizn”.

Chociaż masakra była szeroko powiązana z doktryną pokuty krwi zarówno przez prasę amerykańską, jak i opinię publiczną, nie ma bezpośrednich dowodów sugerujących, że miała ona związek z „ratowaniem” emigrantów przez przelanie ich krwi (ponieważ nie zawarli przymierzy Mormonów); większość komentatorów postrzega to raczej jako akt zamierzonej zemsty. Young został oskarżony o reżyserowanie lub współudział w masakrze po fakcie. Jednak kiedy 20 lat później Brigham Young udzielił wywiadu w tej sprawie i zapytał, czy wierzy w odkupienie krwi, odpowiedział: „Wierzę i wierzę, że Lee nie odpokutował nawet w połowie za swoją wielką zbrodnię”. Powiedział, że „wierzymy, że egzekucja powinna odbywać się przez przelanie krwi zamiast przez powieszenie”, ale tylko „zgodnie z prawem kraju”. ( Młody 1877 , s. 242)

Plotki o egzekwowaniu zadośćuczynienia krwią przez Danitów z czasów Utah

Wiele z tych plotek [ które? ] były skupione wokół grupy zwanej Danitami . Danici byli braterską organizacją założoną przez grupę Świętych w Dniach Ostatnich w czerwcu 1838 roku na Far West w hrabstwie Caldwell w stanie Missouri . Danici działali jako grupa straży obywatelskiej i odegrali centralną rolę w wydarzeniach wojny Mormonów . Chociaż organizacja przestała formalnie istnieć w Missouri, nazwa „Danici” mogła być używana zarówno w Nauvoo, jak i Utah. ( Cannon i Knapp 1913 , s. 271) Nie jest pewne, czy Danici nadal istnieli jako formalna organizacja w Utah ( Cannon i Knapp 1913 , s. 271).

W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XIX wieku krążyły pogłoski, że Brigham Young miał organizację Danitów, która egzekwowała doktrynę zadośćuczynienia krwią. Jednak dowody na to nigdy nie przekroczyły poziomu plotek ( Cannon i Knapp 1913 , s. 271). Odpowiadając na to, Brigham Young stwierdził 7 kwietnia 1867 roku:

Czy w naszej religii jest wojna? NIE; ani wojny, ani rozlewu krwi. Jednak nasi wrogowie krzyczą „rozlew krwi” i „och, jacy to straszni ludzie ci Mormoni i ci Danici! jak oni zabijają i zabijają!” To wszystko to nonsens i szaleństwo w skrajności. Bezbożni zabijają bezbożnych, a zrzucą to na świętych.

Niezadowolony mormon Fanny Stenhouse , dysydent Godbeite i wybitny krytyk Brighama Younga, opisał Danitów jako „aniołów zemsty”, którzy mordowali niezadowolonych mormonów i obwiniali Indian za ich zniknięcie. Ann Eliza Young , była żona Brighama Younga i autorka exposé Żona nr 19 , również opisała Danitów jako nadal zorganizowanych po dotarciu do Utah i mordujących dysydentów i wrogów kościoła. Chociaż ich twierdzenia pozostają kontrowersyjne wśród historyków mormońskich, ich pisma wskazują, że koncepcja Danitów pozostawała w obiegu aż do lat siedemdziesiątych XIX wieku.

Morderstwo Thomasa Colemana

Zobacz także: Czarni a mormonizm i małżeństwa międzyrasowe oraz Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich

W 1866 roku zamordowano Thomasa Colemana (lub Colburna), byłego niewolnika, który cieszył się dobrą reputacją jako członek Kościoła LDS. Jak udokumentował mormoński historyk D. Michael Quinn , Coleman najwyraźniej potajemnie zabiegał o względy białej mormonki, wbrew zarówno prawu terytorialnemu, jak i współczesnym naukom mormońskim dotyczącym ludzi pochodzenia afrykańskiego .

Na jednym z ich tajnych spotkań za starym Arsenałem (na obecnym Kapitolu w Salt Lake) 11 grudnia Coleman został odkryty przez „przyjaciół” kobiety. Grupa strażników uderzyła Colemana dużym kamieniem. Używając własnego noża bowie, jego napastnicy poderżnęli mu gardło tak głęboko od ucha do ucha, że ​​prawie został ścięty, a także rozcięli mu prawą pierś, co według niektórych było naśladowaniem kar zilustrowanych w rytuale świątynnym. Jednak nie wszystkie rany Colemana korelowały z rytuałem świątynnym, ponieważ on również został wykastrowany. Następnie do jego zwłok przypięto wcześniej napisaną ołówkiem tabliczkę z napisem „UWAGA DLA WSZYSTKICH CZARNYCH - PRZYJMUJ OSTRZEŻENIE - ZOSTAW BIAŁE KOBIETY W SPOKOJU”. Mimo że był środek zimy, wykopano grób i pochowano ciało Colemana. Ciało zostało usunięte w mniej niż trzy godziny po jego odkryciu. Niecałe dwanaście godzin później sędzia Elias Smith, pierwszy kuzyn Josepha Smitha, wyznaczył George'a Stringhama (mormońskiego bandytę i mściciela powiązanego z Porterem Rockwellem, Jasonem Luce i Williamem Hickmanem) na brygadzistę ławy przysięgłych koronera; spotkali się na krótko i odrzucili sprawę jako przestępstwo popełnione przez osobę lub osoby nieznane ławie przysięgłych, nagle kończąc wszelkie oficjalne śledztwo w sprawie dziwacznego morderstwa.

Elementy rytualne związane z egzekucją morderstwa Colemana mogły być odpowiedzią na publiczne kazanie wygłoszone trzy lata wcześniej przez Brighama Younga 3 marca 1863 roku. W tym kazaniu Young stwierdza: „Jestem istotą ludzką i mam opieka nad istotami ludzkimi. Pragnę ocalić życie i nie pragnę życia niszczyć. Gdybym miał takie życzenie, całkowicie powstrzymałbym przelewanie ludzkiej krwi”. Jednak po tym stwierdzeniu Young składa oświadczenie dotyczące stosunków międzyrasowych, w którym kontynuuje: „Czy mam wam powiedzieć prawo Boże dotyczące rasy afrykańskiej? Jeśli biały człowiek, który należy do wybranego nasienia, zmiesza swoją krew z nasieniem Kaina karą według prawa Bożego jest śmierć na miejscu . Tak będzie zawsze”. Young kontynuuje swoje kazanie, potępiając białych za znęcanie się nad niewolnikami proklamacją: „za znęcanie się nad tą rasą biali będą przeklęci, chyba że okażą skruchę”.

W odniesieniu do morderstwa Colemana, apologetyka LDS zwraca uwagę, że mówi się, że praktyka „odkupienia krwi” ma zastosowanie do obdarzonych Mormonów, którzy dokonali apostazji. Coleman był członkiem o dobrej opinii i nie był obdarzony, co sugeruje, że jego śmierć mogła być w rzeczywistości wynikiem rasizmu. Organizacja apologetów LDS FAIR twierdziła, że ​​​​oświadczenie Younga nie wynikało z rasistowskich skłonności, ale raczej „Komentarze Brighama Younga były potępieniem nadużyć i gwałtów na bezradnych czarnych kobietach, a nie jawnie rasistowskim oświadczeniem potępiającym małżeństwa międzyrasowe”.

Inne zabójstwa

Jednym z przykładów cytowanych przez krytyków kościoła jest seria morderstw w Springville w stanie Utah, których ofiarami były osoby, które według dokumentów historycznych i akt sądowych były „postaciami bardzo wątpliwymi”. Sędzia Elias Smith stwierdził w odniesieniu do sprawy: „Dokładnie zbadaliśmy wszystkie dowody dostarczone przez niezwykle dokładnego reportera stenograficznego i możemy jedynie dojść do wniosku, że dowody przed rozprawą sądową wykażą, że Durfee, Potter i dwóch Parrishów wdało się w awanturowali się o sprawy najlepiej im znane, jeśli nie tylko, i za to Potter i dwaj Parrishowie zostali zabici”. – Rekordy opublikowane w Deseret News , 6 kwietnia 1859.

W 1902 roku policja i prasa początkowo spekulowały, że pokuta krwi mogła być motywem nowojorskiego „morderstwa Pulitzera” popełnionego przez Williama Hoopera Younga , wnuka Brighama Younga. Spekulacje te były w dużej mierze podsycane faktem, że na miejscu zbrodni znaleziono notatnik należący do Hoopera Younga, a na jednej ze stron nabazgrano „pokutę krwi” i wspierające odniesienia do pism świętych. Ponieważ Young przyznał się do morderstwa, nigdy nie ustalono jego dokładnego motywu zbrodni, ale eksperci medyczni i sędzia byli zdania, że ​​​​Young był szalony z medycznego punktu widzenia - choć prawdopodobnie nie prawnie. Sprawa Hoopera Younga i współczesna pokuta krwi są szczegółowo omówione w powieści Briana Evensona z 2006 roku Otwarta kurtyna .

Odkupienie krwi według Brighama Younga

Do 1877 roku, kiedy zmarł Brigham Young , doktryna pokuty krwi, niezależnie od tego, czy była właściwie rozumiana przez opinię publiczną, czy nie, „zrobiła więcej niż jakakolwiek inna rzecz, z wyjątkiem poligamii, aby zhańbić mormonizm”. W odpowiedzi przywódcy kościelni i dziennikarze aktywnie zainteresowali się wyjaśnianiem i uzasadnianiem doktryny oraz przeciwdziałaniem negatywnej prasie. John Taylor , następca Younga, przyznał w North American Review , że „wierzymy, że za niektóre zbrodnie można odpokutować jedynie życiem winnego”; powiedział też, że „wszyscy winowajcy godni śmierci… powinni zostać straceni przez właściwego urzędnika cywilnego, a nie przez jakiekolwiek wykonanie lex talionis lub interwencję władzy kościelnej”.

Głównym pisarzem świętych w dniach ostatnich broniącym doktryny pod koniec XIX wieku był Charles W. Penrose , redaktor należącego do kościoła Deseret News , który później został członkiem Kworum Dwunastu Apostołów i Rady Prezydenta Kościoła .

Zadośćuczynienie krwią za morderstwo

Przed śmiercią Brighama Younga doktryna o pokucie krwi była nauczana przede wszystkim jako sposób mormońskich „łamiących przymierze” (zwykle cudzołożników i apostatów) na zapłacenie za swoje grzechy, ale nigdy nie podano pełnej listy grzechów wymagających pokuty krwią. Przynajmniej w jednym przypadku Heber C. Kimball zasugerował, że zasada ta odnosi się do grzechu morderstwa . Po śmierci Younga pokuta krwi była nadal nauczana jako niezbędny środek zapłacenia za grzech cudzołóstwa , ale nauki o pokucie krwi w dużej mierze ignorowały karę dla apostatów i pomniejszych „łamaczy przymierzy” i skupiały się głównie na grzechu morderstwa , podkreślając, że miał działać tylko w kontekście legalnej kary śmierci .

Według Penrose'a „Morderstwo jest„ grzechem śmiertelnym ”, którego modlitwy, pokuta i obrzędy nie zmyją”. Dlatego „jedyną ważną ofiarą, jaką może złożyć przestępca, jest krew jego własnego życia wylana na ziemię jako dobrowolne zadośćuczynienie”. Właśnie dlatego, powiedział Penrose, Terytorium Utah dało skazanym mordercom wybór między powieszeniem a rozstrzelaniem (id.)

Jak zauważyli myśliciele mormońscy, zastosowanie doktryny o zadośćuczynieniu krwią do grzechu morderstwa na pozór stwarzało pewne trudności. Księga Mormona stwierdza, że ​​mordercy mogą otrzymać przebaczenie poprzez pokutę. Niemniej jednak pewien fragment Nauk i Przymierzy mówi, że morderstwo jest niewybaczalne. Próbując rozwiązać ten pozorny konflikt w Deseret News z 4 lipca 1883 roku, Apostoł Charles W. Penrose nauczał, że w niektórych przypadkach, takich jak morderstwo popełnione w złości lub prowokacji, morderstwo może zostać wybaczone, ale dopiero po odpokutowaniu przez winnego morderstwo przez przelanie krwi.

Odrzucenie zarzutów praktyki przez kościół LDS w 1889 roku

Praktyka „pokuty krwią” została formalnie odrzucona i odrzucona przez kościół w oświadczeniu wydanym w 1889 roku:

MANIFEST PREZYDENTA I APOSTOŁÓW MIASTA SALT LAKE, 12 grudnia 1889 r. Do kogo to może dotyczyć: W wyniku rażącego błędnego przedstawiania doktryn, celów i praktyk Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, powszechnie zwanego „Mormonów”, które były promulgowane od lat, a ostatnio zostały przywrócone do życia w celach politycznych oraz w celu zapobieżenia nabywaniu obywatelstwa przez wszystkich cudzoziemców, którzy są członkami kościoła „Mormonów”, uznajemy to za stosowne w imieniu wspomnianego aby publicznie zaprzeczył tym oszczerstwom i przyłączył się do naszego protestu przeciwko nim. Uroczyście składamy następujące deklaracje, a mianowicie: że ten kościół patrzy na przelanie ludzkiej krwi z najwyższą odrazą. że uważamy zabicie istoty ludzkiej inaczej niż za zgodne z prawem cywilnym, jako zbrodnia śmiertelna, która powinna być karana przelaniem krwi przestępcy po publicznym procesie przed prawnie ustanowionym sądem kraju.Potępiamy jako całkowicie nieprawdziwy zarzut, który został wysunięty, że nasz Kościół sprzyja lub wierzy w zabijanie osób, które opuszczają kościół lub odstępują od jego doktryn. Przyjrzelibyśmy się takiej karze za taki czyn z najwyższym przerażeniem; jest to dla nas odrażające i stoi w bezpośredniej sprzeczności z podstawowymi zasadami naszej wiary. Objawienia Boże dla tego kościoła czynią śmierć karą za zbrodnię główną i wymagają, aby przestępcy przeciwko życiu i własności zostali wydani i osądzeni zgodnie z prawem kraju”. Oświadczamy, że żaden biskup ani inny sąd w tym kościele nie twierdzi, że lub sprawuje funkcje cywilne lub sądowe, lub prawo do zastąpienia, unieważnienia lub zmiany orzeczenia jakiegokolwiek sądu cywilnego. Takie sądy, choć ustanowione w celu regulowania postępowania chrześcijan, są czysto kościelne, a ich uprawnienia karne nie wykraczają poza zawieszenie lub ekskomunikę członków wspólnoty kościelnej. [Podpisano]: WILFORD WOODRUFF, GEORGE Q. CANNON, JOSEPH F. SMITH, Prezydium Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich. LORENZO SNOW, FRANKLIN D. RICHARDS, BRIGHAM YOUNG, MOSE THATHER, FRANCIS M. LYMAN, JOHN HENRY SMITH, GEORGE TEASDALE, HEBER J. GRANT, JOHN W. TAYLOR, MW MERRILL, AH LUND, ABRAHAM H. CANNON, członkowie Rada Apostołów. JOHN W. YOUNG, DANIEL H. WELLS, Doradcy.

Władza generalna Kościoła LDS B.H. Roberts odpowiedział na oświadczenia Younga, stwierdzając:

Doktryna „pojednania krwią” opiera się zatem na prawach biblijnych rozważanych w poprzednich akapitach. Jedynym punktem, w którym można słusznie narzekać na nauczanie okresu „reformacji”, jest niefortunna implikacja, że ​​Kościół Świętych w Dniach Ostatnich lub osoby w tym kościele mogą stosować to prawo odpłaty. Na szczęście jednak sugestie, które wydawały się zawarte w nadgorliwych słowach niektórych z tych czołowych starszych, nigdy nie zostały wcielone w życie. Kościół nigdy nie włączył ich do swojego państwa. Rzeczywiście, byłoby to pogwałceniem boskich instrukcji podanych w nowej dyspensacji, gdyby kościół próbował ustanowić taką procedurę. Już w 1831 roku prawo Pańskie zostało dane kościołowi w następujący sposób: „A teraz mówię do kościoła: Nie zabijaj, a kto zabija, nie dostąpi przebaczenia na tym świecie ani na świecie”. przyjść."

Oskarżenie RC Evansa

W 1920 roku RC Evans , były członek Rady Prezydenta Zreorganizowanego Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, który opuścił ten kościół, napisał książkę zatytułowaną Czterdzieści lat w Kościele Mormonów: Dlaczego go opuściłem! . Evans oskarżył zarówno Kościół RLDS, jak i Kościół LDS z Utah o propagowanie „odkupienia krwi”, a także powiązał tę rzekomą praktykę z „Danitami ” . W odpowiedzi na zaprzeczenia, że ​​praktyka ta została kiedykolwiek wdrożona przez oba kościoły, Evans napisał:

Tak więc mamy Prezydenta Zreorganizowanego Kościoła i syna Józefa Smitha przyznającego się, jak również przepraszającego za pochopne wypowiedzi jego ojca i innych przywódców starego kościoła, a następnie mamy Józefa F. Smitha z kościoła w Utah, używającego około ten sam argument, aby usprawiedliwić język i mordercze postępowanie Danitów w Utah. Wszystko, co chcemy powiedzieć, to odpowiedzieć obu tym potomkom pierwotnego proroka i organizatora Danite Band, że kiedy wiodący członkowie i urzędnicy kościoła przez wiele lat nauczają i praktykują, groźbami i morderstwami przypisywanymi Danitom Band, to uważamy, że opinia publiczna ma prawo potępiać taki język i postępowanie oraz potwierdzać, że jest to doktryna Kościoła.

Odpowiedź Josepha Fieldinga Smitha

Odpowiadając na oskarżenia Evansa dotyczące rzekomego wdrażania praktyki „pokuty krwią”, Joseph Fielding Smith powtórzył doktrynę, ale zaprzeczył, że kiedykolwiek była praktykowana przez kościół, twierdząc, że takie oskarżenie było „przeklętym fałszem”. Smith napisał,

Dzięki zadośćuczynieniu Chrystusa cała ludzkość może zostać zbawiona poprzez posłuszeństwo prawom i obrzędom ewangelii… Człowiek może popełnić pewne ciężkie grzechy — zgodnie ze swoim światłem i wiedzą — które sprawią, że znajdzie się poza zasięgiem zadość czyniącej krwi Chrystusa Chrystus. Jeśli więc chce być zbawiony, musi złożyć ofiarę z własnego życia, aby zadośćuczynić - o ile ma moc - za ten grzech, ponieważ sama krew Chrystusa w pewnych okolicznościach nie pomoże ... Ale że Kościół praktykuje „Krew Zadośćuczynienie” apostatom lub jakimkolwiek innym, które jest głoszone przez ministrów „Reorganizacji”, jest przeklętym kłamstwem, za które oskarżyciele muszą odpowiedzieć.

Oświadczenia z końca XX wieku

Podobnie jak kilka nauk ogłoszonych przez Brighama Younga ( patrz np . teoria Adama-Boga ), zadośćuczynienie krwią było szeroko krytykowane przez Świętych w Dniach Ostatnich. Status nauczania został poruszony przez współczesnych przywódców Kościoła LDS. Dopiero w 1970 r. Rada Prezydenta Kościoła zezwoliła na publikację kościelną, w której zinterpretowano NiP 132:26 (spisane objawienie Józefa Smitha zezwalające na wielożeństwo w 1843 r.) jako stwierdzenie, że nawet po pokucie „niektóre grzechy mogą wymagać najstraszniejszej kary nawet wtedy — zniszczenie w ciele i poddanie się uderzeniom szatana aż do dnia odkupienia. Ta kara jest najsurowsza”.

W 1954 roku historyk kościoła Joseph Fielding Smith nauczał o zadośćuczynieniu krwią:

Człowiek może popełnić pewne ciężkie grzechy — zgodnie ze swoim światłem i wiedzą — które sprawią, że znajdzie się poza zasięgiem zadość czyniącej krwi Chrystusa. Jeśli więc chce zostać zbawiony, musi poświęcić własne życie, aby zadośćuczynić — na tyle, na ile jest to w jego mocy — za ten grzech, ponieważ sama krew Chrystusa w pewnych okolicznościach nie pomoże... Józef Smith nauczał, że były pewne grzechy tak ciężkie, że człowiek może je popełnić, że stawiają przestępców poza mocą pojednania Chrystusa. Jeśli popełnią te wykroczenia, krew Chrystusa nie oczyści ich z grzechów, nawet jeśli pokutują. Dlatego ich jedyną nadzieją jest przelanie ich własnej krwi, aby w miarę możliwości zadośćuczynić za nich.

Ponadto Apostoł Bruce R. McConkie zgodził się z Brighamem Youngiem i Josephem Fieldingiem Smithem, że „w pewnych okolicznościach istnieją pewne poważne grzechy, w przypadku których oczyszczenie Chrystusa nie działa, a prawo Boże jest takie, że ludzie muszą mieć własną krew przelali, aby odpokutować za swoje grzechy”.

Odrzucenie przez McConkiego potrzeby praktykowania doktryny

W 1978 roku Bruce R. McConkie, działając pod kierownictwem Prezydenta Kościoła Spencera W. Kimballa i Rady Prezydenta Kościoła , odrzucił doktrynę zadośćuczynienia krwią:

Zauważyliście, że ja, Prezydent Joseph Fielding Smith i niektórzy z naszych wczesnych przywódców kościelnych mówiliśmy i pisaliśmy o tej doktrynie i zapytaliście, czy doktryna o zadośćuczynieniu krwią jest obecnie oficjalną doktryną Kościoła. Jeśli przez zadośćuczynienie krwią rozumie się zadość czyniącą ofiarę Chrystusa, odpowiedź brzmi: tak. Jeśli przez zadośćuczynienie krwią rozumie się przelanie krwi ludzi w celu zadośćuczynienia za ich własne grzechy, odpowiedź brzmi: nie. Nie wierzymy, że w dzisiejszych czasach ludzie muszą przelewać własną krew, aby otrzymać odpuszczenie grzechów. Mówię to z pełną świadomością tego, co ja i inni pisaliśmy i mówiliśmy na ten temat w przeszłości. Aby zrozumieć, co powiedzieli Brigham Young, Heber C. Kimball, Charles W. Penrose i inni, musimy wspomnieć, że istnieją pewne grzechy, z których sama krew Chrystusa nie oczyszcza człowieka. Należą do nich bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu (zgodnie z definicją Kościoła) oraz morderstwo, które jest bezprawnym zabiciem człowieka ze złością. Jednakże, i nie można tego podkreślić zbyt mocno, to prawo nie zostało dane Kościołowi w żadnym momencie tej dyspensacji. Nie ma to żadnego zastosowania do nikogo obecnie żyjącego, niezależnie od tego, czy jest on członkiem czy nie członkiem Kościoła.

Zadośćuczynienie krwią w teokracji

W liście McConkie zasugerował, że doktryna ta może być w rzeczywistości ważna, ale tylko w czystej teokracji , chociaż stwierdził również, że „Brigham Young i inni mówili o teoretycznej zasadzie, która działała w minionych wiekach, a nie w żadnej z nich. ich lub nasz dzień”. Dalej stwierdził:

Po prostu nie ma wśród nas czegoś takiego jak doktryna odkupienia krwią, która zapewniałaby odpuszczenie grzechów lub jakąkolwiek inną korzyść dla osoby, ponieważ jej własna krew została przelana za grzechy. Pozwolę sobie kategorycznie i jednoznacznie powiedzieć, że ta doktryna może działać tylko w czasach, gdy nie ma rozdziału Kościoła od państwa, a władza pozbawiania życia jest w rękach panującej teokracji, jak to miało miejsce w czasach Mojżesza.

Jeśli chodzi o „pokutę krwi” w teokracji, Encyclopedia of Mormonism stwierdza:

Kilku przywódców wczesnego Kościoła, w szczególności Brigham Young, nauczało, że w pełnej teokracji Pan może wymagać dobrowolnego przelania krwi mordercy — prawdopodobnie przez karę śmierci — jako część procesu Zadośćuczynienia za tak ciężki grzech. Nazywano to „pojednaniem krwi”. Ponieważ taka teokracja nie funkcjonowała w czasach nowożytnych, praktycznym skutkiem tej idei było jej użycie jako narzędzia retorycznego, aby zwiększyć świadomość Świętych w Dniach Ostatnich o powadze morderstwa i innych poważnych grzechów. Pogląd ten nie jest doktryną Kościoła i nigdy nie był przez Kościół praktykowany.

Stosunek do kary śmierci w Utah

Główny artykuł: Kara śmierci w Utah
Komora egzekucyjna w więzieniu stanowym Utah . Platforma po lewej służy do wykonywania śmiertelnego zastrzyku . Metalowe krzesło po prawej stronie służy do egzekucji przez pluton egzekucyjny .

Joseph Fielding Smith stwierdził:

[T] on założyciele Utah włączyli do praw Terytorium przepisy dotyczące kary śmierci dla tych, którzy dobrowolnie przelali krew swoich bliźnich. To prawo, które obecnie jest prawem państwowym, przyznało skazanemu mordercy przywilej samodzielnego decydowania, czy umrze przez powieszenie, czy też zostanie rozstrzelany, iw ten sposób jego krew zostanie przelana zgodnie z prawem Bożym; i w ten sposób zadośćuczynić, o ile jest to w jego mocy, za śmierć swojej ofiary. Prawie bez wyjątku skazani wybierają ostatnią śmierć. Dzieje się tak na mocy prawa danego kraju, a nie Kościoła.

Ponadto w swoim pierwszym wydaniu książki Mormon Doctrine McConkie wyraził opinię, że ponieważ pokuta krwi wymaga „rozlania krwi na ziemię”, egzekucja przez pluton egzekucyjny była lepsza od egzekucji przez powieszenie , co nie wystarczyłoby do stworzenia pokuty krwi . W związku z tym McConkie skomentował:

O ile widzę, nie ma różnicy między plutonem egzekucyjnym, krzesłem elektrycznym, komorą gazową czy powieszeniem. Śmierć to śmierć, a przelanie krwi człowieka w legalnych egzekucjach zinterpretowałbym jako symboliczne wyrażenie oznaczające odebranie życia. Wydaje mi się, że obecnie nie ma znaczenia, czy egzekucja odbywa się przez pluton egzekucyjny, czy w inny sposób. Oczywiście usunąłem mój artykuł na temat „wiszenia” z drugiego wydania Doktryny Mormona z powodu wspomnianego tutaj rozumowania.

W interesującej sprzeczności autorka Sally Denton w swojej książce American Massacre stwierdza, że ​​egzekucja przez pluton egzekucyjny nie była uważana za właściwą metodę dokonywania „odkupienia krwi”, twierdząc zamiast tego, że „preferowaną metodą było ścięcie”. Denton opowiada o egzekucji Johna D. Lee za rolę w masakrze w Mountain Meadows . Kiedy Denton miał do wyboru egzekucję przez powieszenie, pluton egzekucyjny lub ścięcie głowy, stwierdził, że „wybór egzekucji przez pluton egzekucyjny Lee był wyraźnym sygnałem dla wiernych, że odrzucił duchową potrzebę odkupienia wszelkich grzechów”.

Egzekucja przez pluton egzekucyjny została zakazana przez stan Utah 15 marca 2004 r., ale ponieważ prawo nie działało wstecz , czterech skazanych wówczas w celi śmierci w Utah mogło nadal wybrać tę metodę egzekucji. Ronnie Lee Gardner , który został skazany na śmierć w październiku 1985 r., powołał się na swoje „mormońskie dziedzictwo”, ponieważ zdecydował się na śmierć przez pluton egzekucyjny i pościł przez dwa dni przed egzekucją. Czuł, że ustawodawcy próbowali wyeliminować pluton egzekucyjny wbrew powszechnej opinii w Utah z powodu troski o wizerunek stanu podczas Zimowych Igrzysk Olimpijskich w 2002 roku . Na dzień przed egzekucją Gardnera w czerwcu 2010 r. Kościół LDS wydał następujące oświadczenie:

W połowie XIX wieku, kiedy retoryczne, emocjonalne oratorium było powszechne, niektórzy członkowie kościoła i przywódcy używali mocnego języka, który zawierał idee ludzi dokonujących zadośćuczynienia za swoje grzechy, oddając własne życie.

Jednak tak zwane „zadośćuczynienie krwią”, zgodnie z którym jednostki byłyby zobowiązane do przelania własnej krwi, aby zapłacić za swoje grzechy, nie jest doktryną Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich. Wierzymy i nauczamy o nieskończonym i wszechogarniającym zadośćuczynieniu Jezusa Chrystusa, które umożliwia wszystkim ludziom przebaczenie grzechów i zbawienie.

Praktyka „odkupienia krwi” przez fundamentalistyczne grupy Mormonów

W dzisiejszych czasach koncepcja „odkupienia krwi” była używana przez wiele fundamentalistycznych odłamów jako pretekst do usprawiedliwienia mordowania tych, którzy nie zgadzają się z ich przywódcami lub próbują opuścić swoje kościoły. Wszystkie te grupy twierdzą, że przestrzegają „oryginalnych” nauk Josepha Smitha i Brighama Younga, a także twierdzą, że Kościół LDS zboczył z właściwej ścieżki, zakazując tych praktyk. Koncepcję tę można przypisać tendencji do skrajnego „dosłowności”, która istnieje w odniesieniu do interpretacji wczesnych doktryn.

Warren Jeffs i Fundamentalistyczny Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich

Warren Jeffs , przywódca odłamowej grupy LDS Fundamentalistycznego Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (FLDS), poligamicznej sekty z siedzibą w Arizonie i Utah w USA, rzekomo wyraził chęć wprowadzenia doktryny w swoim kościele. Były członek FLDS Robert Richter poinformował Phoenix New Times , że w swoich kazaniach Jeffs wielokrotnie nawiązywał do pokuty krwią za poważne grzechy, takie jak morderstwo i cudzołóstwo . Richter twierdzi również, że poproszono go o zaprojektowanie termostatu do pieca wysokotemperaturowego, który byłby w stanie zniszczyć DNA , gdyby takie „pokuty” miały miejsce.

Ervil LeBaron i Kościół Baranka Bożego

Ervil LeBaron , przywódca i prorok Kościoła Baranka Bożego , zainicjował serię zabójstw, które ostatecznie doprowadziły do ​​skazania go na dożywocie. Przed śmiercią w więzieniu LeBaron napisał dokument, który nazwał Księgą Nowych Przymierzy . W dokumencie tym wymieniono szereg osób, które były nielojalne i „zasłużyły na śmierć”. Kopie tej listy wpadły w ręce zwolenników LeBarona, którzy przystąpili do wymierzania wymienionym osobom tego, co nazywali „pokutą krwi”.

Jedna z córek LeBarona, Lillian Chynoweth, opowiedziała o niektórych z tych zabójstw w filmie The God Makers II . Chynoweth omówiła zabójstwo swojego męża, szwagra i jego 8-letniej córki przez jej przyrodnich braci 27 czerwca, w 144. rocznicę śmierci Józefa Smitha. Stwierdziła, że ​​ich nazwiska „znajdują się na liście do odkupienia”, ponieważ jej ojciec uważał, że są „zdrajcami sprawy Bożej”. Ta lista, która nie została wyraźnie wymieniona w filmie, była „Księgą Nowych Przymierzy” Ervila LeBarona. Chynoweth dodała, że ​​gdyby coś jej się stało, odpowiedzialny byłby kościół „mormonów”. Krótko po wywiadzie, zgodnie z filmem, została znaleziona martwa w swoim domu z powodu samookaleczenia rany postrzałowej.

Odniesienia do „pokuty krwi” we współczesnych dziełach

Wielu współczesnych autorów mówi o „pokucie krwi”, zwykle w połączeniu z „Danitami”. Te odniesienia często pojawiają się w pracach krytycznych wobec Kościoła LDS, a pogłoski o „Danitach” praktykujących jakąś formę „odkupienia krwi” często odgrywają znaczącą rolę w tych relacjach.

W swojej książce Leaving the Saints Martha Beck postuluje istnienie „danickiego” zespołu „pozbywającego się” ludzi, którzy sprzeciwiali się Brighamowi Youngowi:

Brigham Young sformalizował i namaścił tych zabójców jako Danitów, których misja obejmowała szpiegostwo , ukrywanie informacji oraz ciche, trwałe pozbywanie się ludzi, którzy zagrażali prorokowi Mormonów lub organizacji Świętych w Dniach Ostatnich. Ponownie, niewielu mormonów zna ten szczegół historii Kościoła, ale od czasu do czasu gazety z Utah odnotowują morderstwa o wyjątkowo mormońskim posmaku (na przykład śmierć metodami sankcjonowanymi przez świątynię) jest Danitą .

W swojej książce American Massacre Sally Denton twierdzi, że Danici i „pokuta krwi” odegrali znaczącą rolę w XIX-wiecznym społeczeństwie Utah. Denton przypisuje stworzenie Danitów Józefowi Smithowi i uważa, że ​​uważał ich za swoją „tajną grupę lojalistów”. Sugeruje również, że stali się „jednym z najbardziej legendarnych zespołów na pograniczu Ameryki”. Według Dentona ta „konsekrowana, tajna jednostka natchnionych przez Boga zabójców” wprowadziła „zrytualizowaną formę morderstwa zwaną pokutą krwi — zapewniającą ofierze wieczne zbawienie przez poderżnięcie jej gardła”. Denton twierdzi, że „pokuta krwią” była jedną z doktryn Mormonów, które uważali za „najświętsze”, a „ci, którzy ośmielili się uciec z Syjonu, byli ścigani i zabijani”. Denton sugeruje, że duża liczba takich „pokut” miała miejsce podczas reformacji Mormonów w 1856 r., chociaż „żadna ze zbrodni nie została nigdy opisana w Deseret News”, a „krwawy reżim… zakończył się nagłą śmiercią [Jedediah] Granta, 1 grudnia 1856 roku”.

Krwawa pokuta była częścią takich dzieł, jak The Backslider Leviego S. Petersona (1986) i „ Expiation ” Richarda Dutchera (2013).

Zobacz też

Notatki

  1.   Bagley, Will (2004), Krew proroków: Brigham Young i masakra w Mountain Meadows , Norman: University of Oklahoma Press, ISBN 0-8061-3639-1 .
  2. Bancroft, Hubert Howe (1889), The Works of Hubert Howe Bancroft: History of Utah, 1540–1886 , tom. 26, San Francisco: History Company .
  3.   Beck, Martha (2005), Pozostawiając świętych , New York: Crown Publishers , ISBN 0-609-60991-2 .
  4.   Buerger, David John (2002), The Mysteries of Godliness: A History of Mormon Temple Worship (wyd. 2), Salt Lake City: Signature Books , ISBN 1-56085-176-7 .
  5. Campbell, Eugene E. (1988), Establishing Zion: The Mormon Church in the American West, 1847–1869 , Salt Lake City: Signature Books , zarchiwizowane od oryginału w dniu 8 sierpnia 2007 r .
  6. Działo, Frank J .; Knapp, George L. (1913), Brigham Young i jego imperium mormonów , Nowy Jork: Fleming H. Revell Co.
  7.    Cummings, Richard J (1982), „Quintessential Mormonism: Literal-mindness as a Way of Life” , Dialogue: A Journal of Mormon Thought , 15 (4), doi : 10.2307/45225116 , JSTOR 45225116 , S2CID 254403936 , zarchiwizowane z oryginał w dniu 2011-06-13 .
  8.   Denton, Sally (2003), American Massacre: The Tragedy at Mountain Meadows, wrzesień 1857 , Londyn: Secker & Warburg , ISBN 0-436-27601-1 .
  9. Evans, Richard C (1920), Czterdzieści lat w Kościele Mormonów: Dlaczego to zostawiłem , publikacja własna .
  10.    Gardner, Martin R (wiosna 1979), „Mormonizm i kara śmierci: perspektywa doktrynalna, przeszłość i teraźniejszość” , Dialog: A Journal of Mormon Thought , 12 (1), doi : 10.2307/45224743 , JSTOR 45224743 , S2CID 254390863 , zarchiwizowane od oryginału w dniu 2011-06-13 .
  11. Grant, Jedediah M. (12 marca 1854), „Discourse” , Deseret News (opublikowane 27 lipca 1854), tom. 4, nie. 20, s. 1–2, zarchiwizowane z oryginału w dniu 15 grudnia 2012 r .
  12. Grant, Jedediah M. (21 września 1856), „Rebuking Iniquity” , w: Watt, GD (red.), Journal of Discourses by Brigham Young, Prezydent Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, Jego Dwaj Doradcy, i Dwunastu Apostołów , t. 4, Liverpool: SW Richards (opublikowane 1857), s. 49–51 .
  13. Jessee, Dean C. (1971), „The Writing of Joseph Smith's History” (PDF) , BYU Studies , 11 (4): 439–73, zarchiwizowane z oryginału (PDF) 27 września 2007 r.
  14. Kimball, Heber C. (11 stycznia 1857a), „Ciało Chrystusa — przypowieść o winorośli — chytry entuzjastyczny duch nie od Boga — święci nie powinni nierozsądnie ujawniać szaleństw innych” , w: Watt, GD (red. ), Journal of Discourses autorstwa Brighama Younga, Prezydenta Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, Jego Dwóch Doradców i Dwunastu Apostołów , t. 4, Liverpool: SW Richards (opublikowane 1857), s. 164–81 .
  15. Kimball, Heber C. (16 sierpnia 1857b), „Limits of Forebearance-Apostates-Economy-Giving Endowments” , w Watt, GD (red.), Journal of Discourses by Brigham Young, Prezydent Kościoła Jezusa Chrystusa Ostatniego Święci, Jego Dwaj Doradcy i Dwunastu Apostołów , t. 4, Liverpool: SW Richards (opublikowane 1857), s. 374–76 [ martwy link ] .
  16.   Krakauer, Jon (2003), Under the Banner of Heaven: A Story of Violent Faith , Doubleday , ISBN 0-385-50951-0 .
  17. Lambert, Neal E.; Cracroft, Richard H. (marzec 1972), „Oczami pogan: sto lat mormonów w fikcji” , New Era , Salt Lake City, Utah: Kościół LDS .
  18.   Maj, Dean L (1987), Utah: A People's History , Salt Lake City, Utah: Bonneville Books, ISBN 0-87480-284-9 .
  19. McConkie, Bruce R (1966), Mormon Doctrine (2 wyd.), Salt Lake City .
  20. McConkie, Bruce R (18 października 1978), List od Bruce'a R. McConkie do Thomasa B. McAffee .
  21. McKeever, Bill, Zadośćuczynienie krwią — skoro nigdy tego nie nauczano, dlaczego tak wielu mormonów w to wierzy? , Mormonizm Research Ministry, zarchiwizowane od oryginału w dniu 2009-01-24 , pobrane 2013-01-07 .
  22. Parker, Mike, czy Brigham Young powiedział, że zabiłby cudzołożną żonę oszczepem? , Foundation for Apologetic Information & Research (FAIR), zarchiwizowane od oryginału w dniu 11 czerwca 2007 r .
  23. Peck, Reed (18 września 1839), rękopis Reed Peck , Quincy Adams City, Illinois .
  24. Penrose, Charles W. (17 listopada 1880), „Kara śmierci za przestępstwo kapitałowe” , Deseret News , tom. 29, nie. 42, str. 664, zarchiwizowane od oryginału w dniu 21 października 2013 r .
  25. Penrose, Charles W. (4 lipca 1883), „Niewybaczalne przestępstwo” , Deseret News , tom. 32, nie. 24, str. 376 [ martwy link ] .
  26. Penrose, Charles W. (1884), Zadośćuczynienie krwią, jak nauczali czołowi starsi Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , Salt Lake City .
  27. Pratt, Parley P. (31 grudnia 1855), „Małżeństwo i moralność w Utah” , Deseret News (opublikowane 16 stycznia 1856), tom. 5, nie. 45, s. 356–57, zarchiwizowane z oryginału w dniu 21 października 2013 r .
  28.   Quinn, D. Michael (1997), The Mormon Hierarchy: Extensions of Power , Salt Lake City: Signature Books , ISBN 1-56085-060-4 .
  29. Roberts, BH , wyd. (1902), Historia Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , t. 1, Salt Lake City: Deseret News . Zobacz także: Historia Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich
  30. Roberts, BH , wyd. (1909), Historia Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , t. 5, Salt Lake City: Deseret News .
  31. Roberts, BH , wyd. (1932), Historia Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , t. 7, Salt Lake City: Deseret News .
  32. Smith, Joseph Fielding (1954), McConkie, Bruce R. (red.), Doctrines of Salvation , tom. 1, Salt Lake City, Utah: Bookcraft .
  33. Smith, Joseph Fielding (1957), „Doktryna zadośćuczynienia krwią”, Odpowiedzi na pytania ewangelii , Salt Lake City: Deseret Book : 180–91 .
  34. Smith, Joseph (maj 1971), „Kazanie króla Folletta” , Ensign , Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich . Zobacz także: Kazanie króla Folletta
  35. Smith, William (29 października 1845), „Proklamacja” , Warsaw Signal , Warszawa, Illinois, tom. 2, nie. 32 .
  36. Snow, Lowell M (1992), „Blood Atonement” , w Ludlow, Daniel H. (red.), Encyclopedia of Mormonism , Nowy Jork: Macmillan
  37. Stenhouse, TBH (1873), Święci z Gór Skalistych: pełna i kompletna historia mormonów, od pierwszej wizji Józefa Smitha do ostatnich zalotów Brighama Younga , Nowy Jork: D. Appleton .
  38. Taylor, John (styczeń 1884), „Kontrola kościelna w Utah” , North American Review , 138 (326): 1–13 .
  39. Young, Brigham (5 lutego 1852), przemówienie gubernatora Younga na wspólnej sesji legeslatury (sic) , Salt Lake City .
  40. Young, Brigham (8 maja 1853), „Podróż Prezydenta B. Younga na południe — trudności w Indiach — Walker — obserwacja i modlitwa — złodzieje i ich desery — inteligencja wschodnia — stan finansowy Kościoła — zdobywanie wiedzy itp.” , w: Watt, GD (red.), Journal of Discourses autorstwa Brighama Younga, Prezydenta Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, Jego Dwóch Doradców, Dwunastu Apostołów i innych, tom . 1, Liverpool: FD & SW Richards (opublikowane 1854), s. 103–120 .
  41. Young, Brigham (2 marca 1856a), „The Necessity of the Saints Living up to light, które zostało im dane” , w: Watt, GD (red.), Journal of Discourses by Brigham Young, Prezydent Kościoła Jezusa Chrystus świętych w dniach ostatnich, jego dwóch doradców, dwunastu apostołów i innych , t. 3, Liverpool: Orson Pratt (opublikowane 1856), s. 221–226 [ martwy link ] .
  42. Young, Brigham (16 marca 1856b), „Instrukcje dla biskupów — ludzi ocenianych według ich wiedzy — organizacja ducha i ciała — połączenie myśli i pracy” , w: Watt, GD (red.), Journal of Dyskursy Brighama Younga, Prezydenta Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, Jego Dwóch Doradców, Dwunastu Apostołów i innych, tom . 3, Liverpool: Orson Pratt (opublikowane 1856), s. 243–49 [ martwy link ] .
  43. Young, Brigham (21 września 1856c), „Lud Boży zdyscyplinowany przez próby — zadośćuczynienie przez przelanie krwi — nasz Ojciec Niebieski — przywilej nadany wszystkim zamężnym siostrom w Utah” , w: Watt, GD (red.) , Journal of Discourses autorstwa Brighama Younga, Prezydenta Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, Jego Dwóch Doradców i Dwunastu Apostołów, t. 4, Liverpool: SW Richards (opublikowane 1857), s. 51–63 [ martwy link ] .
  44. Young, Brigham (8 lutego 1857), „Poznać Boga to życie wieczne — Bóg Ojciec naszych duchów i ciał — najpierw rzeczy stworzone duchowo — zadośćuczynienie przez przelanie krwi” , w: Watt, GD (red.), Journal of Discourses autorstwa Brighama Younga, Prezydenta Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, Jego Dwóch Doradców i Dwunastu Apostołów , tom. 4, Liverpool: SW Richards (opublikowane 1857), s. 215–21 .
  45. Young, Brigham (8 marca 1863), „Prześladowania świętych — ich lojalność wobec konstytucji — batalion Mormonów — prawa Boże w stosunku do rasy afrykańskiej” , w: Watt, GD ; Long, JV (red.), Dziennik dyskursów wygłoszonych przez Prezydenta Brighama Younga, Jego dwóch Doradców oraz Dwunastu Apostołów i innych , tom. 10, Liverpool: Daniel H. Wells (opublikowane 1865), s. 104–111 .
  46. Young, Brigham (7 kwietnia 1867), „Słowo mądrości — degeneracja — niegodziwość w Stanach Zjednoczonych — jak przedłużyć życie” , w: Watt, GD ; Sloan, el.; Evans, DW (red.), Dziennik dyskursów wygłoszonych przez Prezydenta Brighama Younga, jego dwóch doradców oraz dwunastu apostołów i innych , t. 12, Liverpool: Albert Carrington (opublikowane 1869), s. 117–123 .
  47. Young, Brigham (30 kwietnia 1877), „Wywiad z Brighamem Youngiem” (PDF) , Deseret News (opublikowany 23 maja 1877), tom. 26, nie. 16, s. 242–43, zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 4 listopada 2013 r .

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Blood_atonement&oldid=1136092665 ”