Paweł Apostoł

Święty

Paweł Apostoł
Święty ; Paweł Apostoł
	Apostoł Paweł , ok. 1657 , Rembrandt
Apostoł Narodów, Męczennik
Urodzić się	; ; Saul z Tarsu ok. 5 rne Tarsus , Cylicja , Cesarstwo Rzymskie (w Turcji XXI wieku)
Zmarł	; C. 64/65 n.e. Rzym , Italia , Cesarstwo Rzymskie
Czczony w	Wszystkie wyznania chrześcijańskie , które czczą świętych
kanonizowany	Prekongregacja
Główne sanktuarium	Bazylika Świętego Pawła za Murami , Rzym , Włochy
Święto	25 stycznia – Święto Nawrócenia św. Pawła ; 10 lutego – Święto wraku statku św. Pawła na Malcie ; 29 czerwca – Uroczystość Świętych Piotra i Pawła (z Piotrem Apostołem ) ; 30 czerwca - Dawne święto solowe, nadal obchodzone przez niektóre zakony; 18 listopada – Święto poświęcenia bazylik św . Piotra i Pawła ; Sobota przed szóstą niedzielą po Zesłaniu Ducha Świętego – Święto Dwunastu Apostołów i Pawła trzynastego Apostoła ( Ormiański Kościół Apostolski ) ;
Atrybuty	Chrześcijańskie męczeństwo , miecz , książka
Patronat	Kariera misjonarzy, teologów, ewangelistów i chrześcijan pogan
Edukacja	Szkoła Gamaliela
Zawód	chrześcijański misjonarz
Godna uwagi praca	Niektórzy:; List do Rzymian; List do Galacjan; Pierwszy List do Koryntian; Drugi List do Koryntian; Pierwszy List do Tesaloniczan; List do Filemona; List do Filipian; sporne:; Drugi List do Tesaloniczan; List do Kolosan; List do Efezjan; Pierwszy List do Tymoteusza; Drugi List do Tymoteusza; List do Tytusa;
	Praca teologiczna
Era	Wiek apostolski
Język	Grecki Koine
Tradycja lub ruch	Chrześcijaństwo Paulinów
Główne zainteresowania	Tora , chrystologia , eschatologia , soteriologia , eklezjologia
Godne uwagi pomysły	przywilej Pawłowy , Prawo Chrystusowe , Duch Święty , nieznany Bóg , bóstwo Jezusa , cierń w ciele , mistycyzm Pawłowy , natchnienie biblijne , zastępstwo , nieobrzezanie , zbawienie

Paweł (wcześniej nazywany Szawłem z Tarsu ; ok. 5 – ok. 64/65 ne), powszechnie znany jako Paweł Apostoł i św. Paweł , był chrześcijańskim apostołem , który szerzył nauki Jezusa w świecie pierwszego wieku . Powszechnie uważany za jedną z najważniejszych postaci epoki apostolskiej , założył kilka wspólnot chrześcijańskich w Azji Mniejszej i Europie od połowy lat czterdziestych do połowy lat pięćdziesiątych naszej ery.

Według księgi Dziejów Apostolskich Nowego Testamentu Paweł żył jako faryzeusz . Brał udział w prześladowaniach pierwszych uczniów Jezusa, prawdopodobnie zhellenizowanych Żydów z diaspory, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, na terenie Jerozolimy przed jego nawróceniem . Jakiś czas po zatwierdzeniu egzekucji Szczepana Paweł jechał drogą do Damaszku aby mógł tam znaleźć chrześcijan i przyprowadzić ich „związanych do Jerozolimy” (ESV). W południe światło jaśniejsze niż słońce oświetliło zarówno jego, jak i tych, którzy byli z nim, powodując, że wszyscy upadli na ziemię, a zmartwychwstały Chrystus ustnie zwrócił się do Pawła w sprawie jego prześladowań. Oślepiony i kazano mu wejść do miasta, ale trzy dni później Ananiasz z Damaszku przywrócił mu wzrok . Po tych wydarzeniach Paweł przyjął chrzest i natychmiast zaczął głosić, że Jezus z Nazaretu był żydowskim mesjaszem i Synem Bożym . Około połowa treści Dziejów Apostolskich opisuje życie i dzieła Pawła.

Czternaście z 27 ksiąg Nowego Testamentu tradycyjnie przypisywano Pawłowi. Siedem listów Pawła jest niekwestionowanych przez uczonych jako autentyczne , z różnym stopniem sporów co do pozostałych. Pawłowe autorstwo Listu do Hebrajczyków nie jest potwierdzone w samym Liście i było już w II i III wieku wątpione. Od V do XVI wieku niemal bezsprzecznie akceptowano, że Paweł jest autorem Listu do Hebrajczyków, ale obecnie uczeni niemal powszechnie odrzucają ten pogląd. Niektórzy uczeni uważają, że pozostałych sześciu pochodzi od wyznawców piszących w jego imieniu, korzystając z materiałów z zachowanych listów Pawła i listów napisanych przez niego, które już nie przetrwały. Inni uczeni argumentują, że pomysł pseudonimowego autora spornych listów rodzi wiele problemów.

Dzisiaj listy Pawła nadal stanowią żywotne korzenie teologii, kultu i życia duszpasterskiego w tradycji łacińskiej i protestanckiej Zachodu , a także wschodnich tradycjach katolickich i prawosławnych Wschodu . Wpływ Pawła na myśl i praktykę chrześcijańską został scharakteryzowany jako „równie głęboki, co wszechobecny”, wśród wielu innych apostołów i misjonarzy zaangażowanych w szerzenie wiary chrześcijańskiej.

Nazwy

, Żydowskie imię Pawła brzmiało „Saul” ( hebr . שָׁאוּל <a i=5>, współcześnie : Sha'ûl , tyberyjski : Šā'ûl ), być może na cześć biblijnego króla Saula , pierwszego króla Izraela i podobnie jak Paweł członka plemienia Beniamina ; łacińskie imię Paweł, oznaczające mały, nie było wynikiem jego nawrócenia, jak się powszechnie uważa, ale drugim imieniem używanym w komunikacji z grecko-rzymską publicznością.

Według Dziejów Apostolskich był obywatelem rzymskim . W związku z tym nosił łacińskie imię „Paul” - po łacinie Paulus i biblijnej grece Παῦλος ( Paulos ). Typowe dla ówczesnych Żydów było posiadanie dwóch imion: jednego hebrajskiego, drugiego łacińskiego lub greckiego.

Jezus nazwał go „Szawłem, Szawłem” w „języku hebrajskim” w Dziejach Apostolskich, kiedy miał wizję, która doprowadziła go do nawrócenia na drodze do Damaszku. Później, w wizji skierowanej do Ananiasza z Damaszku , „Pan” nazwał go „Saulem z Tarsu”. Kiedy Ananiasz przyszedł, aby przywrócić mu wzrok, nazwał go „bratem Szawłem”.

W Dziejach Apostolskich 13:9 Saul po raz pierwszy został nazwany „Paweł” na Cyprze – znacznie później niż w czasie jego nawrócenia. Autor Dziejów Łukasza wskazuje, że imiona były wymienne: „Saul, zwany także Pawłem”. W pozostałej części Dziejów Apostolskich nazywa go Pawłem. Najwyraźniej takie było upodobanie Pawła, ponieważ jest on nazywany Pawłem we wszystkich innych księgach biblijnych, w których się o nim wspomina, także tych, których jest autorem . Przyjęcie jego rzymskiego imienia było typowe dla misyjnego stylu Pawła. Jego metodą było uspokajanie ludzi i zbliżanie się do nich ze swoim przesłaniem w języku i stylu, do których mogli się odnieść, jak w 1 Koryntian 9 :19–23 .

Dostępne źródła

Nawrócenie Saula , fresk Michała Anioła , 1542–1545

Głównym źródłem informacji o życiu Pawła jest materiał znajdujący się w jego listach oraz w Dziejach Apostolskich. Jednak listy zawierają niewiele informacji o przeszłości Pawła przed nawróceniem. Dzieje Apostolskie zawierają więcej informacji, ale pomijają kilka części życia Pawła, takich jak jego prawdopodobna, ale nieudokumentowana egzekucja w Rzymie. Dzieje Apostolskie również zaprzeczają listom Pawła z wielu powodów, w szczególności dotyczących częstotliwości wizyt Pawła w kościele w Jerozolimie .

Źródła spoza Nowego Testamentu, które wspominają o Pawle, obejmują:

List Klemensa Rzymskiego do Koryntian (koniec I/początek II wieku);
Listy Ignacego z Antiochii do Rzymian i Efezjan (początek II wieku);
List Polikarpa do Filipian (początek II wieku);
Historia Ecclesiae Euzebiusza ( początek IV wieku);
Dzieje apokryficzne opowiadające o życiu Pawła ( Dzieje Pawła , Dzieje Pawła i Tekli , Dzieje Piotra i Pawła ), przypisywane mu apokryfy (Łaciński List do Laodycejczyków , Trzeci List do Koryntian i Korespondencja Pawła i Seneki ) oraz niektóre przypisywane mu teksty apokaliptyczne ( Apokalipsa Pawła i Koptyjska Apokalipsa Pawła ). Wszystkie te pisma są późne (zwykle datowane są na okres od II do IV wieku).

Biografia

Wczesne życie

Geografia związana z życiem Pawła, rozciągająca się od Jerozolimy do Rzymu

Dwa główne źródła informacji, które dają dostęp do najwcześniejszych fragmentów kariery Pawła, to Dzieje Apostolskie i elementy autobiograficzne listów Pawła do wczesnych wspólnot chrześcijańskich. Paweł prawdopodobnie urodził się między 5 pne a 5 rne. Z Dziejów Apostolskich wynika, że Paweł był z urodzenia obywatelem rzymskim, ale Helmut Koester nie zgadza się z dowodami przedstawionymi w tekście.

Pochodził z pobożnej rodziny żydowskiej mieszkającej w Tarsie . Tars, jedno z większych centrów handlowych na wybrzeżu Morza Śródziemnego, znane ze swojego uniwersytetu, było jednym z najbardziej wpływowych miast w Azji Mniejszej od czasów Aleksandra Wielkiego , który zmarł w 323 r. p.n.e.

Paweł mówi o sobie, że jest „z rodu Izraela, z pokolenia Beniamina , Hebrajczykiem z Hebrajczyków, przestrzegającym prawa, faryzeuszem ” . Biblia bardzo niewiele mówi o rodzinie Pawła. Dzieje Apostolskie cytują Pawła odnoszącego się do jego rodziny, mówiąc, że był „faryzeuszem, urodzonym z faryzeuszy”. Bratanek Pawła, syn jego siostry, jest wspomniany w Dziejach Apostolskich 23:16. W Liście do Rzymian 16:7 stwierdza, że jego krewni, Andronikus i Junia , byli chrześcijanami przed nim i wyróżniali się wśród Apostołów.

Rodzina miała historię pobożności religijnej. Najwyraźniej rodzina była od pokoleń bardzo przywiązana do faryzejskich tradycji i obrzędów. Z Dziejów Apostolskich wynika, że był rzemieślnikiem zajmującym się rzemiosłem skórzanym lub wytwórcą namiotów. Miało to stać się początkowym związkiem z Pryscyllą i Akwilą , z którymi miał współpracować przy wyrabianiu namiotów, a później stać się bardzo ważnymi członkami zespołu jako współmisjonarze.

Gdy był jeszcze dość młody, wysłano go do Jerozolimy, aby pobierał nauki w szkole Gamaliela , jednego z najwybitniejszych nauczycieli prawa żydowskiego w historii. Chociaż współcześni naukowcy zgadzają się, że Paweł kształcił się pod okiem Gamaliela w Jerozolimie, nie przygotowywał się on do zostania znawcą prawa żydowskiego i prawdopodobnie nigdy nie miał kontaktu ze szkołą hellelicką . Być może część jego rodziny mieszkała w Jerozolimie, ponieważ później uratował mu tam życie syn jednej z jego sióstr. Nic więcej nie wiadomo o jego biografii, dopóki nie bierze czynnego udziału w męczeństwie Szczepana , zhellenizowany Żyd z diaspory.

Chociaż wiadomo (z jego biografii i Dziejów Apostolskich), że Paweł mówił po aramejsku ( znanym wówczas jako „hebrajski” ) i mówił, współczesne badania naukowe sugerują, że jego pierwszym językiem była greka koine . W swoich listach Paweł mocno czerpał ze swojej znajomości filozofii stoickiej , używając stoickich terminów i metafor, aby pomóc swoim nowo nawróconym poganom w zrozumieniu Ewangelii i wyjaśnić jego chrystologię.

Prześladowca pierwszych chrześcijan

Nawrócenie w drodze do Damaszku (1601) autorstwa Caravaggia

Paweł mówi, że przed swoim nawróceniem prześladował pierwszych chrześcijan „ponad miarę”, a dokładniej zhellenizowanych członków diaspory żydowskiej, którzy powrócili w okolice Jerozolimy . Według Jamesa Dunna , społeczność jerozolimska składała się z „Hebrajczyków”, Żydów mówiących zarówno po aramejsku, jak i po grecku, oraz „hellenistów”, Żydów mówiących tylko po grecku, prawdopodobnie Żydów z diaspory, którzy przesiedlili się do Jerozolimy. Początkowe prześladowania chrześcijan przez Pawła były prawdopodobnie skierowane przeciwko mówiącym po grecku „hellenistom” z powodu ich antyświątynnej postawy. W społeczności wczesnych żydowskich chrześcijan to również odróżniało ich od „Hebrajczyków” i ich ciągłego uczestnictwa w kulcie świątynnym.

Konwersja

Nawrócenie św. Pawła w drodze do Damaszku ( ok. 1889 ), José Ferraz de Almeida Júnior

Nawrócenie Pawła można datować na lata 31–36 ne, nawiązując do niego w jednym z jego listów . W Liście do Galacjan 1:16 Paweł pisze, że Bogu „upodobało się objawić mi syna swego”. W 1 Liście do Koryntian 15:8, wymieniając kolejność, w jakiej Jezus ukazywał się swoim uczniom po swoim zmartwychwstaniu, Paweł pisze: „Na koniec jako przedwcześnie urodzonemu ukazał się i mnie”.

Według relacji z Dziejów Apostolskich miało to miejsce na drodze do Damaszku , gdzie relacjonował, że doświadczył wizji wniebowstąpionego Jezusa. Relacja mówi, że „Upadł na ziemię i usłyszał głos mówiący do niego:„ Szawle, Szawle, dlaczego mnie prześladujesz? Zapytał: „Kim jesteś, Panie?” Nadeszła odpowiedź: „Ja jestem Jezus, którego prześladujesz”.

Według relacji z Dziejów Apostolskich 9:1–22 był oślepiony przez trzy dni i musiał być prowadzony za rękę do Damaszku. W ciągu tych trzech dni Saul nie jadł ani nie pił i spędzał czas na modlitwie do Boga. Kiedy Ananiasz z Damaszku , położył na nim ręce i powiedział: „Bracie Saulu, Pan Jezus , który ci się ukazał na drodze, którą szedłeś, posłał mnie, abyś przejrzał i być napełnieni Duchem Świętym”. Odzyskał wzrok, wstał i został ochrzczony. Ta historia pojawia się tylko w Dziejach Apostolskich, a nie w listach Pawła.

Autor Dziejów Apostolskich mógł dowiedzieć się o nawróceniu Pawła od kościoła w Jerozolimie lub od kościoła w Antiochii , a być może od samego Pawła.

Według Timo Eskoli na wczesnochrześcijańską teologię i dyskurs wpłynęła tradycja żydowskiej Merkaby . Podobnie Alan Segal i Daniel Boyarin uważają relacje Pawła o jego nawróceniu i wstąpieniu do niebios (w 2 Koryntian 12 ) jako najwcześniejsze relacje w pierwszej osobie, jakie istnieją na temat mistyka Merkaby w literaturze żydowskiej lub chrześcijańskiej. I odwrotnie, Timothy Churchill argumentował, że spotkanie Pawła w Damaszku nie pasuje do wzoru Merkaby.

Po konwersji

St Paul ( ok. 1611 ) autorstwa Petera Paula Rubensa

Według Dziejów:

I zaraz głosił Jezusa w synagogach, mówiąc: „On jest Synem Bożym”. A wszyscy, którzy go słyszeli, byli zdumieni i mówili: „Czy to nie jest ten człowiek, który spustoszył w Jerozolimie tych, którzy wzywali tego imienia? I czy nie przyszedł tutaj po to, aby ich związać przed arcykapłanów?” Ale Saul jeszcze bardziej wzrastał w siłę i wprawiał w zakłopotanie Żydów mieszkających w Damaszku, dowodząc, że Jezus jest Mesjaszem.

— Dzieje Apostolskie 9:20–22

Wczesna służba

Uważa się, że dom Ananiasza z Damaszku w Damaszku

Bab Kisan , uważana za miejsce, w którym Paweł uciekł przed prześladowaniami w Damaszku

Po nawróceniu Paweł udał się do Damaszku , gdzie w Dziejach Apostolskich 9 czytamy, że został uzdrowiony ze ślepoty i ochrzczony przez Ananiasza z Damaszku. Paweł mówi, że w Damaszku ledwo uniknął śmierci. Paweł mówi również, że potem udał się najpierw do Arabii, a potem wrócił do Damaszku. Biblia nie wspomina o podróży Pawła do Arabii, a niektórzy przypuszczają, że faktycznie udał się on na górę Synaj , aby medytować na pustyni. W Liście do Galacjan opisuje, jak trzy lata po swoim nawróceniu udał się do Jerozolimy . Tam się spotkał Jakuba i przebywał u Szymona Piotra przez 15 dni. Paweł zlokalizował górę Synaj w Arabii w Liście do Galacjan 4:24–25.

Paweł zapewniał, że otrzymał Ewangelię nie od człowieka, ale bezpośrednio przez „objawienie Jezusa Chrystusa”. Twierdził, że prawie całkowicie uniezależnił się od społeczności jerozolimskiej (prawdopodobnie w Wieczerniku ) , ale zgadzał się z nią co do natury i treści ewangelii. Wydawał się chętny do niesienia materialnego wsparcia dla Jerozolimy z różnych rozwijających się pogańskich , które założył. W swoich pismach Paweł wykorzystał prześladowania , które znosił, aby wyznać bliskość i zjednoczenie z Jezusem oraz jako potwierdzenie swojego nauczania.

Narracja Pawła w Liście do Galacjan stwierdza, że 14 lat po swoim nawróceniu udał się ponownie do Jerozolimy. Nie wiadomo, co wydarzyło się w tym czasie, ale zarówno Dzieje Apostolskie, jak i List do Galacjan podają pewne szczegóły. Chociaż uważa się, że Paweł spędził 14 lat na studiowaniu pism świętych i wzrastaniu w wierze. Pod koniec tego czasu Barnaba udał się na poszukiwanie Pawła i przyprowadził go do Antiochii . Społeczność chrześcijańska w Antiochii została założona przez zhellenizowanych Żydów z diaspory mieszkających w Jerozolimie, którzy odegrali ważną rolę w dotarciu do pogańskiej, greckiej publiczności, zwłaszcza w Antiochii, która miała dużą społeczność żydowską i znaczną liczbę pogańskich „bojących się Boga”. Z Antiochii rozpoczęła się misja do pogan, która zasadniczo zmieniła charakter wczesnochrześcijańskiego ruchu, ostatecznie przekształcając go w nową, pogańską religię.

Judei nawiedził głód , około 45-46 roku, Paweł i Barnaba udali się do Jerozolimy, aby wesprzeć finansowo wspólnotę w Antiochii. Według Dziejów Apostolskich Antiochia stała się alternatywnym ośrodkiem dla chrześcijan po rozproszeniu się wiernych po śmierci Szczepana . To właśnie w Antiochii naśladowców Jezusa po raz pierwszy nazwano „chrześcijanami”.

Pierwsza podróż misyjna

Autor Dziejów Apostolskich dzieli podróże Pawła na trzy odrębne podróże. Pierwsza podróż, na którą Paweł i Barnabas zostali zleceni przez wspólnotę Antiochii i początkowo prowadzona przez Barnabę, zabrała Barnabę i Pawła z Antiochii na Cypr, następnie do południowej Azji Mniejszej, a na koniec z powrotem do Antiochii. Na Cyprze Paweł strofuje i zaślepia Elimasa, maga, który krytykował ich nauki.

Popłynęli do Perge w Pamfilii . Jan Marek zostawił ich i wrócił do Jerozolimy. Paweł i Barnaba udali się do Antiochii Pizydyjskiej . W szabat poszli do synagogi. Liderzy zaprosili ich do zabrania głosu. Paweł omówił historię Izraelitów od życia w Egipcie do króla Dawida. Przedstawił Jezusa jako potomka Dawida sprowadzonego do Izraela przez Boga. Powiedział, że jego zespół przybył do miasta, aby przynieść orędzie zbawienia. Opowiedział historię śmierci i zmartwychwstania Jezusa. Cytował z Septuaginty aby twierdzić, że Jezus był obiecanym Christosem, który przyniósł im przebaczenie grzechów. Zarówno Żydzi, jak i „ bogobojni ” poganie zapraszali ich, aby rozmawiali więcej w następny szabat. W tym czasie zebrało się prawie całe miasto. To zdenerwowało niektórych wpływowych Żydów, którzy wypowiadali się przeciwko nim. Paweł wykorzystał tę okazję, aby ogłosić zmianę w swojej misji, która odtąd będzie skierowana do pogan.

Mapa podróży misyjnych św. Pawła

Antiochia służyła jako główna chrześcijańska baza macierzysta dla pierwszych działań misyjnych Pawła i pozostał tam „przez długi czas z uczniami” pod koniec swojej pierwszej podróży. Dokładny czas pobytu Pawła w Antiochii nie jest znany, a szacunki wahają się od dziewięciu miesięcy do nawet ośmiu lat.

wstępie do Nowego Testamentu Raymonda Browna (1997) przedstawiona jest chronologia wydarzeń z życia Pawła, zilustrowana na podstawie pism biblistów z końca XX wieku . Pierwszej podróży misyjnej Pawła przypisano „tradycyjne” (i większościowe) datowanie na lata 46–49 ne, w porównaniu z datowaniem „rewizjonistycznym” (i mniejszościowym) po 37 rne.

Sobór Jerozolimski

Istotne spotkanie między Pawłem a kościołem jerozolimskim miało miejsce w roku 49 ne według „tradycyjnego” (i większościowego) datowania, w porównaniu do datowania „rewizjonistycznego” (i mniejszościowego) z 47/51 rne. Spotkanie jest opisane w Dziejach Apostolskich 15:2 i zwykle postrzegane jako to samo wydarzenie, o którym Paweł wspomina w Liście do Galacjan 2:1. Kluczowe pytanie dotyczyło tego, czy poganie muszą być obrzezani. Na tym spotkaniu Paweł stwierdza w swoim liście do Galatów, że Piotr , Jakub i Jan przyjęli misję Pawła wśród pogan.

Spotkania jerozolimskie są wspomniane w Dziejach Apostolskich, a także w listach Pawła. Na przykład wizyta w Jerozolimie w celu złagodzenia głodu najwyraźniej odpowiada „pierwszej wizycie” (tylko u Piotra i Jakuba). FF Bruce zasugerował, że „czternaście lat” może pochodzić od nawrócenia Pawła, a nie od jego pierwszej wizyty w Jerozolimie.

Incydent w Antiochii

Pomimo porozumienia osiągniętego na soborze jerozolimskim Paweł opowiada, jak później publicznie skonfrontował się z Piotrem w sporze nazywanym czasem „incydentem w Antiochii ”, dotyczącym niechęci Piotra do dzielenia się posiłkiem z chrześcijanami pochodzenia pogańskiego w Antiochii, ponieważ nie przestrzegali ściśle zasad żydowskich odprawa celna.

Pisząc później o tym incydencie, Paweł opowiada: „Sprzeciwiłem się [Piotrowi] prosto w twarz, ponieważ wyraźnie się mylił” i mówi, że powiedział Piotrowi: „Jesteś Żydem, ale żyjesz jak poganin, a nie jak Żyd . Jak więc zmuszasz pogan do przestrzegania żydowskich zwyczajów ? Paweł wspomina też, że nawet Barnabas, jego towarzysz podróży i współwyznawca do tego czasu, stanął po stronie Piotra.

Wynik incydentu pozostaje niepewny. The Catholic Encyclopedia sugeruje, że Paweł wygrał spór, ponieważ „relacja Pawła z incydentu nie pozostawia wątpliwości, że Piotr dostrzegł sprawiedliwość nagany”. Jednak sam Paweł nigdy nie wspomina o zwycięstwie, a książka L. Michaela White'a Od Jezusa do chrześcijaństwa wyciąga przeciwny wniosek: „Wybuch z Piotrem był całkowitą porażką politycznej brawury, a Paweł wkrótce opuścił Antiochię jako persona non grata , nigdy więcej” . wracać".

Podstawowym źródłem opisującym incydent w Antiochii jest list Pawła do Galatów .

Druga podróż misyjna

Św. Paweł wygłasza kazanie na Areopagu w Atenach , wygłoszone przez Rafaela , 1515. Kazanie to dotyczyło wczesnych zagadnień chrystologicznych .

Paweł wyruszył w swoją drugą podróż misyjną z Jerozolimy późną jesienią 49 rne, po spotkaniu Soboru Jerozolimskiego , na którym dyskutowano kwestię obrzezania. Podczas podróży dookoła Morza Śródziemnego Paweł i jego towarzysz Barnaba zatrzymali się w Antiochii, gdzie pokłócili się ostro o zabranie ze sobą Jana Marka . Dzieje Apostolskie mówią, że Jan Marek zostawił ich podczas poprzedniej podróży i poszedł do domu. Nie mogąc rozstrzygnąć sporu, Paweł i Barnaba postanowili się rozstać; Barnaba zabrał ze sobą Jana Marka, a Sylas dołączył do Pawła.

Paweł i Sylas początkowo odwiedzili Tars (miejsce urodzenia Pawła), Derbe i Listrę . W Listrze spotkali Tymoteusza , ucznia, o którym mówiono dobrze, i postanowili zabrać go ze sobą. Paweł i jego towarzysze, Sylas i Tymoteusz, planowali podróż do południowo-zachodniej części Azji Mniejszej, aby głosić ewangelię, ale w nocy Paweł miał wizję mężczyzny z Macedonii, który stał i błagał go, aby udał się do Macedonii, aby im pomóc. Po obejrzeniu wizji Paweł i jego towarzysze udali się do Macedonii, aby głosić im ewangelię. Kościół stale się rozwijał, przybywał wierzących i codziennie umacniał się w wierze.

W Filippi Paweł wyrzucił ducha wróżbiarstwa ze służącej, której panowie byli wówczas niezadowoleni z utraty dochodów, jakie zapewniała jej wróżba. Pojmali Pawła i Sylasa i zaciągnęli ich na rynek, zanim władze oraz Paweł i Sylas zostali wtrąceni do więzienia. Po cudownym trzęsieniu ziemi bramy więzienia rozpadły się i Paweł i Sylas mogli uciec, ale pozostali; wydarzenie to doprowadziło do nawrócenia strażnika więziennego. Kontynuowali podróż, przechodząc przez Bereę , a potem do Aten, gdzie Paweł głosił w synagodze Żydom i bogobojnym Grekom oraz greckim intelektualistom na Areopagu . Paweł kontynuował podróż z Aten do Koryntu .

Przerwa w Koryncie

Około 50-52 rne Paweł spędził 18 miesięcy w Koryncie. Odniesienie w Dziejach do prokonsula Gallio pomaga ustalić tę datę (por. Inskrypcja Gallio ). W Koryncie Paweł spotkał Pryscyllę i Akwilę , którzy stali się wiernymi wierzącymi i pomagali Pawłowi w innych podróżach misyjnych. Para podążyła za Pawłem i jego towarzyszami do Efezu i pozostała tam, aby założyć jeden z najsilniejszych i najwierniejszych kościołów w tamtym czasie.

W 52 r., wyruszając z Koryntu, Paweł zatrzymał się w pobliskiej wiosce Kenchreae , aby ściąć mu włosy, ponieważ złożył wcześniej ślub. Niewykluczone, że miała to być ostatnia fryzura przed wypełnieniem ślubowania nazireatu na określony czas. Wraz z Pryscyllą i Akwilą misjonarze popłynęli następnie do Efezu, a potem sam Paweł udał się do Cezarei , aby powitać tamtejszy Kościół. Następnie udał się na północ do Antiochii, gdzie przebywał przez jakiś czas ( starogrecki : ποιησας χρονον , „być może około roku”), przed ponownym wyruszeniem w trzecią podróż misyjną. ^{[ potrzebne źródło ]} Niektóre teksty Nowego Testamentu sugerują, że odwiedził on także Jerozolimę w tym okresie na jedno ze świąt żydowskich, prawdopodobnie Pięćdziesiątnicę . Krytyk tekstu Henry Alford i inni uważają, że wzmianka o wizycie w Jerozolimie jest autentyczna i jest zgodna z Dziejami Apostolskimi 21:29, według których Paweł i Trofim z Efezu byli wcześniej widziani w Jerozolimie.

Trzecia podróż misyjna

Głoszenie św. Pawła w Efezie - Eustache Le Sueur (1649)

Według Dziejów Apostolskich Paweł rozpoczął swoją trzecią podróż misyjną, podróżując po całej Galacji i Frygii , aby wzmacniać, nauczać i napominać wierzących. Następnie Paweł udał się do Efezu , ważnego ośrodka wczesnego chrześcijaństwa , i pozostał tam przez prawie trzy lata, prawdopodobnie pracując tam jako wytwórca namiotów, podobnie jak podczas pobytu w Koryncie . Podobno dokonywał wielu cudów , uzdrawiając ludzi i wypędzając demony, a także organizował działalność misyjną w innych regionach. Paweł opuścił Efez po tym, jak napad miejscowego złotnika zakończył się pro- Artemidy obejmujące większość miasta. Podczas pobytu w Efezie Paweł napisał cztery listy do kościoła w Koryncie. Biblia jerozolimska sugeruje, że list do kościoła w Filippi również został napisany z Efezu.

Paweł przeszedł przez Macedonię do Achai i przebywał w Grecji, prawdopodobnie w Koryncie, przez trzy miesiące w latach 56–57 ne. Komentatorzy na ogół zgadzają się, że Paweł podyktował swój List do Rzymian w tym okresie. Następnie przygotowywał się do dalszej podróży do Syrii , ale zmienił plany i wrócił przez Macedonię z powodu pewnych Żydów, którzy uknuli przeciwko niemu spisek. W Liście do Rzymian 15:19 Paweł napisał, że odwiedził Illyricum , ale mógł mieć na myśli to, co teraz nazywa się Illyria Graeca , która była wówczas oddziałem rzymskiej prowincji Macedonii. W drodze powrotnej do Jerozolimy Paweł i jego towarzysze odwiedzili inne miasta, takie jak Filippi , Troada , Milet , Rodos i Tyr . Paweł zakończył swoją podróż przystankiem w Cezarei , gdzie on i jego towarzysze zatrzymali się u Filipa Ewangelisty , zanim ostatecznie dotarli do Jerozolimy.

Podróż z Rzymu do Hiszpanii

Wśród pism pierwszych chrześcijan papież Klemens I powiedział, że Paweł był „zwiastunem (Ewangelii Chrystusowej) na Zachodzie” i że „poszedł na krańce zachodu”. Jan Chryzostom wskazał, że Paweł głosił w Hiszpanii: „Bo po pobycie w Rzymie wrócił do Hiszpanii, ale czy przybył stamtąd ponownie w te strony, nie wiemy”. Cyryl Jerozolimski powiedział, że Paweł „w pełni głosił Ewangelię i nauczał nawet cesarski Rzym, i zaniósł żarliwość swojego przepowiadania aż do Hiszpanii, przechodząc niezliczone konflikty i dokonując znaków i cudów”. Fragment Muratoriego wspomina o „wyjeździe Pawła z miasta [Rzymu] [5a] (39), kiedy udał się w podróż do Hiszpanii”.

Wizyty w Jerozolimie w Dziejach Apostolskich i listach

Ta tabela jest adaptacją White, Od Jezusa do chrześcijaństwa. Zauważ, że zestawienie podróży Pawła w Dziejach Apostolskich z podróżami w jego Listach jest zrobione dla wygody czytelnika i nie jest akceptowane przez wszystkich uczonych.

Dzieje	Listy
Pierwsza wizyta w Jerozolimie „po wielu dniach” nawrócenia Damaszku otwarcie głosi w Jerozolimie razem z Barnabą spotyka apostołów	Pierwsza wizyta w Jerozolimie trzy lata po nawróceniu Damaszku widzi tylko Kefasa (Szymona Piotra) i Jakuba
Druga wizyta w Jerozolimie w celu łagodzenia głodu	Toczy się dyskusja, czy wizyta Pawła w Liście do Galacjan 2 odnosi się do wizyty w celu łagodzenia głodu, czy do soboru jerozolimskiego. Jeśli mowa o tym pierwszym, to była to podróż odbyta „po przerwie trwającej czternaście lat”.
Trzecia wizyta w Jerozolimie z Barnabą „Sobór Jerozolimski” następnie konfrontacja z Barnabą w Antiochii	Kolejna wizyta w Jerozolimie 14 lat później (po nawróceniu Damaszku?) z Barnabą i Tytusem ewentualnie „Sobór Jerozolimski” Paweł zgadza się „pamiętać o ubogich” następnie konfrontacja z Piotrem i Barnabą w Antiochii
Czwarta wizyta w Jerozolimie , aby „pozdrawiać Kościół”	Najwyraźniej nieopisany.
Piąta wizyta w Jerozolimie po kilkuletniej nieobecności przynosić dary dla ubogich i składać ofiary Paweł aresztowany	Kolejna wizyta w Jerozolimie. przekazać zbiórkę dla ubogich

Ostatnia wizyta w Jerozolimie i aresztowanie

Święty Paweł aresztowany, ilustracja biblijna z początku XX wieku

W 57 r., po zakończeniu trzeciej podróży misyjnej, Paweł przybył do Jerozolimy na swoją piątą i ostatnią wizytę ze zbiórką pieniędzy dla lokalnej społeczności. Dzieje Apostolskie donoszą, że początkowo został ciepło przyjęty. Jednak Dzieje Apostolskie dalej opowiadają, jak Paweł został ostrzeżony przez Jakuba i starszych, że zyskał reputację sprzeciwiającego się Prawu , mówiąc: „Powiedziano im o tobie, że uczysz wszystkich Żydów mieszkających wśród pogan, aby porzucili Mojżesza, i powiedz im, aby nie obrzezali swoich dzieci i nie zachowywali zwyczajów”. Paweł przeszedł rytuał oczyszczenia aby „wszyscy poznali, że w tym, co im powiedziano o tobie, nie ma nic oprócz tego, że sam przestrzegasz i strzeżesz prawa”.

Kiedy siedem dni rytuału oczyszczenia dobiegało końca, niektórzy „Żydzi z Azji” (najprawdopodobniej z Azji rzymskiej ) oskarżyli Pawła o zbezczeszczenie świątyni przez wprowadzenie do niej pogan. Został schwytany i wyciągnięty ze świątyni przez wściekły tłum. Kiedy trybun usłyszał o wrzawie, wraz z kilkoma centurionami i żołnierzami rzucił się w tamtą stronę. Nie mogąc ustalić jego tożsamości i przyczyny wrzawy, zakuli go w kajdany. Miał zostać zabrany do baraków kiedy poprosił o przemówienie do ludzi. Otrzymał pozwolenie od Rzymian i zaczął opowiadać swoją historię. Po chwili tłum odpowiedział. „Do tego momentu słuchali go, ale potem krzyczeli:„ Precz z takim człowiekiem z ziemi! Bo nie powinno się pozwolić mu żyć ”. Trybun nakazał wprowadzić Pawła do koszar i przesłuchać przez chłostę . Paweł potwierdził swoje obywatelstwo rzymskie , co miało zapobiec jego chłoście . Trybun „chciał się dowiedzieć, o co Żydzi oskarżają Pawła, następnego dnia go wypuścił i nakazał zebranie się arcykapłanów i całej rady”. Paweł przemawiał przed soborem i wywołał niezgodę między faryzeuszami a saduceuszami . Kiedy groziło to przemocą, trybun rozkazał swoim żołnierzom pojmać Pawła siłą i odwieźć go do koszar.

Następnego ranka czterdziestu Żydów „zobowiązało się przysięgą, że nie będą jeść ani pić, dopóki nie zabiją Pawła”, ale syn siostry Pawła usłyszał o spisku i powiadomił Pawła, który zawiadomił trybuna, że spiskowcy planują na niego zasadzkę . Trybun rozkazał dwóm setnikom: „Przygotujcie się do wyruszenia o dziewiątej wieczorem do Cezarei z dwustu żołnierzami, siedemdziesięcioma jeźdźcami i dwustu włócznikami. Dostarcz także wierzchowce Pawłowi, aby mógł jeździć, i zawieź go bezpiecznie do namiestnika Feliksa”.

Paweł został zabrany do Cezarei , gdzie namiestnik nakazał trzymać go pod strażą w siedzibie Heroda. „Po pięciu dniach przybył arcykapłan Ananiasz z kilkoma starszymi i pełnomocnikiem, niejakim Tertullusem, i donieśli namiestnikowi o swojej sprawie przeciwko Pawłowi”. Zarówno Paweł, jak i władze żydowskie wydały oświadczenie: „Ale Feliks, który był dość dobrze poinformowany o Drodze, odroczył rozprawę z komentarzem:„ Kiedy zejdzie trybun Lizjasz, rozstrzygnę twoją sprawę ”.

Marek Antoniusz Feliks nakazał następnie setnikowi zatrzymać Pawła w areszcie, ale „pozwolić mu na pewną swobodę i nie przeszkadzać żadnemu z jego przyjaciół w zaspokojeniu jego potrzeb”. Przetrzymywany był tam przez dwa lata przez Feliksa, aż do nowego namiestnika, Porcjusza Festusa , był powołany. „Naczelni kapłani i przywódcy żydowscy” zażądali, aby Festus odesłał Pawła do Jerozolimy. Po tym, jak Festus przebywał w Jerozolimie „nie więcej niż osiem lub dziesięć dni, udał się do Cezarei; następnego dnia zasiadł w sądzie i kazał przyprowadzić Pawła”. Kiedy Festus zasugerował, aby odesłano go z powrotem do Jerozolimy na dalszy proces, Paweł skorzystał ze swojego prawa obywatela rzymskiego do „odwołania się do Cezara”. W końcu Paweł i jego towarzysze popłynęli do Rzymu, gdzie Paweł miał stanąć przed sądem za rzekome zbrodnie.

Grota św. Pawła w Rabacie na Malcie

Dzieje Apostolskie opowiadają, że w drodze do Rzymu, aby jako obywatel rzymski zaapelować do Cezara, Paweł rozbił się na „Melicie” ( Malta ), gdzie wyspiarze okazali mu „niezwykłą życzliwość” i gdzie spotkał go Publiusz . Z Malty udał się do Rzymu przez Syrakuzy , Regium i Puteoli .

Dwa lata w Rzymie

Paweł przybywa do Rzymu z Die Bibel in Bildern

Paweł w końcu przybył do Rzymu około 60 rne, gdzie spędził kolejne dwa lata w areszcie domowym. Narracja Dziejów Apostolskich kończy się, gdy Paweł głosi kazania w Rzymie przez dwa lata w wynajętym domu w oczekiwaniu na proces.

Ireneusz napisał w II wieku , że Piotr i Paweł byli założycielami kościoła w Rzymie i mianowali Linusa kolejnym biskupem. Jednak Paweł nie był biskupem Rzymu ani nie przyniósł chrześcijaństwa do Rzymu , ponieważ kiedy tam przybył, w Rzymie byli już chrześcijanie; Paweł napisał także swój list do kościoła w Rzymie, zanim odwiedził Rzym. Paweł odgrywał jedynie drugoplanową rolę w życiu kościoła w Rzymie.

Śmierć

Ścięcie świętego Pawła , Enrique Simonet , 1887

Uważa się, że data śmierci Pawła nastąpiła po wielkim pożarze Rzymu w lipcu 64 rne, ale przed ostatnim rokiem panowania Nerona, w 68 rne.

Drugi List do Tymoteusza stwierdza, że Paweł został aresztowany w Troad i sprowadzony z powrotem do Rzymu, gdzie został uwięziony i postawiony przed sądem; List był tradycyjnie przypisywany Pawłowi, ale dziś wielu uczonych uważało go za pseudepigrapha , być może napisany przez jednego z uczniów Pawła. Papież Klemens I pisze w swoim Liście do Koryntian , że po tym, jak Paweł „złożył świadectwo przed władcami”, „odszedł ze świata i udał się do miejsca świętego, znajdując godny uwagi wzór cierpliwej wytrwałości”. Ignacy z Antiochii pisze w swoim Liście do Efezjan, że Paweł zginął śmiercią męczeńską, nie podając żadnych dalszych informacji.

Euzebiusz stwierdza, że Paweł został zabity podczas prześladowań nerońskich i, cytując Dionizego z Koryntu , twierdzi, że Piotr i Paweł zginęli śmiercią męczeńską „w tym samym czasie”. Tertulian pisze, że Paweł został ścięty jak Jan Chrzciciel , szczegół zawarty również u Laktancjusza , Hieronima , Jana Chryzostoma i Sulpicjusza Sewera . ^{[ potrzebne pełne cytowanie ]}

Później rozwinęła się legenda, że jego męczeństwo miało miejsce w Aquae Salviae, na Via Laurentina . Według tej legendy, po ścięciu głowy Pawła, jego odcięta głowa odbiła się trzykrotnie, powodując powstanie źródła wody za każdym razem, gdy dotknęła ziemi, dzięki czemu miejsce to zyskało nazwę „San Paolo alle Tre Fontane” („ św . Pawła przy Trzech Źródłach”). Apokryficzne Dzieje Pawła również opisują męczeństwo i pochówek Pawła, ale ich narracja jest wysoce fantazyjna iw dużej mierze niehistoryczna.

Pozostaje

Według Liber Pontificalis ciało Pawła zostało pochowane poza murami Rzymu, w drugiej mili na Via Ostiensis , w posiadłości należącej do chrześcijanki o imieniu Lucina. To tutaj w IV wieku cesarz Konstantyn Wielki zbudował pierwszy kościół. Następnie, między IV a V wiekiem, został znacznie powiększony przez cesarzy Walentyniana I , Walentyniana II , Teodozjusza I i Arkadiusza . Obecna bazylika św. Pawła za Murami powstał tam na początku XIX wieku.

Kajusz w swoim Disputation Against Proclus (198 rne) wspomina o miejscach, w których złożono szczątki apostołów Piotra i Pawła: „Mogę wskazać trofea apostołów. Bo jeśli chcesz iść do Watykanu lub na Drogę Ostyjską, znajdziecie trofea tych, którzy założyli ten Kościół”.

Hieronim w swoim De Viris Illustribus (392 rne), pisząc o biografii Pawła, wspomina, że „Paweł został pochowany na Drodze Ostyańskiej w Rzymie”.

Bazyliki św. Pawła za Murami na Via Ostiensis odkryto marmurowy sarkofag o długości 8 stóp (2,4 m), na którym widnieje napis „PAULO APOSTOLO MART” („Paweł apostoł męczennik”) . Watykańscy archeolodzy stwierdzili, że jest to grób Apostoła Pawła w 2005 roku. ^{[ Potrzebne źródło ]} W czerwcu 2009 roku papież Benedykt XVI ogłosił wyniki prac wykopaliskowych dotyczących grobowca. Sarkofag nie został otwarty, ale został zbadany za pomocą sondy, która ujawniła kawałki kadzidła, purpurowego i niebieskiego płótna oraz małe fragmenty kości. Kość została datowana radiowęglowo na I lub II wiek. Według Watykanu odkrycia te potwierdzają wniosek, że grób należy do Pawła.

Tradycja kościelna

Grecko-prawosławne malowidło ścienne przedstawiające św. Pawła

Różni pisarze chrześcijańscy sugerowali więcej szczegółów na temat życia Pawła.

1 Klemens , list napisany przez rzymskiego biskupa Klemensa z Rzymu około roku 90, donosi o Pawle:

Z powodu zazdrości i walki Paweł swoim przykładem wskazał na nagrodę cierpliwej wytrwałości. Potem był siedem razy w więzach, wypędzany na wygnanie, kamienowany, głosił kazania na Wschodzie i na Zachodzie, zdobył szlachetną sławę, która była nagrodą za wiarę, nauczając sprawiedliwości cały świat i dotarwszy do najdalszych granic Zachodu; a kiedy złożył swoje świadectwo przed władcami, odszedł ze świata i udał się do świętego miejsca, znajdując godny uwagi wzór cierpliwej wytrwałości.

— Lightfoot 1890 , s. 274, Pierwszy List Klemensa do Koryntian, 5:5-6

Komentując ten fragment, Raymond Brown pisze, że chociaż „nie mówi wprost”, że Paweł zginął śmiercią męczeńską w Rzymie, „takie męczeństwo jest najbardziej rozsądną interpretacją”. Euzebiusz z Cezarei , który pisał w IV wieku, podaje, że Paweł został ścięty za panowania rzymskiego cesarza Nerona . Wydarzenie to datowane jest albo na rok 64 ne, kiedy Rzym został zniszczony przez pożar, albo kilka lat później, na 67 rok ne. Według jednej tradycji kościół San Paolo alle Tre Fontane wyznacza miejsce egzekucji Pawła. Liturgia rzymskokatolicka _ uroczystość Piotra i Pawła , obchodzona 29 czerwca, upamiętnia jego męczeństwo i odzwierciedla tradycję (przechowaną przez Euzebiusza), że Piotr i Paweł zginęli śmiercią męczeńską w tym samym czasie. Rzymski kalendarz liturgiczny na następny dzień wspomina teraz wszystkich chrześcijan umęczonych w tych wczesnych prześladowaniach; dawniej 30 czerwca był świętem św. Pawła. Osoby lub zakony szczególnie związane ze św. Pawłem mogą nadal świętować swojego patrona 30 czerwca.

Apokryficzne Dzieje Pawła i apokryficzne Dzieje Piotra sugerują, że Paweł przeżył Rzym i udał się dalej na zachód. Niektórzy uważają, że Paweł mógł ponownie odwiedzić Grecję i Azję Mniejszą po swojej podróży do Hiszpanii, a następnie mógł zostać aresztowany w Troadzie, przewieziony do Rzymu i stracony. Tradycja głosi, że Paweł został pochowany wraz ze św. Piotrem ad Catacumbas przez Via Appia, dopóki nie został przeniesiony do dzisiejszej Bazyliki św. Pawła za Murami w Rzymie. Pisze o tym Bede w swojej Historii kościelnej Papież Witalian w 665 roku przekazał relikwie Pawła (w tym krzyż wykonany z jego więziennych łańcuchów) z krypt Lucyny królowi Oswy z Northumbrii w północnej Brytanii. Uważa się, że czaszka św. Pawła znajduje się w Archbasilica św. Jana na Lateranie od co najmniej IX wieku, obok czaszki św. Piotra .

Święto Nawrócenia św. Pawła obchodzone jest 25 stycznia.

Paweł jest wspominany (wraz z Piotrem) w Kościele anglikańskim podczas święta 29 czerwca. Paweł jest uważany za patrona Londynu.

Wygląd fizyczny

Kompozycja twarzy św. Pawła, stworzona przez ekspertów z Landeskriminalamt w Nadrenii Północnej-Westfalii na podstawie źródeł historycznych

Nowy Testament zawiera niewiele informacji na temat fizycznego wyglądu Pawła, ale kilka opisów można znaleźć w tekstach apokryficznych . W Dziejach Apostolskich jest opisany jako „mężczyzna niskiego wzrostu, z łysą głową i krzywymi nogami, w dobrym stanie ciała, ze spotykającymi się brwiami i nieco haczykowatym nosem”. W łacińskiej wersji Dziejów Apostolskich i Tekli dodaje się, że miał czerwoną, rumianą twarz.

W Historii zmagań św. Pawła jego twarz jest opisana jako „rumiana z rumianością skóry granatu”. Dzieje św. Piotra potwierdzają, że Paweł miał łysą, lśniącą głowę i rude włosy. Jak podsumował Barnes, Chryzostom odnotowuje, że Paweł był niskiego wzrostu, jego ciało było krzywe, a głowa łysa. Lucian w swoim Philopatris opisuje Pawła jako „corpore erat parvo, contracto, incurvo, tricubitali” („był mały, skurczony, krzywy, miał trzy łokcie , czyli cztery stopy sześć”).

Nicefor twierdzi, że Paweł był małym człowiekiem, krzywym i prawie wygiętym jak łuk, o bladej twarzy, długiej i pomarszczonej oraz łysej głowie. Pseudo-Chryzostom nawiązuje do wzrostu Luciana Pawła, nazywając go „człowiekiem trzech łokci”.

Pisma

Posąg św. Pawła w Arcybazylice św. Jana na Lateranie autorstwa Pierre-Étienne Monnot

Spośród 27 ksiąg Nowego Testamentu 13 wskazuje na Pawła jako autora; siedem z nich jest powszechnie uważanych za autentyczne i należące do Pawła, podczas gdy autorstwo pozostałych sześciu jest kwestionowane. Niekwestionowane listy są uważane za najważniejsze źródła, ponieważ zawierają to, co powszechnie uważa się za własne wypowiedzi Pawła na temat jego życia i myśli. Teolog Mark Powell pisze, że Paweł skierował te siedem listów na określone okazje w poszczególnych kościołach. Na przykład, gdyby kościół w Koryncie nie miał problemów z obchodzeniem Wieczerzy Pańskiej , dzisiaj nie byłoby wiadomo, że Paweł w ogóle wierzył w tę uroczystość lub miał o niej jakieś zdanie. Powell komentuje, że we wczesnym kościele mogły istnieć inne sprawy, które od tego czasu pozostały niezauważone, po prostu dlatego, że nie powstały żadne kryzysy, które skłoniłyby Pawła do skomentowania ich.

W pismach Pawła dostarcza pierwszego pisemnego opisu tego, co to znaczy być chrześcijaninem, a tym samym opisu chrześcijańskiej duchowości. Jego listy zostały scharakteryzowane jako najbardziej wpływowe księgi Nowego Testamentu po Ewangeliach Mateusza i Jana.

Data

Autentyczne listy Pawła są z grubsza datowane na lata około połowy I wieku. Umieszczenie Pawła w tym okresie odbywa się na podstawie jego zgłoszonych konfliktów z innymi wczesnymi współczesnymi postaciami ruchu Jezusowego, w tym Jakuba i Piotra, odniesień do Pawła i jego listów przez Klemensa Rzymskiego piszącego pod koniec I wieku, jego zgłoszonych problemów w Damaszku z 2 Koryntian 11:32, które, jak mówi, miało miejsce za panowania króla Aretasa IV , możliwe odniesienie do Erasta z Koryntu w Rzymian 16:23, jego odniesienie do głoszenia w prowincji Illyricum (która zanikła w 80 rne), brak jakichkolwiek odniesień do Ewangelii wskazujących na okres przedwojenny, chronologia w Dziejach Apostolskich umieszczająca Pawła w tym czasie oraz zależność od listów Pawła innych pseudonaukowych z I wieku — Listy pawłowe.

Autorstwo

Paweł piszący swoje listy , obraz przypisywany Valentinowi de Boulogne , XVII wiek

Siedem z 13 listów noszących imię Pawła – Rzymian , 1 Koryntian , 2 Koryntian , Galacjan , Filipian , 1 Tesaloniczan i Filemona – jest niemal powszechnie akceptowanych jako całkowicie autentyczne (podyktowane przez samego Pawła). Uważa się je za najlepsze źródło informacji o życiu Pawła, a zwłaszcza o jego myśli.

Cztery z listów (Efezjan, 1 i 2 Tymoteusza i Tytusa) są powszechnie uważane za pseudoepigraficzne , podczas gdy autorstwo pozostałych dwóch jest przedmiotem dyskusji. Kolosan i 2 Tesaloniczan są prawdopodobnie „Deutero-Paulinem”, co oznacza, że mogły zostać napisane przez naśladowców Pawła po jego śmierci. Podobnie 1 Tymoteusza, 2 Tymoteusza i Tytusa mogą być „Trito-Pauline”, co oznacza, że mogły zostać napisane przez członków szkoły Paulińskiej pokolenie po jego śmierci. Według ich teorii te sporne listy mogły pochodzić od wyznawców piszących w imieniu Pawła, często wykorzystując materiały z jego zachowanych listów. Ci uczeni w Piśmie mogli też mieć dostęp do listów napisanych przez Pawła, które już się nie zachowały.

Autentyczność Listu do Kolosan została zakwestionowana na tej podstawie, że zawiera on niezrównany opis (wśród jego pism) Jezusa jako „obrazu niewidzialnego Boga”, chrystologię, którą można znaleźć gdzie indziej tylko w Ewangelii Jana. Jednak osobiste notatki w liście łączą go z Filemonem, niewątpliwie dziełem Pawła. Dowody wewnętrzne wskazują na bliski związek z Filipianami.

List do Efezjan jest listem bardzo podobnym do Listu do Kolosan, ale prawie całkowicie pozbawiony jest osobistych wspomnień. Jego styl jest niepowtarzalny. Brakuje w nim nacisku na krzyż, który można znaleźć w innych pismach Pawła, brakuje odniesienia do Drugiego Przyjścia , a chrześcijańskie małżeństwo jest wywyższone w sposób, który kontrastuje z odniesieniem w 1 Liście do Koryntian. Wreszcie, według RE Browna , wywyższa Kościół w sposób sugerujący drugie pokolenie chrześcijan, „zbudowane na fundamencie apostołów i proroków” z przeszłości.

Obrońcy jego Pawłowego autorstwa argumentują, że miał być czytany przez wiele różnych kościołów i że wyznacza końcowy etap rozwoju myśli Pawła. Powiedziano również, że moralna część Listu, składająca się z dwóch ostatnich rozdziałów, ma największe pokrewieństwo z podobnymi częściami innych Listów, podczas gdy całość wspaniale pasuje do znanych szczegółów z życia Pawła i rzuca znaczną światło na nich.

Rosyjska prawosławna ikona Apostoła Pawła, XVIII w. ( Ikonostas cerkwi Przemienienia Pańskiego , klasztor Kiży , Karelia , Rosja)

Listy Pasterskie , wysunęli trzy główne powody :

Znaleźli różnicę w słownictwie, stylu i teologii tych listów w stosunku do uznanych pism Pawła. Obrońcy autentyczności twierdzą, że zostały one prawdopodobnie spisane w imieniu i z upoważnienia Apostoła przez jednego z jego towarzyszy, któremu wyraźnie wyjaśnił, co ma być napisane, lub któremu dał pisemne podsumowanie punktów, które należy rozwinięte, a kiedy listy były gotowe, Paweł je przeczytał, zatwierdził i podpisał.
Istnieje trudność w dopasowaniu ich do znanej biografii Pawła. Podobnie jak Listy do Kolosan i Efezjan, zostały napisane z więzienia, ale zakładają uwolnienie Pawła i późniejszą podróż.
2 List do Tesaloniczan, podobnie jak List do Kolosan, jest kwestionowany ze względów stylistycznych i zawiera, między innymi, zależność od 1 Listu do Tesaloniczan, ale wyróżnia się językowo od korpusu Pawłowego. Można to ponownie wytłumaczyć tym, że Paweł poprosił jednego ze swoich towarzyszy o napisanie listu pod jego dyktando.

Dzieje

Chociaż około połowa Dziejów Apostolskich dotyczy życia i dzieł Pawła, Dzieje Apostolskie nie odnoszą się do Pawła piszącego listy. Historycy uważają, że autor Dziejów Apostolskich nie miał dostępu do żadnego z listów Pawła . Jednym z dowodów sugerujących to jest to, że Dzieje Apostolskie nigdy nie cytują bezpośrednio listów Pawła. Rozbieżności między listami Pawła a Dziejami Apostolskimi dodatkowo przemawiają za wnioskiem, że autor Dziejów Apostolskich nie miał dostępu do tych listów podczas tworzenia Dziejów Apostolskich.

Brytyjski żydowski uczony Hyam Maccoby twierdził, że Paweł, jak opisano w Dziejach Apostolskich, jest zupełnie inny od poglądu Pawła, który wyciągnął z jego własnych pism. W opisie jego życia odnotowano pewne trudności. Paweł opisany w Dziejach Apostolskich jest znacznie bardziej zainteresowany faktami historycznymi niż teologią; według Maccoby'ego idee takie jak usprawiedliwienie przez wiarę są nieobecne, podobnie jak odniesienia do Ducha. Zwrócił też uwagę, że w Listach Pawła nie ma wzmianek o Janie Chrzcicielu , chociaż Paweł wspomina go kilka razy w Dziejach Apostolskich.

Inni sprzeciwiali się, że język przemówień jest zbyt lukański w stylu, aby odzwierciedlać czyjeś słowa. Co więcej, George Shillington pisze, że autor Dziejów najprawdopodobniej tak stworzył przemówienia i noszą one jego literackie i teologiczne znamiona. I odwrotnie, Howard Marshall pisze, że przemówienia nie były całkowicie wymysłem autora i chociaż mogą nie być dokładne słowo w słowo, autor jednak zapisuje ich ogólną ideę.

FC Baur (1792–1860), profesor teologii w Tybindze w Niemczech, pierwszy uczony krytykujący Dzieje Apostolskie i Listy Pawła oraz założyciel Szkoły Teologicznej w Tybindze , argumentował, że Paweł jako „Apostoł pogan” był w gwałtownej opozycji do pierwotnych 12 Apostołów. Baur uważa, że Dzieje Apostolskie były spóźnione i niewiarygodne. Ta debata trwa od tamtej pory, a Adolf Deissmann (1866–1937) i Richard Reitzenstein (1861–1931) podkreślali greckie dziedzictwo Pawła, a Albert Schweitzer podkreślał jego zależność od judaizmu.

Wyświetlenia

Bizantyjska płaskorzeźba z kości słoniowej, VI - początek VII wieku ( Musée de Cluny )

Samoocena

W pierwszych wersetach Listu do Rzymian 1 Paweł przytacza litanię swojego apostolskiego powołania do głoszenia wśród pogan i swoich po nawróceniu przekonań o zmartwychwstałym Chrystusie. Paweł opisał siebie jako oddzielonego dla ewangelii Bożej i powołanego do bycia apostołem i sługą Jezusa Chrystusa. Jezus objawił się Pawłowi, tak jak ukazał się Piotrowi, Jakubowi i dwunastu uczniom po swoim zmartwychwstaniu. Paweł doświadczył tego jako nieprzewidzianej, nagłej, zaskakującej zmiany, spowodowanej wszechmocną łaską, a nie jako owoc jego rozumowania czy myśli.

Paweł również opisuje siebie jako dotkniętego „cierniem w ciele ”; natura tego „ciernia” jest nieznana.

Trwają debaty na temat tego, czy Paweł uważał się za upoważnionego do niesienia ewangelii poganom w momencie swojego nawrócenia. Przed nawróceniem wierzył, że prześladowania kościoła są oznaką jego gorliwości dla swojej religii; po swoim nawróceniu uważał, że wrogość Żydów wobec kościoła była grzesznym sprzeciwem, który ściągnąłby na siebie gniew Boży. Paweł wierzył, że został zatrzymany przez Chrystusa, kiedy jego wściekłość osiągnęła szczyt. To „przez gorliwość” prześladował Kościół i dostąpił miłosierdzia, ponieważ „działał nieświadomie w niewierze”.

Zrozumienie Jezusa Chrystusa

Pisma Pawła kładły nacisk na ukrzyżowanie , zmartwychwstanie Chrystusa i paruzję , czyli powtórne przyjście Chrystusa. Paweł widział w Jezusie Pana ( kyrios ), prawdziwego Mesjasza i Syna Bożego, którego Bóg wcześniej obiecał za pośrednictwem swoich proroków w Piśmie Świętym. Będąc biologicznym potomkiem Dawida („według ciała”), został ogłoszony Synem Bożym przez swoje zmartwychwstanie.

Według EP Sanders Paweł „głosił śmierć, zmartwychwstanie i panowanie Jezusa Chrystusa i głosił, że wiara w Jezusa gwarantuje udział w jego życiu”. Zdaniem Pawła „śmierć Jezusa nie była klęską, ale była dla dobra wierzących”, ofiarą, która zastępuje życie innych i uwalnia ich z niewoli grzechu. Wierni biorą udział w śmierci i zmartwychwstaniu Chrystusa przez swój chrzest. Zmartwychwstanie Jezusa miało dla Pawła pierwszorzędne znaczenie, przynosząc wierzącym obietnicę zbawienia. Paweł nauczał, że kiedy Chrystus powróci, „ci, którzy umarli w Chrystusie, zostaną wskrzeszeni, gdy powróci”, podczas gdy ci, którzy jeszcze żyją, zostaną „pochwyceni razem z nimi w obłoki, by spotkać Pana w powietrzu”.

Sanders konkluduje, że pisma Pawła ujawniają to, co nazywa istotą chrześcijańskiego przesłania: „(1) Bóg posłał swego Syna; (2) Syn został ukrzyżowany i zmartwychwstał dla dobra ludzkości; (3) Syn miał wkrótce powrócić; i (4) ci, którzy należeli do Syna, żyli z nim na zawsze.Ewangelia Pawła, podobnie jak ewangelia innych, zawierała również (5) napomnienie, aby żyć zgodnie z najwyższymi standardami moralnymi: „Niech wasz duch, dusza i ciało będą zdrowe i bez zarzutu na przyjście Pana naszego Jezusa Chrystusa”.

W pismach Pawła publiczne, korporacyjne wzorce oddania Jezusowi we wczesnej społeczności chrześcijańskiej odzwierciedlają perspektywę Pawła na boski status Jezusa w tym, co uczeni nazwali „binitarnym” wzorcem oddania. Dla Pawła Jezus przyjmuje modlitwę, wierzący przywołują wyznaniowo obecność Jezusa, ludzie są chrzczeni w imię Jezusa, Jezus jest odniesieniem we wspólnocie chrześcijańskiej do religijnego rytualnego posiłku (Wieczerza Pańska; w kultach pogańskich odniesienie do rytualnego posiłki są zawsze dla bóstwa), a Jezus jest źródłem ciągłych proroczych wyroczni dla wierzących.

Pokuta

Paweł nauczał, że chrześcijanie są odkupieni z grzechu przez śmierć i zmartwychwstanie Jezusa. Jego śmierć była zarówno pokutą, jak i przebłaganiem , a dzięki krwi Chrystusa zapanował pokój między Bogiem a człowiekiem. Z łaski, przez wiarę, chrześcijanin uczestniczy w śmierci Jezusa iw Jego zwycięstwie nad śmiercią, otrzymując w darze nowy, usprawiedliwiony status synostwa.

Według Kristera Stendahla głównym przedmiotem zainteresowania pism Pawła na temat roli Jezusa i zbawienia przez wiarę nie jest indywidualne sumienie ludzkich grzeszników i ich wątpliwości co do tego, czy zostali wybrani przez Boga, czy też nie, ale problem włączenia pogan ( grecki) obserwatorzy Tory do przymierza z Bogiem. „Umieranie za nasze grzechy” odnosi się do problemu nieżydowskich wyznawców Tory, którzy pomimo swojej wierności nie mogą w pełni przestrzegać przykazań, w tym obrzezania, a zatem są „grzesznikami”, wykluczonymi z przymierza z Bogiem. Śmierć i zmartwychwstanie Jezusa rozwiązały problem wykluczenia pogan z przymierza Bożego, na co wskazuje List do Rzymian 3:21–26.

Nawrócenie Pawła zasadniczo zmieniło jego podstawowe przekonania dotyczące przymierza Bożego i włączenia pogan do tego przymierza. Paweł wierzył, że śmierć Jezusa była dobrowolną ofiarą, która pojednała grzeszników z Bogiem. Prawo ujawnia jedynie zakres zniewolenia ludzi mocą grzechu – mocą, którą Chrystus musi złamać. Przed swoim nawróceniem Paweł wierzył, że poganie są poza przymierzem, które Bóg zawarł z Izraelem; po swoim nawróceniu wierzył, że poganie i Żydzi są zjednoczeni jako lud Boży w Chrystusie. Przed swoim nawróceniem wierzył, że obrzezanie było rytuałem, dzięki któremu mężczyźni stali się częścią Izraela, ekskluzywnej społeczności ludu wybranego przez Boga; po swoim nawróceniu wierzył, że ani obrzezanie, ani nieobrzezanie nic nie znaczą, ale że nowe stworzenie liczy się w oczach Boga i że to nowe stworzenie jest dziełem Chrystusa w życiu wierzących, czyniąc ich częścią Kościoła, inkluzywna społeczność Żydów i pogan pojednanych z Bogiem przez wiarę.

Według EP Sandersa , który zainicjował Nową Perspektywę na temat Pawła swoją publikacją z 1977 roku Paweł i judaizm palestyński , Paweł widział odkupionych wiernych poprzez udział w śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa. Chociaż „śmierć Jezusa zastąpiła śmierć innych i tym samym uwolniła wierzących od grzechu i winy”, metafora wywodząca się ze „starożytnej ofiarniczej ”, istota pism Pawła nie leży w „warunkach prawnych” dotyczących odkupienia grzechów, ale akt „uczestnictwa w Chrystusie przez umieranie i zmartwychwstanie z Nim . ” ^{[ Potrzebne źródło ]} Według Sandersa, „ci, którzy są ochrzczeni w Chrystusa, są ochrzczeni w Jego śmierć, a tym samym unikają mocy grzechu [...] umarł, aby wierzący mogli umrzeć z nim i w konsekwencji żyć z nim przez to uczestnictwo w śmierci i zmartwychwstaniu Chrystusa „otrzymuje się przebaczenie za przeszłe przewinienia, zostaje wyzwolone z mocy grzechu i otrzymuje Ducha”.

Związek z judaizmem

Niektórzy uczeni postrzegają Pawła jako całkowicie zgodnego z judaizmem z I wieku (faryzeusz i uczeń Gamaliela przedstawiony w Dziejach Apostolskich ), inni postrzegają go jako przeciwieństwo judaizmu z I wieku (patrz marcjonizm ), podczas gdy większość postrzega go jako gdzieś pomiędzy te dwie skrajności, sprzeciwiające się naleganiu na przestrzeganie „Praw Rytualnych” (na przykład kontrowersje dotyczące obrzezania we wczesnym chrześcijaństwie ) jako niezbędnych do wejścia w Boże Nowe Przymierze, ale w pełnej zgodzie co do „ Boskiego Prawa ”. Te poglądy Pawła są zbieżne z poglądami prawa biblijnego w chrześcijaństwie .

Paweł na nowo zdefiniował lud Izraela, tych, których nazywa „prawdziwym Izraelem” i „prawdziwym obrzezaniem”, jako tych, którzy wierzyli w niebiańskiego Chrystusa, wykluczając w ten sposób tych, których nazwał „Izraelem według ciała” ze swojego nowego przymierza. Uważał również, że Tora dana Mojżeszowi obowiązywała „aż do przyjścia Chrystusa”, więc nawet Żydzi nie są już „pod Torą” ani zobowiązani do przestrzegania przykazań lub micwot danych Mojżeszowi .

Tabor 2013

Paweł krytycznie odnosi się zarówno teologicznie, jak i empirycznie do twierdzeń o moralnej lub liniowej wyższości Żydów, jednocześnie zdecydowanie podtrzymując ideę specjalnego miejsca dla Dzieci Izraela . Teologia ewangelii Pawła przyspieszyła oddzielenie mesjańskiej sekty chrześcijan od judaizmu, co było sprzeczne z intencjami Pawła. Napisał, że sama wiara w Chrystusa była decydująca w zbawieniu zarówno Żydów, jak i pogan, czyniąc schizmę między wyznawcami Chrystusa a głównymi Żydami nieuniknionymi i trwałymi. Twierdził, że nawróceni poganie nie muszą zostać Żydami , poddać się obrzezaniu, przestrzegać żydowskich ograniczeń żywieniowych lub w inny sposób przestrzegać praw Mojżeszowych, aby zostać zbawionym.

Według Pauli Fredriksen sprzeciw Pawła wobec obrzezania mężczyzn u pogan jest zgodny z przepowiedniami Starego Testamentu, że „w dniach ostatecznych narody pogańskie przyjdą do Boga Izraela jako poganie (np. Zachariasz 8:20–23), a nie jako prozelici do Izraela”. Dlatego dla Pawła obrzezanie mężczyzn wśród pogan było obrazą Bożych intencji. Według Hurtado, „Paul uważał się za coś, co Munck nazwał samoistną postacią historyczną zbawienia”, która została „osobiście i wyjątkowo upoważniona przez Boga do doprowadzenia do przepowiedzianego zgromadzenia („pełni”) narodów.

Według Sandersa Paweł podkreśla, że zbawienie otrzymuje się dzięki łasce Bożej; według Sandersa to naleganie jest zgodne z judaizmem z ok. 200 pne do 200 rne, który postrzegał przymierze Boga z Izraelem jako akt łaski Bożej. Przestrzeganie Prawa jest potrzebne do utrzymania przymierza, ale na przymierze nie można zasłużyć przestrzegając Prawa, ale dzięki łasce Bożej.

Publikacje Sandersa zostały od tego czasu podjęte przez profesora Jamesa Dunna , który ukuł frazę „The New Perspective on Paul”. NT Wright , anglikański biskup Durham, zauważa różnicę w akcentach między Galacjanami a Rzymianami, przy czym ci drudzy są znacznie bardziej pozytywnie nastawieni do trwającego przymierza między Bogiem a Jego starożytnym ludem niż poprzedni. Wright twierdzi również, że wykonywanie dzieł chrześcijańskich nie jest bez znaczenia, ale raczej dowodem osiągnięcia odkupienia Jezusa Chrystusa przez łaskę (darmowy dar otrzymany przez wiarę). Konkluduje, że Paweł rozróżnia między wykonywaniem dzieł chrześcijańskich, które są oznaką tożsamości etnicznej, a innymi, które są znakiem posłuszeństwa Chrystusowi.

Świat, który ma nadejść

Według Barta Ehrmana Paweł wierzył, że Jezus powróci za jego życia. Paweł spodziewał się, że chrześcijanie, którzy w międzyczasie umarli, zmartwychwstaną , by uczestniczyć w królestwie Bożym , i wierzył, że zbawieni zostaną przemienieni, przyjmując niebiańskie, niezniszczalne ciała.

Nauczanie Pawła o końcu świata jest wyrażone najwyraźniej w jego pierwszym i drugim liście do wspólnoty chrześcijańskiej w Tesalonice . Zapewnia ich, że umarli powstaną pierwsi , a za nimi przyjdą ci, którzy pozostaną przy życiu. Sugeruje to rychły koniec, ale nie precyzuje czasów i pór roku oraz zachęca swoich słuchaczy, aby spodziewali się opóźnienia. Formą końca będzie bitwa między Jezusem a człowiekiem bezprawia, której zakończeniem będzie triumf Chrystusa.

Przed swoim nawróceniem wierzył, że Boży mesjasz położy kres staremu złu i zainicjuje nowy wiek sprawiedliwości; wierzył, że po swoim nawróceniu stanie się to etapami, które rozpoczęły się wraz ze zmartwychwstaniem Jezusa, ale starość będzie trwała aż do powrotu Jezusa.

Rola kobiet

Pawła Apostoła (XVI wiek) przypisywany Lucasowi van Leyden

Drugi rozdział pierwszego listu do Tymoteusza — jeden z sześciu spornych listów — jest używany przez wiele kościołów do odmawiania kobietom prawa głosu w sprawach kościelnych, odrzucania kobiet jako nauczycielek na lekcjach biblijnych dla dorosłych, uniemożliwiania im służby jako misjonarki i ogólnie pozbawić kobiet praw wyborczych z obowiązków i przywilejów przywództwa kościoła.

⁹ Podobnie też, aby kobiety ozdabiały się skromnym ubiorem, ze wstydem i powściągliwością; nie z zaplatanymi włosami, ani złotem, ani perłami, ani kosztowną szatą; ¹⁰ Ale (co przystoi kobietom wyznającym pobożność) dobrymi uczynkami. ¹¹ Kobieta niech się uczy w milczeniu z całym poddaniem. ¹² Ale nie pozwalam kobiecie nauczać ani uzurpować sobie władzy nad mężczyzną, ale niech trwa w milczeniu. ¹³ Albowiem Adam został najpierw ukształtowany, potem Ewa. ¹⁴ I Adam nie został zwiedziony, ale kobieta, która została zwiedziona, była w przestępstwie. ¹⁵ Mimo to zostanie zbawiona w rodzeniu dzieci, jeśli będą trwać w wierze, miłości i świętości z wstrzemięźliwością.

— 1 Tymoteusza 2:9–15

Króla Jakuba (wersja autoryzowana) wzięte dosłownie mówi, że kobiety w kościołach nie mogą pełnić żadnych ról przywódczych w stosunku do mężczyzn.

Fuller Seminary, JR Daniel Kirk, znajduje dowody w listach Paula na znacznie bardziej inkluzywny pogląd na kobiety. Pisze, że List do Rzymian 16 jest niezwykle ważnym świadectwem ważnej roli kobiet we wczesnym Kościele. Paweł chwali Febe za jej pracę jako diakonisy i Junię , którą Paweł opisuje w Piśmie jako szanowaną wśród Apostołów. Kirk zauważył, że ostatnie badania skłoniły wielu uczonych ^{[ kto? ]} wyciągnąć wniosek, że fragment z 1 Listu do Koryntian 14 nakazujący kobietom „milczenie” podczas nabożeństwa był późniejszym dodatkiem, najwyraźniej autorstwa innego autora, i nie stanowił części oryginalnego listu Pawła do Koryntian. ^{[ potrzebne źródło ]}

Inni uczeni, tacy jak Giancarlo Biguzzi, uważają, że ograniczenie Pawła dotyczące przemawiania kobiet w 1 Koryntian 14 jest autentyczne dla Pawła, ale odnosi się do konkretnego przypadku, w którym istniały lokalne problemy kobiet, którym w tej kulturze nie pozwolono się kształcić, zadając pytania lub rozmawiając podczas nabożeństw. Nie uważa, aby był to ogólny zakaz przemawiania przez kobiety w miejscach kultu, ponieważ w 1 Liście do Koryntian Paweł potwierdza prawo (odpowiedzialność) kobiet do prorokowania .

Proroctwo biblijne to coś więcej niż „przepowiadanie”: dwie trzecie jego zapisanej formy obejmuje „przepowiadanie”, to znaczy umieszczanie prawdy, sprawiedliwości, miłosierdzia i prawości Boga na tle wszelkich form zaprzeczania To samo. Tak więc mówienie proroczo oznaczało śmiałe wypowiadanie się przeciwko wszelkim formom moralnego, etycznego, politycznego, ekonomicznego i religijnego pozbawienia praw wyborczych obserwowanych w kulturze, która była zdeterminowana do zbudowania własnej piramidy wartości w stosunku do ustanowionego przez Boga systemu prawdy i etyki .

— Ewangelicki słownik teologii biblijnej Bakera

Kobiety były prorokami w wysoce patriarchalnych czasach w całym Starym Testamencie. Najczęstszym określeniem proroka w Starym Testamencie jest nabi w rodzaju męskim i nebiah w hebrajskiej formie żeńskiej, jest użyte sześć razy w odniesieniu do kobiet, które wykonały to samo zadanie przyjęcia i głoszenia orędzia danego przez Boga. Do kobiet tych należą Miriam, siostra Aarona i Mojżesza, Debora, żona proroka Izajasza, oraz Chulda, ta, która interpretowała Księgę Prawa odkrytą w świątyni za dni Jozjasza. Istniały fałszywe prorokini, tak samo jak fałszywi prorocy. Prorokini Noadiasz była wśród tych, którzy próbowali zastraszyć Nehemiasza. Najwyraźniej zajmowali równą pozycję w prorokowaniu razem z Abrahamem, Izaakiem, Jakubem, Mojżeszem, Elizeuszem, Aaronem i Samuelem.

Trzecim przykładem bardziej inkluzywnego poglądu Kirka jest List do Galacjan 3:28:

Nie ma Żyda ani poganina, nie ma niewolnika ani człowieka wolnego, nie ma mężczyzny ani kobiety, wszyscy bowiem jesteście kimś jednym w Chrystusie Jezusie.

— Galacjan 3:28

Ogłaszając koniec w Kościele podziałów, które są powszechne w otaczającym go świecie, kończy podkreślając fakt, że „były kobiety Nowego Testamentu, które nauczały i miały autorytet we wczesnych kościołach, że to nauczanie i autorytet były usankcjonowane przez Pawła i że sam Paweł oferuje paradygmat teologiczny, w ramach którego przezwyciężenie ujarzmienia kobiet jest spodziewanym rezultatem”.

Klasycystka Evelyn Stagg i teolog Frank Stagg uważają, że Paweł próbował „chrystianizować” społeczne zasady domowe lub domowe, które znacznie uciskały kobiety i wzmacniały pozycję mężczyzn jako głowy rodziny. Staggowie przedstawiają poważne studium tego, co zostało nazwane wewnętrznym kodeksem Nowego Testamentu , znanym również jako Haustafel . Dwa główne fragmenty wyjaśniające te „obowiązki domowe” to listy Pawła do Efezjan i Kolosan. Podstawowy kodeks gospodarstwa domowego jest również odzwierciedlony w czterech dodatkowych listach Pawła i 1 Piotra: 1 Tymoteusza 2:1ff, 8ff; 3:1ff, 8ff; 5:17 i następne; 6:1f; Tytusa 2:1–10 i 1 Piotra. Bibliści zazwyczaj traktowali Haustafel w Liście do Efezjan jako źródło w debacie nad rolą kobiet w służbie iw domu. Margaret MacDonald twierdzi, że Haustafel , szczególnie w formie, w jakiej pojawia się w Liście do Efezjan, miał na celu „zmniejszenie napięcia między członkami społeczności a osobami z zewnątrz”.

EP Sanders nazwał uwagę Pawła z 1 Listu do Koryntian, że kobiety nie wydają żadnego dźwięku podczas nabożeństwa, jako „nieumiarkowany wybuch Pawła, że kobiety powinny milczeć w kościołach”. W rzeczywistości kobiety odegrały bardzo znaczącą rolę w misyjnych wysiłkach Pawła:

Został partnerem w służbie z małżeństwem Pryscyllą i Akwilą którzy są wymienieni siedem razy w Nowym Testamencie — zawsze po imieniu pary, nigdy indywidualnie. Spośród siedmiu przypadków, w których są wymienione w Nowym Testamencie, imię Pryscylli pojawia się jako pierwsze w pięciu z tych przypadków, co sugeruje niektórym uczonym, że była głową rodziny. Żyli, pracowali i podróżowali z Apostołem Pawłem, stając się jego szanowanymi, umiłowanymi przyjaciółmi i współpracownikami w Jezusie. W Liście do Rzymian 16: 3–4, napisanym prawdopodobnie w 56 lub 57 r., Paweł przesyła pozdrowienia do Pryscylli i Akwili i ogłasza, że obaj „nadstawili karku”, aby ocalić życie Pawła.
Chloe była ważną członkinią kościoła w Koryncie.
Febe była „diakonem” i „dobroczyńcą” Pawła i innych
Rzymian 16 wymienia osiem innych kobiet aktywnych w ruchu chrześcijańskim, w tym Junię („wybitną wśród apostołów”), Marię („która wśród was bardzo ciężko pracowała”) i Julię
Kobiety były często wśród głównych zwolenników nowego ruchu chrześcijańskiego

Poglądy na temat homoseksualizmu

Większość tradycji chrześcijańskich mówi, że Paweł wyraźnie przedstawia homoseksualizm jako grzeszny w dwóch konkretnych miejscach: Rzymian 1:26-27 i 1 Koryntian 6:9-10. Inny fragment, 1 List do Tymoteusza 1:8–11, odnosi się do tego tematu w sposób bardziej pośredni. Jednak od XIX wieku większość uczonych doszła do wniosku, że 1 List do Tymoteusza (wraz z 2 Listem do Tymoteusza i Tytusa ) nie jest oryginałem Pawła, ale raczej nieznanym chrześcijańskim pismem w imieniu Pawła w okresie od końca I do połowy II wieku.

Wpływ

Posąg św. Pawła (1606) autorstwa Gregorio Fernándeza . Paul jest szeroko przedstawiany w dziełach sztuki.

Wpływ Pawła na myślenie chrześcijańskie był prawdopodobnie większy niż jakikolwiek inny autor Nowego Testamentu. Paweł oświadczył, że „ Chrystus jest końcem prawa ”, wywyższył Kościół chrześcijański jako Ciało Chrystusa i przedstawił świat poza Kościołem jako poddany sądowi. Pisma Pawła zawierają najwcześniejszą wzmiankę o „Wieczerzy Pańskiej”, obrzędzie tradycyjnie określanym jako komunia chrześcijańska lub Eucharystia . Na Wschodzie ojcowie kościoła przypisywali element wybrania w Liście do Rzymian 9 boskiej uprzedniej wiedzy. Motywy predestynacji znalezione w zachodnim chrześcijaństwie nie pojawiają się w teologii wschodniej.

Chrześcijaństwo Paulinów

Paweł miał silny wpływ na wczesne chrześcijaństwo. Hurtado zauważa, że Paweł uważał swoje własne poglądy chrystologiczne , poglądy swoich poprzedników i Kościoła jerozolimskiego za zasadniczo podobne. Według Hurtado „jest to sprzeczne z twierdzeniami niektórych uczonych, że chrześcijaństwo Pawła stanowi ostre odejście od religijności judejskich„ ruchów Jezusa ”.

Marcjon

Marcjonizm, uważany za herezję przez współczesny główny nurt chrześcijaństwa, był wczesnochrześcijańskim dualistycznym systemem wierzeń , który wywodzi się z nauk Marcjona z Sinope w Rzymie około 144 roku. Marcion twierdził, że Paweł był jedynym apostołem , który właściwie zrozumiał nowe przesłanie zbawienia jako przekazana przez Chrystusa.

Marcjon wierzył, że Jezus był zbawicielem wysłanym przez Boga , a Apostoł Paweł był jego głównym apostołem, ale odrzucił Biblię hebrajską i Boga Izraela . Marcjoniści wierzyli, że gniewny Bóg hebrajski był odrębną i niższą istotą niż wszechprzebaczający Bóg Nowego Testamentu.

Augustyn

Opowiadając o swoim nawróceniu, Augustyn z Hippony po przeczytaniu Listu do Rzymian 13 oddał swoje życie Chrystusowi . Fundamentalne dzieło Augustyna na temat ewangelii jako daru (łaski), moralności jako życia w Duchu, predestynacji i grzechu pierworodnego wywodzi się od Pawła, zwłaszcza z Listu do Rzymian.

Reformacja

W swoim opowiadaniu o swoim nawróceniu Marcin Luter napisał o sprawiedliwości w 1 rozdziale Listu do Rzymian , wychwalając Rzymian jako doskonałą ewangelię, w której narodziła się Reformacja. Interpretacja pism Pawła przez Marcina Lutra wpłynęła na doktrynę Lutra o sola fide .

Jana Kalwina

Jan Kalwin powiedział, że List do Rzymian otwiera każdemu zrozumienie całego Pisma.

Nowoczesna teologia

Odwiedź dowolny kościół, rzymskokatolicki , protestancki lub grecko-prawosławny , a to apostoł Paweł i jego idee są centralne – w hymnach , wyznaniach wiary , kazaniach , inwokacjach i błogosławieństwach oraz oczywiście w rytuałach chrztu i Komunia Święta lub Msza św. Czy to narodziny, chrzest, bierzmowanie, małżeństwo czy śmierć, przywołuje się przede wszystkim Pawła, aby wyrazić znaczenie i znaczenie.

Profesor James D. Tabor dla „Huffington Post”.

W swoim komentarzu do Listu do Rzymian ( niem . Der Römerbrief ; szczególnie w gruntownie przepisanym drugim wydaniu z 1922 r.) Karl Barth argumentował, że Bóg, który objawia się w krzyżu Jezusa, rzuca wyzwanie i obala wszelkie próby sprzymierzenia się Boga z kultury, osiągnięcia lub posiadłości ludzkie.

Oprócz wielu pytań dotyczących prawdziwego pochodzenia niektórych nauk Pawła postawionych przez postacie historyczne, jak wspomniano powyżej, niektórzy współcześni teologowie utrzymują również, że nauki Pawła znacznie różnią się od nauk Jezusa zawartych w Ewangeliach. Barrie Wilson stwierdza, że Paweł różni się od Jezusa pod względem pochodzenia jego przesłania, nauk i praktyk. Niektórzy posunęli się nawet do twierdzenia, że z powodu tych widocznych różnic w naukach Paweł był w rzeczywistości nie mniej niż „drugim założycielem” chrześcijaństwa (Jezus był pierwszym).

Podobnie jak ogólnie w tradycji wschodniej, zachodni humaniści interpretują odniesienie do wybrania w Liście do Rzymian 9 jako odzwierciedlenie boskiej uprzedniej wiedzy.

Poglądy na temat Pawła

poglądy żydowskie

Posąg Pawła trzymającego zwój (symbolizujący Pismo Święte ) i miecz (symbolizujący jego męczeństwo)

Zainteresowanie Żydów Pawłem jest nowym zjawiskiem. Przed pozytywnymi historycznymi przewartościowaniami Jezusa dokonanymi przez niektórych myślicieli żydowskich w XVIII i XIX wieku, prawie nie pojawiał się on w popularnej żydowskiej wyobraźni, a przywódcy religijni i uczeni niewiele o nim pisali. Prawdopodobnie nie ma go w Talmudzie i literaturze rabinicznej, chociaż pojawia się w niektórych wariantach średniowiecznej polemiki Toledot Yeshu (jako szczególnie skuteczny szpieg rabinów).

Jednak gdy Jezus nie był już uważany za paradygmat pogańskiego chrześcijaństwa, stanowisko Pawła stało się ważniejsze w żydowskich rekonstrukcjach historycznych relacji ich religii z chrześcijaństwem. Występował jako klucz do budowania barier (np. Heinrich Graetz i Martin Buber ) lub mostów (np. Isaac Mayer Wise i Claude G. Montefiore ) w stosunkach międzywyznaniowych, w ramach wewnątrzżydowskiej debaty na temat tego, co stanowi żydowską autentyczność (np. Joseph Klausnera i Hansa Joachima Schoepsa), a okazjonalnie jako partner dialogowy (np Richarda L. Rubensteina i Daniela Boyarina ).

Występuje w oratorium ( Felixa Mendelssohna ), obrazie ( Ludwiga Meidnera ) i sztuce ( Franza Werfela ), a także w kilku powieściach o Pawle ( Shalom Asch i Samuel Sandmel). Filozofowie żydowscy (w tym Baruch Spinoza , Leo Szestow i Jacob Taubes ) oraz żydowscy psychoanalitycy (w tym Zygmunt Freud i Hanns Sachs ) zajmowali się apostołem jako jedną z najbardziej wpływowych postaci myśli zachodniej. Badania naukowe dotyczące zainteresowania Żydów Pawłem obejmują badania przeprowadzone przez Hagner 1980 , s. 143–65, Meissner 1996 , Langton 2010 , Langton 2011a , s. 55–72 i Langton 2011b , s. 585–87.

Gnostycyzm

W II (i prawdopodobnie pod koniec I) wieku gnostycyzm był konkurencyjną tradycją religijną w stosunku do chrześcijaństwa, która miała wspólne elementy teologii.

Elaine Pagels skupiła się na tym, jak gnostycy interpretowali listy Pawła i jak dowody ze źródeł gnostyckich mogą podważyć założenie, że Paweł napisał swoje listy, aby walczyć z „gnostyckimi przeciwnikami” i odrzucić ich twierdzenie, że posiadają tajemną mądrość. ^{[ potrzebna strona ]}

poglądy muzułmańskie

Muzułmanie od dawna wierzą, że Paweł celowo sfałszował oryginalne objawione nauki Jezusa, wprowadzając takie elementy jak pogaństwo , czyniąc z chrześcijaństwa teologię krzyża oraz wprowadzając grzech pierworodny i potrzebę odkupienia .

Sayf ibn Umar twierdził, że niektórzy rabini przekonali Pawła, by celowo wprowadził w błąd pierwszych chrześcijan, wprowadzając do chrześcijaństwa doktryny, które Ibn Hazm uważał za budzące sprzeciw. Ibn Hazm powtórzył twierdzenia Sayfa. Karaimski uczony Jacob Qirqisani również uważał, że Paweł stworzył chrześcijaństwo, wprowadzając doktrynę Trójcy. Paweł był krytykowany przez niektórych współczesnych myślicieli muzułmańskich. Syed Muhammad Naquib al-Attas napisał, że Paweł fałszywie przedstawił przesłanie Jezusa, a Rashid Rida oskarżył Pawła o wprowadzenie uchylania się (politeizm) na chrześcijaństwo. Mohammad Ali Jouhar zacytował krytyczne pisma Adolfa von Harnacka o Pawle.

W sunnickich polemikach Paweł odgrywa tę samą rolę (celowo wypaczając wczesne nauki Jezusa), jaką odgrywa późniejszy Żyd, Abdullah ibn Saba' , starając się zniszczyć przesłanie islamu od wewnątrz. Wśród tych, którzy popierali ten pogląd, byli uczeni Ibn Taymiyyah (który wierzył, że podczas gdy Paweł ostatecznie odniósł sukces, Ibn Saba zawiódł) i Ibn Hazm (który twierdził, że Żydzi nawet przyznali się do złowrogiego celu Pawła).

inne poglądy

Do krytyków Pawła Apostoła należy prezydent USA Thomas Jefferson , deista , który napisał, że Paweł był „pierwszym zepsuciem doktryn Jezusa”. Chrześcijańscy anarchiści Lew Tołstoj i Ammon Hennacy zajęli podobny pogląd.

W wierze bahaickiej uczeni mają różne punkty widzenia na temat Pawła. Dyskusje w nauce bahaickiej skupiały się na tym, czy Paweł zmienił oryginalne przesłanie Chrystusa, czy też przekazał prawdziwą Ewangelię, ze zwolennikami obu stanowisk.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Bibliografia

Aageson, James W. (2008). Pawła, Listy pasterskie i Kościół pierwotny . Hendricksona. ISBN 978-1-59856-041-1 .
Achtemeier, Paul J. (1985). Słownik biblijny Harpera . Harper & Row. ISBN 978-0-06-069862-1 - za pośrednictwem Towarzystwa Literatury Biblijnej.
Adang, Camilla (1996). Muzułmańscy pisarze o judaizmie i Biblii hebrajskiej: od Ibn Rabbana do Ibn Hazma . Skarp. ISBN 978-90-04-10034-3 .
Aherne, Korneliusz (1908). „List do Kolosan” . W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Tom. 4. Nowy Jork: Robert Appleton Company.
Anthony, Sean (2011). Kalif i heretyk: Ibn Sabaʾ i początki szyizmu . Skarp. ISBN 978-90-04-21606-8 .
Andria, Salomon (2012). Rzymianie . Chrześcijański pub Harpercollins. ISBN 978-9966-003-06-5 .
Aslan, Reza (2014). Zelota: Życie i czasy Jezusa z Nazaretu . Losowy Dom. ISBN 978-0-8129-8148-3 .
Augustyna (2019). Thomas Williams (red.). Wyznania . Hackett. ISBN 978-1-62466-782-4 . OCLC 1057245526 .
Aulen, Gustaf . Christus Victor (SPCK 1931)
Aune, David E. (2010). The Blackwell Companion do Nowego Testamentu . John Wiley & Synowie. ISBN 978-1-4443-1894-4 .
Barnes, Albert (1844). Uwagi dotyczące Nowego Testamentu wyjaśniające i praktyczne . Tom. VI. II. Koryntian i Galacjan. Glasgow: Blackie i syn.
Barretta, CK (1963). Listy Pasterskie . Oksford: Clarendon Press.
Barnett, Paweł (2002). Jezus i powstanie wczesnego chrześcijaństwa: historia czasów Nowego Testamentu . Prasa InterVarsity. ISBN 978-0-8308-2699-5 .
Barnett, Paweł (2005). Narodziny chrześcijaństwa: pierwsze dwadzieścia lat . Wm. B. Eerdmansa. ISBN 978-0-8028-2781-4 .
Barnstone, Willis (1984). Inna Biblia . Harper & Row. ISBN 978-0-06-250031-1 .
Bitner, Bradley J. (2015). Strategia polityczna Pawła w 1 Koryntian 1-4 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-1-107-08848-1 .
Bechtel, florencki Stanisław (1910). „judaizatorzy” . W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Tom. 8. Nowy Jork: Robert Appleton Company.
Czarny, C. Clifton; Smith, D. Moody; Spivey, Robert A., wyd. (2019) [1969]. „Paweł: Apostoł pogan” . Anatomia Nowego Testamentu (wyd. 8). Minneapolis : Fortress Press . s. 187–226. doi : 10.2307/j.ctvcb5b9q.17 . ISBN 978-1-5064-5711-6 . OCLC 1082543536 . S2CID 242771713 .
Brann, Ross (2010). Władza w przedstawieniu: reprezentacje Żydów i muzułmanów w XI i XII-wiecznej islamskiej Hiszpanii . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0-691-14673-7 .
Bromiley, Geoffrey William (1979). Międzynarodowa standardowa encyklopedia biblijna . Tom. OGŁOSZENIE. Wm. B. Eerdmansa. ISBN 978-0-8028-3781-3 .
Brązowy, Raymond Edward ; Meier, John P. (1983). Antiochia i Rzym: kolebki Nowego Testamentu katolickiego chrześcijaństwa . prasa Paulistów. ISBN 978-0-8091-2532-6 .
Brązowy, Raymond Edward (1984). Kościoły pozostawione przez apostołów . prasa Paulistów. P. 48 . ISBN 978-0-8091-2611-8 .
Brązowy, Raymond Edward ; Fitzmyer, Joseph A.; Murphy, Roland Edmund (1990). Nowy komentarz biblijny Hieronima . G. Chapmana. ISBN 978-0-225-66640-3 .
Brązowy, Raymond Edward (1997). Wprowadzenie do Nowego Testamentu . Podwójny dzień. ISBN 978-0-385-24767-2 .
Bruce, FF „Czy Paweł z Dziejów Apostolskich jest prawdziwym Pawłem?” Biuletyn John Rylands Library 58 (1976) 283–305
Bruce, Frederick Fyvie (2000). Paweł: Apostoł serca wyzwolonego . Eerdmanów. ISBN 978-0-8028-4778-2 .
Budge, EA Wallis (1901). Contendings of the Dwunastu Apostołów: Bycie historiami, życiem, męczeństwem i śmiercią Dwunastu Apostołów i Ewangelistów . Tom. 2. Tłumaczenie angielskie. Londyn: Henry Frowde.
Burton, Ernest de Witt (2000). Krytyczny i egzegetyczny komentarz do Listu do Galatów . A&C Czarny. ISBN 978-0-567-05029-8 .
Butler, Alban (1866). „Święty Paweł, Apostoł. 30 czerwca” . Żywoty ojców, męczenników i innych głównych świętych. Opracowano na podstawie oryginalnych pomników i autentycznych zapisów . Tom. VI: czerwiec. Dublin: James Duffy – przez bartleby.com.
Calisi, Antonio. (luty 2021). Paweł Apostoł Chrystusa: powołanie, podróże, listy, nauczanie, męczeństwo . ISBN 978-9-9189-5171-0 .
Peleryny, David B.; Reeves, Rodney; Richards, E. Randolph (2011). Ponowne odkrycie Pawła: wprowadzenie do jego świata, listów i teologii . Prasa InterVarsity. ISBN 978-0-8308-3941-4 .
Carson, DA; Moo, Douglas J. (2009). Wprowadzenie do Nowego Testamentu . Zondervan. ISBN 978-0-310-53955-1 .
Churchill, Timothy WR (2010). Inicjatywa Boża i chrystologia spotkania na drodze do Damaszku . Eugeniusz: Pickwick.
Conzelmann, Hans , Dzieje Apostolskie - komentarz do Dziejów Apostolskich (Twierdza Augsburg 1987)
Cole, R. Alan (1989). List Pawła do Galatów: wprowadzenie i komentarz . Wm. B. Eerdmansa. ISBN 978-0-8028-0478-5 .
Collins, Raymond F. (2002). 1 i 2 Tymoteusza i Tytusa: Komentarz . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22247-5 .
Zagniecenie, Robert P. (18 marca 2019). „Powstanie i upadek autorytetu naukowego - i jak go przywrócić” . Natura . 567 (7748): 309–10. Bibcode : 2019Natur.567..309C . doi : 10.1038/d41586-019-00872-w . S2CID 81987842 . W paryskim Luwrze wisi imponujący obraz Głoszenie św. Pawła w Efezie. W tym dziele Eustache'a Le Sueura z 1649 r. ognisty apostoł podnosi prawą rękę, jakby besztając publiczność, podczas gdy w lewej ściska księgę Pisma Świętego. Wśród zachwyconych lub przerażonych słuchaczy są ludzie zajęci wrzucaniem książek do ognia. Przyjrzyj się uważnie, a na niektórych stronach zobaczysz geometryczne obrazy.
Krzyż, Floryda ; Livingstone, EA , wyd. (2005), The Oxford Dictionary of the Christian Church (wydanie trzecie poprawione), Oxford: University Press, ISBN 978-0-19-280290-3
De Leonardis, Serena; Masi, Stefano (1999). Sztuka i historia: Rzym i Watykan . Casa Editrice Bonechi. ISBN 978-88-476-0178-9 .
De Young, James (2004). Terroryzm, islam i chrześcijańska nadzieja: refleksje na temat 9-11 i odradzającego się islamu . Wipf i Stock. ISBN 978-1-59752-005-8 .
Donaldson, Terence (2010). „Rozdz. 3 Wprowadzenie do Korpusu Pawłowego”. W Johnie Muddimanie; John Barton (red.). Listy Pawła . Komentarz biblijny z Oksfordu. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958026-2 .
Driscoll, James F. (1911). „Nazarejczyk” . W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Tom. 10. Nowy Jork: Robert Appleton Company.
Dunn, James DG (1982). „Nowe spojrzenie na Pawła”. Biuletyn Biblioteki Johna Rylandsa . Wykład upamiętniający Mansona, 4 listopada 1982. 65 (2): 95–122. doi : 10.7227/BJRL.65.2.6 .
Dunn, James DG (1990), Jezus, Paweł i Prawo: Badania Marka i Galacjan , Louisville, KY: Westminster John Knox Press, ISBN 0-664-25095-5
Dunn, James (2001). McDonalda, Lee Martina; Sanders, James A. (red.). Debata kanoniczna . Piekarz. ISBN 978-1-4412-4163-4 .
Dunn, James DG, wyd. (2003), The Cambridge Companion to St. Paul , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-78155-8
Dunn, James DG (2009), Tworzenie się chrześcijaństwa, tom 2: Począwszy od Jerozolimy , Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans
Dunn, JDG (2010). „Rozdział 8 Efezjan” . W Johnie Muddimanie; John Barton (red.). Listy Pawła . Komentarz biblijny z Oksfordu. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958026-2 .
Dunn, James DG, Jezus, Paweł i Ewangelie (Grand Rapids, MI), Wm. B.Eerdmans, 2011
Dwyer, John C. (1998). Historia Kościoła: dwadzieścia wieków katolickiego chrześcijaństwa . prasa paulistowska. ISBN 978-0-8091-3830-2 .
Dunn, James DG; Rogerson, John William, wyd. (2003). Komentarz Eerdmana do Biblii . Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3711-0 .
Ehrman, Bart D. (2000). Nowy Testament: historyczne wprowadzenie do pism wczesnochrześcijańskich . Oxford: University Press. ISBN 978-0-19-512639-6 .
Ehrman, Bart D (2006). Piotr, Paweł i Maria Magdalena: naśladowcy Jezusa w historii i legendach . Oxford: University Press. P. 98 . ISBN 978-0-19-974113-7 .
Eisenman, Robert (1996). „Paweł jako Herodian” . Dziennik wyższej krytyki . 3 (1): 110–22 . Źródło 13 lutego 2020 r .
Eskola, Timo (2001). Mesjasz i tron: mistycyzm żydowskiej Merkaby i dyskurs o wczesnym wywyższeniu . Tybinga: Mohr Siebeck.
Finlan, Stephen (2004), Tło i treść metafor kultowego zadośćuczynienia Pawła , Towarzystwo Literatury Biblijnej
Freeman, Charles (2010). „Co osiągnął Paweł?” . Nowa historia wczesnego chrześcijaństwa . New Haven i Londyn : Yale University Press . s. 45–65. doi : 10.12987/9780300166583 . ISBN 978-0-300-12581-8 . JSTOR j.ctt1nq44w . LCCN 2009012009 . S2CID 170124789 .
Giguzzi, Giancarlo (2004), „Paolo, un apostolo contro le donne?” , Credere Oggi: in dialogo con San Paolo e sue lettere , Padova: Edizioni Messaggero, no. 124, s. 95–107
Gombis, Tymoteusz (czerwiec 2005). „Radykalnie inna nowa ludzkość: funkcja Haustafela w Efezjan” (PDF) . Dziennik Ewangelickiego Towarzystwa Teologicznego . 48 (2): 317–30 . Źródło 14 lutego 2013 r .
Hagner, Donald (1980). Hagner, Donald (red.). Paweł we współczesnej myśli żydowskiej w studiach nad Pawłem . Exeter: Paternoster Press.
Hanson, Anthony T. Studia z techniki i teologii Pawła. Eerdmans, 1974. ISBN 0-8028-3452-3
Harris, Stephen L. (2003). Zrozumienie Biblii . McGraw-Hill. ISBN 978-0-7674-2916-0 . OCLC 436028175 .
Hengel, Martin (1997). Paweł między Damaszkiem a Antiochią: lata nieznane . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25736-1 .
Hengel, Martin (2002). „Paweł w Arabii” (PDF) . Biuletyn Badań Biblijnych . 12 (1): 47–66. doi : 10.2307/26422340 . JSTOR 26422340 . S2CID 53622634 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 27 lutego 2019 r . Źródło 31 lipca 2014 r .
Hennacy, Ammon (2010). Księga Ammona . Wipf i Stock. ISBN 978-1-60899-053-5 .
Herrmann, Erik H. (2016). Przedmowa do Wittenberskiego wydania pism niemieckich Lutra, 1539 . Luter z adnotacjami, tom 4 . Twierdza Augsburg. doi : 10.2307/j.ctt19qgg0d.20 . ISBN 978-1-4514-6510-5 .
Hindson, Ed; Caner, Ergun (2008). Popularna encyklopedia apologetyki: badanie dowodów na prawdziwość chrześcijaństwa . Dom Żniwny. ISBN 978-0-7369-3635-4 .
Horrell, David G. (2006). Wprowadzenie do studium Pawła (wyd. 2). A&C Czarny. ISBN 978-0-567-04083-1 .
Hurtado, Larry (2005). Pan Jezus Chrystus: Nabożeństwo do Jezusa w najwcześniejszym chrześcijaństwie . Eerdmanów. ISBN 978-0-8028-3167-5 .
Ireneusz , Przeciw herezjom
James, Montague Rodos (1924). „Dzieje Pawła” . Apokryficzny Nowy Testament . Oksford: Clarendon Press.
Jefferson, Thomas (1854). HA Waszyngton (red.). Pisma Thomasa Jeffersona: będąc jego autobiografią, korespondencją, raportami, wiadomościami, adresami i innymi pismami, oficjalnymi i prywatnymi . Opublikowane przez Zarząd Wspólnego Komitetu Kongresu ds. Biblioteki, z oryginalnych rękopisów, zdeponowanych w Departamencie Stanu, wraz z objaśnieniami, spisami treści i obszernym indeksem do każdego tomu, a także ogólnym indeksem do całość . Tom. VII. Waszyngton, DC: Taylor Maury.
Kee, Howard Clark (1983). Zrozumienie Nowego Testamentu . Prentice Hall. ISBN 978-0-13-936591-1 .
Keller, Marie Noël (2010). Pryscylla i Akwilas: współpracownicy Pawła w Chrystusie Jezusie . Prasa liturgiczna. ISBN 978-0-8146-5284-8 .
Kim, Yung Suk . Teologiczne wprowadzenie do listów Pawła . Eugene, Oregon: Cascade Books, 2011. ISBN 978-1-60899-793-0
Kirk, JR Daniel (2012). Czy kochałem Jezusa, ale Pawła ?: Narracyjne podejście do problemu chrześcijaństwa Pawłowego . Akademik Bakera. ISBN 978-1-4412-3625-8 .
Koester, Helmut (2000). Historia i literatura wczesnego chrześcijaństwa . Waltera de Gruytera. ISBN 978-3-11-014970-8 .
Köstenberger, Andreas J.; Kellum, Leonard Scott; Quarles, Charles L. (2009). Kołyska, krzyż i korona: wprowadzenie do Nowego Testamentu . B&H. ISBN 978-0-8054-4365-3 .
Kroeger, Richard Clark; Kroeger, Katarzyna Clark (1998). Nie cierpię jako kobieta: ponowne przemyślenie 1 Tymoteusza 2:11–15 w świetle starożytnych dowodów . Piekarz. ISBN 978-0-8010-5250-7 .
Kummel, Werner Georg (1975). Wprowadzenie do Nowego Testamentu . Abingdon Press. ISBN 978-0-687-19576-3 .
Ladeuze, Paulin (1909). „List do Efezjan” . W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Tom. 5. Nowy Jork: Robert Appleton Company.
Jezioro, Kirsopp (1911). Wcześniejsze Listy św. Pawła, ich motyw i pochodzenie . Londyn.
Langton, Daniel R. (2010). Apostoł Paweł w żydowskiej wyobraźni . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-51740-9 .
Langton, Daniel (2011a). Westerholm, Stephen (red.). Żydowskie odczyty Pawła w Blackwell Companion to Paul . Blackwell.
Langton, Daniel (2011b). Levine, Amy-Jill (red.). Paweł w myśli żydowskiej w Nowym Testamencie z adnotacjami żydowskimi . Oxford University Press.
Lee, Michelle V. (2006), Paul, stoicy i Ciało Chrystusa , Society for New Testament Studies Monografia Series, tom. 137, Cambridge: Cambridge University Press, doi : 10.1017/CBO9780511584541 , ISBN 978-0-51-158454-1
Lewis, Charlton T.; Krótki, Charles, wyd. (1879). Słownik łaciński . Oxford: University Press.
Lightfoot, Joseph Barber (1890). Ojcowie Apostolscy: poprawiony tekst ze wstępami, przypisami, rozprawami i tłumaczeniami . Macmillan. P. 274. ISBN 0-8010-5612-8 . OCLC 54248207 .
Maccoby, Hyam (1998). The Mythmaker: Paul i wynalazek chrześcijaństwa . Barnes & Noble. ISBN 978-0-7607-0787-6 .
MacDonald, Dennis Ronald , 1983. Legenda i Apostoł: Bitwa o Pawła w Story i Canon Philadelphia: Westminster Press, 1983. ISBN 978-0664244644
MacDonald, Margaret Y.; Harrington, Daniel J. (2000). Kolosan i Efezjan . Prasa liturgiczna. ISBN 978-0-8146-5819-2 .
MacDonald, Margaret Y. (2004). Kościoły Paulinów: społeczno-historyczne studium instytucjonalizacji w pismach Paulinów i Deutrero-Pauline . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-61605-8 .
Mack, Burton L. (1995), Kto napisał Nowy Testament? Tworzenie mitu chrześcijańskiego , Harper San Francisco, ISBN 978-0-06-065517-4
Mack, Burton L. (1997) [1995], Wie schreven het Nieuwe Testament werkelijk? Feiten, myten en motieven. (Kto napisał Nowy Testament? Powstanie chrześcijańskiego mitu) , Uitgeverij Ankh-Hermes bv
Malherbe, Abraham J. (1986). „Fizyczny opis Pawła”. Harvard Theological Review . 79 (1–3): 170–175. doi : 10.1017/S0017816000020435 . ISSN 0017-8160 . JSTOR 1509409 . S2CID 162687215 .
Szpik, Stanley B. (1986). Paweł: jego listy i jego teologia: wprowadzenie do listów Pawła . prasa Paulistów. P. 5 . ISBN 978-0809127443 .
Marshall, I. Howard (1980). Dzieje Apostolskie . Grand Rapids: WB Eerdmans. ISBN 0-8028-1423-9 .
McDowell, Sean (2016). Losy apostołów: badanie relacji męczeńskich najbliższych naśladowców Jezusa . Routledge'a. ISBN 978-1-317-03190-1 .
McGrath, Alister E. (2006). Chrześcijaństwo: wprowadzenie . Wileya. ISBN 978-1-4051-0901-7 .
McRay, John (2007). Paweł: Jego życie i nauczanie . Grand Rapids, MI: Baker Academic. ISBN 978-1441205742 .
Meissner, Stefan (1996). Die Heimholung des Ketzers . Tybinga: Mohr.
Mills, Watson E. (2003). Komentarz Mercera do Nowego Testamentu . Wydawnictwo Uniwersytetu Mercer. ISBN 978-0-86554-864-0 .
Montague, George T. (1966). Żywa myśl św. Pawła . Milwaukee: Bruce Publishing Co.
Ogg, George (1962). „Chronologia Nowego Testamentu”. W czerni, Matthew (red.). Komentarz Peake'a do Biblii . Nelsona. OL 5847288M .
Niswonger, Richard L. (1992). Historia Nowego Testamentu . Zondervan. ISBN 978-0-310-31201-7 .
Orr, James, wyd. (1915). Międzynarodowa standardowa encyklopedia biblijna . Tom. IV. Chicago: Howard-Severance.
Pagels, Elaine (1992). Gnostycki Paweł: gnostycka egzegeza listów Pawła . Bloomsbury. ISBN 978-1-85539-591-6 .
Parkera, Thomasa Henry'ego Louisa. (1993). Komentarze Kalwina do Nowego Testamentu . T. i T. Clark. ISBN 0-567-29241-X . OCLC 716774834 .
Perkins, Pheme (1988). Czytanie Nowego Testamentu: wprowadzenie . prasa Paulistów. P. 4 . ISBN 978-0-8091-2939-3 .
Mały, Louis (1909). „Archidiecezja Durazzo” . W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Tom. 5. Nowy Jork: Robert Appleton Company.
Powell, Mark Allan (2009). Wprowadzenie do Nowego Testamentu: przegląd historyczny, literacki i teologiczny . Piekarz. ISBN 978-0-8010-2868-7 .
Prat, Ferdynand (1911). „Św. Paweł” . W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Tom. 11. Nowy Jork: Robert Appleton Company.
Rhoads, David M. (1996). Wyzwanie różnorodności: świadectwo Pawła i Ewangelie . Prasa forteczna. ISBN 978-1-4514-0617-7 .
Riddell, Peter G. (2001). Islam i świat malajsko-indonezyjski: transmisja i odpowiedzi . Wydawnictwo Uniwersytetu Hawajskiego. ISBN 978-0-8248-2473-0 .
Rowland, Christopher (1985). Pochodzenie chrześcijańskie: relacja z otoczenia i charakteru najważniejszej mesjanistycznej sekty judaizmu . SPCK. ISBN 978-0-281-04110-7 .
Sanday, W. (nd). „List Pawła Apostoła do Rzymian” . W Ellicott, Charles John (red.). Komentarz biblijny dla czytelników anglojęzycznych . Londyn: Cassell.
Sanders, PE (1977). Paweł i judaizm palestyński: porównanie wzorców religii . Twierdza. ISBN 978-1-4514-0740-2 .
Sanders, PE (1983). Paweł, Prawo i naród żydowski . SCM Prasa. ISBN 978-1-4514-0741-9 .
Sanders, EP (27 grudnia 2019). „Święty Paweł Apostoł” . Encyklopedia Britannica . Źródło 8 stycznia 2013 r .
Seifrid, Mark A. (1992), „Usprawiedliwienie przez wiarę: pochodzenie i rozwój motywu centralnego Pawła” , Novum Testamentum Supplements , Leiden: Brill Publishers, ISBN 90-04-09521-7 , ISSN 0167-9732
Shillington, V. George (2007). Wprowadzenie do studium Dziejów Łukasza . A&C Czarny. ISBN 978-0-567-03053-5 .
Spence-Jones, Henry (2015). Komentarz z ambony . Tom. 8. Publikacje Delmarvy. GGKEY:EER24GEUYX4.
Spong, John Shelby , „ Człowiek z Tarsu ”, w Rescuing the Bible From Fundamentalism, przedruk wyd. (Nowy Jork: HarperCollins, 1992).
Stagg, Evelyn ; Stagg, Frank (1978). Kobieta w świecie Jezusa . Prasa Westminsterska. ISBN 978-0-664-24195-7 .
Stendahl, Krister (1963). „Apostoł Paweł i introspektywne sumienie Zachodu” (PDF) . Harvard Theological Review . 56 (3): 199–215. doi : 10.1017/S0017816000024779 . ISSN 0017-8160 . S2CID 170331485 .
Stendahl, Krister (1976). Paweł wśród Żydów i pogan oraz inne eseje . Prasa forteczna. ISBN 978-0-8006-1224-5 .
<ref> Tabor, James D (16 września 2013). „Paweł Żyd założycielem chrześcijaństwa?” . HuffPost . Źródło 28 sierpnia 2017 r .
Tołstoj, Lew (1891). Kościół i państwo oraz inne eseje: w tym pieniądze; Mężczyzna i kobieta: ich odpowiednie funkcje; Matka; Drugi dodatek do Sonaty Kreutzera . BR Tucker. P. 17 .
Waardenburg, Jacques (1999). Muzułmańskie postrzeganie innych religii: przegląd historyczny . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-535576-5 .
Westerholm, Stephen (2015). „Nowe spojrzenie na Pawła w recenzji” . Kierunek . 44 (1): 4–15.
Biały, L. Michael (2007). Od Jezusa do chrześcijaństwa . San Francisco, Kalifornia: HarperCollins. ISBN 978-0-06-081610-0 .
Wiley, Tatha (2002). Grzech pierworodny: początki, rozwój, współczesne znaczenia . prasa Paulistów. ISBN 978-0-8091-4128-9 .
Wilken, Robert Louis (2013). „Efez, Rzym i Edessa: rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa” . Pierwsze tysiąc lat: globalna historia chrześcijaństwa . New Haven i Londyn : Yale University Press . s. 17–27. ISBN 978-0-300-11884-1 . JSTOR j.ctt32bd7m.6 . LCCN 2012021755 . S2CID 160590164 .
Williams, Charles Stephan Conway (1957). Komentarz do Dziejów Apostolskich . Harfiarka.
Wilson, Barrie (2011). Jak Jezus został chrześcijaninem: pierwsi chrześcijanie i przemiana żydowskiego nauczyciela w Syna Bożego . Orion. ISBN 978-1-78022-206-6 .
Wrede, William (1907). Paweł . Przetłumaczone przez Edwarda Lummisa. Londyn: Philip Green.
Wright, G. Ernest (1974). Wielcy ludzie z Biblii i jak żyli . Pleasantville, NY: The Reader's Digest Association, Inc.
Wright, NT (1996). „Paweł, Arabia i Eliasz (Galacjan 1:17)” (PDF) . Dziennik literatury biblijnej . 115 (4): 683–92. doi : 10.2307/3266349 . ISSN 0021-9231 . JSTOR 3266349 .
Wright, NT (2006). „Biblijne podstawy służby kobiet w Kościele” (PDF) . Papiery Priscilli . 20 (4).
Pall, Zoltan (2013). Libańscy salafici między Zatoką Perską a Europą: rozwój, frakcjonalizacja i ponadnarodowe sieci salafizmu w Libanie . Wydawnictwo Uniwersytetu Amsterdamskiego. ISBN 978-90-8964-451-0 .

Dalsza lektura

Agosto, Efrain (2012). Przywództwo służebne: Jezus i Paweł . Prasa kielichowa. ISBN 978-0-8272-3506-9 .
Bradford, Ernle . Paul the Traveller: Saint Paul i jego świat . Allen Lane, 1974.
Davies, WD Paul i judaizm rabiniczny: niektóre elementy rabiniczne w teologii Pawła. SPCK, wyd. 3, 1970. ISBN 0-281-02449-9
Davies, WD „Wiek apostolski i życie Pawła” w Matthew Black , wyd. Komentarz Peake'a do Biblii . Londyn: T. Nelson, 1962. ISBN 0-8407-5019-6
Fredriksen, Paula (2018). Kiedy chrześcijanie byli Żydami: pierwsze pokolenie . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0-300-24074-0 .
Hansa-Joachima Schoepsa . Paweł: Teologia Apostoła w świetle żydowskiej historii religii (Biblioteka Tłumaczeń Teologicznych) ; 34 strony, Lutterworth Press (lipiec 2002); ISBN 978-0-227-17013-7
Holzbach, Mathis Christian, Die textpragmat. Bedeutung d. Kündereinsetzungen d. Simon Petrus ud Saulus Paulus im lukan. Doppelwerk, w: Jesus als Bote d. Cześć. Stuttgart 2008, 166–72.
Murphy-O'Connor, Jerome , Jesus and Paul: Parallel Lives (Collegeville, Min.: Liturgical Press, 2007) ISBN 0-8146-5173-9
Murphy-O'Connor, Jerome, Paul the Letter-Writer: Jego świat, jego opcje, jego umiejętności (Collegeville, Minn.: Liturgical Press, 1995) ISBN 0-8146-5845-8
Murphy-O'Connor, Jerome, Paul: A Critical Life (Oxford: Clarendon Press, 1996) ISBN 0-19-826749-5
Pinchas Lapide , Peter Stuhlmacher . Paweł: rabin i apostoł ; 77 stron, Wydawnictwo Augsburg; (grudzień 1984)
Pinchas Lapide, Leonard Swidler , Jürgen Moltmann . żydowski monoteizm i chrześcijańska doktryna trynitarna ; 94 strony, wydawcy Wipf i Stock (2002)
Rece, Steve. Duże listy Pawła: subskrypcje Pawła w świetle starożytnych konwencji epistolarnych . Londyn: T&T Clark, 2016.
Rashdall, Hastings , Idea zadośćuczynienia w teologii chrześcijańskiej (1919)
Ruef, John, Pierwszy List Pawła do Koryntu (Penguin 1971)
Segal, Alan F. Paul, konwertyta , (New Haven / Londyn, Yale University Press, 1990) ISBN 0-300-04527-1
Segal, Alan F., „Paweł, konwertyta i apostoł” w Dzieciach Rebeki: judaizm i chrześcijaństwo w świecie rzymskim (Harvard University Press 1986) ISBN 978-0674750760

Linki zewnętrzne

Posłuchaj tego artykułu ( 1 godzina i 14 minut )

Ten plik audio został utworzony na podstawie wersji tego artykułu z dnia 23 lutego 2019 r. i nie odzwierciedla późniejszych zmian.

St Paul w In Our Time w BBC
Wykład o Pawle z Tarsu dr Henry Abramson
Encyklopedia katolicka : Paweł z Tarsu
Film dokumentalny o Apostole Pawle
Bartleta, Jamesa Vernona (1911). „Paweł Apostoł” . Encyklopedia Britannica . Tom. 20 (wyd. 11). s. 938–55.
Nowenna do Świętego Pawła Apostoła
Misja Pawła i listy z serii PBS Frontline o pierwszych chrześcijanach.
Przedstawienia św. Pawła
„Święty Paweł Apostoł”. Encyklopedia Britannica Online. 2009.
Apostoł i poeta: Paweł i Aratus dr Riemer Faber
Wrak statku Apostoła Pawła: analiza historyczna Dziejów Apostolskich 27 i 28
Prace Pawła Apostoła lub o nim w bibliotekach ( katalog WorldCat )
Dlaczego Paweł poszedł na zachód: różnice między przeglądem archeologii biblijnej diaspory żydowskiej
Santiebeati: Święty Paweł
Katolicki Online: Święty Paweł
Śladami św. Pawła autorstwa Christian Tours
Stare mapy przedstawiające podróże Pawła z kolekcji kartograficznej Erana Laora, Biblioteki Narodowej Izraela

Podróże Apostoła Pawła
Pierwsza podróż	1. Antiochia 2. Seleucja 3. Cypr 3a. Salamina 3b. Pafos 4. Perge 5. Antiochia Pizydyjska 6. Ikonium 7. Derby 8. Listra 9. Attalea 10. Antiochia (powrót do początku podróży)
Druga podróż	1. Cylicja 2. Derby 3. Listra 4. Frygia 5. Galacja 6. Mysia ( Aleksandria Troada ) 7. Samotraka 8. Neapolitański 9. Filippi 9. Amfipolis 10. Apolonia 11. Tesaloniki 12. Berea 13. Ateny 14. Korynt 15. Kenchrei 16. Efez 17. Syria 18. Cezarea 19. Jerozolima 20. Antiochia
Trzecia podróż	1. Galacja 2. Frygia 3. Efez 4. Macedonia 5. Korynt 6. Kenchrea 7. Macedonia (ponownie) 8. Troas 9. Asystenci 10. Mitylena 11. Chios 12. Samos 13. Milet 14. Cos 15. Rodos 16. Patara 17. Opona 18. Ptolemaida 19. Cezarea 20. Jerozolima

Dwunastu Apostołów Jezusa
Apostołowie	Andrzej Bartłomiej Natanael Jakub, syn Alfeusza Mniejszego Jakub, syn Zebedeusza Jan Ukochany Ewangelista Patmos Judasz Iskariota Judasz Tadeusz Mateusz Philip Szymon Piotr Szymon Gorliwy Tomasz
Później	Siedemdziesięciu uczniów Maciej nawrócenie Pawła Jakub, brat Jezusa Barnaba
Powiązany	Uruchomienie Dwunastu powołanie uczniów powołanie Mateusza Dyskurs misyjny nadchodzące prześladowania Święte pokrewieństwo Ostatnia Wieczerza Mowa pożegnalna Wielka Komisja Wiek apostolski Stolica Apostolska Dzieje Apostolskie Zielone Świątki Duch Święty Dyspersja Listy Paulinów Relikwie i miejsca pochówku Sukcesja apostolska Credo Apostolskie

Historia teologii katolickiej
Kluczowe postacie
Ogólny	Historia Kościoła katolickiego Kalendarium Historia papiestwa Prymat papieski Sobory ekumeniczne Biblia katolicka Wulgata kanon biblijny Historia teologii chrześcijańskiej
Wczesny Kościół	Paweł Klemens Rzymski Pierwszy List Klemensa Didache Ignacy z Antiochii Polikarp List Barnaby Pasterz Hermasa Arystydes z Aten Justyn Męczennik List do Diogneta Ireneusz Montanizm Tertulian Orygenes Antypapież Nowacjan Cypryjczyk
Konstantyna do papieża Grzegorza I	Euzebiusz Atanazy z Aleksandrii arianizm Pelagianizm nestorianizm Monofizytyzm Efrem Syryjczyk Hilary z Poitiers Cyryl Jerozolimski Bazyli z Cezarei Grzegorz z Nazjanzu Grzegorz z Nyssy Ambroży Jan Chryzostom Hieronim Augustyna z Hippony Jan Kasjan Orozjusz Cyryl Aleksandryjski Piotr Chryzolog Papież Leon I Boecjusz Pseudo-Dionizjusz Areopagita Papież Grzegorz I
Wczesne średniowiecze	Izydor z Sewilli Jan Klimak Maksym Wyznawca Monoteletyzm ekteza Bede Jana z Damaszku Ikonoklazm Spór o przeistoczenie Spory o predestynację Paulina II z Akwilei Alkuin Benedykta z Aniany Raban Maurus Paschasius Radbertus Jan Szkot Eriugena
Wysokie średniowiecze	Roscellinus Grzegorz z Narek Berengara z Tours Piotr Damian Anzelma z Canterbury Joachima z Fiore Piotra Abelarda Decretum Gratiani Bernarda z Clairvaux Piotra Lombarda Anzelma z Laonu Hildegarda z Bingen Hugo od Świętego Wiktora Dominika de Guzmán Robert Grosseteste Franciszka z Asyżu Antoniego Padewskiego Beatrycze z Nazaretu Bonawentura Albertus Magnus Boecjusz z Dacji Henryk z Gandawy Tomasza z Akwinu Siger z Brabancji Tomizm Rogera Bacona
Mistycyzm i reformy	Ramon Llull Duns Szkot Dante Alighieri Williama Ockhama Richarda Rolle'a Jana z Ruusbroec Katarzyna ze Sieny Brygida Szwedzka Mistrza Eckharta Johannesa Taulera Waltera Hiltona Obłok niewiedzy Henryk Seuse Geerta Groote'a Devotio Moderna Julian z Norwich Thomas a Kempis Mikołaj z Kuzy Marsilio Ficino Girolamo Savonaroli Giovanniego Pico della Mirandola
Reformacja Kontrreformacja	Erasmusa Tomasz Kajetan Tomasz More Johna Fishera Jan Eck Franciszek de Vitoria Tomasza z Villanova Ignacego Loyoli Franciszek de Osuna Jana z Ávila Franciszka Ksawerego Teresy z Avili Ludwik de Leon Jana od Krzyża Piotr Kanizjusz Luis de Molina ( molinizm ) Roberta Bellarmina Franciszka Suáreza Wawrzyńca z Brindisi Franciszka Salezego
Okres baroku do rewolucji francuskiej	Tommaso Campanella Pierre de Bérulle Pierre Gassendi René Descartes Marii od Jezusa z Ágredy António Vieira Jeana-Jacquesa Oliera Ludwika Thomassina Jacques-Bénigne Bossuet Franciszka Fénelona Cornelius Jansen ( jansenizm ) Blaise Pascal Mikołaj Malebranche Giambattista Vico Alfonsa Liguoriego Ludwik de Montfort Maria Gaetana Agnesi Alfonsa Muzarelliego Johanna Michaela Sailera Klemens Maria Hofbauer Bruno Lanteri
19 wiek	Józefa Gorresa Félicité de La Mennais Luigi Taparelli Antonio Rosminiego Ignacego von Döllingera Johna Henry'ego Newmana Henryk Lacordaire Jaime'a Balmesa Gaetano Sanseverino Giovanniego Marii Cornoldiego Wilhelma Emmanuela Freiherra von Kettelera Giuseppe Pecciego Józefa Hergenröthera Tommaso Maria Zigliara Matthiasa Josepha Scheebena Émile Boutroux Modernizm Neoscholastyka Leon Bloy Désiré-Joseph Mercier Friedrich von Hügel Władimir Sołowjow Marie-Joseph Lagrange George'a Tyrrella Maurycego Blondela Teresy z Lisieux
XX wiek	GK Chesterton Reginalda Garrigou-Lagrange'a Józef Marszałek Pierre Teilhard de Chardin Jakuba Maritaina Étienne Gilson Ronalda Knoxa Georgesa Bernanosa Dietricha von Hildebranda Gabriela Marcela Marie-Dominique Chenu Romana Guardiniego Edyta Stein Fultona Sheena Henryk de Lubac Dorota Dzień Daniel-Rops Jeana Guittona Josemarii Escrivá Nowa teologia Karola Rahnera Yves Congar Bernarda Lonergana Emmanuel Mounier Jean Danielou Hansa Ursa von Balthasara Marcela Lefebvre'a Fredericka Coplestona Alfreda Delpa Tomasza Mertona René Girarda Jana Chrzciciela Metza Jana Vaniera Henryk Nouwen
21. Wiek	Papież Jan Paweł II Alicja von Hildebrand Karol Maria Martini Papież Benedykt XVI Gustavo Gutiérrez Alasdair MacIntyre Waltera Kaspera Raniero Cantalamessa Michała Hellera Piotra Krefta Jeana-Luca Mariona Tomáš Halík Aidana Nicholsa Scotta Hahna Roberta Barrona
portal katolicyzm

Siedem cnót w etyce chrześcijańskiej
Cztery cnoty kardynalne	Roztropność ( Prudentia ) Sprawiedliwość ( Iustitia ) Męstwo ( Fortitudo ) Wstrzemięźliwość ( Temperantia ) Źródła: Republika , księga IV Platona Cyceron Ambroży Augustyna z Hippony Tomasza z Akwinu
Trzy cnoty teologalne	Wiara ( Fides ) Nadzieja ( Spes ) Miłość ( Caritas ) Źródła: Paweł Apostoł 1 Koryntian 13
Siedem grzechów głównych	Pożądanie ( Luxuria ) Obżarstwo ( Gula ) Chciwość ( Avaritia ) Lenistwo ( Acedia ) Gniew ( Ira ) zazdrość ( Invidia ) Duma ( Superbia ) Źródło: Prudentius , Psychomachia Ludzie: Ewagriusz z Pontu Jan Kasjan Papież Grzegorz I Dante Alighieri Petera Binsfelda
Pojęcia pokrewne	Dziesięć Przykazań Wielkie przykazanie Eschatologia Grzech Grzech pierworodny Stare Przymierze Hamartiologia
filozofia chrześcijańska

Święci Kościoła Katolickiego
Kongregacja Spraw Kanonizacyjnych Etapy kanonizacji : Sługa Boży → Czcigodny → Błogosławiony → Św.
Dziewica Maryja	Matka Boża (Theotokos) Niepokalane Poczęcie Wieczne dziewictwo Założenie Objawienie maryjne Tytuły Maryi Józef (mąż)
Apostołowie	Andrzej Barnaba Bartłomiej Jakub z Alfeusza Jakub Wielki Jan Juda Mateusz Maciej Paweł Piotr Philip Szymon Tomasz
Archaniołowie	Gabriela Michała w Kościele katolickim Rafał
Spowiednicy	Anatoliusz Antoniego z Kijowa Atanazy Wyznawca Chariton Wyznawca Dominik Edward Wyznawca Franciszka z Asyżu Franciszek Borgia homobonus Łazarz Zografos Ludwika Bertranda Maksym Wyznawca Michał z Synnady Pafnucy Wyznawca Paweł I z Konstantynopola Piotr Klawer Salonius Sergiusza z Radoneża Teofan Wyznawca
uczniowie	Apollos Marii Magdaleny Pryscylla i Akwila Sylwan Stefan Tymotka Tytus Siedemdziesięciu uczniów
Lekarze Kościoła	Grzegorz Wielki Ambroży Augustyna z Hippony Hieronim Jan Chryzostom Bazyli z Cezarei Grzegorz z Nazjanzu Atanazy z Aleksandrii Cyryl Aleksandryjski Cyryl Jerozolimski Jana z Damaszku Beda Czcigodny Efrem Syryjczyk Tomasza z Akwinu Bonawentura Anzelma z Canterbury Izydor z Sewilli Piotr Chryzolog Leon Wielki Piotr Damian Bernarda z Clairvaux Hilary z Poitiers Alfonsa Liguoriego Franciszka Salezego Piotra Kanizjusza Jana od Krzyża Roberta Bellarmina Albertus Magnus Antoniego Padewskiego Wawrzyńca z Brindisi Teresy z Avili Katarzyna ze Sieny Teresy z Lisieux Jana z Ávila Hildegarda z Bingen Grzegorz z Narek Ireneusz
Ewangeliści	Mateusz Ocena Łukasz Jan
Ojcowie Kościoła	Aleksander z Aleksandrii Aleksandra Jerozolimskiego Ambroży z Mediolanu Anatoliusz Atanazy z Aleksandrii Augustyna z Hippony Cezariusz z Arles Kajusz Ojcowie Kapadoccy Klemens Aleksandryjski Klemens Rzymski Cyprian z Kartaginy Cyryl Aleksandryjski Cyryl Jerozolimski Damazy I Ojcowie pustyni Pustynne Matki Dionizy z Aleksandrii Dionizy z Koryntu Dionizy Efrem Syryjczyk Epifaniusz z Salaminy Fulgencjusz z Ruspe Grzegorz Wielki Grzegorz z Nazjanzu Grzegorz z Nyssy Hilary z Poitiers Hipolit z Rzymu Ignacy z Antiochii Ireneusz z Lyonu Izydor z Sewilli Hieronim ze Stridonium Jan Chryzostom Jana z Damaszku Maksym Wyznawca Meliton z Sardes Kwadrat z Aten Papiasza z Hierapolis Piotr Chryzolog Polikarp ze Smyrny Teofil z Antiochii Wiktoryn z Pettau Wincenty z Lerynu Zefiryn
Męczennicy	Abda i Abdjezus Karola de Foucauld Kanadyjscy Męczennicy męczenników kartuzów Dzieci Męczenników z Tlaxcali Krystyna Perska Devasahayam Pillai Dyzma Dobry Łotr Czterdziestu Męczenników Anglii i Walii Czterech Koronowanych Męczenników Gerarda z Csanádu Wielki Męczennik Święci Młodziankowie Irlandzcy Męczennicy Johna Fishera Koreańscy Męczennicy Lorenza Ruiza Męczennicy z Lubeki Luigi Versiglia Martyrologia Męczenników Albanii Męczenników Algierii Męczenników z Cajonos Męczennicy Driny Męczennicy Chin Męczennicy z Gorkum Męczennicy Japonii Męczenników z La Rioja Męczenników Laosu Męczennicy z Natalu Męczennicy z Otranto Męczenników Praskich Męczenników Sandomierskich Męczenników hiszpańskiej wojny domowej Męczenników Zenty Maksymiliana Kolbego Oskara Romero Pedro Calungsod Perpetua i Felicyta Petera Chanela Pietro Parenzo Filomena Święci wojny Cristero Stefan Teresy Benedykty od Krzyża Tytus Brandsma Tomasz Becket Tomasz More Trzech Męczenników z Chimbote Męczennicy z Ugandy Męczennicy wietnamscy Walenty z Rzymu Wiktor i Korona Zanitas i Łazarz z Persji
Misjonarze	Augustyna z Canterbury Bonifacy Damien z Molokai Evermode z Ratzeburga Franciszka Ksawerego Franciszka de Lavala Grzegorz Oświeciciel Junipero Serra Nico z Georgii Patryk z Irlandii Remigiusz
Patriarchowie	Adamie Abel Abrahama Izaak Jakub Józef Józef (ojciec Jezusa) Dawid Noe Salomon Matriarchowie
Papieże	Adeodatus I Adeodata II Adriana III Agapeta I Agato Aleksander I Anaklet Anastazy I Anicet Anterus Benedykt II Bonifacy I Bonifacy IV Kajusz Kaliksta I Celestyn I Celestyn V Klemens I Korneliusz Damazy I Dionizy eleuteros Eugeniusz I Euzebiusz Eutychian Ewaryst fabiański Feliks I Feliks III Feliks IV Gelazy I Grzegorz I Grzegorz II Grzegorz III Grzegorz VII Hilarius Hormizda Hyginus Niewinny I Jan I Jana XXIII Jana Pawła II Juliusz I Leon I Leon II Leon III Leon IV Leon IX Linusa Lucjusz I Marcelina Marcellus I Ocena Marcin I Miltiades Mikołaj I Paschał I Paweł I Paweł VI Piotr Piusa I Piusa V Piusa X pontyjski Sergiusz I Silverius Symplicjusz Syrycjusz Sykstus I Sykstus II Sykstus III Soter Stefan I Stefan IV Sylwester I Symmachus Telesfor Urban I Wiktor I Witalij Zachary Zefiryn Zosimus
Prorocy	Agabus Amosa Ania Baruch ben Neriasz Dawid Eliasz Ezechiel Habakuk Aggeusza Ozeasz Izajasz Jeremiasz Stanowisko Joela Jan Chrzciciel Jonasz Judasz Barsabbas Malachiasza Melchizedek Micheasz Mojżesz Nahum Abdiasz Samuela Siedmiu Machabeuszy i ich matka Symeon Zachariasz (prorok) Zachariasz (NT) Sofoniasz
Dziewice	Agata Sycylijska Agnieszki Rzymskiej Anieli od Krzyża Æthelthryth Bernadetty Soubirous Katarzyny Bolońskiej Brygida z Kildare Katarzyna Laboure Katarzyna ze Sieny Cecylia Klara z Asyżu Eulalia z Meridy Eufemia Faustyny Kowalskiej Faustyny i Liberaty z Como Genevieve Hiltruda z Liessies Joanna d'Arc Kateri Tekakwitha Łucja z Syrakuz Marii Goretti María de las Maravillas de Jesus Narcyza de Jesus Patrycja Neapolitańska Rozalia Róża z Limy Teresy z Andów Teresy z Kalkuty Trasilla i Emiliana Ubaldesca Taccini
Zobacz też	Kalendarz świętych Kongregacja Spraw Kanonizacyjnych Czterech Świętych Marszałków Czternastu Świętych Wspomożycieli Święci wojskowi Athleta Christi Milesa Christianusa Kościół bojowy Siedmiu Mistrzów Cnotliwy poganin
portal kościoła katolickiego Portal świętych

Święty Paweł Apostoł
Apostoł Paweł , ok. 1657 , Rembrandt
Apostoł Narodów, Męczennik
Urodzić się	Saul z Tarsu ok. 5 rne Tarsus , Cylicja , Cesarstwo Rzymskie (w Turcji XXI wieku)
Zmarł	C. 64/65 n.e. Rzym , Italia , Cesarstwo Rzymskie
Czczony w	Wszystkie wyznania chrześcijańskie , które czczą świętych
kanonizowany	Prekongregacja
Główne sanktuarium	Bazylika Świętego Pawła za Murami , Rzym , Włochy
Święto	25 stycznia – Święto Nawrócenia św. Pawła 10 lutego – Święto wraku statku św. Pawła na Malcie 29 czerwca – Uroczystość Świętych Piotra i Pawła (z Piotrem Apostołem ) 30 czerwca - Dawne święto solowe, nadal obchodzone przez niektóre zakony 18 listopada – Święto poświęcenia bazylik św . Piotra i Pawła Sobota przed szóstą niedzielą po Zesłaniu Ducha Świętego – Święto Dwunastu Apostołów i Pawła trzynastego Apostoła ( Ormiański Kościół Apostolski )
Atrybuty	Chrześcijańskie męczeństwo , miecz , książka
Patronat	Kariera misjonarzy, teologów, ewangelistów i chrześcijan pogan
Edukacja	Szkoła Gamaliela
Zawód	chrześcijański misjonarz
Godna uwagi praca	Niektórzy: List do Rzymian List do Galacjan Pierwszy List do Koryntian Drugi List do Koryntian Pierwszy List do Tesaloniczan List do Filemona List do Filipian sporne: Drugi List do Tesaloniczan List do Kolosan List do Efezjan Pierwszy List do Tymoteusza Drugi List do Tymoteusza List do Tytusa
Praca teologiczna
Era	Wiek apostolski
Język	Grecki Koine
Tradycja lub ruch	Chrześcijaństwo Paulinów
Główne zainteresowania	Tora , chrystologia , eschatologia , soteriologia , eklezjologia
Godne uwagi pomysły	przywilej Pawłowy , Prawo Chrystusowe , Duch Święty , nieznany Bóg , bóstwo Jezusa , cierń w ciele , mistycyzm Pawłowy , natchnienie biblijne , zastępstwo , nieobrzezanie , zbawienie

koptyjscy święci
Patriarchowie	Abrahama Izaak Jakub Józef
Prorocy	Mojżesz Stanowisko Samuela Dawid Ozeasz Amosa Micheasz Joela Abdiasz Jonasz Nahum Noe Habakuk Sofoniasz Aggeusza Zachariasz Malachiasza Izajasz Jeremiasz Baruch Ezechiel Danielu Jan Chrzciciel
Theotokos	Maryi, Matki Bożej Assiut Warrak Zeitoun
Siedmiu Archaniołów	Michael Gabriela Rafał Suriel Zedekiel Sarathiel Ananiel
Apostołowie	Andrzej Bartłomiej Jakub, syn Alfeusza Jakub, syn Zebedeusza Jan Juda Mateusz Maciej Paweł Piotr Philip Szymon Tomasz
uczniowie	Apollos Barnaba Marii Magdaleny Febe Diakonisa Filemon Pryscylla i Akwila Sylwan Stefan Tymotka Tytus Siedemdziesięciu uczniów
Ewangeliści	Mateusz Ocena Łukasz Jan
Męczennicy	21 męczenników w Libii Abamun Abamun Abanoub Abaskiron Męczenników Aleksandryjskich Arianus Apolonia Barbary bashnuna Bazylides i Potamiana Katarzyna Chryzantus i Daria Chiaffredo Kolutus Kosmy i Damiana Cypriana i Justyny Cyrus i Jan dasja Demiana Dorothea Eliasz i Towarzysze Epimach Faust, Abibus i Dionizy Feliksa i Regulę Gabriel Abdel El-Metgaly Gallikanus Jerzy Jerzego Biskupa Assiut Jerzy El Mozahem Gereon Hor, Besoy i Daydara Imbaba Męczenników Izaak z Dafry Jana z Senhout Męczennicy Koszyc Malati Marina Męczennik Męczennicy z Maspero Maurycy Memnon Menas Mohrael Moura Nag Hammadi Otimus Filomena Filoteos Podnieś Sara Sidhom Bishay Legion Tebański Tekla Teoklia Teodora i Didymos Theodore Stratelates Warus Weronika Wadamoun Wanas
Papieże	Marek I Anianus Awiliusz Kedron Tylko my Eumenes Markianów seledynowy Agrypin juliański Demetriusz I Heraklas Dionizy Theonas Feliksa z Rzymu Piotr I Aleksander I Atanazy I Piotr II Tymoteusz I Teofil I Cyryl I Dioskor I Tymoteusz II Piotr III Dioskor II Tymoteusz III Teodozjusz I Piotr IV Damiana Anastazjusz Andronik Beniamin I Agaton Szymon I Aleksander II Teodor I Michał I Jan IV Marka II James Symeon II Józef I Michał II Kosma II Michał III Gabryś I Kosma III Abrahama Zachariasz Cyryl II Makary II Mateusz I Gabriel VII Jan XIV Cyryl V Makary III Cyryl VI
Biskupi	Abadiu z Antinoe Abraham z Fajum Aleksandra Jerozolimskiego Amon ze Scetów Bazyli z Cezarei Cyryl Jerozolimski Epifaniusz z Cypru Euzebiusz z Cezarei Grzegorz z Nazjanzu Grzegorz z Nyssy Grzegorz z Neocezarei Ignacy z Antiochii Jakub z Nisibis Jakub z Jerozolimy Jana z Nikiu Jana Jerozolimskiego Karas z Kalifornii Michaił z Asjutu Narcyz z Jerozolimy Mikołaj z Miry Paphnutius ze Scetes Pafnucy z Teb Polikarp ze Smyrny Porfiriusz z Gazy Psote z Ebsay Serapion z Thmuis Seweryna z Gabali Yousab el-Abah z Girga
Zakonnicy i mniszki	Abdel Messih El-Makari Abib i Apollo Abraham z Farshut Abraham ze Scetes Amon Antoniego Wielkiego Awgin bashnuna Hilarion Hospicjusz Matko Irini Izaak z Niniwy Izydor z Pelusium Jan Klimak Jana Krasnoludka Makarego z Aleksandrii Makarego z Egiptu Marina Mnich Mojżesz Czarny Nilus z Synaju Pachomiusz Wielki pambo parsoma patapio Paweł z Teb Paweł z Tammy Paweł Prosty Piszoj wiersze Samuela Wyznawcy Sizos Wielki Tekle Haymanot Teodor z Tabennese Teodora z Aleksandrii
Anchoryty	Karaś Maryja Misael Onufry Paphnutius Paweł Pijimi Shenouda Tomasz Zosima
Inni święci	Ambroży Klemens Aleksandryjski Didymos Ślepy Eufrozyna Habiba Girgisa Kandyd Szymon Garbarz Troje świętych dzieci Maksym i Domacjusz Verena
portal Chrześcijaństwo

Kontrola autorytetu
Ogólny	ISNI 2 3 VIAF 2 3 4 5 ŚwiatCat
Biblioteki Narodowe	Norwegia Chile Hiszpania Francja Dane BnF Argentyna Katalonia Niemcy Włochy Izrael Stany Zjednoczone Łotwa Japonia Republika Czeska Australia Grecja Korea 2 Chorwacja Holandia 2 Polska Rosja Szwecja Watykan
Instytuty badawcze sztuki	ULAN
Słowniki biograficzne	Niemcy
Naukowe bazy danych	CiNii
Inny	SZYBKO Artysta MusicBrainz RISM Identyfikator ref Trove