misje katolickie

Praca misyjna Kościoła katolickiego była często podejmowana poza określonymi geograficznie parafiami i diecezjami przez zakony , które dysponują zasobami ludzkimi i materialnymi, a niektóre z nich specjalizują się w misjach. Ostatecznie parafie i diecezje byłyby organizowane na całym świecie, często po fazie pośredniej jako prefektura apostolska lub wikariat apostolski . W praktyce misja katolicka była realizowana głównie przez Kościół łaciński .

W Kurii Rzymskiej pracę misyjną organizuje Kongregacja Ewangelizacji Narodów .

Historia

Czasy Nowego Testamentu

Nowotestamentowy zasięg misyjny Kościoła chrześcijańskiego od czasów św. Pawła był rozległy w całym Cesarstwie Rzymskim .

Średniowiecze

W średniowieczu chrześcijańskie klasztory i misjonarze (tacy jak św. Patryk i Wojciech z Pragi ) sprzyjali formalnej edukacji i nauce religii poza granicami starego Cesarstwa Rzymskiego . W VII wieku Grzegorz Wielki wysłał misjonarzy, w tym Augustyna z Canterbury , do Anglii. Misja hiberno -szkocka rozpoczęła się w 563 roku n.e.

Pod koniec XIII i na początku XIV wieku franciszkanie (tacy jak Wilhelm z Rubruck , Jan z Montecorvino i Giovanni ed' Magnolia) zostali wysłani jako misjonarze na Bliski i Daleki Wschód. Ich podróże zaprowadziły ich aż do Chin, próbując nawrócić postępujących Mongołów na chrześcijaństwo, zwłaszcza wielkich chanów imperium mongolskiego . ( Zobacz także Kościół katolicki w Chinach . )

Wiek odkryć

Podczas Wieku Odkryć Kościół rzymskokatolicki ustanowił szereg misji w obu Amerykach i innych koloniach za pośrednictwem augustianów , franciszkanów i dominikanów w celu szerzenia katolicyzmu w Nowym Świecie i nawracania rdzennych mieszkańców obu Ameryk i innych rdzennych ludzie. W tym samym czasie misjonarze, tacy jak Franciszek Ksawery, a także inni jezuici , augustianie, franciszkanie i dominikanie przenosili się do Azji i na Daleki Wschód. Portugalczycy wysłali misje do Afryki. To jedne z najbardziej znanych misji w historii.

W imperiach rządzonych zarówno przez Portugalię , jak i Hiszpanię religia była integralną częścią państwa, a ewangelizacja była postrzegana jako przynosząca zarówno świeckie, jak i duchowe korzyści. Gdziekolwiek te mocarstwa próbowały rozszerzyć swoje terytoria lub wpływy, wkrótce podążali za nimi misjonarze. Na mocy traktatu z Tordesillas oba mocarstwa podzieliły świat między siebie na ekskluzywne strefy wpływów, handlu i kolonizacji. Porządek świata rzymskokatolickiego został zakwestionowany przez Holandię i Anglię . Teoretycznie odrzuciła ją Mare Liberum Grocjusza . Polityka kolonialna Portugalii i Hiszpanii została również zakwestionowana przez sam Kościół rzymskokatolicki. Watykan założył Congregatio de Propaganda Fide w 1622 roku i próbował oddzielić kościoły od wpływów królestw iberyjskich .

Podczas gdy misje na terenach rządzonych przez Hiszpanów i Portugalczyków oraz w mniejszym stopniu przez Francuzów są kojarzone z kulturowym imperializmem i uciskiem i często działają pod patronatem i przyzwoleniem rządów kolonialnych, misje w innych częściach świata (zwłaszcza Matteo Ricci misja jezuicka w Chinach i praca innych misjonarzy jezuickich w regionie Nagasaki w Japonii) skupiały się na nawróceniu jednostek w ramach istniejących struktur społecznych i politycznych i często działały bez zgody władz lokalnych.

Indie

Pierwsi misjonarze

Jan z Monte Corvino był franciszkaninem wysłanym do Chin, aby zostać prałatem Pekinu około 1307 r. Podróżował z Persji i przeniósł się drogą morską do Indii w 1291 r., Do regionu Madras lub „Kraju św. Tomasza”. Tam głosił przez trzynaście miesięcy i ochrzcił około stu osób. Stamtąd Monte Corvino napisał do domu w grudniu 1291 (lub 1292), podając jedną z najwcześniejszych godnych uwagi relacji o wybrzeżu Coromandel, dostarczonych przez jakąkolwiek zachodnioeuropejską. Podróżując drogą morską z Mailapur, dotarł do Chin w 1294 roku, pojawiając się w stolicy „Cambaliech” (obecnie Pekin).

Brat Odoryk z Pordenone przybył do Indii w 1321 roku. Odwiedził Malabar, zatrzymując się w Pandarani (20 m na północ od Calicut) w Cranganore i w Kulam lub Quilon, stamtąd najwyraźniej udając się na Cejlon i do sanktuarium św. Madras. Pisze, że odnalazł miejsce pochówku Tomasza.

Francuski misjonarz dominikanin, ojciec Jordanus Catalani, poszedł w jego ślady w latach 1321–22. Zgłosił się do Rzymu, najwyraźniej z zachodniego wybrzeża Indii, że dał chrześcijański pochówek czterem mnichom-męczennikom. Jordanus jest znany ze swoich Mirabilia z 1329 roku opisujących cuda Wschodu: dostarczył najlepszego opisu regionów Indii i chrześcijan, produktów, klimatu, obyczajów, zwyczajów, fauny i flory, przekazanych przez każdego Europejczyka w średniowieczu – przewyższającego nawet Marco Polo.

W 1347 roku Giovanni de Marignolli odwiedził sanktuarium św. Tomasza w pobliżu współczesnego Madrasu, a następnie udał się do tego, co nazywa królestwem Saba i utożsamia się z Szebą z Pisma Świętego, ale które z różnych szczegółów wydaje się być Jawą. Wracając statkiem do Malabaru w drodze do Europy, napotkał wielkie burze.

Innym wybitnym podróżnikiem indyjskim był Józef, kapłan nad Cranganore. Udał się do Babilonu w 1490 roku, a następnie popłynął do Europy i odwiedził Portugalię, Rzym i Wenecję przed powrotem do Indii. Pomógł napisać książkę o swoich podróżach zatytułowaną Podróże Indianina Józefa, która została szeroko rozpowszechniona w całej Europie.

Przybycie Portugalczyków

Wprowadzenie katolicyzmu w Indiach rozpoczyna się od pierwszej dekady 1500 roku, wraz z przybyciem tam portugalskich misjonarzy. W XVI wieku prozelityzacja Azji była powiązana z portugalską polityką kolonialną . Bullą papieską Romanus Pontifex , napisaną 8 stycznia 1455 roku przez papieża Mikołaja V do króla Portugalii Alfonsa V , patronat nad propagowaniem wiary chrześcijańskiej (patrz „ Padroado ”) w Azji otrzymali Portugalczycy, którzy zostali nagrodzeni prawo podboju. Misjonarze różnych zakonów ( franciszkanie , dominikanie , jezuici , augustianie itd.) gromadzili się wraz ze zdobywcami i natychmiast zaczęli budować kościoły wzdłuż nadmorskich dzielnic, gdziekolwiek dała się odczuć potęga portugalska.

Historia portugalskich misjonarzy w Indiach zaczyna się od neoapostołów, którzy 20 maja 1498 r. dotarli do Kappad w pobliżu Kozhikode wraz z Vasco da Gamą , który stanowił mniej niż 2% całej populacji i był największym kościołem chrześcijańskim w Indiach. Dążył do tworzenia antyislamskich sojuszy z wcześniej istniejącymi narodami chrześcijańskimi. Lukratywny handel przyprawami przyciągnął portugalską koronę.

Podczas drugiej wyprawy pod dowództwem kapitana Pedro Álvaresa Cabrala flota portugalska składała się z 13 statków i 18 księży zakotwiczonych w Cochin 26 listopada 1500 r. Cabral wkrótce zdobył przychylność radży Cochin , który pozwolił czterem księżom wykonywać pracę apostolską wśród wczesnochrześcijańskich społeczności rozproszone w okolicach Cochin. W ten sposób misjonarze założyli portugalską misję w 1500 roku. Dom Francisco de Almeida , pierwszy namiestnik Portugalii, otrzymał pozwolenie od Kochi Raja na budowę dwóch budowli kościelnych – bazyliki Santa Cruz (1505) i kościoła św. Franciszka (1506) z kamieni i zaprawy murarskiej, które były wówczas niespotykane, gdyż miejscowe uprzedzenia przemawiały przeciwko takiej budowli, z wyjątkiem pałacu królewskiego lub świątyni.

Na początku XVI wieku cały Wschód znajdował się pod jurysdykcją archidiecezji lizbońskiej . W dniu 12 czerwca 1514 roku Cochin i Goa stały się dwiema znaczącymi stacjami misyjnymi w ramach nowo utworzonej diecezji Funchal na Maderze na Atlantyku. W 1534 roku papież Paweł III bullą Quequem Reputamus podniósł Funchal do rangi archidiecezji z Goa jako sufraganem , podporządkowując całe Indie diecezji Goa . W ten sposób powstała stolica biskupia – sufragan Funchal , z jurysdykcją rozciągającą się potencjalnie na wszystkie przeszłe i przyszłe podboje od Przylądka Dobrej Nadziei po Chiny .

Pierwszymi nawróconymi na chrześcijaństwo w Goa były miejscowe Goanki, które poślubiły Portugalczyków, którzy przybyli z Afonso de Albuquerque podczas portugalskiego podboju Goa w 1510 roku.

Chrześcijańskie dziewice z Goa spotykają portugalskiego szlachcica szukającego żony z Códice Casanatense (ok. 1540)

W połowie XVI wieku miasto Goa było centrum chrystianizacji na Wschodzie. Władcy portugalscy wdrożyli politykę państwa zachęcającą, a nawet nagradzającą nawrócenia wśród hinduskich , fałszem byłoby przypisywanie dużej liczby nawróceń sile. Szybki wzrost liczby konwertytów w Goa był głównie wynikiem ekonomicznej i politycznej kontroli Portugalii nad Hindusami, którzy byli wasalami portugalskiej korony. W tym samym czasie wielu Nowych Chrześcijan z Portugalii wyemigrowało do Indii w wyniku inkwizycji w Portugalii . Wielu z nich było podejrzanych o bycie krypto-Żydami , nawróconymi Żydami, którzy potajemnie praktykowali swoją starą religię i byli uważani za zagrożenie dla solidarności wiary chrześcijańskiej. Święty Franciszek Ksawery w liście z 1545 roku do Jana III Portugalczyka poprosił o inkwizycję w Goa , ale została ona ustanowiona dopiero w 1560 roku.

W 1557 r. Goa zostało mianowane niezależnym arcybiskupstwem z sufraganami w Cochin i Malakce . Cały Wschód znajdował się pod jurysdykcją Goa , a jego granice rozciągały się na prawie połowę świata: od Przylądka Dobrej Nadziei w RPA po Birmę, Chiny i Japonię w Azji Wschodniej. W 1576 r. dodano stolicę sufragańską w Makau (Chiny), aw 1588 r. w Funai w Japonii. ^{[ potrzebne źródło ]}

^{biskupa roku W}^{, 1597 .} śmierć ostatniego metropolity archidiakona Abrahama Chrześcijan Św _ _ rodzimy kościół pod zwierzchnictwem Kościoła rzymskokatolickiego. Udało mu się zapewnić poddanie archidiakona Jerzego , najwyższego pozostałego przedstawiciela rodzimej hierarchii kościelnej. Menezes zwołał Synod w Diamper w dniach 20-26 czerwca 1599 r., Który wprowadził w Kościele szereg reform i w pełni włączył go do Kościoła łacińskiego Kościoła katolickiego. Po synodzie Menezes wyświęcił jezuitę Franciszka Rosa na arcybiskupa archidiecezji Angamalé dla chrześcijan św. Tomasza - kolejnej stolicy sufraganów archidiecezji Goa - i rozpoczęła się latynizacja chrześcijan św . Tomasza. Większość ostatecznie przyjęła wiarę katolicką, ale niektórzy przeszli na obrządek zachodnio-syryjski. Chrześcijanie św. Tomasza byli zmuszani do uznania autorytetu papieża . Niechęć do tych środków doprowadziła do tego, że część społeczności dołączyła do archidiakona Tomasza w przysięgi, że nigdy nie podda się Portugalczykom ani nie przyjmie komunii z Rzymem, w Przysiędze Krzyża Coonan w 1653 r . ^{[ Potrzebne źródło ]}

Diecezja Angamaly została przeniesiona do diecezji Craganore w 1605 r., Aw 1606 r. W San Thome w Mylapore, w pobliżu współczesnego Madrasu, utworzono szóstą sufragańską stolicę Goa. Sufragany dodane później do Goa to prałat Mozambiku w 1612 r. oraz Pekin i Nankin w Chinach w 1690 r. ^{[ Potrzebne źródło ]}

Praca misyjna rozwijała się na dużą skalę iz wielkim powodzeniem wzdłuż zachodnich wybrzeży, głównie w Chaul, Bombaju, Salsette, Bassein, Damao i Diu, a także na wschodnich wybrzeżach w San Thome w Mylapore aż po Bengal. W dzielnicach południowych najbardziej znana była misja jezuicka w Madurze. Rozciągał się do rzeki Krishna, a poza nim znajdowało się kilka odległych stacji. Misja Cochin na Wybrzeżu Malabarskim była również jedną z najbardziej owocnych. Powstało również kilka misji w głębi kraju na północ, np. misje w Agrze i Lahore w 1570 r. oraz misje w Tybecie w 1624 r. Jednak nawet przy tych wysiłkach większa część nawet linii brzegowej nie była w żaden sposób w pełni zagospodarowana, a wiele rozległe połacie wnętrza na północ były praktycznie nietknięte. ^{[ potrzebne źródło ]}

Wraz z upadkiem potęgi Portugalii wpływy zyskały inne potęgi kolonialne - organizacje holenderskie, brytyjskie i chrześcijańskie. ^{[ potrzebne źródło ]}

Japonia

Żegluga portugalska przybyła do Japonii w 1543 r., A katolicka działalność misyjna w Japonii rozpoczęła się na dobre około 1549 r., Prowadzona głównie przez jezuitów sponsorowanych przez Portugalię , dopóki sponsorowane przez Hiszpanów zakony żebracze , takie jak franciszkanie i dominikanie , nie uzyskały dostępu do Japonii. Spośród 95 jezuitów, którzy pracowali w Japonii do 1600 roku, 57 było Portugalczykami, 20 Hiszpanami i 18 Włochami. Ojcowie jezuici Francisco Xavier , Cosme de Torres i John Fernandes jako pierwsi przybyli do Kagoshimy z nadzieją na sprowadzenie chrześcijaństwa i katolicyzmu do Japonii.

Hiszpania i Portugalia zakwestionowały przypisanie Japonii. Ponieważ żaden z nich nie mógł go skolonizować, wyłączne prawo do propagowania chrześcijaństwa w Japonii oznaczało wyłączne prawo do handlu z Japonią. Jezuici sponsorowani przez Portugalię pod przywództwem Alessandro Valignano przejęli inicjatywę w nawracaniu w Japonii pomimo sprzeciwu Hiszpanów. Ten fakt dokonany został zatwierdzony w bulli papieskiej papieża Grzegorza XIII z 1575 r., która zdecydowała, że Japonia należy do portugalskiej diecezji Makau . W 1588 roku diecezja Funai ( Nagasaki ) została założona pod ochroną portugalską.

W rywalizacji z jezuitami zakony żebracze sponsorowane przez Hiszpanów wkroczyły do Japonii przez Manilę . Krytykując działalność jezuitów, aktywnie lobbowali u papieża. Ich kampanie zaowocowały papieża Klemensa VIII z 1600 r., Zezwalającym hiszpańskim braciom na wjazd do Japonii przez Indie Portugalskie, oraz dekretem papieża Pawła V z 1608 r., który zniósł ograniczenia na trasie. Portugalczycy zarzucali hiszpańskim jezuitom, że pracują dla ojczyzny zamiast dla patrona.

Strona tytułowa China Illustrata autorstwa Athanasiusa Kirchera z 1667 r. , przedstawiająca Franciszka Ksawerego i Ignacego Loyolę adorujących monogram Chrystusa w Niebie , podczas gdy Johann Adam Schall von Bell i Matteo Ricci pracują na misjach jezuickich w Chinach poniżej.

Chiny

Historia misji Towarzystwa Jezusowego lub jezuitów w Chinach Ming i Qing jest jednym z godnych uwagi wydarzeń we wczesnej historii stosunków między Chinami a światem zachodnim , a także wybitnym przykładem relacji między dwiema kulturami i wierzeniami systemy w epoce przednowoczesnej. Wysiłki misyjne i inne prace jezuitów w XVI, XVII i XVIII wieku odegrały znaczącą rolę we wprowadzeniu europejskiej nauki i kultury do Chin. Ich praca położyła podwaliny pod znaczną część kultury chrześcijańskiej w dzisiejszym chińskim społeczeństwie. Członkowie delegacji jezuickiej do Chin byli prawdopodobnie najbardziej wpływowymi chrześcijańskimi misjonarzami w tym kraju od najwcześniejszego okresu religii do XIX wieku, kiedy rozwinęła się znaczna liczba misji katolickich i protestanckich .

Mapa około 200 kościołów i misji jezuickich założonych w całych Chinach ok. 1687 .

Confucius , Philosopher of the Chinese, czyli chińska wiedza wyjaśniona po łacinie , wprowadzenie do historii i filozofii Chin opublikowane w Paryżu w 1687 roku przez zespół jezuitów pracujących pod kierunkiem Philippe'a Coupleta .

Mandat Charlesa Maigrota z 1693 r. , który ponownie otworzył kontrowersje dotyczące chińskich obrzędów

Pomimo wcześniejszej ewangelizacji pod rządami Tang i Yuan , do XVI wieku nie ma wiarygodnych dowodów na to, że jacykolwiek praktykujący chrześcijanie pozostali w Chinach. Portugalski odkrywca Jorge Álvares dotarł do Guangdong w 1513 r., ustanawiając bezpośrednie połączenie morskie między Chinami a Europą; w ciągu sześciu lat od założenia jezuitów w 1540 r. dwóch chińskich chłopców zapisało się do ich kolegium w Goa w Indiach . Jeden z nich, znany na chrzcie pod imieniem Antonio, podróżował z założycielem jezuitów, św. Franciszkiem Ksawerym , kiedy próbował rozpocząć pracę misyjną w Chinach na początku lat pięćdziesiątych XVI wieku. Nie mogąc jednak otrzymać pozwolenia na wjazd do kraju, Xavier zmarł na wyspie Shangchuan u wybrzeży Guangdong w 1552 roku.

Gdy Portugalczycy założyli enklawę na półwyspie Makau na wyspie Zhongshan , jezuici założyli bazę w pobliżu Zielonej Wyspy (obecnie dzielnica „Ilha Verde” SAR ). Alessandro Valignano , nowy kierownik regionalny („gość”) zakonu, przybył do Makau w latach 1578–1579 i założył St. Paul's College, aby rozpocząć szkolenie przyszłych misjonarzy w języku i kulturze chińskiej. Poprosił członków zakonu w Goa o pomoc w sprowadzeniu odpowiednio utalentowanych lingwistów do obsady kolegium i rozpoczęcia misji na poważnie.

W 1582 roku jezuici ponownie zainicjowali pracę misyjną w Chinach, wprowadzając zachodnią naukę , matematykę , astronomię i kartografię . Misjonarze, tacy jak Matteo Ricci i Johann Adam Schall von Bell, napisali chińskie katechizmy i dokonali wpływowych konwertytów, takich jak Xu Guangqi , zakładając osady chrześcijańskie w całym kraju i zbliżając się do dworu cesarskiego, zwłaszcza jego Ministerstwa Obrzędów , które nadzorowało oficjalną astronomię i astrologię . „Jezuici byli akceptowani w kręgach dworskich późnego Ming jako zagraniczni literaci , uważani za imponujących, zwłaszcza ze względu na ich wiedzę z zakresu astronomii, tworzenia kalendarzy, matematyki, hydrauliki i geografii”. Do 1610 roku nawróciło się ponad dwa tysiące Chińczyków ze wszystkich warstw społecznych. ^{[ potrzebne źródło ]} Clark podsumował w następujący sposób:

„Kiedy wszystko jest powiedziane i zrobione, trzeba z radością uznać, że jezuici wnieśli wspaniały wkład w zasięg misji i politykę w Chinach. Nie poszli na żadne fatalne kompromisy, a tam, gdzie omijali to w swoim strzeżonym mieszkaniu, do chińskiego szacunku dla przodków, ich główny nacisk był zarówno chrześcijański, jak i mądry. Udało im się uczynić chrześcijaństwo co najmniej godnym szacunku, a nawet wiarygodnym dla wyrafinowanych Chińczyków, co jest nie lada osiągnięciem ”.

Wpływ ten działał w obu kierunkach:

[Jezuici] starali się przetłumaczyć zachodnie dzieła matematyczne i astronomiczne na język chiński i wzbudzili zainteresowanie chińskich uczonych tymi naukami. Przeprowadzili bardzo obszerne obserwacje astronomiczne i przeprowadzili pierwsze nowoczesne prace kartograficzne w Chinach. Nauczyli się też doceniać dorobek naukowy tej starożytnej kultury i rozsławili go w Europie. Dzięki korespondencji europejscy naukowcy po raz pierwszy dowiedzieli się o chińskiej nauce i kulturze. ^{[ nie znaleziono cytatu ]}

Ricci i inni, w tym Michele Ruggieri , Philippe Couplet i François Noël, podjęli stuletni wysiłek tłumaczenia chińskich klasyków na łacinę i szerzenia wiedzy o chińskiej kulturze i historii w Europie, wpływając na rozwijające się Oświecenie .

Wprowadzenie franciszkanów i innych zakonów misyjnych doprowadziło jednak do długotrwałych kontrowersji dotyczących chińskich zwyczajów i imion Boga . Jezuici, zsekularyzowani mandaryni , aw końcu sam cesarz Kangxi utrzymywali, że chiński kult przodków i Konfucjusza był pełnym szacunku i świeckim rytuałem zgodnym z doktryną chrześcijańską ; inne zakony wskazywały na wierzenia zwykłych ludzi w Chinach, aby pokazać, że było to niedopuszczalne bałwochwalstwo i że pospolite chińskie imiona Boga myliły Stwórcę z Jego stworzeniem. Działając na skargę biskupa Fujianu, papież Klemens XI ostatecznie zakończył spór decydującym zakazem w 1704 r.; jego legat Charles-Thomas Maillard De Tournon wydał podsumowanie i automatyczną ekskomunikę każdego chrześcijanina zezwalającego na konfucjańskie rytuały, gdy tylko dotarła do niego wiadomość w 1707 roku. Jednak do tego czasu Tournon i biskup Maigrot wykazali się tak skrajną ignorancją w przesłuchaniach przed tronem, że Cesarz Kangxi nakazał wydalenie chrześcijańskich misjonarzy niezdolnych do przestrzegania warunków chińskiego katechizmu Ricciego. Polityka Tournona, potwierdzona bullą Klemensa z 1715 r. Ex Illa Die … , doprowadziła do szybkiego upadku wszystkich misji w całych Chinach, a ostatni jezuici - zobowiązani do zachowania wierności papieskim zarządzeniom - zostali ostatecznie wydaleni po 1721 r.

Chociaż katolicka praca misyjna rozpoczęła się ponownie po otwarciu kraju po traktacie nankińskim w latach trzydziestych XIX wieku, dopiero w 1939 roku Kościół ponownie przeanalizował swoje stanowisko w sprawie chińskich zwyczajów. Początkowy ruch papieża Piusa XII w kierunku większej pobłażliwości został następnie potwierdzony i rozszerzony przez Sobór Watykański II .

Maja

Istnieją wzmianki o działalności franciszkańskiej w obu Amerykach już w 1519 roku. Na początku XVI wieku ruch misyjny rozprzestrzenił się z Karaibów do Meksyku , Ameryki Środkowej , części Ameryki Południowej i południowo-zachodnich Stanów Zjednoczonych .

Celem misji franciszkańskich było szerzenie wiary chrześcijańskiej wśród mieszkańców Nowego Świata poprzez „słowo i przykład”. Szerzenie chrześcijaństwa na nowo odkrytym kontynencie było najwyższym priorytetem, ale tylko jednym elementem hiszpańskiego systemu kolonizacji. Wpływ franciszkanów , biorąc pod uwagę, że misjonarze są czasami postrzegani jako narzędzia imperializmu , umożliwił osiągnięcie innych celów, takich jak rozszerzenie języka hiszpańskiego , kultury i kontroli politycznej na Nowy Świat . Celem było przekształcenie rolniczego lub koczowniczego Indianina w model narodu i społeczeństwa hiszpańskiego. Zasadniczo celem była urbanizacja . Misje osiągnęły to, „oferując prezenty i perswazję… i bezpieczeństwo przed wrogami”. Ochrona ta zapewniała również bezpieczeństwo hiszpańskiej operacji wojskowej, ponieważ teoretycznie byłoby mniej wojen, gdyby tubylcy zostali spacyfikowani. W ten sposób misjonarze pomagali kolonizatorom w innym celu.

Kalifornia

Misja San Juan Capistrano w kwietniu 2005 r. Po lewej fasada pierwszego kościoła z cegły z dodaną espadaña ; za campanario lub „dzwonową ścianą” znajduje się „Święty Ogród”, który jest uważany za „Najpiękniejszą z ruin franciszkańskich ”.

Franciszkanie z misji kalifornijskich przywdziewali szare habity , w przeciwieństwie do typowo noszonych obecnie brązowych sutann . ^{[ nie znaleziono cytatu ]}

W latach 1769-1823 hiszpańscy członkowie Zakonu Franciszkanów założyli i prowadzili 21 misji w Kalifornii , aby nawrócić rdzennych Amerykanów . Był to pierwszy poważny wysiłek Europejczyków w celu skolonizowania regionu wybrzeża Pacyfiku i dał Hiszpanii cenny punkt zaczepienia na tej granicy. Osadnicy wprowadzili europejskie zwierzęta hodowlane , owoce , warzywa i przemysł , ale hiszpańska okupacja przyniosła również negatywne konsekwencje dla rdzennej ludności. Dziś misje należą do najstarszych budowli w państwie i najczęściej odwiedzanych zabytków; wiele z nich nadal działa jako kościoły katolickie.

Nowy Meksyk

Misje w Nowym Meksyku zostały założone przez franciszkanów w celu nawracania miejscowych Indian Pueblo , Navajo i Apaczów . Pierwszą stałą osadą była Mission San Gabriel w 1598 roku w pobliżu tego, co jest obecnie znane jako San Juan Pueblo .

Współczesne misje

Katolicka praca misyjna przeszła głębokie zmiany od czasu Soboru Watykańskiego II . Priorytetowo potraktowała sprawiedliwości społecznej i starała się unikać niebezpieczeństw związanych z imperializmem kulturowym lub wyzyskiem ekonomicznym, które często towarzyszyły nawróceniu religijnemu. Chrześcijańscy misjonarze uznają, że praca na rzecz sprawiedliwości jest konstytutywną częścią głoszenia Ewangelii i zazwyczaj przestrzegają zasad inkulturacji w swojej pracy misyjnej. Przed Soborem Watykańskim II „ chrzest pragnienia ” i zbawienie poza Kościołem katolickim miały bardzo mały zakres. Sobór kładzie nacisk na indywidualne sumienie, dlatego chrzest jest postrzegany nie tylko jako zwykły środek zbawienia, ale jako powołanie chrześcijan do głoszenia dobrej nowiny o miłości Boga wszystkim narodom przez praktykowanie prawdziwej miłości, to znaczy powszechnej i obejmującej wszystkich wszystkie dzieci Boże.

Kościół misyjny poprzez swoje różne stowarzyszenia zakonne i świeckie jest dziś bardziej zaangażowany w opcję na rzecz ubogich i integralnego rozwoju ludzkiego niż w prozelityzm. W 2016 roku papież Franciszek powołał w Kurii Rzymskiej Departament ds. Promowania Integralnego Rozwoju Człowieka, aby nadzorować liczne katolickie programy informacyjne, wspierane bezpośrednio przez Watykan . Nie żeby takie misje były nowe; Caritas Internationalis jest konfederacją katolickich organizacji humanitarnych , rozwojowych i usług społecznych, których początki sięgają tuż po opublikowaniu encykliki społecznej Rerum novarum papieża Leona XIII w 1893 r. A dziś misje jezuickie, podobnie jak w Afryce i Indiach, są bardziej zaangażowane w edukację i dalsza pomoc najbiedniejszym ludom wiejskim , takim jak dalici i adivasi w Indiach, niż bezpośrednie wysiłki nawrócenia. Dotyczy to również Chin, gdzie prozelityzm był zabroniony, ale wielu chrześcijan pomagało w nauce języków. Obecna praktyka w Azji i Afryce jest szczegółowo opisana w artykułach na temat setek instytucji edukacyjnych i ośrodków rozwojowych, którymi zarządzają jezuici. To samo można powiedzieć o innych katolickich grupach świeckich i religijnych oraz o ich współczesnych misjach.

Absolwenci

Zobacz też

Cytowane źródła

Clendinnen, Inga (1982). „Dyscyplinowanie Indian: ideologia franciszkańska i przemoc misyjna w szesnastowiecznym Jukatanie”. Przeszłość i teraźniejszość . Boston: Oxford University Press. 94 (1): 27–48. doi : 10.1093/przeszłość/94.1.27 .
de Mendonça, Délio (2002). Nawrócenia i obywatelstwo: Goa pod Portugalią, 1510-1610 . Wydawnictwo Concept. ISBN 978-81-7022-960-5 .
Graham, Elżbieta (1998). „Misja Archeologiczna”. Roczny przegląd antropologii . Przeglądy roczne. 27 (1): 25–62. doi : 10.1146/annurev.anthro.27.1.25 .
Habig, Marion A. (1945). „Prowincje franciszkańskie hiszpańskiej Ameryki Północnej [zawarte]”. Ameryki . Akademia Amerykańskiej Historii Franciszkańskiej. 1 (3): 330–44. doi : 10.2307/978158 . JSTOR 978158 .
Lee, Antoinette J. (1990). „Misje hiszpańskie”. Biuletyn APT . Międzynarodowe Stowarzyszenie Technologii Konserwatorskich. 22 (3): 42–54. doi : 10.2307/1504327 . JSTOR 1504327 .

Dalsza lektura

Beebe, Rose Marie i Robert M. Senkewicz, wyd. Junípero Serra: California, Indians, and the Transformation of a Missionary (U of Oklahoma Press, 2015), na XVIII-wiecznych misjach hiszpańskich w Kalifornii
Curtis, Sarah A. „Podwójna niewidzialność sióstr misjonarzy”. Journal of Women's History 28.4 (2016): 134–143, dotyczy francuskich misjonarzy.
De Landa, Diego (1974). Relación de las cosas de Yucatán . Alfred M. Tozzer (tłum.). Boston: Firma zajmująca się obsługą czasopism. ISBN 0-527-01245-9 .
Forrestal, Alison i Seán Alexander Smith, wyd. The Frontiers of Mission: Perspectives on Early Modern Missionary Catholicism (Brill, 2016).
McClain, Lisa. „Z misją: księża, jezuici”, jezuitki i katolickie wysiłki misyjne w Anglii Tudorów-Stuartów”. Katolicki Przegląd Historyczny 101.3 (2015): 437-462.
Nolan, Franciszek. Biali ojcowie w Afryce kolonialnej (1919–1939) (Nairobi: Paulines Publications Africa, 2012). str. 472. ISBN 9966086552
O'Brien, Anna. „Zakonnice katolickie w misji ponadnarodowej, 1528–2015”. Journal of Global History 11.3 (2016): 387–408.
Okachibe Okpanachi, Blaise. Nigeryjsko-Watykańskie stosunki dyplomatyczne: ewangelizacja i katolickie przedsiębiorstwo misyjne, 1884–1950 (Frankfurt nad Menem: Peter Lang. 2013) recenzja online
Sievernich, Michael (2011). „Misja katolicka” . Historia Europy w Internecie . Moguncja: Instytut Historii Europejskiej . Źródło 2011-07-21 .
Zdjęcie, Eugeniusz; Andrews, Herbert Tom; Smutek, Aleksander James (1911). „Misje” . Encyklopedia Britannica . Tom. 18 (wyd. 11). P. 587.
Veale, Ailish. „Międzynarodowe i nowoczesne ideały w irlandzkiej działalności misjonarzy medycznych w latach 1937–1962”. Przegląd historii kobiet 25.4 (2016): 602–618.
Ściana, Barbra Mann. Do Afryki: ponadnarodowa historia katolickich misji medycznych i zmian społecznych (Rutgers UP, 2015).
Wiest, Jean-Paul. „Niesienie Chrystusa narodom: zmiana modeli misji wśród jezuitów w Chinach”. The Catholic Historical Review 83.4 (1997): 654–681. online
Williams, Maria Patrycja. „Mobilizowanie praktyki edukacyjnej Matki Cabrini: ponadnarodowy kontekst londyńskiej szkoły Sióstr Misjonarek Najświętszego Serca Jezusowego 1898–1911”. Historia edukacji 44,5 (2015): 631–650.
Peter Rohrbacher: Völkerkunde und Afrikanistik für den Papst. Missionsexperten und der Vatikan 1922–1939 w: Römische Historische Mitteilungen 54 (2012), 583–610.

Historiografia

Suszy, Angelyn. „Narodowe i uniwersalne”: dziewiętnastowieczne i dwudziestowieczne misje katolickie oraz światowe chrześcijaństwo w katolickim przeglądzie historycznym. Katolicki Przegląd Historyczny 101.2 (2015), s. 242–273.
Hsia, R. Po-chia. „Katolicki przegląd historyczny: sto lat stypendium na misjach katolickich we wczesnym świecie nowożytnym”. Katolicki Przegląd Historyczny 101.2 (2015): 223–241. online , wymienia ponad 100 artykułów i książek, głównie na temat Ameryki Północnej i Ameryki Łacińskiej.