Opcja dla ubogich

Opcja na rzecz ubogich , czyli opcja preferencyjna na rzecz ubogich , jest jedną z nowszych zasad katolickiej nauki społecznej , sformułowaną w drugiej połowie XX wieku; jest to również nacisk teologiczny w metodyzmie . Koncepcja ta została po raz pierwszy wyartykułowana w ramach teologii wyzwolenia Ameryki Łacińskiej i była wówczas broniona przez wiele latynoamerykańskich partii chrześcijańsko-demokratycznych .

Znaczenie teologiczne

„Opcja preferencyjna na rzecz ubogich” odnosi się do tendencji w całej Biblii , polegającej na nadaniu pierwszeństwa dobru biednych i bezsilnych w społeczeństwie w naukach i przykazaniach Boga, a także proroków i innych sprawiedliwych ludzi. Jezus nauczał , że w Dniu Sądu Bóg zapyta, co każdy zrobił, aby pomóc biednym i potrzebującym: „Amen, powiadam wam, cokolwiek uczyniliście jednemu z tych moich najmniejszych braci, mnieście uczynili”. Znajduje to odzwierciedlenie w katolickim prawie kanonicznym , które stanowi, że „[wierni] są również zobowiązani do krzewienia sprawiedliwości społecznej i, pamiętając o przykazaniu Pańskim, wspomagania ubogich z własnych środków”.

Zgodnie z tą doktryną słowem, modlitwą i czynem należy okazywać solidarność i współczucie z ubogimi. Dlatego przy ustanawianiu porządku publicznego należy zawsze mieć na uwadze „opcję preferencyjną na rzecz ubogich”. W związku z tym doktryna ta sugeruje, że moralnym sprawdzianem każdego społeczeństwa jest to, „jak traktuje ono swoich najbardziej bezbronnych członków. Biedni mają najpilniejsze roszczenia moralne wobec sumienia narodu. Jesteśmy wezwani do spojrzenia na decyzje dotyczące porządku publicznego pod kątem tego, jak dotykają biednych”.

Papież Benedykt XVI nauczał, że „miłość do wdów i sierot, więźniów, chorych i potrzebujących wszelkiego rodzaju jest równie istotna jak posługa sakramentów i głoszenie Ewangelii”. Ta opcja preferencyjna na rzecz ubogich i bezbronnych obejmuje wszystkich, którzy są marginalizowani w społeczeństwie, w tym dzieci nienarodzone, osoby niepełnosprawne, osoby starsze i śmiertelnie chore oraz ofiary niesprawiedliwości i ucisku.

Od samego początku metodyzm kładł nacisk na preferencyjną opcję na rzecz ubogich. Wczesny metodyzm dotarł do osób, których nie dotarł ustanowiony Kościół , takich jak górnicy i inni pracownicy, pomagając w jego rozprzestrzenianiu się. Przekonanie to przejawiało się w działalności metodystów w kolei podziemnej , a także w zniesieniu dawnego systemu wypożyczania ławek.

Pochodzenie i zastosowanie

Określenia „opcja dla ubogich” użył ks . Pedro Arrupe , przełożony generalny Towarzystwa Jezusowego (jezuitów) w 1968 roku w liście do jezuitów w Ameryce Łacińskiej, chociaż jego zasada istniała, zanim Arrupe ukuł ten termin. Opcja dla ubogich według teologa Gustavo Gutiérreza , „zawiera zobowiązanie, które pociąga za sobą zejście z drogi, na której się jest”, aby wejść w świat osoby „nieistotnej”; bezinteresowność jest celem tego stylu życia. Według teologa Daniela Groody'ego opcja na rzecz ubogich „przechodzi przez całą współczesną katolicką naukę społeczną”. Fraza zyskała na znaczeniu w latach 60. XX wieku ze względu na jej związek z teologią wyzwolenia , a także jej prostota w uchwyceniu myśli doktrynalnej w burzliwym okresie dla kościoła katolickiego.

Przykładem działania opcji na rzecz ubogich jest działalność jezuicka w Ciudad Neza w Meksyku w 1969 roku. Po masakrze w Tlatelolco w 1968 roku zdemoralizowani młodzi działacze jezuiccy „postanowili porzucić wygody życia klasy średniej w stolicy i przenieśli się do Ciudad Neza w 1969 roku”, wnosząc świeży, demokratyczny powiew do tradycyjnej brutalnej metody politycznej w post- rewolucja Meksyk.

Zasada została sformułowana przez biskupów katolickich Ameryki Łacińskiej (CELAM) na wpływowych konferencjach w Medellin i Puebla . Powstały dokument z Medellin, Fragmenty o sprawiedliwości, pokoju i ubóstwie, stwierdził, że Kościół powinien wspierać wspólnoty narodowe, „w których wszystkie narody, a zwłaszcza klasy niższe, mają za pomocą struktur terytorialnych i funkcjonalnych” możliwość wpływania na zmiany społeczne. Christian Smith, analizując dokument z Medellin, pisze, że choć łagodny w porównaniu z innymi doktrynami teologii wyzwolenia, „oznaczał radykalne odejście od retoryki i strategii instytucji”, która często zapewniała religijne bierne wsparcie konserwatywnej, autorytarnej władzy.

Konferencja w Puebla miała wiele takich samych zasad, ale z pewnymi zastrzeżeniami. Konserwatywni członkowie Kościoła postrzegali to spotkanie jako otwarcie do odwrócenia roszczeń społecznych przedstawionych przez konferencję w Medellin, podczas gdy teologowie wyzwolenia pragnęli ponownie potwierdzić postęp dokonany w 1968 r. López Trujillo, sekretarz generalny CELAM upewnił się, że „[c] konserwatywni biskupi zostali strategicznie umieszczeni w komitetach kontrolnych”, podczas gdy „konserwatywni członkowie personelu napisali dokumenty przygotowawcze”. The Washington Post poinformował, że konserwatywna obecność „będzie odczuwalna w kierunku konferencji, w dokumentach przygotowawczych, które będą stanowić podstawę dyskusji, oraz w wyborze biskupów i innych osób uczestniczących zarówno jako delegaci z prawem głosu, jak i jako doradcy i oficjalni obserwatorzy ”. Jednak, jak donosi The New York Times, spotkanie ostatecznie osiągnęło kompromis, krytykując zarówno kapitalizm, jak i marksizm, jednocześnie wzywając lokalne społeczności do wspierania zwykłego człowieka.

Ale zasada kryjąca się za tym zwrotem została wyartykułowana wcześniej przez biskupów katolickich na Soborze Watykańskim II , kiedy w swojej Konstytucji duszpasterskiej Gaudium et spes mówili o ubogich od pierwszej linijki, powtarzając to słowo dziewięć razy i kończąc: „Sobór, zważywszy na ogrom trudów, które jeszcze dziś dotykają większą część ludzkości, uważa za najwłaściwsze powołanie organizmu Kościoła powszechnego, aby wszędzie rozwijała się zarówno sprawiedliwość, jak i miłość Chrystusa do ubogich”.

Kompendium Nauki Społecznej Kościoła , opublikowane przez Kurię Rzymską w 2004 r., podsumowuje tę zasadę:

Ta miłość preferencyjna dla ubogich i decyzje, które ona w nas inspiruje, nie mogą nie objąć ogromnych rzesz głodnych, potrzebujących, bezdomnych, pozbawionych opieki zdrowotnej, a przede wszystkim tych, którzy nie mają nadziei na lepszą przyszłość.

Adhortacja apostolska papieża Franciszka Evangelii gaudium zawiera obszerną sekcję na temat „Włączenia ubogich w społeczeństwo” (186-216), w której zauważył, że „bez opcji preferencyjnej na rzecz ubogich „głoszenie Ewangelii… ryzykuje niezrozumienie lub zanurzenie”.

Debata o teologii wyzwolenia

W swoich początkach pojęcie to było związane z latynoamerykańskim ruchem teologii wyzwolenia połowy XX wieku. Jako rozwinięta zasada teologiczna opcja na rzecz ubogich została po raz pierwszy sformułowana przez ks. Gustavo Gutiérrez OP w swojej przełomowej pracy Teologia wyzwolenia (1971). Gutiérrez twierdzi, że zasada ta jest zakorzeniona zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie i twierdzi, że preferencyjna troska o fizyczne i duchowe dobro ubogich jest istotnym elementem Ewangelii.

W połowie lat 80. kardynał Joseph Ratzinger , późniejszy papież Benedykt XVI, przewodził wysiłkom Stolicy Apostolskiej mającym na celu powstrzymanie teologii wyzwolenia, którą uważał za formę marksizmu . W sierpniu 1984 r., na krótko przed opublikowaniem oficjalnego stanowiska Stolicy Apostolskiej, ostro skrytykował kilka argumentów teologii wyzwolenia w prywatnym dokumencie skierowanym do teologów, który wyciekł do prasy. Ratzinger uważał, że teologowie wyzwolenia twierdzą, że chrześcijanie muszą obecnie angażować się w walkę klasową (w marksistowskim sensie), aby przełamać przepaść między bogatymi a biednymi. Jak podsumował kard. uprawnionej hermeneutyki dla zrozumienia Biblii”.

Kongregacja Nauki Wiary (której prefektem był Ratzinger) sformułowała oficjalny pogląd Watykanu w „Instrukcji o niektórych aspektach teologii wyzwolenia”. Jego „ograniczony i precyzyjny cel: zwrócenie uwagi duszpasterzy, teologów i wszystkich wiernych na odchylenia i zagrożenia odchyleniami, szkodliwe dla wiary i dla życia chrześcijańskiego, jakie niosą ze sobą pewne formy teologii wyzwolenia, które posługują się w niewystarczająco krytyczny sposób koncepcje zapożyczone z różnych nurtów myśli marksistowskiej”. W instrukcji wyjaśniono, że nie było to wyrzeczenie się ludzi, którzy odpowiadali na „opcję preferencyjną dla ubogich”. W żadnym wypadku nie powinno to być usprawiedliwieniem dla tych, którzy zachowują postawę neutralności i obojętności wobec tragicznych i palących problemów ludzkiej nędzy i niesprawiedliwości”.

Instrukcja sugerowała, że ​​niektórzy teologowie wyzwolenia popierali metody podobne do pozbawiania wolności ludzi przez reżimy totalitarne w imię wyzwolenia. Oskarżono, że ci zwolennicy „zdradzają bardzo biednych, którym zamierzają pomóc”.

Jezuicki teolog Enrique Nardoni obszernie argumentował w swoim wyczerpującym studium Powstań, sędzio , że Biblia jako całość i jej kontekst kulturowy wspierają preferencyjną opcję na rzecz ubogich.

Kilku przedstawicieli latynoamerykańskiej teologii wyzwolenia również stosuje opcję na rzecz ubogich jako kryterium oceny konfliktów środowiskowych . Argumentując, że skutki degradacji środowiska rozkładają się nierównomiernie i w większym stopniu dotyczą krajów rozwijających się i ubogich niż krajów uprzemysłowionych , które spowodowały problem, autorzy tacy jak Leonardo Boff wezwać Kościół do zaangażowania się w rzecznictwo polityki ochrony środowiska i do działania jako prawnik po stronie ubogich i zepchniętych na margines. Stanowisko Konferencji Episkopatu Niemiec w sprawie zmian klimatycznych (2007) wzywa zatem do zastosowania opcji na rzecz ubogich również w odniesieniu do ofiar zmian klimatycznych (nr 40).