Chrześcijanin wyszedł

Ten artykuł dotyczy ogólnie lewicowych chrześcijańskich ruchów politycznych. Informacje na temat chilijskiej partii politycznej używającej nazwy „Chrześcijańska Lewica” przed 2013 rokiem można znaleźć w artykule Chrześcijańska Partia Lewicy Chile .

Część serii o
progresywizmie
Historia
Pomysły
Ludzie
Przez region
Powiązany
Część serii o
chrześcijaństwie
Principal symbol of Christianity
Teologia
Zachodni
Wschodni
Restauracjonista
powiązane tematy

Chrześcijańska lewica to szereg chrześcijańskich ruchów politycznych i społecznych , które w dużej mierze przyjmują zasady sprawiedliwości społecznej i podtrzymują doktrynę społeczną lub ewangelię społeczną . Biorąc pod uwagę nieodłączną różnorodność międzynarodowej myśli politycznej, termin chrześcijańska lewica może mieć różne znaczenia i zastosowania w różnych krajach. Chociaż wiele się pokrywa, chrześcijańska lewica różni się od liberalnego chrześcijaństwa , co oznacza, że ​​nie wszyscy chrześcijańscy lewicowcy są liberalnymi chrześcijanami i vice versa .

W Stanach Zjednoczonych chrześcijańska lewica zwykle sprzymierza się z nowoczesnym liberalizmem i progresywizmem , wykorzystując ewangelię społeczną do osiągnięcia lepszej równości społecznej i ekonomicznej. Chrześcijański anarchizm , chrześcijański komunizm i chrześcijański socjalizm są podzbiorami socjalistycznej chrześcijańskiej lewicy. Karol Marks i Fryderyk Engels , autorzy Manifestu Komunistycznego , obaj mieli chrześcijańskie wychowanie.

Terminologia

Podobnie jak w przypadku każdej sekcji w lewicowo-prawicowym spektrum politycznym , etykieta taka jak chrześcijańska lewica stanowi przybliżenie, w tym w jej ramach grupy i osoby posiadające wiele różnych punktów widzenia. Termin lewica może obejmować wiele wartości, z których niektóre mogą, ale nie muszą, być wyznawane przez różne ruchy i osoby chrześcijańskie. Jako nieoficjalna nazwa luźnego stowarzyszenia wierzących, zapewnia wyraźne rozróżnienie od bardziej znanej prawicy chrześcijańskiej lub prawicy religijnej oraz od jej kluczowych przywódców i poglądów politycznych.

Najczęstszym punktem widzenia religijnego, który można określić jako lewicowy, jest sprawiedliwość społeczna , czyli troska o zubożałe i uciskane grupy mniejszościowe . Zwolennicy tego trendu mogliby zachęcać do powszechnej opieki zdrowotnej , świadczeń socjalnych , subsydiowanej edukacji, pomocy zagranicznej i akcji afirmatywnej na rzecz poprawy warunków osób znajdujących się w niekorzystnej sytuacji. Wyznawcy chrześcijańskiej lewicy wyznający wartości wywodzące się z egalitaryzmu uznają za część swojego religijnego obowiązku działania na rzecz uciśnionych. Mateusza 25:31–46 , między innymi, jest często cytowany na poparcie tego poglądu. Ponieważ prawie wszystkie główne religie zawierają jakiś wymóg pomagania innym , wyznawcy różnych religii wymieniają sprawiedliwość społeczną jako ruch zgodny z ich wiarą.

Termin sprawiedliwość społeczna został ukuty w latach czterdziestych XIX wieku przez Luigiego Taparelliego , włoskiego katolickiego uczonego z Towarzystwa Jezusowego , który inspirował się pismami Tomasza z Akwinu . Chrześcijańska lewica utrzymuje, że sprawiedliwość społeczna, wyrzeczenie się władzy, pokora, przebaczenie i prywatna obserwacja modlitwy (jak w Ewangelii Mateusza 6: 5-6 ), w przeciwieństwie do modlitwy nakazanej publicznie, są nakazane przez Ewangelię . Biblia zawiera relacje o tym, jak Jezus wielokrotnie występował w obronie biednych i wyrzutków wobec bogatych, potężnych i religijnych. Chrześcijańska lewica utrzymuje, że takie stanowisko jest istotne i ważne. Trzymając się standardu „ nadstawiania drugiego policzka ”, który ich zdaniem zastępuje starotestamentowe prawo „ oko za oko ”, chrześcijańska lewica czasami skłania się ku pacyfizmowi w opozycji do polityki postępującego militaryzmu .

Niektórzy spośród chrześcijańskiej lewicy, a także niektórzy niereligijni socjaliści, znajdują poparcie dla anarchizmu , komunizmu i socjalizmu w Ewangeliach, na przykład Michaił Gorbaczow cytuje Jezusa jako „pierwszego socjalistę”. Chrześcijańska lewica to szeroka kategoria, która obejmuje chrześcijański socjalizm, a także chrześcijan, którzy nie identyfikują się jako socjaliści.

Historia

Wczesne lata

Przez większą część wczesnej historii lewicowych ruchów anty-establishmentowych , takich jak socjalizm i komunizm , które w XIX wieku były wysoce antyklerykalne , niektóre ustanowione kościoły były kierowane przez duchownych, którzy postrzegali rewolucję jako zagrożenie dla ich statusu i władzy. Kościół był czasami postrzegany jako część establishmentu. Rewolucje w Stanach Zjednoczonych , Francji i Rosji były częściowo skierowane przeciwko uznanym kościołom, a raczej ich wiodącemu duchowieństwu, i ustanowiły rozdział kościoła od państwa .

W XIX wieku niektórzy pisarze i działacze rozwinęli szkołę myślenia chrześcijańskiego socjalizmu , która wprowadziła socjalistyczne zasady do chrześcijańskiej teologii i praktyki. Wcześni socjalistyczni , tacy jak Robert Owen , Henri de Saint-Simon, oparli swoje teorie socjalizmu na zasadach chrześcijańskich. Karol Marks i Fryderyk Engels zareagowali przeciwko tym teoriom, formułując świecką teorię socjalizmu w Manifeście Komunistycznym .

Sojusz lewicy i chrześcijaństwa

Począwszy od końca XIX i początku XX wieku [ potrzebne źródło ] niektórzy zaczęli przyjmować pogląd, że prawdziwe chrześcijaństwo ma wiele wspólnego z lewicową perspektywą. Od Miasta Bożego św. Augustyna z Hippony po Utopię św . Tomasza More'a , główni pisarze chrześcijańscy przedstawiali poglądy, które socjaliści uważali za przyjemne. Szczególnie interesujący był niezwykle silny wątek egalitaryzmu w Nowym Testamencie . Inne wspólne lewicowe problemy, takie jak pacyfizm , sprawiedliwość społeczna , równość rasowa , prawa człowieka i odrzucenie nadmiernego bogactwa , są również silnie wyrażone w Biblii . Pod koniec XIX wieku Ewangelii Społecznej (szczególnie wśród niektórych anglikanów , luteranów , metodystów i baptystów w Ameryce Północnej i Wielkiej Brytanii ), który próbował zintegrować myśl postępową i socjalistyczną z chrześcijaństwem , aby stworzyć oparty na wierze aktywizm społeczny, promowany przez ruchy takie jak chrześcijański socjalizm . W Stanach Zjednoczonych w tym okresie episkopalianie i kongregacjonaliści byli na ogół najbardziej liberalni, zarówno w interpretacji teologicznej, jak iw trzymaniu się Ewangelii społecznej. W Kanadzie koalicja liberalnych kongregacjonalistów, metodystów i prezbiterian założyła Zjednoczony Kościół Kanady , jedną z pierwszych prawdziwie chrześcijańskich denominacji lewicowych. Później, w XX wieku, teologii wyzwolenia byli tacy pisarze, jak Gustavo Gutierrez i Matthew Fox .

Chrześcijanie i robotnicy

Lewica chrześcijańska rozwinęła się w znacznym stopniu na doświadczeniach duchownych, którzy wyjechali do pracy duszpasterskiej wśród klasy robotniczej, zaczynając często bez jakiejkolwiek filozofii społecznej, ale po prostu z duszpasterskiej i ewangelizacyjnej troski o robotników. Było to szczególnie widoczne wśród metodystów i anglo-katolików w Anglii, ks. Adolpha Kolpinga w Niemczech i Josepha Cardijna w Belgii.

chrześcijańska lewica i kampanie na rzecz pokoju i praw człowieka

Zobacz też: Kościoły pokoju

Niektóre grupy chrześcijańskie były ściśle związane z ruchami pokojowymi przeciwko wojnie w Wietnamie , a także inwazji na Irak w 2003 roku . Przywódcy religijni w wielu krajach również przodują w krytyce wszelkich cięć w pomocy społecznej . Ponadto wielu wybitnych na rzecz praw obywatelskich było postaciami religijnymi.

W Stanach Zjednoczonych

W Stanach Zjednoczonych członkowie chrześcijańskiej lewicy wywodzą się z różnych wyznań : kościołów pokoju , elementów głównych kościołów protestanckich , katolicyzmu i niektórych ewangelików .

Martina Luthera Kinga Jr.

Zobacz także: Martin Luther King Jr. i Southern Christian Leadership Conference
Martina Luthera Kinga Jr. w 1964 roku

Martin Luther King Jr. był amerykańskim pastorem i aktywistą baptystycznym , który stał się najbardziej widocznym rzecznikiem i przywódcą ruchu na rzecz praw obywatelskich od 1955 r . pokojowy opór przeciwko prawom Jima Crowa i innym formom dyskryminacji. W 1957 roku King i inni działacze na rzecz praw obywatelskich założyli Southern Christian Leadership Conference (SCLC). Grupa została utworzona, aby wykorzystać autorytet moralny i siłę organizacyjną czarnych kościołów do prowadzenia pokojowych protestów w służbie reformy praw obywatelskich. Grupa została zainspirowana krucjatami ewangelisty Billy'ego Grahama , który zaprzyjaźnił się z Kingiem, a także ogólnokrajową organizacją grupy Friendship, założonej przez sojuszników Kinga, Stanleya Levisona i Ellę Baker . Król prowadził SCLC aż do śmierci.

Jako chrześcijański duchowny King wywarł największy wpływ na Jezusa Chrystusa i chrześcijańskie ewangelie, które prawie zawsze cytował na swoich spotkaniach religijnych, przemówieniach w kościele i dyskursach publicznych. Wiara Kinga była mocno oparta na przykazaniu Jezusa, by kochać bliźniego jak siebie samego , kochać Boga ponad wszystko i kochać nieprzyjaciół, modlić się za nich i błogosławić im. Jego pokojowa myśl opierała się również na nakazie nadstawiania drugiego policzka w Kazaniu na Górze i nauczaniu Jezusa o odłożeniu miecza na miejsce (Mt 26:52). W swoim słynnym „ Liście z więzienia w Birmingham ” King nawoływał do działań zgodnych z tym, co określa jako „ekstremistyczną” miłość Jezusa, a także cytował wielu innych chrześcijańskich autorów pacyfistycznych, co było dla niego bardzo typowe. W innym kazaniu stwierdził:

Zanim zostałem przywódcą praw obywatelskich, byłem głosicielem Ewangelii. To było moje pierwsze powołanie i nadal pozostaje moim największym zobowiązaniem. Wiesz, właściwie wszystko, co robię w dziedzinie praw obywatelskich, robię, ponieważ uważam to za część mojej służby. Nie mam innych ambicji w życiu, jak tylko osiągnąć doskonałość w chrześcijańskiej posłudze. Nie mam zamiaru kandydować na żadne stanowisko polityczne. Nie mam zamiaru robić nic poza pozostaniem kaznodzieją. A to, co robię w tej walce, wraz z wieloma innymi, wyrasta z mojego poczucia, że ​​kaznodzieja musi troszczyć się o całego człowieka.

Jimmy'ego Cartera

Zobacz także: kampania prezydencka Jimmy'ego Cartera i Jimmy'ego Cartera z 1976 roku
prezydenta Jimmy'ego Cartera w 1979 r

Od najmłodszych lat 39. prezydent USA Jimmy Carter wykazywał głębokie przywiązanie do chrześcijaństwa . W 1942 roku Carter został diakonem i uczy szkółki niedzielnej w kościele baptystów Maranatha w Plains w stanie Georgia. Podczas prywatnego nabożeństwa inauguracyjnego kaznodzieją był Nelson Price, pastor kościoła baptystów Roswell Street w Marietta w stanie Georgia. Podczas swoich w latach 1966 i 1970 , a także kampanii prezydenckiej w 1976 roku , Carter apelował głównie do konserwatywnych wyborców chrześcijańskich i wiejskich. Jako prezydent Carter modlił się kilka razy dziennie i wyznał, że Jezus był siłą napędową jego życia. Wielki wpływ na Cartera wywarło kazanie, które usłyszał jako młody człowiek. Zapytano: „Gdyby zostałeś aresztowany za bycie chrześcijaninem, czy byłoby wystarczająco dużo dowodów, aby cię skazać?” W 2000 roku Carter zerwał członkostwo w Konwencji Południowych Baptystów, mówiąc, że doktryny grupy nie są zgodne z jego chrześcijańskimi przekonaniami, będąc nadal członkiem Cooperative Baptist Fellowship . W 2007 wraz z byłym prezydentem Clintonem założył organizację New Baptist Covenant na rzecz sprawiedliwości społecznej .

Wierzenia

Homoseksualizm

Chrześcijańska lewica generalnie podchodzi do homoseksualizmu inaczej niż niektóre inne chrześcijańskie grupy polityczne. Podejście to może być napędzane przez różne koncentrowanie się na problemach pomimo podobnych poglądów religijnych lub wyznawanie różnych idei religijnych. Ci z chrześcijańskiej lewicy, którzy mają podobne idee jak inne chrześcijańskie grupy polityczne, ale mają inny punkt widzenia, mogą postrzegać chrześcijańskie nauczanie w pewnych kwestiach, takie jak biblijny zakaz zabijania lub krytyka koncentracji bogactwa, jako o wiele ważniejsze politycznie niż chrześcijańskie nauczanie na temat kwestie podkreślane przez religijną prawicę , takie jak sprzeciw wobec homoseksualizmu. Inni na chrześcijańskiej lewicy mają nie tylko inny punkt widzenia na kwestie innych chrześcijańskich grup politycznych, ale także inne idee religijne.

Na przykład niektórzy członkowie chrześcijańskiej lewicy mogą uważać dyskryminację i bigoterię wobec homoseksualistów za niemoralne, ale różnią się poglądami na temat seksu homoseksualnego. Niektórzy uważają, że seks homoseksualny jest niemoralny, ale nieistotny w porównaniu z kwestiami związanymi ze sprawiedliwością społeczną, a nawet kwestiami moralności seksualnej dotyczącymi seksu heteroseksualnego. Inni twierdzą, że niektóre praktyki homoseksualne są zgodne z życiem chrześcijańskim. Tacy członkowie uważają, że powszechne biblijne argumenty używane do potępienia homoseksualizmu są błędnie interpretowane i że biblijne zakazy praktyk homoseksualnych są w rzeczywistości przeciwko określonemu rodzajowi homoseksualnych aktów seksualnych, tj. pederastii , sodomii młodych chłopców przez starszych mężczyzn. Dlatego uważają biblijne zakazy za nieistotne, gdy rozważają współczesne związki osób tej samej płci.

Konsekwentna etyka życiowa

Główny artykuł: Konsekwentna etyka życiowa

Pokrewnym nurtem myśli jest (katolicka i postępowa ewangelikalna) konsekwentna etyka życia , która postrzega sprzeciw wobec kary śmierci , militaryzmu , eutanazji , aborcji i globalnej nierównej dystrybucji bogactwa jako powiązane. Jest to idea z pewnymi koncepcjami podzielanymi przez abrahamowe , a także buddystów , hinduistów i członków innych religii. Nieżyjący już kardynał Joseph Bernardin z Chicago rozwinął ideę konsekwentnej etyki życia w 1983 roku. Sojourners jest szczególnie kojarzony z tym nurtem myśli.

Teologia wyzwolenia

Główny artykuł: teologia wyzwolenia
Dalsze informacje: latynoamerykańska teologia wyzwolenia

Teologia wyzwolenia to tradycja teologiczna, która pojawiła się w krajach rozwijających się , przede wszystkim w Ameryce Łacińskiej . Od lat sześćdziesiątych myśliciele katoliccy integrowali myśl lewicową i katolicyzm, dając początek teologii wyzwolenia. Powstał w czasie, gdy myśliciele katoliccy, którzy sprzeciwiali się despotycznym przywódcom Południowej i Środkowej, sprzymierzyli się z komunistyczną opozycją. Jednak rozwinęła się niezależnie i mniej więcej jednocześnie z teologią Czarnych w Stanach Zjednoczonych i nie należy jej mylić. Kongregacja Nauki Wiary uznała, że ​​chociaż teologia wyzwolenia jest częściowo zgodna z katolicką nauką społeczną, to niektóre jej elementy marksistowskie, takie jak doktryna o nieustannej walce klas, są sprzeczne z nauką Kościoła.

Partie polityczne

Wczesne chrześcijaństwo

Ruchy

Wiele ruchów z przeszłości miało podobieństwa do dzisiejszej chrześcijańskiej lewicy:

Grupy

Inny

Bibliografia

  • Młody, Shawn David. Grey Sabbath: Jesus People USA, ewangelicka lewica i ewolucja chrześcijańskiego rocka. Nowy Jork: Columbia University Press, 2015.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christian_left&oldid=1141774370 ”