Kościół Wschodu

„Kościół nestoriański” przekierowuje tutaj. Informacje na temat kościoła w Famaguście na Cyprze można znaleźć w artykule Kościół nestoriański (Famagusta) .
W przypadku innych zastosowań zobacz Kościół Wschodu (ujednoznacznienie) .

Kościół Wschodu
ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ ‎
Saint Elijah's Monastery 1.JPG
<a i=2>‎ Ruiny klasztoru Mar Eliya (Irak) w 2005 roku. Został zniszczony przez ISIS w 2014 roku.
Typ wschodni chrześcijanin
Orientacja chrześcijaństwo syryjskie
Teologia Dyofizycka doktryna Teodora z Mopsuestii (błędnie nazywana nestorianizmem )
Ustrój Biskupi
Głowa Katolikos-Patriarcha Wschodu
Region Bliski Wschód , Azja Środkowa , Daleki Wschód , Indie
Liturgia
Ryt wschodnio-syryjski ( liturgia Addaja i Mariego )
Siedziba
Seleucja-Ktezyfon (410 – 775) Bagdad (775 – 1317)
Założyciel
Jezusa Chrystusa według świętej tradycji Tomasza Apostoła
Pochodzenie

Wiek Apostolski, według tradycji Edessa , Mezopotamia
Separacje Jego schizma z 1552 roku podzieliła go na dwa patriarchaty, później cztery, ale do 1830 ponownie dwa, z których jeden jest obecnie Chaldejski Kościół Katolicki , podczas gdy drugi podzielił się dalej w 1968 roku na Asyryjski Kościół Wschodu i Starożytny Kościół Wschodu .
Inne nazwy) Kościół nestoriański, kościół perski, kościół wschodnio-syryjski, kościół asyryjski, kościół babiloński
Część serii o
chrześcijaństwie wschodnim
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
Komunie głównego nurtu
Niezależne komunie
protestantyzm wschodni
Wschodnie obrzędy liturgiczne
Główne kontrowersje
Tradycje
Inne tematy

Kościół Wschodu ( klasyczny syryjski : ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ , zromanizowany: ʿĒḏtā d-Maḏenḥā ) lub wschodnio-syryjski Kościół , zwany także Kościołem Seleucji-Ktezyfonu , Kościołem perskim , Kościołem asyryjskim , Kościołem babilońskim lub Kościołem nestoriańskim , był kościołem wschodnio-chrześcijańskim obrządku wschodnio-syryjskiego z siedzibą w Mezopotamii . Była to jedna z trzech głównych gałęzi chrześcijaństwa wschodniego, które powstały w wyniku sporów chrystologicznych V i VI wieku , obok wschodnich kościołów prawosławnych i kościoła chalcedońskiego . We wczesnym okresie nowożytnym seria schizm doprowadziła do powstania rywalizujących ze sobą patriarchatów , czasem dwóch, czasem trzech. Od drugiej połowy XX wieku trzy kościoły w Iraku roszczą sobie prawa do dziedzictwa Kościoła Wschodu. Tymczasem kościoły wschodnio-syryjskie w Indiach roszczą sobie prawa do dziedzictwa Kościoła wschodniego w Indiach.

Kościół Wschodu zorganizował się w 410 roku jako narodowy kościół Imperium Sasanian poprzez Radę Seleucji-Ktezyfonu . W 424 r. ogłosiła się niezależna od kościoła państwowego Cesarstwa Rzymskiego . Na czele Kościoła wschodniego stanęli katolicy wschodni z siedzibą w Seleucji-Ktezyfonie , kontynuujący linię, która zgodnie z jego tradycją sięgała epoki apostolskiej . Zgodnie z jego tradycją, Kościół Wschodu został założony przez Tomasza Apostoła w I wieku. Jego rytem liturgicznym był ryt wschodniosyryjski, który wykorzystuje Boską Liturgię Świętych Addai i Mari .

Kościół Wschodu, który był częścią Wielkiego Kościoła , dzielił komunię z Kościołami Cesarstwa Rzymskiego aż do potępienia Nestoriusza przez Sobór Efeski w 431 roku. Zwolennicy Nestoriusza schronili się w Persji Sasanian, gdzie Kościół odmówił potępienia Nestoriusza i stał się oskarżony o nestorianizm , herezję błędnie przypisywaną Nestoriuszowi. Dlatego został nazwany kościołem nestoriańskim przez wszystkie inne kościoły wschodnie, zarówno chalcedońskie, jak i nie-chalcedońskie , a także przez kościół zachodni. Politycznie imperia Sassanian i rzymskie toczyły ze sobą wojnę, co zmusiło Kościół Wschodu do zdystansowania się od kościołów na terytorium rzymskim. Niedawno nazwa „nestoriańska” została nazwana przez uczonych „żałosną błędną nazwą” i niepoprawna teologicznie. Jednak Kościół Wschodu zaczął nazywać się nestoriańskim, wyklął Sobór Efeski, aw jego liturgii Nestoriusz został wymieniony jako święty. W 544 r. Sobór powszechny Kościoła Wschodu zatwierdził Sobór Chalcedoński na synodzie Mar Aba I w 544 r.

Kontynuując jako społeczność dhimmi pod rządami kalifatu sunnickiego po muzułmańskim podboju Persji (633–654), Kościół Wschodu odegrał ważną rolę w historii chrześcijaństwa w Azji . Między IX a XIV wiekiem reprezentowało największe wyznanie chrześcijańskie na świecie pod względem zasięgu geograficznego. Ustanowił diecezje i wspólnoty rozciągające się od Morza Śródziemnego i dzisiejszego Iraku i Iranu po Indie ( św . W XIII i XIV wieku kościół przeżywał końcowy okres ekspansji pod rządami imperium mongolskiego , gdzie na dworze mongolskim zasiadał wpływowy Kościół duchowieństwa wschodniego.

Jeszcze zanim Kościół Wschodu w XIV wieku uległ gwałtownemu osłabieniu na polu ekspansji w Azji Środkowej , utracił już pozycję na swoim terytorium. Na upadek wskazuje kurcząca się lista diecezji czynnych. Około roku 1000 na całym Bliskim Wschodzie istniało ponad sześćdziesiąt diecezji, ale w połowie XIII wieku było ich około dwudziestu, a po Timurze Lengu liczba ta została zmniejszona do zaledwie siedmiu. W następstwie podziału imperium mongolskiego wschodzące chińskie i islamskie przywództwo mongolskie wyparło i prawie wyeliminowało Kościół Wschodu i jego wyznawców. Następnie Kościół diecezji wschodnich pozostawał w dużej mierze ograniczony do Górnej Mezopotamii i do syryjskich chrześcijan św. Tomasza na Wybrzeżu Malabarskim (dzisiejsza Kerala , Indie).

W samym Kościele doszło do podziałów, ale do 1830 r. Pozostały dwa zjednoczone patriarchaty i odrębne kościoły: Asyryjski Kościół Wschodu i Chaldejski Kościół Katolicki ( wschodni Kościół katolicki w komunii ze Stolicą Apostolską ). Starożytny Kościół Wschodu oddzielił się od Asyryjskiego Kościoła Wschodu w 1968 r. W 2017 r. Chaldejski Kościół Katolicki liczył około 628 405 członków, a Asyryjski Kościół Wschodu miał od 323 300 do 380 000, podczas gdy Starożytny Kościół Wschodu miał 100 000.

Tło

Deklaracja Kościoła Wschodu w 424 r. o niezależności jego zwierzchnika, patriarchy Wschodu , poprzedziła o siedem lat Sobór Efeski z 431 r ., który potępił Nestoriusza i ogłosił, że Maryję, matkę Jezusa , można nazwać Matką Bożą . Wcześniej odbyły się dwa z ogólnie przyjętych soborów powszechnych : I Sobór Nicejski , w którym uczestniczył biskup perski, w 325 r., oraz I Sobór Konstantynopolitański w 381 r. Kościół Wschodu przyjął nauczanie tych dwóch soborów, ale zignorował Sobór z 431 roku i te, które nastąpiły po nim, postrzegając je jako dotyczące tylko patriarchatów Cesarstwa Rzymskiego ( Rzym , Konstantynopol , Aleksandria , Antiochia , Jerozolima ), z których wszystkie były dla niego „ zachodnim chrześcijaństwem”.

Z teologicznego punktu widzenia Kościół Wschodu przyjął dyofizycką doktrynę Teodora z Mopsuestii , która podkreślała „odrębność” boskiej i ludzkiej natury Jezusa . Ale ta doktryna została błędnie nazwana przez jej teologicznych przeciwników jako „nestoriańska”.

i później Kościół Wschodu znacznie się rozrósł , zakładając wspólnoty w Indiach ( chrześcijanie św . od VII do IX wieku. W szczytowym okresie, między IX a XIV wiekiem, Kościół Wschodu był największym na świecie kościołem chrześcijańskim pod względem zasięgu geograficznego, z diecezjami rozciągającymi się od jego centrum w Górnej Mezopotamii po Morze Śródziemne i tak daleko, jak Chiny , Mongolia , Azja Środkowa , Anatolii , Półwyspie Arabskim i Indiach .

Ze szczytu zasięgu geograficznego kościół wkroczył w okres gwałtownego upadku, który rozpoczął się w XIV wieku, głównie z powodu wpływów zewnętrznych. Chińska dynastia Ming obaliła Mongołów (1368) i wyrzuciła chrześcijan i inne obce wpływy z Chin, a wielu Mongołów w Azji Środkowej przeszło na islam . Muzułmański przywódca turko-mongolski Timur (1336–1405) prawie wytępił pozostałych chrześcijan na Bliskim Wschodzie. Chrześcijaństwo nestoriańskie pozostawało w dużej mierze ograniczone do społeczności w Górnej Mezopotamii i syryjskich chrześcijan św. Tomasza z Wybrzeża Malabarskiego na subkontynencie indyjskim .

We wczesnym okresie nowożytnym schizma z 1552 roku doprowadziła do szeregu wewnętrznych podziałów i ostatecznie do rozgałęzienia się na trzy odrębne Kościoły: Chaldejski Kościół Katolicki , pozostający w pełnej komunii ze Stolicą Apostolską , oraz niezależny Asyryjski Kościół Wschodu i Starożytności . Kościół Wschodu .

Opis jako nestoriański

Widmo chrystologiczne w V – VII wieku przedstawiające poglądy Kościoła Wschodu (jasnoniebieskie)
Główne artykuły: nestorianizm i schizma nestoriańska

Nestorianizm jest doktryną chrystologiczną , która podkreśla różnicę między ludzką i boską naturą Jezusa . Zostało przypisane Nestoriuszowi , patriarsze Konstantynopola w latach 428-431, którego doktryna stanowiła kulminację nurtu filozoficznego opracowanego przez uczonych ze szkoły Antiochii , w szczególności mentora Nestoriusza, Teodora z Mopsuestii , i wywołała kontrowersje, gdy Nestoriusz publicznie zakwestionował użycie tytuł Theotokos (dosłownie „Nosicielka Boga ”) dla Marii, matki Jezusa , co sugeruje, że tytuł ten zaprzecza pełni człowieczeństwa Chrystusa. Twierdził, że Jezus miał dwie luźno połączone natury, boski Logos i ludzki Jezus, i zaproponował Christotokos (dosłownie „Nosiciel Chrystusa”) jako bardziej odpowiedni alternatywny tytuł. Jego wypowiedzi spotkały się z krytyką ze strony innych wybitnych duchownych, zwłaszcza Cyryla , patriarchy Aleksandrii , który odegrał wiodącą rolę na soborze w Efezie w 431 r., który potępił Nestoriusza za herezję i obalił go ze stanowiska patriarchy.

Po 431 r. władze państwowe w Cesarstwie Rzymskim stłumiły nestorianizm, co było powodem, dla którego chrześcijanie pod panowaniem perskim faworyzowali go i w ten sposób rozwiewali podejrzenia, że ​​​​ich lojalność spoczywa na wrogim imperium rządzonym przez chrześcijan.

Dopiero w następstwie nieco późniejszego Soboru Chalcedońskiego (451) Kościół Wschodu sformułował odrębną teologię. Pierwsze takie sformułowanie przyjęto na synodzie w Beth Lapat w 484 r. Zostało ono rozwinięte na początku VII wieku, kiedy w początkowo udanej wojnie przeciwko Cesarstwu Bizantyjskiemu imperium perskie Sasanidów włączyło rozległe terytoria zamieszkane przez zachodnich Syryjczyków, wielu z którzy byli zwolennikami miafizyckiej teologii prawosławia wschodniego , którą jej przeciwnicy nazywają „monofizytyzmem” ( eutychianizmem ), poglądem teologicznym najbardziej przeciwstawnym nestorianizmowi. Otrzymali wsparcie od Khosrowa II , pod wpływem jego żony Shirin . Shirin była członkinią Kościoła Wschodu, ale później dołączyła do kościoła miafizytów w Antiochii. [ potrzebne źródło ]

Czerpiąc inspirację z Teodora z Mopsuestii , Babaj Wielki (551-628) wyjaśnił, zwłaszcza w swojej Księdze unii , to, co stało się normatywną chrystologią Kościoła Wschodu. Potwierdził, że dwa qnome ( termin syryjski , liczba mnoga od qnoma , nie odpowiadające dokładnie greckiemu φύσις lub οὐσία lub ὑπόστασις) Chrystusa są niezmieszane, ale wiecznie zjednoczone w jego pojedynczym parsopa (z greckiego πρόσωπον prosopon „maska, charakter, osoba”) . Podobnie jak w przypadku greckich terminów φύσις ( physis ) i ὐπόστασις ( hypostasis ), te syryjskie słowa były czasami rozumiane w inny sposób niż zamierzono; w szczególności „two qnome ” było interpretowane jako „dwie osoby”. Wcześniej Kościół Wschodu akceptował pewną płynność wyrażeń, zawsze w ramach teologii dyofizyckiej , ale wraz ze zgromadzeniem Babaja w 612 r., które kanonicznie usankcjonowało formułę „dwóch qnom w Chrystusie”, stworzono ostateczne rozróżnienie chrystologiczne między Kościołem Wschodnie i „zachodnie” kościoły chalcedońskie .

słuszność przypisania nestorianizmu Nestoriuszowi , którego Kościół Wschodu czcił jako świętego. David Wilmshurst twierdzi, że przez wieki „słowo„ nestoriański ”było używane zarówno jako określenie nadużycia przez tych, którzy nie pochwalali tradycyjnej teologii wschodnio-syryjskiej, jak określenie dumy przez wielu jej obrońców [...] i jako neutralny i wygodny termin opisowy przez innych. Obecnie powszechnie uważa się, że termin ten nosi piętno”. Sebastian P. Brock mówi: „Związek między Kościołem Wschodu a Nestoriuszem ma bardzo słabą naturę, a dalsze nazywanie tego kościoła„ nestoriańskim ”jest z historycznego punktu widzenia całkowicie mylące i niepoprawne – zupełnie od bycia wysoce obraźliwym i naruszeniem ekumenicznych dobrych manier”.

Oprócz znaczenia religijnego słowo „nestorianin” było również używane w sensie etnicznym, o czym świadczy wyrażenie „katoliccy nestorianie”.

W swoim artykule z 1996 roku, „Kościół Nestoriański: żałosna myląca nazwa”, opublikowanym w Biuletynie Biblioteki Johna Rylandsa , Sebastian Brock , członek Akademii Brytyjskiej , ubolewał nad faktem, że „termin „Kościół nestoriański” stał się standardowa nazwa starożytnego kościoła wschodniego, który w przeszłości nazywał się „Kościołem Wschodu", ale obecnie preferuje pełniejszą nazwę „Asyryjski Kościół Wschodu". Takie określenie jest nie tylko niegrzeczne dla współczesnych członków tego czcigodny kościół, ale także – jak ma to pokazać niniejszy artykuł – zarówno niewłaściwe, jak i wprowadzające w błąd”.

Organizacja i struktura

Na soborze w Seleucji-Ktezyfonie w 410 r. ogłoszono, że Kościół Wschodu ma na czele biskupa stolicy perskiej , Seleucji-Ktezyfonu, którego w aktach soboru określano mianem Wielkiego lub Większego Metropolity, oraz który wkrótce potem został nazwany katolikosem Wschodu. Później używano tytułu patriarchy .

Kościół Wschodu miał, podobnie jak inne kościoły, duchownych wyświęconych w trzech tradycyjnych porządkach: biskupa , kapłana (lub prezbitera ) i diakona . Podobnie jak inne kościoły, posiadał ustrój biskupi : organizację składającą się z diecezji , z których każda była kierowana przez biskupa i składała się z kilku indywidualnych wspólnot parafialnych nadzorowanych przez księży. Diecezje zostały zorganizowane w prowincje pod zwierzchnictwem biskupa metropolity . Urząd biskupa metropolity był ważnym, związanym z dodatkowymi obowiązkami i uprawnieniami; kanonicznie tylko metropolici mogli konsekrować patriarchę. Patriarcha sprawuje również nadzór nad Prowincją Patriarchy .

Przez większość swojej historii kościół miał sześć lub więcej prowincji wewnętrznych. W 410 r. wymieniono je w porządku hierarchicznym: Seleucja-Ktezyfon (środkowy Irak), Beth Lapat (zachodni Iran), Nisibis (na granicy Turcji i Iraku), Prat de Maishan (Basra, południowy Irak), Arbela ( Erbil, region Kurdystanu w Iraku) i Karka de Beth Slokh (Kirkuk, północno-wschodni Irak). Ponadto miał rosnącą liczbę prowincji zewnętrznych położonych dalej w obrębie Imperium Sasanian, a wkrótce także poza granicami imperium. W X wieku kościół miał od 20 do 30 prowincji metropolitalnych. Według Johna Fostera w IX wieku było 25 metropolitów, w tym w Chinach i Indiach. Chińskie prowincje zostały utracone w XI wieku, aw następnych stuleciach inne prowincje zewnętrzne również podupadły. Jednak w XIII wieku, podczas imperium mongolskiego, kościół dodał dwie nowe prowincje metropolitalne w północnych Chinach , z których jedna to Tangut, druga Katai i Ong.

Pisma

Główny artykuł: Peszitta

Peszitta , w niektórych przypadkach lekko poprawiona i z dodanymi brakującymi księgami, jest standardową Biblią Syryjską dla kościołów w tradycji syryjskiej: Syryjski Kościół Ortodoksyjny , Syryjski Kościół Katolicki , Asyryjski Kościół Wschodu , Starożytny Kościół Wschodu , Chaldejski Kościół Katolicki , maronici , Ortodoksyjny Kościół Syryjski Malankara , Kościół Katolicki Syro-Malabarski i Kościół Katolicki Syro-Malankara .

Stary Testament Peszitty został przetłumaczony z języka hebrajskiego , chociaż data i okoliczności tego nie są do końca jasne. Tłumaczami mogli być Żydzi mówiący po syryjsku lub pierwsi Żydzi nawróceni na chrześcijaństwo. Tłumaczenie mogło zostać wykonane oddzielnie dla różnych tekstów, a całość została prawdopodobnie wykonana przed II wiekiem. Większość ksiąg deuterokanonicznych Starego Testamentu znajduje się w języku syryjskim, a Mądrość Syracha uważa się za przetłumaczoną z języka hebrajskiego , a nie z Septuaginty .

Nowy Testament Peszitty, który pierwotnie wykluczał niektóre sporne księgi ( Drugi List Piotra , Drugi List Jana , Trzeci List Jana , List Judy , Księga Objawienia ), stał się standardem na początku V wieku.

Ikonografia

W XIX wieku często mówiono, że Kościół Wschodu sprzeciwia się wszelkim obrazom religijnym. Kult obrazu nigdy nie był tak silny w Kościołach syryjskich , jak w Kościele bizantyjskim , ale rzeczywiście był obecny w tradycji Kościoła Wschodu. Sprzeciw wobec obrazów religijnych ostatecznie stał się normą ze względu na powstanie islamu w regionie, który zakazał wszelkiego rodzaju przedstawień świętych i biblijnych proroków . W związku z tym Kościół został zmuszony do pozbycia się ikon.

Istnieją zarówno literackie, jak i archeologiczne dowody na obecność obrazów w kościele. Pisząc w 1248 roku z Samarkandy , ormiański urzędnik odnotowuje wizytę w miejscowym kościele i ujrzenie obrazu Chrystusa i Mędrców. Jan z Cory ( Giovanni di Cori ), łaciński biskup Sułtanii w Persji, pisząc około 1330 roku o wschodnich Syryjczykach w Khanbaliq , mówi, że mieli oni „bardzo piękne i uporządkowane kościoły z krzyżami i obrazami na cześć Boga i świętych”. Oprócz odniesień znajduje się tam obraz postaci chrześcijańskiej , odkryty przez Aurela Steina w Jaskini Bibliotecznej w Jaskiniach Mogao w 1908 roku, który prawdopodobnie przedstawia Chrystusa.

Ilustrowana XIII-wieczna nestoriańska księga Ewangelii Peszitty , napisana w Estrangela z północnej Mezopotamii lub Tur Abdin , znajdująca się obecnie w Bibliotece Państwowej w Berlinie , dowodzi, że w XIII wieku Kościół Wschodu nie był jeszcze anikoniczny . Evangelion nestoriański zachowany w Bibliothèque nationale de France zawiera ilustrację przedstawiającą Jezusa Chrystusa w kręgu obrączkowanego krzyża w otoczeniu czterech aniołów. Trzy syryjskie z początku XIX wieku lub wcześniejsze - zostały opublikowane w kompilacji zatytułowanej The Book of Protection autorstwa Hermanna Gollancza w 1912 roku - zawierają kilka ilustracji o niewielkiej wartości artystycznej, które pokazują, że wykorzystywanie obrazów było kontynuowane.

Naturalnej wielkości figura męska ze stiuku odkryta pod koniec VI wieku w kościele w Seleucji-Ktezyfonie , pod którym znaleziono pozostałości wcześniejszego kościoła, również pokazuje, że Kościół Wschodu używał przedstawień figuratywnych.

Wczesna historia

Zobacz też: schizma nestoriańska i nestorianizm
Klasztor św. Isho w Hakkari .

Chociaż społeczność nestoriańska prześledziła swoją historię do I wieku naszej ery, Kościół Wschodu po raz pierwszy uzyskał oficjalne uznanie państwowe od Imperium Sasanian w IV wieku wraz z wstąpieniem Yazdegerda I ( panującego w latach 399–420) na tron ​​Imperium Sasanian . Polityka Imperium Sasanian, które zachęcało do synkretycznych form chrześcijaństwa, wywarła ogromny wpływ na Kościół Wschodu.

Wczesny Kościół miał gałęzie czerpiące inspirację z neoplatonizmu, innych religii Bliskiego Wschodu , takich jak judaizm i inne formy chrześcijaństwa.

W 410 r. Synod Seleucji-Ktezyfonu , który odbył się w stolicy Sasanii, zezwolił czołowym biskupom Kościoła na wybranie formalnego katolikosa (przywódcy). Katolikos Izaak był zobowiązany zarówno do kierowania asyryjską wspólnotą chrześcijańską, jak i do odpowiadania w jej imieniu przed cesarzem Sasanian .

Pod naciskiem cesarza Sasanian Kościół Wschodu starał się coraz bardziej dystansować od Pentarchii ( wówczas znanej jako kościół Cesarstwa Wschodniorzymskiego ). Dlatego w 424 r. biskupi imperium sasańskiego zebrali się na soborze pod przewodnictwem katolikosa Dadishoʿ (421–456) i postanowili, że odtąd nie będą przekazywać problemów dyscyplinarnych ani teologicznych żadnej władzy zewnętrznej, a zwłaszcza żadnemu biskupowi lub sobór kościelny w Cesarstwie Rzymskim .

Tak więc kościoły mezopotamskie nie wysyłały przedstawicieli na różne sobory kościelne, w których uczestniczyli przedstawiciele „Kościoła Zachodniego ”. W związku z tym przywódcy Kościoła Wschodu nie czuli się związani żadnymi decyzjami tego, co zaczęto uważać za rzymskie sobory cesarskie. Mimo to Credo i Kanony Pierwszego Soboru Nicejskiego z 325 r., potwierdzające pełną boskość Chrystusa, zostały formalnie przyjęte na Soborze Seleucji-Ktezyfonu w 410 r. Rozumienie terminu hipostaza przez Kościół różni się od definicji tego terminu zaproponowana na Soborze Chalcedońskim w 451 roku. Z tego powodu Kościół asyryjski nigdy nie zatwierdził definicji chalcedońskiej .

Teologiczny spór, który nastąpił po Soborze Efeskim w 431 r., okazał się punktem zwrotnym w historii Kościoła chrześcijańskiego. Sobór potępił jako heretycką chrystologię Nestoriusza , którego niechęć do nadania Dziewicy Maryi tytułu Theotokos „Bogarodzica, Matka Boża” została uznana za dowód, że wierzył w istnienie dwóch oddzielnych osób (w przeciwieństwie do dwóch zjednoczonych natur) w Chrystusie.

Cesarz sasański, wrogo nastawiony do Bizancjum, dostrzegł okazję do zapewnienia lojalności swoim chrześcijańskim poddanym i udzielił poparcia schizmie nestoriańskiej . Cesarz podjął kroki w celu umocnienia prymatu stronnictwa nestoriańskiego w Asyryjskim Kościele Wschodu, udzielając jego członkom ochrony i wykonując w 484 r. egzekucję proromańskiego katolikosa Babowai , zastępując go nestoriańskim biskupem Nisibis , Barsauma . Katolikos-patriarcha Babaj (497-503) potwierdził związek Kościoła asyryjskiego z nestorianizmem.

Okres Partów i Sasanian

Kościół Najświętszej Marii Panny : starożytny kościół asyryjski położony w mieście Urmia , w prowincji Azerbejdżan Zachodni , w Iranie .

Chrześcijanie tworzyli społeczności w Mezopotamii już w I wieku pod panowaniem Partów . W 266 roku obszar ten został zaanektowany przez Imperium Sasanian (stając się prowincją Asōristān ), aw Górnej Mezopotamii , Elamie i Fars istniały znaczące społeczności chrześcijańskie . Kościół Wschodu wywodzi się ostatecznie z ewangelicznej działalności Tadeusza z Edessy , Mariego i Tomasza Apostoła . Przywództwo i struktura pozostały zdezorganizowane do 315 r., Kiedy Papa bar Aggai (310–329), biskup Seleucji - Ktezyfon , narzucił prymat swojej stolicy nad innymi biskupstwami mezopotamskimi i perskimi, które były zgrupowane razem w ramach katolicyzmu Seleucji-Ktezyfonu; Papa przyjął tytuł katolikosa , czyli uniwersalnego przywódcy. Stanowisko to otrzymało dodatkowy tytuł w 410 roku, stając się katolikiem i patriarchą Wschodu .

Te wczesnochrześcijańskie społeczności w Mezopotamii, Elamie i Farsie zostały wzmocnione w IV i V wieku przez masowe deportacje chrześcijan ze wschodniego Cesarstwa Rzymskiego . Jednak Kościół perski spotkał się z kilkoma poważnymi prześladowaniami, zwłaszcza za panowania Szapura II (339–79), ze strony większości zoroastryjskiej , która oskarżyła go o rzymskie skłonności. Shapur II próbował rozebrać strukturę katolicką i skazać na śmierć część duchownych, w tym katolików Simeon bar Sabba'e (341), Shahdost (342) i Barba'shmin (346). Później urząd katolikosa był nieobsadzony przez prawie 20 lat (346–363). W 363 roku, na mocy traktatu pokojowego, Nisibis zostało scedowane na Persów, co spowodowało, że Efrem Syryjczyk w towarzystwie wielu nauczycieli opuścił Szkołę Nisibis i udał się do Edessy , która nadal znajdowała się na terytorium rzymskim. Kościół znacznie się rozrósł w okresie Sasanian, ale presja prześladowań skłoniła katolikosa Dadisho I w 424 r. Do zwołania Synodu Markabta w Seleucji i ogłoszenia katolicyzmu niezależnym od „zachodnich Ojców”.

Asyryjski kościół Mar Toma w Urmia , Iran .

W międzyczasie w Cesarstwie Rzymskim schizma nestoriańska doprowadziła wielu zwolenników Nestoriusza do przeniesienia się do imperium Sasanian, głównie wokół szkoły teologicznej Nisibis . Kościół perski w coraz większym stopniu sprzymierzał się z dyofizytami, do czego zachęcała klasa rządząca zoroastryjczyków. W ciągu następnych dziesięcioleci kościół stawał się coraz bardziej diofizycki w doktrynie, pogłębiając podział między chrześcijaństwem rzymskim i perskim. W 484 metropolita Nisibis, Barsauma , zwołał synod w Beth Lapat , na którym publicznie przyjął mentora Nestoriusza, Teodora z Mopsuestii , jako autorytet duchowy. W 489 roku, kiedy szkoła w Edessie w Mezopotamii została zamknięta przez cesarza bizantyjskiego Zenona ze względu na jej nestoriańskie nauki, szkoła przeniosła się do swojego pierwotnego domu w Nisibis, stając się ponownie szkołą w Nisibis , co doprowadziło do fali imigracji nestoriańskiej do Imperium Sasanian. Patriarcha East Mar Babai I (497–502) powtórzył i rozwinął szacunek swoich poprzedników dla Teodora, umacniając przyjęcie przez kościół dyofizytyzmu.

Kościół nestoriański św. Jana Araba z VI wieku w asyryjskiej wiosce Geramon .

Teraz mocno zakorzeniony w Imperium Perskim, z ośrodkami w Nisibis, Ktezyfon i Gundeszapur oraz kilkoma stolicami metropolitalnymi , Kościół Wschodu zaczął rozszerzać się poza imperium Sasanian. Jednak przez VI wiek kościół był często nękany wewnętrznymi konfliktami i prześladowaniami ze strony zaratusztrian. Walki wewnętrzne doprowadziły do ​​schizmy, która trwała od 521 do około 539, kiedy problemy zostały rozwiązane. Jednak zaraz potem konflikt bizantyjsko-perski doprowadził do ponownego prześladowania kościoła przez cesarza sasańskiego Khosrau I ; zakończyło się to w 545 r. Kościół przetrwał te próby pod przewodnictwem patriarchy Aba I , który przeszedł na chrześcijaństwo z zaratusztrianizmu .

Pod koniec V wieku i w połowie VI wieku obszar zajmowany przez Kościół Wschodu obejmował „wszystkie kraje na wschód i bezpośrednio na zachód od Eufratu”, w tym Imperium Sasanian, Półwysep Arabski , Sokotra , Mezopotamia , Media , Baktria , Hyrkania i Indie ; i być może także do miejsc zwanych Calliana, Male i Sielediva (Cejlon). Poniżej patriarchy w hierarchii było dziewięciu metropolitów , a duchowieństwo odnotowano wśród Hunów , w Persarmenii , Medii i na wyspie Dioscoris na Oceanie Indyjskim .

Kościół Wschodu kwitł również w królestwie Lachmidów aż do podboju islamskiego, zwłaszcza po oficjalnej konwersji władcy al-Nu'mana III ibn al-Mundhira w ok. 592.

rządy islamu

Prowincje kościelne Kościoła Wschodu w X wieku
Malowidło ścienne z IX wieku przedstawiające duchownego Kościoła Wschodu z pałacu al-Mukhtara w Samarze w Iraku.

Po podbiciu Imperium Sasanian przez muzułmańskich Arabów w 644 r. Nowo utworzony kalifat Rashidun wyznaczył Kościół Wschodu jako oficjalną mniejszość dhimmi , na czele której stoi Patriarcha Wschodu. Podobnie jak w przypadku wszystkich innych grup chrześcijańskich i żydowskich, którym nadano ten sam status, kościół był ograniczony w kalifacie, ale otrzymał również pewien stopień ochrony. Aby przeciwstawić się rosnącej konkurencji ze strony sądów muzułmańskich, patriarchowie i biskupi Kościoła Wschodu rozwinęli prawo kanoniczne i dostosowali procedury stosowane w sądach biskupich. Nestorianom nie pozwolono nawracać ani próbować nawracać muzułmanów, ale poza tym ich misjonarzom dano wolną rękę i zwiększyli wysiłki misyjne dalej. Misjonarze założyli diecezje w Indiach ( chrześcijanie św. Tomasza ). Poczynili pewne postępy w Egipcie , pomimo silnej tam obecności monofizytów , i wkroczyli do Azji Środkowej , gdzie odnieśli znaczący sukces w nawracaniu miejscowych Tatarów . Misjonarze nestoriańscy byli mocno osadzeni w Chinach we wczesnej fazie dynastii Tang (618–907); chińskie źródło znane jako stela nestoriańska opisuje misję prozelitę imieniem Alopen jako wprowadzenie nestoriańskiego chrześcijaństwa do Chin w 635 r. W VII wieku kościół rozrósł się do dwóch arcybiskupów nestoriańskich i ponad 20 biskupów na wschód od irańskiej granicy z rzeka Oxus .

Patriarcha Tymoteusz I (780–823), współczesny kalifowi Harunowi al-Raszidowi , szczególnie żywo interesował się ekspansją misyjną Kościoła Wschodu. Wiadomo, że wyświęcił metropolitów dla Damaszku, Armenii , Dailama i Gilana w Azerbejdżanie, Rai w Tabaristanie, Sarbaza w Segestanie, Turków Azji Środkowej, Chin i być może także Tybetu . Odłączył także Indie od metropolitalnej prowincji Fars i uczynił z niej oddzielną prowincję metropolitalną, znaną jako Indie . W X wieku Kościół Wschodu miał wiele diecezji rozciągających się od terytoriów kalifatu po Indie i Chiny.

Chrześcijanie nestoriańscy wnieśli znaczący wkład w islamskie kalifaty Umajjadów i Abbasydów , zwłaszcza tłumacząc dzieła starożytnych filozofów greckich na język syryjski i arabski . Nestorianie wnieśli własny wkład w filozofię , naukę (tacy jak Hunayn ibn Ishaq , Qusta ibn Luqa , Masawaiyh , patriarcha Eutychius , Jabril ibn Bukhtishu ) i teologię (tacy jak Tatian , Bar Daisan , Babai the Great , Nestorius , Toma bar Yacoub ). Osobistymi lekarzami kalifów Abbasydów byli często asyryjscy chrześcijanie , tacy jak długo służąca dynastia Bukhtishu .

Ekspansja

Kościół Wschodu w największym stopniu w średniowieczu.

Po rozłamie ze światem zachodnim i syntezie z nestorianizmem, Kościół Wschodu szybko się rozrósł dzięki pracy misyjnej w okresie średniowiecza. W okresie między rokiem 500 a 1400 horyzont geograficzny Kościoła Wschodu rozciągał się daleko poza jego serce w obecnym północnym Iraku , północno-wschodniej Syrii i południowo-wschodniej Turcji . Społeczności powstały w całej Azji Środkowej , a misjonarze z Asyrii i Mezopotamii przenieśli wiarę chrześcijańską aż do Chin , a głównym wskaźnikiem ich pracy misyjnej była stela nestoriańska , chrześcijańska tabliczka napisana chińskim pismem, znaleziona w Chinach, datowana na 781 rne. Ich najważniejszym nawróceniem było jednak nawrócenie chrześcijan św. Tomasza z Wybrzeża Malabarskiego w Indiach , którzy jako jedyni uniknęli zniszczenia kościoła przez Timura pod koniec XIV wieku i z których większość stanowi dziś największą grupę, która obecnie korzystają z liturgii Kościoła Wschodniego , liczącego w swojej ojczyźnie około 4 mln wyznawców, pomimo XVII-wiecznego odstępstwa Syryjskiej Cerkwi Prawosławnej na obrządek zachodniosyryjski . Według tradycji chrześcijanie św. Tomasza zostali nawróceni przez św. Tomasza i pozostawali w komunii z Kościołem Wschodu aż do końca średniowiecza.

Indie

Główne artykuły: Chrześcijanie św. Tomasza i Indie (prowincja kościelna wschodnio-syryjska)
Flag of the Kigdom of Colombo, Catalan Atlas 1375.pngSultan of Delhi Flag according to the Catalan Atlas (1375).png Chrześcijański „król Kolombo” ( Kollam w Indiach, flagi: , identyfikowany jako chrześcijanin ze względu na obecność tam wczesnych chrześcijan) we współczesnym atlasie katalońskim z 1375 r. Podpis nad królem Kollam brzmi: Tutaj rządzi król Kolombo, chrześcijanin. Czarne flagi ( ) na wybrzeżu należą do Sułtanatu Delhi .

Chrześcijańska wspólnota św. Tomasza z Kerali w Indiach, która zgodnie z tradycją wywodzi się z ewangelizacyjnych wysiłków Tomasza Apostoła , od dawna była związana z Kościołem Wschodu. Najwcześniejsza znana zorganizowana obecność chrześcijan w Kerali pochodzi z 295/300, kiedy to chrześcijańscy osadnicy i misjonarze z Persji, na czele z biskupem Dawidem z Basry, osiedlili się w regionie. Chrześcijanie św. Tomasza tradycyjnie przypisują misji Tomasza z Kany , nestorianina z Bliskiego Wschodu, dalszą ekspansję ich wspólnoty. Co najmniej od początku IV wieku patriarcha Kościoła Wschodu dostarczał chrześcijanom św. Tomasza duchowieństwo, święte teksty i infrastrukturę kościelną. A około 650 patriarcha Ishoyahb III umocnił jurysdykcję kościoła w Indiach. W VIII wieku patriarcha Tymoteusz I zorganizował wspólnotę jako prowincję kościelną Indii , jedną z zewnętrznych prowincji Kościoła. Od tego momentu prowincja Indii była kierowana przez biskupa metropolitę , dostarczonego z Persji, który nadzorował różną liczbę biskupów, a także rodzimego archidiakona , który miał władzę nad duchowieństwem, a także dzierżył wielką władzę świecką. Stolica metropolitalna znajdowała się prawdopodobnie w Cranganore lub (być może nominalnie) w Mylapore , gdzie znajdowało się Sanktuarium Tomasza.

W XII wieku indyjski nestorianizm zaangażował zachodnią wyobraźnię w postać prezbitera Jana , rzekomo nestoriańskiego władcy Indii, który sprawował urzędy zarówno króla, jak i kapłana. Odległy geograficznie Kościół Malabarski przetrwał upadek hierarchii nestoriańskiej w innych miejscach, aż do XVI wieku, kiedy Portugalczycy przybyli do Indii. Wraz z ustanowieniem władzy portugalskiej w niektórych częściach Indii, duchowieństwo tego imperium, w szczególności członkowie Towarzystwa Jezusowego (jezuici), postanowili aktywnie doprowadzić chrześcijan św . obrzędy . Po synodzie w Diamper w 1599 r. Umieścili biskupów portugalskich Padroado nad lokalnymi stolicami i dokonali zmian liturgicznych zgodnie z praktyką łacińską, co doprowadziło do buntu wśród chrześcijan św. Tomasza. Większość z nich zerwała z Kościołem katolickim i ślubowała nigdy nie podporządkować się Portugalczykom w Przysiędze Krzyża Coonana z 1653 r. W 1661 r. Papież Aleksander VII wysłał delegacje karmelitów na czele z dwoma Włochami, jednym Flemingiem i jednym niemieckim księżmi do pojednać chrześcijan św. Tomasza z katolicką owczarnią. Ci księża mieli dwie zalety – nie byli Portugalczykami i nie byli jezuitami. Do następnego roku 84 ze 116 kościołów chrześcijańskich św. Tomasza powróciło, tworząc Syryjski Kościół Katolicki (współczesny Kościół Katolicki Syro-Malabarski ). Reszta, która stała się znana jako Kościół Malankara , wkrótce weszła w komunię z Syryjskim Kościołem Prawosławnym . Kościół Malankara stworzył także Kościół katolicki Syro-Malankara .

Sri Lanka

Mówi się, że nestoriańskie chrześcijaństwo kwitło na Sri Lance pod patronatem króla Dathuseny w V wieku. Istnieją wzmianki o zaangażowaniu perskich chrześcijan w rodzinę królewską Sri Lanki w okresie Sigiriya. Mówi się, że ponad siedemdziesiąt pięć statków przewożących żołnierzy Murundi z Mangalore przybyło do miasta Chilaw na Sri Lance, z których większość stanowili chrześcijanie. Córka króla Dathuseny wyszła za mąż za jego siostrzeńca Migarę, o którym mówi się, że był nestoriańskim chrześcijaninem i dowódcą armii syngaleskiej. Mówi się, że Maga Brahmana, chrześcijański kapłan pochodzenia perskiego, doradzał królowi Dathusenie w sprawie założenia jego pałacu na skale Sigiriya .

krzyż Anuradhapura odkryty w 1912 r. Wskazuje na silną obecność nestoriańskich chrześcijan na Sri Lance między III a X wiekiem w ówczesnej stolicy Anuradhapura na Sri Lance.

Chiny

Stela nestoriańska , utworzona w 781 r., opisuje wprowadzenie nestoriańskiego chrześcijaństwa do Chin
Główne artykuły: Kościół Wschodu w Chinach i Chrześcijaństwo w Chinach

Chrześcijaństwo dotarło do Chin w 635 roku, a jego relikwie nadal można zobaczyć w chińskich miastach, takich jak Xi'an . Stela nestoriańska , ustawiona 7 stycznia 781 r. w ówczesnej stolicy Chang'an , przypisuje wprowadzenie chrześcijaństwa misji pod przewodnictwem perskiego duchownego o imieniu Alopen w 635 r., za panowania cesarza Taizonga z Tang w czasach dynastii Tang . Inskrypcja na steli nestoriańskiej, której formuła datowania wymienia patriarchę Hnanisho ʿ II (773–80) , podaje nazwiska kilku wybitnych chrześcijan w Chinach, w tym metropolity Adama, biskupa Yohannana, „biskupów krajowych” Yazdbuzida i Sargisa oraz archidiakonów Gigoi z Khumdan ( Chang'an ) i Gabriel z Sarag (Loyang). Wymieniono również nazwiska około siedemdziesięciu mnichów.

Chrześcijaństwo nestoriańskie kwitło w Chinach przez około 200 lat, ale potem stanęło w obliczu prześladowań ze strony cesarza Wuzonga z Tang (panującego w latach 840–846). Stłumił wszystkie obce religie, w tym buddyzm i chrześcijaństwo, powodując gwałtowny upadek kościoła w Chinach. Syryjski mnich odwiedzający Chiny kilkadziesiąt lat później opisał wiele kościołów w ruinie. Kościół zniknął z Chin na początku X wieku, co zbiegło się z upadkiem dynastii Tang i zgiełkiem następnych lat ( okres Pięciu Dynastii i Dziesięciu Królestw ).

Chrześcijaństwo w Chinach przeżyło znaczące odrodzenie podczas stworzonej przez Mongołów dynastii Yuan , założonej po podboju Chin przez Mongołów w XIII wieku. Marco Polo w XIII wieku i inni średniowieczni pisarze zachodni opisali wiele społeczności nestoriańskich pozostałych w Chinach i Mongolii; jednak wyraźnie nie były tak żywe, jak w czasach Tang.

Mongolii i Azji Środkowej

Główny artykuł: Chrześcijaństwo wśród Mongołów
Plemiona mongolskie, które przyjęły chrześcijaństwo syryjskie ok. 600 – 1400

Kościół Wschodu przeżywał ostatni okres ekspansji pod rządami Mongołów . Kilka plemion mongolskich zostało już nawróconych przez misjonarzy nestoriańskich w VII wieku, a zatem chrześcijaństwo miało duży wpływ na imperium mongolskie . Czyngis-chan był szamanistą, ale jego synowie brali chrześcijańskie żony z potężnego klanu Kerait , podobnie jak ich synowie. Podczas rządów wnuka Czyngis, Wielkiego Chana Mongkego , chrześcijaństwo nestoriańskie było głównym wpływem religijnym w Cesarstwie, co przeniosło się również do kontrolowanych przez Mongołów Chin za panowania dynastii Yuan . To właśnie w tym momencie, pod koniec XIII wieku, Kościół Wschodu osiągnął swój największy zasięg geograficzny. Ale potęga Mongołów już słabła, gdy Imperium pogrążyło się w wojnie domowej; a punkt zwrotny osiągnął w 1295 r., kiedy Ghazan , mongolski władca Ilchanatu , po objęciu tronu dokonał formalnej konwersji na islam.

Jerozolima i Cypr

Kościół nestoriański (1350) w Famaguście na Cyprze .

Rabban Bar Sauma początkowo wyobrażał sobie swoją podróż na Zachód jako pielgrzymkę do Jerozolimy , więc możliwe jest, że Nestorianie byli obecni w mieście około 1300 roku. Z pewnością istniała rozpoznawalna obecność nestoriańska przy Grobie Świętym w latach 1348-1575, jak wskazują współczesne relacje franciszkańskie . W Famagusta na Cyprze tuż przed 1300 rokiem powstała społeczność nestoriańska, dla której zbudowano kościół ok. 1339 .

Spadek

Po ekspansji nastąpił upadek. W 1000 roku było 68 miast z rezydentami Kościoła biskupów wschodnich; w 1238 r. było ich tylko 24, a po śmierci Timura w 1405 r. tylko siedem. W wyniku około 20 lat rządów Öljaitü , władcy ilchanatu w latach 1304-1316, aw mniejszym stopniu jego poprzednika, ogólna liczba diecezji i parafii uległa dalszemu zmniejszeniu.

Kiedy Timur , turecko-mongolski przywódca Imperium Timuridów , znany również jako Tamerlan, doszedł do władzy w 1370 roku, postanowił oczyścić swoje posiadłości z nie-muzułmanów. Zniszczył chrześcijaństwo w Azji Środkowej. Kościół Wschodu „żył dalej tylko w górach Kurdystanu iw Indiach ”. Tak więc, z wyjątkiem chrześcijan św. Tomasza na Wybrzeżu Malabarskim , Kościół Wschodu był ograniczony do obszaru w okolicach trójkąta utworzonego przez Mosul i jeziora Van i Urmia , w tym Amid (współczesny Diyarbakır ), Mêrdîn (współczesny Mardin ) i Edessa na zachodzie, Salmas na wschodzie, Hakkari i Harran na północy oraz Mosul , Kirkuk i Arbela (współczesny Erbil ) na południu – region obejmujący, na współczesnych mapach, północny Irak , południowo-wschodnią Turcję , północno-wschodnią Syrię i północno-zachodnich krańcach Iranu . Małe społeczności nestoriańskie znajdowały się dalej na zachód, zwłaszcza w Jerozolimie i na Cyprze , ale malabarscy chrześcijanie w Indiach stanowili jedyne znaczące przetrwanie niegdyś kwitnących zewnętrznych prowincji Kościoła Wschodu.

Klasztor Mar 'Avd-Isho w Hakkari .

Całkowite zniknięcie diecezji nestoriańskich w Azji Środkowej prawdopodobnie wynikało z połączenia prześladowań, chorób i izolacji: „to, co przetrwało Mongołów, nie przetrwało czarnej śmierci w XIV wieku”. W wielu częściach Azji Środkowej chrześcijaństwo wymarło dziesiątki lat przed kampaniami Timura. Zachowane dowody z Azji Środkowej, w tym duża liczba datowanych grobów, wskazują, że kryzys Kościoła Wschodu miał miejsce w latach czterdziestych XIII wieku, a nie w latach dziewięćdziesiątych. Kilku współczesnych obserwatorów, w tym wysłannik papieski Giovanni de'Marignolli , wspomina o zamordowaniu łacińskiego biskupa w 1339 lub 1340 przez muzułmański tłum w Almaliq , głównym mieście Tangut , oraz o przymusowym nawróceniu chrześcijan tego miasta na islam. Nagrobki na dwóch cmentarzach wschodniosyryjskich w Mongolii pochodzą z 1342 r., niektóre upamiętniają zgony podczas wybuchu czarnej śmierci w 1338 r. W Chinach ostatnie wzmianki o chrześcijanach nestoriańskich i łacińskich pochodzą z lat pięćdziesiątych XIII wieku, na krótko przed zastąpieniem w 1368 r. Mongołów dynastii Yuan z ksenofobiczną dynastią Ming i wynikającą z tego dobrowolną izolacją Chin od obcych wpływów, w tym chrześcijaństwa.

schizmy

Klasztor Mar Shallita w Hakkari .

Od połowy XVI wieku i przez następne dwa stulecia Kościół Wschodu przeżywał kilka wewnętrznych schizm . Niektóre z tych schizm zostały spowodowane przez jednostki lub grupy, które zdecydowały się zaakceptować unię z Kościołem katolickim . Inne schizmy zostały sprowokowane przez rywalizację między różnymi frakcjami w Kościele Wschodu. Brak wewnętrznej jedności i częste zmiany przynależności doprowadziły do ​​powstania i kontynuacji odrębnych linii patriarchalnych. Pomimo wielu wyzwań wewnętrznych i trudności zewnętrznych (prześladowania polityczne ze strony osmańskich i częste prześladowania ze strony miejscowych niechrześcijan) tradycyjne gałęzie Kościoła Wschodniego zdołały przetrwać ten burzliwy okres i ostatecznie skonsolidować się w XIX w. forma Asyryjskiego Kościoła Wschodu . W tym samym czasie, po wielu podobnych trudnościach, grupy zjednoczone z Kościołem katolickim zostały ostatecznie skonsolidowane w Chaldejski Kościół Katolicki

Schizma z 1552 r

Główny artykuł: schizma z 1552 roku

Około połowy XV wieku patriarcha Szem ʿ on IV Basidi uczynił dziedziczną sukcesję patriarchalną – zwykle z wuja na siostrzeńca. Ta praktyka, która doprowadziła do niedoboru uprawnionych spadkobierców, ostatecznie doprowadziła do schizmy w Kościele Wschodu, tworząc tymczasowo katolicki odgałęzienie znane jako linia Shimun. Patriarcha Szem ʿ na VII Isho ʿ yahb (1539–1558) wywołał wielkie zamieszanie na początku swojego panowania, wyznaczając swojego dwunastoletniego siostrzeńca Khnanisho ʿ na swojego następcę, prawdopodobnie dlatego, że nie byli dostępni starsi krewni. Kilka lat później, prawdopodobnie z powodu śmierci Chnanisho ʿ , wyznaczył na następcę swojego piętnastoletniego brata Eliję, przyszłego patriarchę Eliya VI (1558–1591). Te nominacje, w połączeniu z innymi oskarżeniami o niestosowność, wywołały niezadowolenie w całym kościele, a do 1552 r. Szem ʿ dnia VII Isho ʿ yahb stał się tak niepopularny, że grupa biskupów, głównie z dystryktów Amid , Sirt i Salmas w północnej Mezopotamii, wybrała nowy patriarcha. Wybrali mnicha o imieniu Yohannan Sulaqa , byłego przełożonego klasztoru Rabban Hormizd niedaleko Alqosh , który był siedzibą urzędujących patriarchów; jednakże żaden biskup w randze metropolity nie był w stanie go wyświęcić, zgodnie z wymaganiami kanonicznymi. franciszkańscy działali już wśród nestorian i wykorzystując ich jako pośredników, zwolennicy Sulaqy starali się legitymizować swoją pozycję, starając się o konsekrację swojego kandydata przez papieża Juliusza III (1550–1555).

Sulaqa udał się do Rzymu, gdzie przybył 18 listopada 1552 r. I przedstawił list sporządzony przez jego zwolenników w Mosulu , w którym przedstawił swoje roszczenia i poprosił papieża o wyświęcenie go na patriarchę. W dniu 15 lutego 1553 r. Złożył dwukrotnie zrewidowane wyznanie wiary uznane za zadowalające i bullą Divina Disponente Clementia z 20 lutego 1553 r. Został mianowany „patriarchą Mosulu we wschodniej Syrii” lub „patriarchą Kościoła Chaldejczyków Mosulu "( Chaldaeorum ecclesiae Musal Patriarcha ). Został konsekrowany na biskupa w Bazylice św. Piotra 9 kwietnia. 28 kwietnia papież Juliusz III nadał mu paliusz nadający rangę patriarchy, potwierdzony bullą Cum Nos Nuper . Te wydarzenia, w których Rzym został przekonany, że Shem ʿ na VII Isho ʿ yahb nie żyje, stworzyły w Kościele Wschodu trwałą schizmę między linią patriarchów Eliya z Alqosh a nową linią wywodzącą się z Sulaqa. Ten ostatni był przez pół wieku uznawany przez Rzym za pozostający w komunii, ale powrócił zarówno do dziedzicznej sukcesji, jak i do nestorianizmu, i był kontynuowany w Patriarchach Asyryjskiego Kościoła Wschodu .

Sulaqa opuścił Rzym na początku lipca iw Konstantynopolu wystąpił o uznanie cywilne. Po powrocie do Mezopotamii otrzymał od władz osmańskich w grudniu 1553 uznanie jako głowa „narodu chaldejskiego na wzór wszystkich patriarchów”. W następnym roku podczas pięciomiesięcznego pobytu w Amid ( Diyarbakır ) wyświęcił dwóch metropolitów i trzech innych biskupów (dla Gazarty , Hesna d'Kifa , Amid , Mardin i Seert ). Ze swojej strony Szem ʿ na VII Isho ʿ yahb z linii Alqosh poświęcił dwóch kolejnych nieletnich członków swojej patriarchalnej rodziny na metropolitów (dla Nisibis i Gazarta ). Zdobył także gubernatora ʿ Amadiya , który zaprosił Sulaqę do ʿ Amadiya, uwięził go na cztery miesiące i skazał na śmierć w styczniu 1555 roku.

Linie Eliya i Shimun

Ta nowa katolicka linia założona przez Sulaqę zachowała swoją siedzibę w Amid i jest znana jako linia „Shimun”. Wilmshurst sugeruje, że przyjęcie przez nich imienia Shimun (po Szymonie Piotrze ) miało wskazywać na prawowitość ich katolickiej linii. Następca Sulaqa, Abdisho IV Maron (1555–1570), odwiedził Rzym, a jego tytuł patriarchalny został potwierdzony przez papieża w 1562 r. W pewnym momencie przeniósł się do Seert .

Patriarcha z linii Eliya, Shemon VII Ishoyahb (1539–1558), który rezydował w klasztorze Rabban Hormizd niedaleko Alqosh , nadal aktywnie sprzeciwiał się unii z Rzymem, a jego następcą został jego siostrzeniec Eliya (oznaczony jako Eliya „VII” w starszej historiografii, ale w ostatnich pracach naukowych zmieniono numerację na Eliya „VI”). Podczas jego patriarchalnej kadencji, od 1558 do 1591 roku, Kościół Wschodu zachował swoją tradycyjną chrystologię i pełną niezależność kościelną.

Następnym patriarchą Shimun był prawdopodobnie Yahballaha IV , który został wybrany w 1577 lub 1578 roku i zmarł w ciągu dwóch lat przed uzyskaniem potwierdzenia od Rzymu. Według Tisseranta problemy stawiane przez „nestoriańskich” tradycjonalistów i władze osmańskie uniemożliwiły jakikolwiek wcześniejszy wybór następcy Abdisho. David Wilmshurst i Heleen Murre uważają, że w okresie między 1570 a patriarchalnym wyborem Yahballaha on lub inny o tym samym imieniu był uważany za patriarchę. Następca Yahballahy, Shimun IX Dinkha (1580-1600), który wyprowadził się spod panowania tureckiego do Salmas nad jeziorem Urmia w Persji, został oficjalnie zatwierdzony przez papieża w 1584 roku . 1638) jako jego następca, ale inni twierdzą, że jego wybór był niezależny od takiego oznaczenia. Niezależnie od tego, od tego czasu aż do XXI wieku linia Shimun stosowała dziedziczny system sukcesji, którego odrzucenie było jednym z powodów powstania tej linii.

Dwóch patriarchów nestoriańskich

Starożytny klasztor Rabban Hormizd , dawna rezydencja Patriarchów Kościoła Wschodu.

Kolejny patriarcha Eliya, Eliya VII (VIII) (1591–1617), kilkakrotnie negocjował z Kościołem katolickim w 1605, 1610 i 1615–1616, ale bez ostatecznego rozstrzygnięcia. To prawdopodobnie zaniepokoiło Shimuna X, który w 1616 r. wysłał do Rzymu wyznanie wiary, które Rzym uznał za niezadowalające, oraz drugie w 1619 r., które również nie przyniosło mu oficjalnego uznania. Wilmshurst mówi, że to ten Patriarcha Shimun powrócił do „starej wiary” nestorianizmu, co doprowadziło do zmiany lojalności, która zapewniła linii Eliya kontrolę nad nizinami i wyżynami dla linii Shimun. Dalsze negocjacje między linią Eliya a Kościołem katolickim zostały odwołane podczas patriarchalnej kadencji Eliji VIII (IX) (1617–1660).

Kolejni dwaj patriarchowie Shimun, Shimun XI Eshuyow (1638–1656) i Shimun XII Yoalaha (1656–1662), pisali do papieża w 1653 i 1658 r., Według Wilmshursta, podczas gdy Heleen Murre mówi tylko o 1648 i 1653. Wilmshurst mówi, że Shimun XI otrzymał paliusz , chociaż Heleen Murre twierdzi, że żadnemu z nich nie przyznano oficjalnego uznania. List sugeruje, że jeden z nich został usunięty z urzędu (prawdopodobnie przez nestoriańskich tradycjonalistów) z powodu skłonności prokatolickich: Shimun XI według Heleen Murre, prawdopodobnie Shimun XII według Wilmshursta.

Eliya IX (X) (1660–1700) był „energicznym obrońcą tradycyjnej wiary [nestoriańskiej]”, a jednocześnie następny patriarcha Shimun, Shimun XIII Dinkha (1662–1700), definitywnie zerwał z Kościołem katolickim. W 1670 r. udzielił tradycjonalistycznej odpowiedzi na podejście z Rzymu, a do 1672 r. zerwano wszelkie kontakty z papieżem. Były wtedy dwie tradycjonalistyczne linie patriarchalne, starsza linia Eliya w Alqosh i młodsza linia Shimun w Qochanis .

Linia Józeficka

Ponieważ linia Shimun „stopniowo powracała do tradycyjnego kultu Kościoła Wschodu, tracąc w ten sposób wierność regionom zachodnim”, przeniosła się z terytorium kontrolowanego przez Turcję do Urmii w Persji . Biskupstwo Amid ( Diyarbakır ), pierwotna siedziba Shimun Sulaqa, zostało poddane patriarsze Alqosh. W 1667 lub 1668 biskup tejże stolicy Józef przeszedł na wiarę katolicką. W 1677 uzyskał od władz tureckich uznanie jako dzierżący samodzielną władzę w Amid i Mardin , aw 1681 został uznany przez Rzym za „Patriarchę narodu chaldejskiego pozbawionego patriarchy” (Patriarchat Amid). W ten sposób ustanowiono linię józeficką, trzecią linię patriarchów i jedyną w owym czasie linię katolicką. Wszyscy następcy Józefa I przyjęli imię „Józef”. Życie tego patriarchatu było trudne: kierownictwo było nieustannie dręczone przez tradycjonalistów, podczas gdy społeczność borykała się z obciążeniami podatkowymi nałożonymi przez władze osmańskie .

W 1771 roku Eliya XI (XII) i jego wyznaczony następca (przyszły Eliya XII (XIII) Isho ʿ yahb) złożyli wyznanie wiary, które zostało zaakceptowane przez Rzym, ustanawiając w ten sposób komunię. Do tego czasu akceptacja stanowiska katolickiego była powszechna w Mosulu . Kiedy Eliya XI (XII) zmarł w 1778 r., Eliya XII (XIII) ponownie złożył wyznanie wiary katolickiej i został uznany przez Rzym za patriarchę Mosulu, ale w maju 1779 r. wyrzekł się tego wyznania na rzecz wiary tradycyjnej. Jego młodszy kuzyn Yohannan Hormizd został lokalnie wybrany na jego miejsce w 1780 r., Ale z różnych powodów został uznany przez Rzym jedynie za metropolitę Mosulu i administratora katolików partii Alqosh, mającego uprawnienia patriarchy, ale nie tytuł lub insygnia. Kiedy Józef IV z patriarchatu Amid ustąpił w 1780 r., Rzym również mianował jego siostrzeńcem, Augustynem Hindi , którego chciał być swoim następcą, nie patriarchą, ale administratorem. Przez następne 47 lat nikt nie nosił tytułu chaldejskiego patriarchy katolickiego.

Konsolidacja linii patriarchalnych

Główne artykuły: Chaldejski Kościół Katolicki i Asyryjski Kościół Wschodu
Kościół Patriarchalny Mar Shalital ( Asyryjski Kościół Wschodu ) we wsi Qudshanis w prowincji Hakkâri (1692–1918).

Kiedy Eliya XII (XIII) zmarł w 1804 roku, nestoriańska gałąź linii Eliya zmarła wraz z nim. Ponieważ większość jego poddanych została pozyskana przez Hormizda do unii z Rzymem, nie wybrali oni nowego tradycjonalistycznego patriarchy. W 1830 roku Hormizd został ostatecznie uznany za chaldejskiego katolickiego patriarchę Babilonu , co oznacza ostatnią pozostałość dziedzicznego systemu w chaldejskim Kościele katolickim.

To również zakończyło rywalizację między starszą linią Eliya a młodszą linią Shimun, ponieważ Shimun XVI Yohannan (1780–1820) został jedynym prymasem tradycjonalistycznego Kościoła Wschodu, „prawnym następcą początkowo unickiego patriarchatu [Shimun ] linia". W 1976 roku przyjął nazwę Asyryjski Kościół Wschodu , a jego patriarchat pozostał dziedziczny aż do śmierci w 1975 roku Shimun XXI Eshai .

W związku z tym Joachim Jakob zauważa, że ​​pierwotny Patriarchat Kościoła Wschodu (linia Eliya) wszedł w unię z Rzymem i trwa do dziś w formie Kościoła Chaldejskiego [Katolickiego], podczas gdy pierwotny Patriarchat Chaldejskiego Kościoła Katolickiego (linia Shimun) trwa do dziś w Asyryjskim Kościele Wschodu.

Zobacz też

Notatki informacyjne

Cytaty

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Church_of_the_East&oldid=1142403949 ”