Rozdział kościoła i państwa

Rozdział kościoła i państwa jest koncepcją filozoficzną i prawniczą służącą określeniu dystansu politycznego w stosunkach między organizacjami religijnymi a państwem . Koncepcyjnie termin ten odnosi się do stworzenia świeckiego państwa (z lub bez wyraźnego prawnie rozdziału kościoła od państwa) oraz do likwidacji , zmiana istniejącego, formalnego stosunku między Kościołem a państwem. Chociaż koncepcja jest starsza, dokładna fraza „separacja kościoła i państwa” pochodzi od „ściany separacji między kościołem a państwem”, terminu ukutego przez Thomasa Jeffersona . Koncepcja ta była promowana przez oświecenia , takich jak John Locke .

W społeczeństwie stopień separacji politycznej między Kościołem a państwem cywilnym jest określony przez struktury prawne i dominujące poglądy prawne, które określają właściwą relację między zorganizowaną religią a państwem. Zasada ceny rynkowej proponuje związek, w którym dwa podmioty polityczne współdziałają jako organizacje, z których każda jest niezależna od władzy drugiej. Ścisłe stosowanie świeckiej zasady laïcité jest stosowane we Francji, podczas gdy społeczeństwa świeckie, takie jak Dania i Anglia, utrzymują formę konstytucyjnego uznania oficjalnej religii państwowej .

Filozofia rozdziału kościoła od państwa świeckiego odpowiada filozofiom sekularyzmu , dezestablishmentaryzmu , wolności religijnej i pluralizmu religijnego . Dzięki tej filozofii państwa europejskie przejęły niektóre społeczne role Kościoła i państwa opiekuńczego , co było zmianą społeczną, która doprowadziła do powstania kulturowo świeckiej populacji i sfery publicznej . W praktyce separacja kościoła od państwa różni się od całkowitej separacji, nakazanej przez konstytucję polityczną kraju , jak w Indie i Singapur , do religii państwowej, jak na Malediwach .

Historia pojęcia i terminu

Późna starożytność

Św. Augustyn – Carlo Crivelli

Ważnym uczestnikiem dyskusji na temat właściwych relacji między Kościołem a państwem był św. Augustyn , który w Mieście Bożym , księga XIX, rozdział 17, zbadał idealną relację między „państwem ziemskim” a „państwem Bożym”. W tej pracy Augustyn stwierdził, że między „miastem ziemskim” a „miastem Bożym” można znaleźć główne punkty nakładania się, zwłaszcza że ludzie muszą żyć razem i dogadywać się na ziemi. Tak więc Augustyn utrzymywał, że dziełem „miasta doczesnego” było umożliwienie ustanowienia „miasta niebieskiego” na ziemi.

Średniowieczna Europa

Przez wieki monarchowie rządzili się ideą boskiego prawa . Czasami monarcha zaczął to wykorzystywać do poparcia poglądu, że król rządzi zarówno własnym królestwem, jak i Kościołem w jego granicach, teoria znana jako cezaropapizm . Po drugiej stronie znajdowała się katolicka doktryna, że papież , jako Namiestnik Chrystusa na ziemi, powinien sprawować ostateczną władzę nad Kościołem, a pośrednio nad państwem, przy czym sfałszowana Darowizna Konstantyna posłużyła do usprawiedliwienia i potwierdzenia politycznej władzy papiestwo . Ten boski autorytet został wyraźnie zakwestionowany przez królów, na przykład Konstytucje Clarendon z 1164 r., które zapewniały wyższość dworów królewskich nad duchownymi, a duchowieństwo podlegało ściganiu, jak każdy inny podmiot korony angielskiej; lub Magna Carta z 1215 r ., która zapewniała zwierzchnictwo parlamentu i ławy przysięgłych nad koroną angielską; obaj zostali potępieni przez Watykan. Ponadto przez całe średniowiecze papież rościł sobie prawo do detronizacji katolickich królów Europy Zachodniej i starał się z niego korzystać, niekiedy z powodzeniem, np. 1066, Harold Godwinson , czasem nie, np. w 1305 r. z Robertem Brucem ze Szkocji, a później z Henrykiem VIII z Anglii i Henrykiem III z Nawarry .

Na Zachodzie kwestia rozdziału kościoła od państwa w okresie średniowiecza koncentrowała się na monarchach, którzy rządzili w sferze świeckiej, ale wkraczali w władzę Kościoła w sferze duchowej. Ta nierozwiązana sprzeczność w ostatecznej kontroli nad Kościołem doprowadziła do walk o władzę i kryzysów przywództwa, zwłaszcza w sporze o inwestyturę , który został rozwiązany w konkordacie robaków w 1122 r. Tym konkordatem cesarz zrzekł się prawa do nadawania duchownym pierścienia i pastorału, symboli ich duchowej władzy, oraz gwarantowanej elekcji przez kanoników katedry lub opactwa i wolnej konsekracji.

Reformacja

Na początku reformacji protestanckiej Marcin Luter wyartykułował doktrynę dwóch królestw . Według Jamesa Madisona , być może jednego z najważniejszych współczesnych orędowników rozdziału kościoła i państwa, doktryna Lutra o dwóch królestwach zapoczątkowała nowoczesną koncepcję rozdziału kościoła i państwa.

Antichristus , drzeworyt Lucasa Cranacha Starszego przedstawiający papieża używającego władzy doczesnej do nadania władzy hojnemu władcy

Ci z radykalnej reformacji ( anabaptyści ) poprowadzili idee Lutra w nowych kierunkach, zwłaszcza w pismach Michaela Sattlera (1490-1527), który zgadzał się z Lutrem, że istnieją dwa królestwa, ale różnił się argumentacją, że te dwa królestwa powinny być oddzieleni, a zatem wierzący ochrzczeni nie powinni głosować, pełnić urzędów publicznych ani w żaden inny sposób uczestniczyć w „królestwie świata”. Chociaż we wczesnych dniach radykalnej reformacji istniała różnorodność poglądów, z czasem perspektywa Sattlera stała się normatywnym stanowiskiem dla większości anabaptystów w nadchodzących stuleciach. Anabaptyści przyszli nauczać, że religia nigdy nie powinna być wymuszana przez władzę państwową, podchodząc do kwestii relacji kościół-państwo przede wszystkim z pozycji ochrony kościoła przed państwem.

W 1534 roku Henryk VIII , rozgniewany odmową unieważnienia przez papieża Klemensa VII jego małżeństwa z Katarzyną Aragońską , postanowił zerwać z Kościołem i ustanowić się władcą Kościoła anglikańskiego , jednocząc feudalną hierarchię duchowną i koronną pod rządami pojedyncza monarchia. Z okresowymi przerwami, pod rządami Marii, Olivera Cromwella i Jakuba II, monarchowie Wielkiej Brytanii zachowali władzę kościelną w Kościele anglikańskim od 1534 r., mając obecny tytuł Najwyższego Gubernatora Kościoła anglikańskiego . Osada z 1654 r., pod Wspólnota Anglii Olivera Cromwella tymczasowo zastąpiła biskupów i sądy duchowne komisją z Trewiru i ławami przysięgłych wyrzutków, aby mianować i karać duchownych we Wspólnocie Angielskiej, później rozszerzona na Szkocję. Przepisy karne wymagające od ministrów i urzędników publicznych składania przysięgi i przestrzegania ustalonej wiary zostały pozbawione praw wyborczych, ukarane grzywną, uwięzione lub stracone za nieprzestrzeganie.

Jednym ze skutków prześladowań w Anglii było to, że niektórzy ludzie uciekli z Wielkiej Brytanii, aby móc modlić się tak, jak chcieli. Po buncie kolonii amerykańskich przeciwko Jerzemu III Wielkiej Brytanii , Konstytucja Stanów Zjednoczonych została zmieniona w celu zakazu ustanowienia religii przez Kongres .

John Locke i oświecenie

John Locke , angielski filozof polityczny , opowiadał się za indywidualnym sumieniem, wolnym od kontroli państwa.

Koncepcja rozdziału kościoła od państwa jest często przypisywana pismom angielskiego filozofa Johna Locke'a (1632–1704). Roger Williams był pierwszym w swoim piśmie „Soul Liberty” z 1636 r., W którym ukuł termin „wolność sumienia”. Locke rozwinąłby ten temat. Zgodnie z jego zasadą umowy społecznej Locke argumentował, że rządowi brakuje autorytetu w sferze indywidualnego sumienia, ponieważ jest to coś, czego racjonalni ludzie nie mogą scedować na rząd, aby on sam lub inni mogli go kontrolować. Dla Locke'a stworzyło to naturalne prawo do wolności sumienia, które, jak argumentował, musi być zatem chronione przed jakąkolwiek władzą rządową. Te poglądy na tolerancję religijną i znaczenie indywidualnego sumienia, wraz z jego umową społeczną, stały się szczególnie wpływowe w koloniach amerykańskich i redagowaniu Konstytucji Stanów Zjednoczonych .

W swoim A Letter Concerning Toleration , w którym Locke również bronił tolerancji religijnej wśród różnych sekt chrześcijańskich, Locke argumentował, że władza kościelna musi być odrębna od władzy państwowej lub „sędziego”. Locke rozumował, że ponieważ kościół jest dobrowolną wspólnotą członków, jego władza nie może rozciągać się na sprawy państwowe. On pisze:

Nie jest moją sprawą dociekanie tutaj oryginału władzy lub godności duchowieństwa. To tylko powiadam, że gdziekolwiek władza ich wywodzi się, ponieważ jest kościelna, powinna być ograniczona do granic Kościoła i nie może być w żaden sposób rozciągana na sprawy świeckie, ponieważ sam Kościół jest rzeczą absolutnie odrębna i odrębna od wspólnoty.

W tym samym okresie XVII wieku Pierre Bayle i niektórzy fideiści byli prekursorami rozdziału Kościoła od państwa, utrzymując, że wiara jest niezależna od rozumu. W XVIII wieku idee Locke'a i Bayle'a, w szczególności rozdział Kościoła od państwa, stały się bardziej powszechne, promowane przez filozofów epoki oświecenia . Już w 1721 roku Montesquieu pisał o tolerancji religijnej i stopniu rozdziału religii od rządu. Wolter bronił pewnego stopnia rozdziału, ale ostatecznie podporządkował Kościół potrzebom państwa, podczas gdy na przykład Denis Diderot był zwolennikiem ścisłego rozdziału Kościoła i państwa, mówiąc, że „ odległość między tronem a ołtarzem nigdy nie może być zbyt duża ".

Jefferson i Karta Praw

Thomas Jefferson , trzeci prezydent Stanów Zjednoczonych , którego list do Stowarzyszenia Baptystów Danbury jest często cytowany w debatach dotyczących rozdziału kościoła od państwa

W języku angielskim dokładny termin jest pochodną wyrażenia „ściana oddzielająca kościół od państwa”, jak napisano w liście Thomasa Jeffersona do Stowarzyszenia Baptystów Danbury w 1802 r. W liście tym, odnosząc się do Pierwszej Poprawki do Stanów Zjednoczonych Konstytucja Stanów Zjednoczonych , Jefferson pisze:

Wierząc wraz z wami, że religia jest sprawą, która leży wyłącznie między człowiekiem a jego Bogiem, że nie jest on winien nikomu innemu rachunku za swoją wiarę lub swój kult, że prawowita władza rządowa dotyczy tylko działań, a nie opinii, kontempluję z najwyższą czcią ten akt całego narodu amerykańskiego, który zadeklarował, że jego ustawodawca nie powinien „ustanowić prawa dotyczącego ustanawiania religii lub zakazującego swobodnego jej praktykowania”, budując w ten sposób mur oddzielający Kościół od państwa.

Jefferson opisywał baptystom, że Karta Praw Stanów Zjednoczonych uniemożliwia ustanowienie kościoła narodowego, a czyniąc to, nie musieli obawiać się ingerencji rządu w ich prawo do wyrażania sumienia religijnego. Karta Praw, przyjęta w 1791 roku jako dziesięć poprawek do Konstytucji Stanów Zjednoczonych , była jednym z najwcześniejszych politycznych wyrazów wolności religijnej ^{[ potrzebne źródło ]} . Inne to Statut Wirginii na rzecz wolności religijnej , również autorstwa Jeffersona i przyjęty przez Wirginię w 1786 r .; i Francuzi Deklaracja praw człowieka i obywatela z 1789 r . .

Użyta przez Jeffersona w cytowanym liście metafora „ściana oddzielająca Kościół od państwa” stała się częścią orzecznictwa Sądu Najwyższego USA w sprawie Pierwszej Poprawki. Po raz pierwszy został użyty przez sędziego głównego Morrisona Waite'a w sprawie Reynolds przeciwko Stanom Zjednoczonym (1878). Amerykański historyk George Bancroft był konsultowany przez Waite'a w sprawie Reynoldsa w sprawie poglądów twórców konstytucji Stanów Zjednoczonych na temat establishmentu. Bancroft poradził Waite'owi, aby skonsultował się z Jeffersonem. Następnie Waite odkrył cytowany powyżej list w bibliotece po przejrzeniu indeksu dzieł zebranych Jeffersona, według historyka Dona Drakemana.

W różnych krajach

Kraje mają różny stopień separacji między rządem a instytucjami religijnymi. Od lat osiemdziesiątych XVIII wieku wiele krajów ustanowiło wyraźne bariery między kościołem a państwem. Stopień faktycznego oddzielenia rządu od religii lub instytucji religijnych jest bardzo zróżnicowany. W niektórych krajach te dwie instytucje pozostają ze sobą silnie powiązane. W świecie postkomunistycznym pojawiają się nowe konflikty. ^{[ wymagane wyjaśnienie ]}

Kraje z religią państwową

Wiele odmian separacji można zaobserwować w niektórych krajach o wysokim stopniu wolności religijnej i tolerancji w połączeniu z silnie świeckimi kulturami politycznymi, które nadal utrzymują kościoły państwowe lub powiązania finansowe z niektórymi organizacjami religijnymi w XXI wieku. W Anglii istnieje konstytucyjnie ustanowiona religia państwowa, ale inne wyznania są tolerowane . Brytyjski monarcha jest najwyższym gubernatorem Kościoła anglikańskiego , a 26 biskupów ( Lords Spiritual ) zasiada w wyższej izbie rządu, Izbie Lordów .

W innych królestwach szef rządu lub głowa państwa lub inne wysokiej rangi oficjele mogą być prawnie zobowiązani do przynależności do określonej wiary. Uprawnienia do mianowania wysokich rangą członków kościołów państwowych często nadal przysługują światowym rządom. Uprawnienia te mogą być jednak nieco anachroniczne lub powierzchowne i ukrywać prawdziwy poziom wolności religijnej, jaką posiada naród. W przypadku Andory są dwie głowy państw, z których żadna nie jest rodowitym Andorczykiem. Jednym z nich jest rzymskokatolicki biskup Seu de Urgell, miasta położonego w północnej Hiszpanii. Ma tytuł współksiążę episkopalnego (drugim współksięciem jest głowa państwa francuskiego). Współksiążęta cieszą się władzą polityczną, między innymi w zakresie ratyfikacji prawa i wyznaczania sądu konstytucyjnego.

Australia

A black and white portrait of H. B. Higgins

HB Higgins , zwolennik sekcji 116 w australijskich konwencjach konstytucyjnych sprzed federacji

Konstytucja Australii zabrania Wspólnocie ustanowienia jakiejkolwiek religii lub wymagania testu religijnego na jakikolwiek urząd:

Ch 5 § 116 Rzeczpospolita nie może wydawać ustaw ustanawiających jakąkolwiek religię ani narzucających jakichkolwiek praktyk religijnych, ani zakazujących swobodnego praktykowania jakiejkolwiek religii, a żaden test religijny nie będzie wymagany do objęcia jakiegokolwiek urzędu lub zaufania publicznego na podstawie art. Wspólnota.

Język wywodzi się z konstytucji Stanów Zjednoczonych, ale został zmieniony. Zgodnie ze zwykłą praktyką Sądu Najwyższego , był on interpretowany znacznie wężej niż odpowiadające mu sekcje amerykańskie i nigdy nie uchylono żadnego prawa za naruszenie tej sekcji. Obecnie rząd Wspólnoty Narodów zapewnia szeroko zakrojone fundusze szkołom religijnym. Commonwealth finansował kapelanów religijnych, ale High Court w sprawie Williams v Commonwealth uznał umowę o finansowaniu za nieważną na podstawie sekcji 61. Jednak Sąd Najwyższy uznał, że sekcja 116 nie ma znaczenia, ponieważ sami kapelani nie sprawowali urzędu w ramach Wspólnoty Narodów. Wszystkie australijskie parlamenty otwierane są modlitwą chrześcijańską, a preambuła australijskiej konstytucji mówi o „pokornym poleganiu na błogosławieństwie Boga Wszechmogącego”.

Chociaż australijskim monarchą jest Karol III , także brytyjski monarcha i najwyższy gubernator Kościoła anglikańskiego , jego australijski tytuł nie ma związku z jego urzędem religijnym i nie pełni żadnej specjalnej roli w anglikańskim Kościele Australii , mimo że jest „z łaski Bożej Król Australii”. Zakaz przeprowadzania testów religijnych pozwolił byłemu anglikańskiemu arcybiskupowi Brisbane Peterowi Hollingworthowi zostać mianowanym gubernatorem generalnym Australii , najwyższym krajowym urzędnikiem konstytucyjnym; zostało to jednak skrytykowane.

Pomimo włączenia do rozdziału „Stany”, sekcja 116 nie ma zastosowania do stanów ze względu na zmiany w trakcie redagowania i mogą one swobodnie ustanawiać własne religie. Chociaż żaden stan nigdy nie wprowadził kościoła państwowego ( Nowa Południowa Walia ograniczone grupy religijne we wczesnym okresie kolonialnym), organ prawny odpowiadający wielu organizacjom religijnym jest ustanawiany przez ustawodawstwo państwowe. Odbyły się dwa referenda w sprawie rozszerzenia sekcji 116 na stany, ale oba zakończyły się niepowodzeniem. W każdym przypadku zmiany były grupowane z innymi zmianami i wyborcy nie mieli możliwości wyraźnego zaakceptowania tylko jednej zmiany. Większość stanów zezwala grupom religijnym na szerokie wyjątki z przepisów antydyskryminacyjnych; na przykład ustawa Nowej Południowej Walii zezwalająca parom tej samej płci na adopcję dzieci zezwala religijnym agencjom adopcyjnym na odmowę.

Obecna sytuacja, określana raczej jako „zasada neutralności państwa” niż „rozdział kościoła od państwa”, jest krytykowana zarówno przez sekularystów, jak i grupy religijne. Z jednej strony sekularyści argumentowali, że neutralność rządu wobec religii prowadzi do „wadliwej demokracji [y]”, a nawet „teokracji pluralistycznej”, ponieważ rząd nie może być neutralny wobec religii ludzi, którzy jej nie wyznają. Z drugiej strony grupy religijne i inne osoby obawiają się, że rządy stanowe ograniczają im praktykowanie ich religii, uniemożliwiając im krytykowanie innych grup i zmuszanie ich do nieodpowiedzialnych czynów.

Azerbejdżan

Azerbejdżan i jego główne miasta

Islam jest religią dominującą w Azerbejdżanie, z 96% Azerów to muzułmanie , szyici są w większości. Jednak Azerbejdżan jest oficjalnie państwem świeckim. Zgodnie z konstytucją Azerbejdżanu państwo i meczet są odrębne. Artykuł 7 Konstytucji określa państwo Azerbejdżanu jako demokratyczną, legalną, świecką, jednolitą republikę. Dlatego Konstytucja zapewnia wolność religii i przekonań.

Azerbejdżański Państwowy Komitet ds. Pracy z Organizacjami Religijnymi kontroluje stosunki między państwem a religiami.

Azerbejdżanie mieszkają mniejszości etniczne, takie jak Rosjanie , Gruzini , Żydzi , Lezgis , Awarowie , Udis i Kurdowie , wyznający inną religię niż islam . W Azerbejdżanie praktykowanych jest kilka religii. W różnych regionach Azerbejdżanu jest wiele kościołów prawosławnych i katolickich.

Brazylia

Rui Barbosa miał duży wpływ na tekst przyjęty jako Konstytucja Brazylii z 1891 roku.

Brazylia była kolonią imperium portugalskiego od 1500 r. do uzyskania przez naród niepodległości od Portugalii w 1822 r., kiedy to katolicyzm był oficjalną religią państwową. Wraz z powstaniem Cesarstwa Brazylii , chociaż katolicyzm zachował swój status oficjalnego wyznania wiary, subsydiowanego przez państwo, pozwolono rozkwitnąć innym religiom, ponieważ konstytucja z 1824 r. zapewniła wolność religijną . Upadek Cesarstwa w 1889 roku ustąpił miejsca reżimowi republikańskiemu, aw 1891 roku uchwalono konstytucję, która zerwała więzi między kościołem a państwem; Ideolodzy republikańscy, tacy jak Benjamin Constant i Ruy Barbosa, byli pod wpływem laïcité we Francji i Stanach Zjednoczonych. Konstytucyjny rozdział Kościoła od państwa z 1891 r. jest od tego czasu utrzymywany. Obecna konstytucja Brazylii , obowiązujący od 1988 r., zapewnia prawo do wolności wyznania, zakazuje zakładania kościołów państwowych oraz wszelkich stosunków „zależności lub sojuszu” urzędników z przywódcami religijnymi, z wyjątkiem „współpracy w interesie publicznym, określonej ustawą”.

Kanada

Quebec

Chiny

Chiny w czasach dynastii Han ustanowiły konfucjanizm jako oficjalną ideologię państwową ponad legalizmem poprzedniej dynastii Qin ponad dwa tysiące lat temu. We współczesnych Chinach po 1949 roku, dzięki takim historycznym doświadczeniom, jak powstanie Taiping , Komunistyczna Partia Chin przez ponad pół wieku nie utrzymywała stosunków dyplomatycznych z Watykanem i utrzymywała rozdział kościoła od spraw państwowych, i choć chińska metody rządu są kwestionowane przez Watykan, Papież Benedykt XVI przyjął święcenia biskupie, który został wstępnie wybrany przez rząd do Chińskiego Patriotycznego Stowarzyszenia Katolickiego w 2007 roku. Jednak nowe wyświęcenie biskupa katolickiego w listopadzie 2010 roku, według BBC News , groziło „szkodą więzi” między Chinami a Watykanem.

Konstytucja Chińskiej Republiki Ludowej gwarantuje w artykule 36, że:

[…] Żaden organ państwowy, organizacja publiczna ani osoba prywatna nie może zmuszać obywateli do wyznawania lub niewierzenia w jakąkolwiek religię; nie mogą też dyskryminować obywateli, którzy wyznają lub nie wierzą w żadną religię. […] Nikt nie może wykorzystywać religii do prowadzenia działalności zakłócającej porządek publiczny, szkodzącej zdrowiu obywateli lub ingerującej w system oświaty państwa. Organizacje religijne i sprawy religijne nie podlegają żadnemu obcemu panowaniu.

Hongkong

Makau

Chorwacja

„Konstytucja nr 1”, która jest przechowywana w wielkiej sali Pałacu Trybunału Konstytucyjnego i jest używana z okazji inauguracji prezydenta

Wolność wyznania w Chorwacji jest prawem określonym w Konstytucji , która również określa wszystkie wspólnoty religijne jako równe wobec prawa i oddzielone od państwa. Zasada rozdziału kościoła od państwa jest zapisana w artykule 41, który stanowi:

Wszystkie wspólnoty wyznaniowe są równe wobec prawa i wyraźnie oddzielone od państwa. Wspólnoty wyznaniowe mają swobodę, zgodnie z prawem, publicznego sprawowania kultu religijnego, otwierania szkół, akademii lub innych instytucji, organizacji opiekuńczych i charytatywnych oraz kierowania nimi, a także korzystają z ochrony i pomocy państwa w swojej działalności.

Szkoły publiczne umożliwiają nauczanie religii ( chorwacki : Vjeronauk ) we współpracy ze wspólnotami religijnymi, które zawarły umowy z państwem, ale uczęszczanie do nich nie jest obowiązkowe. W publicznych szkołach podstawowych i średnich organizowane są na szeroką skalę lekcje religii.

Do dni ustawowo wolnych od pracy zalicza się także święta religijne: Objawienie Pańskie , Poniedziałek Wielkanocny , Boże Ciało , Wniebowzięcie , Wszystkich Świętych , Boże Narodzenie i drugi dzień Świąt Bożego Narodzenia . Główne święta są oparte na katolickim roku liturgicznym, ale inni wierzący mogą również obchodzić inne główne święta religijne.

Kościół rzymskokatolicki w Chorwacji otrzymuje państwowe wsparcie finansowe i inne świadczenia ustalone w konkordatach między rządem a Watykanem. W celu dalszego zdefiniowania ich praw i przywilejów w ramach prawnych, rząd zawarł dodatkowe umowy z innymi 14 wspólnotami religijnymi: Serbskim Kościołem Prawosławnym (SPC), Islamską Wspólnotą Chorwacji , Kościołem Ewangelickim , Reformowanym Kościołem Chrześcijańskim w Chorwacji , Protestanckim Reformowanym Chrześcijaninem Kościół w Chorwacji , Kościół Zielonoświątkowy , Unia Zielonoświątkowych Kościołów Chrystusowych, Chrześcijański Kościół Adwentystów, Unia Kościołów Baptystów , Kościół Boży , Kościół Chrystusowy , Reformowany Ruch Adwentystów Dnia Siódmego , Bułgarski Kościół Prawosławny , Macedoński Kościół Prawosławny i Chorwacki Kościół Starokatolicki .

Finlandia

Konstytucja Finlandii stanowi, że organizację i administrację Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego Finlandii reguluje ustawa o Kościele, a organizację i administrację Fińskiego Kościoła Prawosławnego w ustawie o cerkwi. Kościół luterański i prawosławny mają zatem specjalny status w ustawodawstwie fińskim w porównaniu z innymi związkami religijnymi i są różnie określane jako „kościoły narodowe” lub „kościoły państwowe”, chociaż oficjalnie nie zajmują takich stanowisk. Kościół luterański nie uważa się za kościół państwowy i woli używać terminu „kościół narodowy”.

Fińskie Stowarzyszenie Wolnomyślicieli skrytykowało oficjalne poparcie dwóch kościołów przez państwo fińskie i prowadziło kampanię na rzecz rozdziału kościoła od państwa.

Francja

Dewiza Republiki Francuskiej na tympanonie kościoła w Aups , departament Var, który został zainstalowany po uchwaleniu ustawy o rozdziale państwa i kościoła z 1905 roku. Takie napisy na kościele są bardzo rzadkie; ten został odrestaurowany podczas dwusetnej rocznicy rewolucji francuskiej w 1989 roku .

Francuska wersja rozdziału kościoła od państwa, zwana laïcité , jest wytworem francuskiej historii i filozofii. Zostało to sformalizowane w ustawie z 1905 r . przewidującej rozdział kościoła od państwa, czyli oddzielenie religii od władzy politycznej.

Ten model państwa świeckiego chroni instytucje religijne przed ingerencją państwa, ale publiczne wyrażanie religii jest do pewnego stopnia mile widziane. Ma to na celu ochronę władzy publicznej przed wpływami instytucji religijnych, zwłaszcza w urzędach publicznych. Tego rodzaju sekularyzacja dyskursu publicznego nie wpływa na poglądy religijne, które nie zawierają idei odpowiedzialności publicznej lub które uważają, że opinia religijna nie ma znaczenia dla polityki.

Były prezydent Nicolas Sarkozy skrytykował „negatywne laïcité ” i mówił o „ laïcité pozytywnym”, które uznaje wkład wiary we francuską kulturę, historię i społeczeństwo, dopuszcza wiarę w dyskursie publicznym i dotacje rządowe dla grup wyznaniowych. Odwiedził papieża w grudniu 2007 roku i publicznie podkreślił katolickie korzenie Francji , podkreślając jednocześnie znaczenie wolności myśli , opowiadając się za powrotem wiary do sfery publicznej . Zupełnie inne stanowisko zajął François Hollande podczas wyborów prezydenckich w 2012 roku , obiecując wprowadzenie do konstytucji pojęcia laïcité . W rzeczywistości francuska konstytucja mówi tylko, że Republika Francuska jest „ laïque ”, ale żaden artykuł w ustawie z 1905 r. ani w konstytucji nie definiuje laïcité .

Niemniej jednak we Francji istnieją pewne uwikłania, które obejmują:

Najbardziej znaczący przykład dotyczy dwóch obszarów, Alzacji i Mozeli ( więcej informacji można znaleźć w prawie lokalnym w Alzacji-Mozeli § Religia ), gdzie nadal obowiązuje konkordat z 1802 r . między Francją a Stolicą Apostolską, ponieważ obszar ten był częścią Niemiec, kiedy francuski 1905 uchwalono ustawę o rozdziale kościołów i państwa, a próba laickiego Cartel des gauches w 1924 r. nie powiodła się z powodu protestów społecznych. księża katoliccy, a także duchowni trzech innych religii (luterański EPCAAL , kalwiński EPRAL i konsystorze żydowskie ) są opłacane przez państwo, a szkoły mają lekcje religii. Ponadto katoliccy biskupi Metzu i Strasburga są mianowani (a raczej formalnie mianowani) przez głowę państwa francuskiego na wniosek papieża. W ten sam sposób przewodniczący dwóch oficjalnych kościołów protestanckich są mianowani przez państwo na wniosek ich odpowiednich Kościołów. To sprawia, że prezydent Francji jest jedyną władzą świecką na świecie, która formalnie zachowała prawo do mianowania biskupów katolickich, podczas gdy wszyscy inni biskupi katoliccy są mianowani przez papieża.
W Gujanie Francuskiej rozporządzenie królewskie z 1828 r. nakłada na państwo francuskie obowiązek płacenia za duchowieństwo rzymskokatolickie, ale nie za duchowieństwo innych wyznań.
We francuskich departamentach i terytoriach zamorskich od czasu wydania w 1939 r. dekretu Mandel państwo francuskie wspiera Kościoły.
Prezydent Francji jest z urzędu współksięciem Andory , gdzie katolicyzm ma status religii państwowej (drugim współksięciem jest rzymskokatolicki biskup Seu de Urgell w Hiszpanii). Ponadto francuskim głowom państw tradycyjnie nadaje się honorowy tytuł kanonika papieskiej archbazyliki św. Jana na Lateranie w katedrze rzymskiej. Po przyznaniu tego zaszczytu nowo wybranemu prezydentowi Francja opłaca wikariusza chóru , ksiądz, który zasiada w kapitule kanonicznej katedry zamiast przewodniczącego (wszyscy prezydenci francuscy byli mężczyznami i przynajmniej formalnie rzymskokatolickimi, ale gdyby tak nie było, ten zaszczyt najprawdopodobniej nie zostałby mu przyznany lub jej). Prezydent Francji zasiada również w kilku innych kapitułach kanonicznych we Francji.
Innym przykładem złożonych związków między Francją a Kościołem katolickim jest Pieux Établissements de la France à Rome et à Lorette : pięć kościołów w Rzymie ( Trinita dei Monti , św. Ludwik Francuzów, św. Iwo Bretonów, św. Klaudia z Wolnego Okręgu Burgundzkiego i św. Mikołaj z Lotaryngii) oraz kaplica w Loreto należą do Francji i są zarządzane i opłacane przez specjalną fundację powiązaną z ambasadą francuską przy Stolicy Apostolskiej.
W Wallis i Futunie , francuskim terytorium zamorskim, edukacja narodowa jest przekazywana diecezji, która jest opłacana przez państwo
Dalsze uwikłanie polega na honorach liturgicznych przyznawanych francuskim urzędnikom konsularnym w ramach kapitulacji z Imperium Osmańskim, które utrzymują się na przykład w Libanie oraz na własności katolickiej katedry w Smyrnie (Izmir) i eksterytorialności św. status miejsc świętych.

Niemcy

Sala sądowa z krucyfiksem w Norymberdze, Niemcy, czerwiec 2016 r

Niemiecka konstytucja gwarantuje wolność wyznania , ale nie ma w Niemczech pełnego rozdziału kościoła od państwa. Oficjalnie uznane organizacje religijne działają jako Körperschaften des öffentlichen Rechts ( korporacje prawa publicznego , a nie prywatnego). W przypadku uznanych wspólnot religijnych niektóre podatki ( Kirchensteuer ) są pobierane przez państwo; odbywa się to na wniosek wspólnoty wyznaniowej i za usługę pobierana jest opłata. Nauczanie religii jest w Niemczech przedmiotem fakultatywnym. Państwo niemieckie uważa się za neutralne w sprawach przekonań religijnych, więc żadnego nauczyciela nie można zmusić do nauczania religii. Ale z drugiej strony wszyscy, którzy nauczają religii, potrzebują oficjalnego zezwolenia swojej wspólnoty religijnej. Traktaty z Stolica Apostolska nazywana jest konkordatami , podczas gdy traktaty z kościołami protestanckimi i parasolami kongregacji żydowskich nazywane są „traktatami państwowymi”. Obie stanowią prawne ramy współpracy między związkami wyznaniowymi a państwem niemieckim na szczeblu federalnym i krajowym.

Grecja

W Grecji istnieją poważne kontrowersje dotyczące rozdziału państwa od Kościoła, co powoduje wiele debat w sferze publicznej na temat tego, czy należy wprowadzić bardziej radykalną zmianę w art. religia kraju. Rzeczywista debata na temat rozdziału Kościoła od państwa często staje się narzędziem polaryzacji w rywalizacji politycznej. Mówiąc dokładniej, artykuł 3 greckiej konstytucji stanowi, co następuje:

„Panującą religią w Grecji jest prawosławny Kościół Chrystusowy. Grecki Kościół Prawosławny, uznający za swoją głowę naszego Pana Jezusa Chrystusa, jest nierozerwalnie zjednoczony w nauce z Wielkim Kościołem Chrystusowym w Konstantynopolu i z każdym innym Kościołem Chrystusowym o tej samej doktrynie, zachowując niezachwianie, tak jak czynią, świętą apostolską i kanony synodalne i święte tradycje. Jest autokefaliczny i jest zarządzany przez Święty Synod Biskupów zasłużonych oraz wywodzący się z niego Stały Święty Synod i zebrany zgodnie ze Statutem Kościoła zgodnie z postanowieniami Księgi patriarchalnej z dnia 29 czerwca 1850 r. 4 września 1928.
Reżim kościelny istniejący w niektórych okręgach stanu nie może być uważany za sprzeczny z postanowieniami poprzedniego ustępu.
Tekst Pisma Świętego należy zachować niezmieniony. Oficjalne tłumaczenie tekstu na jakikolwiek inny język bez uprzedniej zgody Autokefalicznego Kościoła Grecji i Wielkiego Kościoła Chrystusowego w Konstantynopolu jest zabronione”.

Co więcej, kontrowersyjna sytuacja dotycząca braku rozdziału państwa od Kościoła wydaje się wpływać na uznanie grup wyznaniowych w kraju, ponieważ wydaje się, że nie ma oficjalnego mechanizmu tego procesu.

Indie

Pomimo, że 80% populacji Indii to Hindusi , zgodnie z Konstytucją Indii , Indie są krajem świeckim i nie ma w ich konstytucji żadnych specjalnych przepisów faworyzujących określone religie. Jawaharlal Nehru ogłosił, że Indie są państwem świeckim, aby uniknąć hinduskiego nacjonalizmu i konfliktów religijnych między hinduizmem , islamem , sikhizmem i innymi religiami. Nauka religii jest zabroniona w szkołach będących w całości własnością państwa.

W wyniku takiej władzy rządu nad religią zdarza się, że politycy są oskarżani o uprawianie polityki banku głosów , tj. udzielanie poparcia politycznego sprawom wyłącznie w celu zdobycia głosów członków określonej społeczności, w tym wspólnot wyznaniowych. Zarówno Indyjski Kongres Narodowy (INC), jak i Bharatiya Janata Party (BJP) zostały oskarżone o wykorzystywanie ludzi poprzez oddawanie się polityce banku głosów. Sprawa Shaha Bano , pozew rozwodowy, wywołał wiele kontrowersji, gdy Kongres został oskarżony o uspokojenie muzułmańskiej ortodoksji poprzez wniesienie poprawki parlamentarnej mającej na celu zanegowanie decyzji Sądu Najwyższego . Po zamieszkach w Gudżaracie w 2002 r. pojawiły się zarzuty, że partie polityczne angażują się w politykę banku głosów.

Włochy

We Włoszech zasada rozdziału kościoła od państwa jest zapisana w art. 7 Konstytucji , który stanowi: „Państwo i Kościół katolicki są niezależne i suwerenne, każdy w swoim własnym zakresie. Ich stosunki regulują pakty laterańskie. Poprawki do takich paktów, które są akceptowane przez obie strony, nie wymaga procedury zmiany konstytucji”.

Irlandia

Japonia

Shinto stał się religią państwową w Japonii wraz z Restauracją Meiji w 1868 roku i nastąpiło stłumienie innych religii. Pod amerykańską okupacją wojskową (1945–1952) uważano, że „ państwowy szinto ” był używany jako narzędzie propagandowe, aby popchnąć Japończyków do wojny. Dyrektywa Shinto wydana przez rząd okupacyjny wymagała zaprzestania wszelkiego wsparcia ze strony państwa i zaangażowania w jakąkolwiek instytucję lub doktrynę religijną lub Shinto, w tym finansowanie, omówienie w podręcznikach oraz oficjalne akty i ceremonie.

Nowa konstytucja przyjęta w 1947 r. Artykuły 20 i 89 japońskiej konstytucji chronią wolność wyznania i uniemożliwiają rządowi zmuszanie do praktyk religijnych lub wykorzystywanie publicznych pieniędzy na rzecz instytucji religijnych.

Korea Południowa

Wolność wyznania w Korei Południowej jest przewidziana w Konstytucji Korei Południowej , która nakazuje oddzielenie religii od państwa i zakazuje dyskryminacji ze względu na przekonania religijne. Mimo to organizacje religijne odgrywają dużą rolę i wywierają silny wpływ na politykę.

Meksyk

Kwestia roli Kościoła katolickiego w Meksyku od lat dwudziestych XIX wieku jest przedmiotem wielu podziałów. Jego duże posiadłości ziemskie były szczególnie punktem spornym. Meksyk był prowadzony w kierunku tego, co ogłosił rozdział kościoła od państwa przez Benito Juáreza , który w 1859 roku próbował wyeliminować rolę Kościoła rzymskokatolickiego w narodzie, przywłaszczając sobie jego ziemię i prerogatywy.

Prezydent Benito Juárez skonfiskował majątek kościelny, rozwiązał zgromadzenia religijne, a także nakazał rozdział kościoła od państwa. Jego ustawa Juárez , sformułowana w 1855 r., Ograniczająca prawa kościoła, została później dodana do konstytucji Meksyku w 1857 r. W 1859 r. Ley Wydano Lerdo - rzekomo oddzielające kościół od państwa, ale w rzeczywistości obejmujące interwencję państwa w sprawy Kościoła poprzez zniesienie zakonów monastycznych i nacjonalizację majątku kościelnego.

W 1926 roku, po kilku latach rewolucji meksykańskiej i niepewności, prezydent Plutarco Elías Calles , przywódca rządzącej Narodowej Partii Rewolucyjnej , uchwalił ustawę Callesa , która zlikwidowała całą własność osobistą kościołów, zamknął kościoły, które nie zostały zarejestrowane w państwie i zakazał duchownym sprawowania urzędów publicznych. Prawo było niepopularne; i kilku protestujących z obszarów wiejskich walczyło z wojskami federalnymi w tak zwanej wojnie Cristero . Po zakończeniu wojny w 1929 roku prezydent Emilio Portes Gil podtrzymał poprzedni rozejm, zgodnie z którym prawo pozostałoby uchwalone, ale nie egzekwowane, w zamian za zakończenie działań wojennych.

Norwegia

Ustawa zatwierdzona w 2016 roku stworzyła Kościół Norwegii jako niezależny podmiot prawny, obowiązujący od 1 stycznia 2017 roku. Przed 2017 rokiem wszyscy duchowni byli urzędnikami państwowymi (pracownikami rządu centralnego). W dniu 21 maja 2012 r. Parlament norweski przyjął poprawkę do konstytucji , która przyznała Kościołowi Norwegii większą autonomię i stwierdza, że „Kościół Norwegii, kościół ewangelicko-luterański, pozostaje kościołem ludowym Norwegii i jako taki jest wspierany przez państwo” („Kościół ludowy” lub folkekirke to także nazwa duńskiego kościoła państwowego, Folkekirken ), zastępując wcześniejsze sformułowanie, które stwierdzało, że „religia ewangelicko-luterańska pozostaje religią publiczną państwa”. Ostateczna poprawka została przyjęta stosunkiem głosów 162–3. Wszystkie trzy głosy sprzeciwu pochodziły z Partii Centrum .

Konstytucja mówi również, że wartości Norwegii opierają się na jej chrześcijańskim i humanistycznym dziedzictwie, a zgodnie z konstytucją król musi być luteraninem. Rząd nadal będzie finansował kościół, tak jak ma to miejsce w przypadku innych instytucji wyznaniowych, ale odpowiedzialność za mianowanie biskupów i prepozytów będzie teraz spoczywać na kościele, a nie na rządzie. Przed 1997 r. Nominacje proboszczów i rezydujących kapelanów również należały do rządu, ale na mocy nowego prawa kościelnego z 1997 r. Kościołowi przyznano prawo do bezpośredniego zatrudniania takich duchownych. Kościół Norwegii podlega własnemu prawu ( kirkeloven ) i wszystkie gminy są prawnie zobowiązane do wspierania działalności Kościoła Norwegii, a władze miejskie są reprezentowane w jego organach lokalnych.

Filipiny

W artykule II „Deklaracja zasad i polityki państwa”, sekcja 6, Konstytucja Filipin z 1987 r. Stanowi: „Rozdział Kościoła i państwa jest nienaruszalny”. Potwierdza to, z niewielkimi różnicami w brzmieniu i pisowni wielkimi literami, deklarację złożoną w art. XV ust. 15 Konstytucji z 1973 r.

Podobnie art. III ust. 5 stanowi: „Żadne prawo nie może ustanawiać religii ani zabraniać jej swobodnego praktykowania. Swobodne praktykowanie i korzystanie z profesji i kultu religijnego, bez dyskryminacji i preferencji, będzie na zawsze dozwolone. Nie korzystanie z praw obywatelskich lub politycznych wymaga testu religijnego.”; nawiązując do artykułu IV, sekcji 8 Konstytucji z 1973 r. dosłownie.

Rumunia

Rumunia jest państwem świeckim i nie ma religii państwowej. Jednak rolę religii w społeczeństwie reguluje kilka artykułów rumuńskiej konstytucji.

Art. 29. Wolność sumienia. (1) Wolność myśli i poglądów, jak również wolność wyznania, nie mogą być w żaden sposób ograniczane. Nikt nie może być zmuszany do przyjęcia opinii lub wyznawania wiary religijnej wbrew swojej woli. (5) Kulty religijne są autonomiczne w stosunku do państwa, które udziela wsparcia, w tym ułatwiania pomocy religijnej w wojsku, szpitalach, zakładach karnych, domach spokojnej starości i domach dziecka.

Art. 32. Prawo do nauki (7) Państwo zapewnia wolność nauki religii, zgodnie z wymaganiami poszczególnych kultów. W szkołach państwowych nauka religii jest zorganizowana i gwarantowana prawnie.

Arabia Saudyjska

System prawny Arabii Saudyjskiej oparty jest na szariacie , prawie islamskim wywodzącym się z Koranu i Sunny (tradycji) islamskiego proroka Mahometa , dlatego nie ma rozdziału na meczet i państwo.

Singapur

Singapur jest domem dla ludzi wielu wyznań i nie ma żadnej religii państwowej. Rząd Singapuru starał się unikać nadawania pierwszeństwa określonym religiom nad resztą.

W roku 1972 rząd Singapuru wyrejestrował i zakazał działalności Świadków Jehowy w Singapurze. Rząd Singapuru twierdził, że było to uzasadnione, ponieważ Świadkowie Jehowy odmawiają odbycia służby wojskowej (obowiązkowej dla wszystkich obywateli płci męskiej), pozdrawiania flagi czy składania przysięgi na wierność państwu. Singapur zakazał również publikowania wszelkich materiałów pisemnych przez Międzynarodowe Stowarzyszenie Badaczy Pisma Świętego oraz Towarzystwo Biblijne i Traktatowe — Strażnica , oba wydawnicze ramiona Świadków Jehowy. Osoba posiadająca zakazaną publikację może zostać ukarana grzywną w wysokości do 2000 dolarów singapurskich i skazana na karę pozbawienia wolności do 12 miesięcy za pierwsze skazanie.

Hiszpania

W Hiszpanii komentatorzy stwierdzili, że forma rozdziału kościoła od państwa, uchwalona we Francji w 1905 r. i zawarta w hiszpańskiej konstytucji z 1931 r., ma charakter „wrogi”, zauważając, że wrogość państwa wobec kościoła była przyczyną upadek demokracji i początek hiszpańskiej wojny domowej . Po zakończeniu wojny Kościół katolicki odzyskał oficjalnie usankcjonowaną, dominującą pozycję u generała Franco . Wolność wyznania została zagwarantowana dopiero w 1966 roku , dziewięć lat przed końcem reżimu.

Od 1978 r., zgodnie z Konstytucją Hiszpanii (art. 16.3) „Żadna religia nie może mieć charakteru państwowego. Władze publiczne uwzględniają przekonania religijne społeczeństwa hiszpańskiego i konsekwentnie utrzymują odpowiednie stosunki współpracy z Kościołem katolickim i innymi wyznaniami”.

Szwecja

Kościół szwedzki został zainicjowany przez króla Gustawa I (1523–1560) iw ciągu pół wieku po jego śmierci stał się luterańskim kościołem państwowym o znaczącej sile w społeczeństwie szwedzkim, który sam znajdował się pod kontrolą aparatu państwowego. Pewien stopień swobody wyznania (tylko dla obcokrajowców) został osiągnięty za panowania Gustawa III (1771–1792), ale dopiero po uchwaleniu dysydentów z 1860 i 1874 r., że obywatele szwedzcy mogli opuścić kościół państwowy – i to tylko pod warunkiem, że ci, którzy tego chcieli, najpierw zarejestrowali swoją przynależność do innego, oficjalnie zatwierdzonego wyznania. Po latach dyskusji, które rozpoczęły się w 1995 r., Kościół Szwecji został ostatecznie oddzielony od państwa z dniem 1 stycznia 2000 r. Separacja nie została jednak w pełni zakończona. Chociaż status religii państwowej dobiegł końca, Kościół Szwecji pozostaje jednak kościołem narodowym Szwecji i jako taki nadal jest regulowany przez rząd na mocy prawa Kościoła Szwecji. Dlatego właściwsze byłoby odniesienie się do zmiany relacji między państwem a kościołem, a nie do separacji. Ponadto szwedzka konstytucja nadal stanowi, że monarcha i członkowie rodziny królewskiej muszą wyznawać wiarę ewangelicko-luterańską, co w praktyce oznacza, że muszą być członkami Kościoła Szwecji, aby pozostać w linii sukcesji. Zatem zgodnie z ideami cuius regio, eius religio można argumentować, że symboliczny związek między państwem a kościołem nadal istnieje.

Szwajcaria

Artykuły 8 („Równość wobec prawa”) i 15 („Wolność wyznania i sumienia”) Konstytucji Federalnej Konfederacji Szwajcarskiej gwarantują indywidualną wolność wyznania. W szczególności stwierdza, że „nikt nie może być zmuszany do przyłączenia się do wspólnoty religijnej lub przynależności do niej, do udziału w czynnościach religijnych lub do przestrzegania nauk religijnych”.

Kościoły i państwo są oddzielone na poziomie federalnym od 1848 r. Jednak artykuł 72 („Kościół i państwo”) konstytucji stanowi , że „Regulowanie stosunków między kościołem a państwem należy do obowiązków kantonów”. Niektóre kantony Szwajcarii oficjalnie uznają niektóre kościoły ( Kościół katolicki , Szwajcarski Kościół Reformowany , Kościół Starokatolicki i kongregacje żydowskie ). Inne kantony, takie jak Genewa i Neuchâtel , to laïques (czyli świeckie).

Tajwan

Indyk

Uważa się również, że Turcja, której ludność jest w przeważającej mierze muzułmańska, od 1928 r. praktykowała laicką szkołę sekularyzmu, którą polityka i teorie ojca założyciela Mustafy Kemala Atatürka stały się znane jako kemalizm .

Mimo że Turcja jest oficjalnie państwem świeckim, preambuła Konstytucji stanowi, że „nie będzie żadnej ingerencji świętych uczuć religijnych w sprawy państwowe i politykę”. Aby kontrolować sposób postrzegania religii przez wyznawców, państwo wypłaca imamom pensje (tylko muzułmanom sunnickim) oraz zapewnia edukację religijną (odmiany sunnickiej) w szkołach publicznych . Państwo ma Dyrekcję ds. Religii , bezpośrednio podległą biurokratycznie Prezydentowi, odpowiedzialną za organizowanie sunnitów Religia muzułmańska – w tym o tym, co będzie, a czego nie będzie wspominane w kazaniach wygłaszanych w meczetach , zwłaszcza w piątki. Taka interpretacja sekularyzmu, w którym religia znajduje się pod ścisłą kontrolą państwa, bardzo różni się od interpretacji Pierwszej Poprawki do Konstytucji Stanów Zjednoczonych i jest dobrym przykładem tego, jak sekularyzm może być stosowany na różne sposoby w różnych regionach świat. Wyznawanie ich religii w Turcji przez grecko-prawosławną i ormiańską wspólnotę apostolską jest częściowo uregulowane postanowieniami traktatu z Lozanny . Żadne takie oficjalne uznanie nie obejmuje społeczności syryjskich.

Zjednoczone Królestwo

Kościół anglikański , część ogólnoświatowej wspólnoty anglikańskiej , jest uznanym kościołem , a monarcha brytyjski jest tytularnym najwyższym gubernatorem i nie może być katolikiem. Aż do ustawy o sukcesji koronnej z 2013 r. monarcha nie mógł poślubić katolika.

Około jedna trzecia szkół państwowych w Anglii ma przynależność religijną, przy czym zdecydowana większość to chrześcijanie. W szkołach wyznaniowych kult musi być zgodny z religią lub wyznaniem szkoły. W państwowych szkołach chrześcijańskich w Anglii, Walii i Irlandii Północnej (ale nie w szkołach prywatnych) istnieje wymóg codziennego aktu kultu, który ma „całkowicie lub głównie charakter chrześcijański”, chociaż w Anglii do 76. % szkół wyznaniowych powiązanych z chrześcijaństwem nie przestrzega prawa, a Ofsted nie egzekwuje tego wymogu . Szkoły wyznaniowe niechrześcijańskie są zwolnione (zamiast tego muszą mieć własną formę kultu), a uczniowie klas szóstych (w Anglii i Walii) oraz rodzice młodszych uczniów mogą zrezygnować. Oficjalne raporty zalecają całkowite usunięcie wymogu. Sąd Najwyższy Wielkiej Brytanii przychylił się do wniosków wniesionych przez rodziny uczniów wspierane przez Brytyjskie Stowarzyszenie Humanistów w sprawie programów egzaminów z religioznawstwa na poziomie szkoły średniej, które wykluczały światopoglądy niereligijne.

W Anglii starsze nominacje w Kościele są nominacjami do Korony; Kościół sprawuje funkcje państwowe, takie jak koronacje; Przedstawiciele anglikańscy automatycznie pełnią rolę w Stałych Radach Doradczych ds. Edukacji Religijnej ; a 26 biskupów diecezjalnych zasiada w Izbie Lordów , gdzie są znani jako Lordowie Duchowni , w przeciwieństwie do świeckich Lordów Temporalnych . Lords Spiritual mają znaczący wpływ, gdy głosują jako blok w pewnych kwestiach, zwłaszcza w kwestiach moralnych, takich jak aborcja i eutanazja . Kościół anglikański ma również określone prawa i obowiązki w przypadku zawieranych małżeństw, które różnią się od innych organizacji wyznaniowych. Pary niereligijne mogą wziąć ślub cywilny bez elementów religijnych, ale niereligijne śluby humanistyczne nie są jeszcze prawnie uznawane same w sobie. Zbiorowe uwielbienie sprawia, że modlitwa i kult o charakterze chrześcijańskim są obowiązkowe we wszystkich szkołach, ale rodzice mogą usunąć swoje dzieci z tych lekcji, a szóstoklasiści mają prawo zrezygnować. ^{[ potrzebne źródło ]}

Kościół Szkocji (lub Kirk) jest największym wyznaniem religijnym w Szkocji, jednak w przeciwieństwie do Kościoła anglikańskiego jest prezbiteriański i (od 1921) nie jest gałęzią państwa, a Suweren nie pełni żadnej formalnej roli w Kościele poza będąc członkiem zwyczajnym. Jednak chociaż Kirk został rozwiązany, Szkocja nie jest państwem świeckim. Kirk pozostaje kościołem narodowym do których państwo ma szczególne obowiązki; zwyczajem jest, że monarcha, który jest głową państwa, musi uczęszczać do Kościoła, kiedy odwiedza Szkocję, a oni przysięgają w swojej przysiędze przystąpienia do utrzymania i zachowania kościoła. Państwo daje również liczne preferencje Kościołowi Szkocji i Kościołowi katolickiemu, zwłaszcza w edukacji. Prawo o bluźnierstwie nie zostało zniesione w Szkocji, chociaż wyszło z użycia. Pary niereligijne mogą zawrzeć ślub cywilny bez elementów religijnych oraz śluby humanistyczne zostały prawnie uznane od 2005 r. i zapisane w prawie szkockim od 2017 r. Kult zbiorowy sprawia, że modlitwa i kult o charakterze chrześcijańskim są obowiązkowe we wszystkich szkołach, ale rodzice mogą usunąć swoje dzieci z tych lekcji, chociaż szóstoklasiści nie mają prawa zrezygnować. ^{[ potrzebne źródło ]}

Kościół w Walii został rozwiązany w 1920 r. (Chociaż niektóre parafie graniczne pozostają częścią Ustanowionego Kościoła Anglii). W przeciwieństwie do rządu Wielkiej Brytanii i do pewnego stopnia rządu szkockiego, rząd walijski nie ma powiązań religijnych, chociaż szkoły religijne finansowane przez państwo są rutynowo zatwierdzane w Walii. Kult zbiorowy sprawia, że modlitwa i kult o charakterze chrześcijańskim są obowiązkowe we wszystkich walijskich szkołach. ^{[ potrzebne źródło ]}

Kościół Irlandii został rozwiązany już w 1871 roku. Irlandia Północna jest uważana za najbardziej tradycyjnie chrześcijański kraj w Wielkiej Brytanii. ^{[ potrzebne źródło ]} Szkoły finansowane ze środków publicznych w Irlandii Północnej są szkołami państwowymi lub katolickimi. Szkoły państwowe można podzielić na: kontrolowane (przez Kuratorium Oświaty), Gimnazjum Ochotnicze, Szkoły Zintegrowane i Szkoły Specjalne. Szkoły irlandzkie są prowadzone zarówno przez państwo, jak i Kościół katolicki. Pomimo powszechnego wśród wielu obywateli pojęcia szkół „protestanckich” i „katolickich”, wszystkie szkoły państwowe akceptują wszystkie religie bez uprzedzeń, z wyjątkiem szkół zintegrowanych, które wymagają ustalonego stosunku 40:40:20 protestanckich, katolickich i innych (mieszanych lub niechrześcijańscy zakonnicy). ^{[ potrzebne źródło ]} Identyfikacja ze społecznością „protestancką” lub „rzymskokatolicką” jest poszukiwana na podstawie form monitorowania równych szans, niezależnie od rzeczywistych osobistych przekonań religijnych; ponieważ głównym celem jest monitorowanie dyskryminacji kulturowej ze strony pracodawców. Ateiści powinni wybrać, z jakiej społeczności się wywodzą, jednak uczestnictwo nie jest obowiązkowe. Edukacja religijna jest obowiązkowa dla wszystkich dzieci w wieku do 16 lat, przy czym cztery główne ciała wyznaniowe Kościoła (Kościół katolicki, Kościół Prezbiteriański w Irlandii, Kościół Irlandii i Kościół Metodystów) uzgodniły treść programu nauczania, skupiając się na o chrześcijaństwie i etyce świeckiej. Religie świata muszą zostać wprowadzone w wieku od 11 do 14 lat. We wszystkich szkołach w Irlandii Północnej obowiązkowy jest zbiorowy akt kultu chrześcijańskiego, zwykle składający się z krótkiego czytania Biblii, lekcji lub przedstawienia teatralnego oraz modlitwy podczas porannego apelu. ^{[ potrzebne źródło ]}

Stany Zjednoczone

James Madison , twórca Karty Praw

Pierwsza Poprawka , która została ratyfikowana w 1791 r., stanowi, że „Kongres nie może stanowić prawa dotyczącego ustanawiania religii lub zakazującego jej swobodnego praktykowania”. Jednak samo wyrażenie „oddzielenie kościoła od państwa” nie pojawia się w Konstytucji Stanów Zjednoczonych . Same państwa miały swobodę ustanawiania oficjalnej religii, a dwanaście z trzynastu miało oficjalne religie. Pierwsze Wielkie Przebudzenie (ok. 1730-1755) zwiększyło różnorodność religijną w Trzynastu Koloniach, co w połączeniu z rewolucją amerykańską skłoniło pięć najbardziej wysuniętych na południe stanów do likwidacji Kościoła anglikańskiego w latach 1776-1790. Drugie Wielkie Przebudzenie (począwszy od ok. 1790 r.) jeszcze bardziej zwiększyło różnorodność religijną i spowodowało kolejną rundę likwidacji, w tym New Hampshire (1817), Connecticut (1818) i Massachusetts (1833).

Wyrażenie Jeffersona ( patrz wyżej ) zostało zacytowane przez Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych najpierw w 1878 r., a następnie w serii spraw rozpoczynających się w 1947 r. Sąd Najwyższy nie rozważał kwestii, w jaki sposób odnosi się to do stanów, aż do 1947 r.; kiedy to zrobili, w sprawie Everson przeciwko Board of Education sąd włączył klauzulę założycielską, stwierdzając, że ma ona zastosowanie do stanów i że prawo umożliwiające zwrot kosztów przejazdów autobusem do wszystkich szkół (w tym szkół parafialnych) jest zgodne z konstytucją.

Przed jego inkorporacją podejmowano nieudane próby zmiany konstytucji w celu wyraźnego zastosowania klauzuli założycielskiej do państw w latach 70. i 90. XIX wieku.

Argumentowano, że koncepcja ta była ukryta w ucieczce Rogera Williamsa z ucisku religijnego w kolonii Massachusetts Bay w celu założenia kolonii Rhode Island i Providence Plantations na zasadzie neutralności państwa w sprawach wiary.

Williams był motywowany historycznym nadużyciem władzy rządowej i wierzył, że rząd musi odsunąć się od wszystkiego, co dotyczy relacji ludzi z Bogiem, opowiadając się za „żywopłotem lub murem oddzielającym ogród Kościoła od pustyni świata” aby zachować czystość religii.

Dzięki jego pracy statut Rhode Island został potwierdzony przez króla Anglii Karola II , który wyraźnie stwierdził, że nikt nie może być „molestowany, karany, niepokojony ani kwestionowany za jakiekolwiek różnice zdań w sprawach religijnych”.

Williamsowi przypisuje się pomoc w kształtowaniu debaty kościelnej i państwowej w Anglii oraz wywarcie wpływu na takich ludzi, jak John Milton , a zwłaszcza John Locke, którego prace były dokładnie badane przez Thomasa Jeffersona, Jamesa Madisona i innych twórców konstytucji Stanów Zjednoczonych. Williams teologicznie wywodził swoje poglądy głównie z Pisma Świętego, a jego motywy są postrzegane jako religijne, ale opowiadanie się przez Jeffersona za wolnością religijną jest postrzegane jako polityczne i społeczne. Chociaż żadne państwo nie ma obecnie ustalonej religii, prawie wszystkie konstytucje stanowe odwołują się do Boga, a niektóre pierwotnie wymagały od urzędników wiary w Trójcę Świętą .

Wczesne traktaty i decyzje sądów

Traktat Paryski

W 1783 r. Stany Zjednoczone podpisały traktat z Wielką Brytanią , który został ogłoszony „w imię Najświętszej i Niepodzielnej Trójcy”. Został zanurzony w języku religijnym, przypisując „Boskiej Opatrzności” skłonienie obu stron do „zapomnienia o wszystkich przeszłych nieporozumieniach” i jest datowany na „rok Pański” 1783”.

Traktat z Trypolisu

W 1797 r. Senat Stanów Zjednoczonych ratyfikował traktat z Trypolisem , który stanowił w artykule 11:

Ponieważ rząd Stanów Zjednoczonych Ameryki nie jest w żadnym sensie oparty na religii chrześcijańskiej; ponieważ samo w sobie nie ma charakteru wrogości wobec praw, religii lub spokoju muzułmanów ; a ponieważ wspomniane państwa nigdy nie przystąpiły do żadnej wojny ani aktu wrogości przeciwko żadnemu mahometańskiemu , strony oświadczają, że żaden pretekst wynikający z przekonań religijnych nigdy nie doprowadzi do zerwania harmonii istniejącej między dwoma krajami.

Według Franka Lamberta, profesora historii na Uniwersytecie Purdue , zapewnienia zawarte w artykule 11 były

miał na celu rozwianie obaw państwa muzułmańskiego poprzez naleganie, aby religia nie rządziła interpretacją i egzekwowaniem traktatu. Prezydent John Adams i Senat jasno stwierdzili, że pakt został zawarty między dwoma suwerennymi państwami, a nie między dwoma mocarstwami religijnymi.

Zwolennicy rozdziału kościoła i państwa argumentują, że traktat ten, który został ratyfikowany przez Senat, potwierdza, że rząd Stanów Zjednoczonych miał być szczególnie neutralny religijnie. Traktat został przedłożony przez prezydenta Adamsa i jednogłośnie ratyfikowany przez Senat.

Kościół Świętej Trójcy przeciwko Stanom Zjednoczonym

W sprawie Church of the Holy Trinity przeciwko Stanom Zjednoczonym z 1892 r . Sędzia Sądu Najwyższego David Brewer napisał jednogłośnie, że „żadnego celu działań przeciwko religii nie można przypisać żadnemu ustawodawstwu, stanowemu lub narodowemu, ponieważ jest to lud religijny. ... [T] jego jest narodem chrześcijańskim”.

Historyk prawa Paul Finkelman pisze, że:

Brewer, syn kongregacjonalistycznego misjonarza w Azji Mniejszej, zacytował kilka kolonialnych statutów, konstytucji stanowych i orzeczeń sądowych, które odnosiły się do znaczenia wiary chrześcijańskiej w sprawach narodu amerykańskiego; przytoczył praktykę różnych organów ustawodawczych rozpoczynania sesji modlitwą i zwrócił uwagę na dużą liczbę kościołów i chrześcijańskich organizacji charytatywnych, które istnieją w każdej społeczności w kraju, jako dowód na to, że jest to naród chrześcijański. Czyniąc to, Brewer wyraził panujący w XIX wieku protestancki pogląd, że Ameryka jest narodem chrześcijańskim.

Użycie frazy

Wyrażenie „oddzielenie kościoła od państwa” pochodzi z listu napisanego przez prezydenta Thomasa Jeffersona w 1802 roku do baptystów z Danbury w stanie Connecticut i wkrótce potem opublikowanego w gazecie w Massachusetts. W liście tym, odnosząc się do Pierwszej Poprawki do Konstytucji Stanów Zjednoczonych , Jefferson pisze:

Wierząc wraz z wami, że religia jest sprawą, która leży wyłącznie między człowiekiem a jego Bogiem, że nie jest on winien nikomu innemu rachunku za swoją wiarę lub swój kult, że prawowita władza rządowa dotyczy tylko działań, a nie opinii, kontempluję z najwyższą czcią ten akt całego narodu amerykańskiego, który oświadczył, że ich ustawodawca nie powinien „ustanowić prawa dotyczącego ustanowienia religii lub zakazującego swobodnego jej praktykowania”, budując w ten sposób mur oddzielający Kościół od państwa.

Innym wczesnym użytkownikiem tego terminu był James Madison , główny twórca Karty Praw Stanów Zjednoczonych . W debacie w Izbie Reprezentantów w 1789 r., dotyczącej projektu Pierwszej Poprawki, powiedziano:

15 sierpnia 1789. Pan [Peter] Sylvester [z Nowego Jorku] miał pewne wątpliwości. … Obawiał się, że [Pierwsza Poprawka] może zostać uznana za mającą tendencję do całkowitego zniesienia religii. … Pan [Elbridge] Gerry [z Massachusetts] powiedział, że byłoby lepiej, gdyby było tak, że „żadna doktryna religijna nie może być ustanowiona przez prawo”. … Pan [James] Madison [z Wirginii] powiedział, że rozumie znaczenie tych słów, że „Kongres nie powinien ustanawiać religii i egzekwować jej prawnego przestrzegania przez prawo”. … [Państwa] … wydawały się mieć opinię, że zgodnie z klauzulą Konstytucji. … umożliwiło im [Kongresowi] ustanowienie praw o takim charakterze, które mogłyby… ustanowić religię narodową; zakładał, że poprawka miała na celu zapobieżenie tym skutkom. … Pan Madison pomyślał, że gdyby słowo „narodowy” zostało wstawione przed religią, usatysfakcjonowałoby to umysły szanownych dżentelmenów. … Uważał, że wprowadzenie słowa „narodowy” skierowałoby nowelizację wprost na cel, któremu ma zapobiegać.

Madison argumentowała: „Ponieważ jeśli religia jest wyłączona spod władzy całego Towarzystwa, tym bardziej nie może podlegać władzom Ciała Ustawodawczego”. Kilka lat później pisał o „całkowitym oddzieleniu kościoła od państwa”. „Silnie strzeżony rozdział między religią a rządem w Konstytucji Stanów Zjednoczonych”, napisał Madison i oświadczył, „praktyczne rozróżnienie między religią a rządem cywilnym ma zasadnicze znaczenie dla czystości obu i jest gwarantowane przez Konstytucję Stany Zjednoczone." W liście do Edwarda Livingstona Madison dalej rozwinięty,

Uczymy świat wielkiej prawdy, którą rządy. radzi sobie lepiej bez Kings & Nobles niż z nimi. Zasługa zostanie podwojona przez inną lekcję, że religia rozkwita w większej czystości, bez pomocy rządu.

Nagrobek Thomasa Jeffersona . Napis, jak zastrzegł, brzmi: „Tutaj został pochowany Thomas Jefferson, autor… Statutu Wirginii na rzecz wolności religijnej …” .

Ta postawa jest dodatkowo odzwierciedlona w Statucie Wirginii na rzecz Wolności Religijnej , pierwotnie autorstwa Jeffersona i wspieranym przez Madison, i gwarantującym, że nikt nie może być zmuszany do finansowania jakiejkolwiek religii lub wyznania.

… żaden człowiek nie może być zmuszany do uczęszczania lub wspierania jakiegokolwiek kultu religijnego, miejsca lub jakiejkolwiek posługi religijnej, ani nie może być zmuszany, ograniczany, molestowany ani obciążany w swoim ciele lub mieniu, ani nie będzie w inny sposób cierpieć z powodu swoich przekonań religijnych lub przekonań; ale aby wszyscy ludzie mogli swobodnie wyznawać i argumentować swoje zdanie w sprawach religii, i że to samo w żaden sposób nie zmniejszy ani nie wpłynie na ich zdolności cywilne.

Zgodnie z Konstytucją Stanów Zjednoczonych traktowanie religii przez rząd jest podzielone na dwie klauzule: klauzulę o ustanowieniu i klauzulę o swobodnym praktykowaniu . Oba są omawiane w odniesieniu do tego, czy pewne działania państwa byłyby równoznaczne z niedopuszczalnym ustanowieniem religii przez rząd.

Wyrażenie to zostało również wspomniane w wymownym liście napisanym przez prezydenta Johna Tylera 10 lipca 1843 r. Podczas kampanii prezydenckiej 1960 r. podnoszono potencjalny wpływ Kościoła katolickiego na prezydenturę Johna F. Kennedy'ego. Gdyby został wybrany, byłby to pierwszy raz, kiedy katolik objąłby najwyższy urząd w Stanach Zjednoczonych. John F. Kennedy w swoim przemówieniu do Stowarzyszenia Ministerialnego Greater Houston w dniu 12 września 1960 r. bezpośrednio odniósł się do tej kwestii, mówiąc:

Wierzę w Amerykę, w której rozdział kościoła od państwa jest absolutny – gdzie żaden katolicki prałat nie powiedziałby prezydentowi (gdyby był katolikiem), jak ma postępować, a żaden protestancki duchowny nie powiedziałby swoim parafianom, na kogo mają głosować – gdzie żaden kościół ani szkoła kościelna otrzymuje jakiekolwiek fundusze publiczne lub preferencje polityczne – i gdzie żadnemu człowiekowi nie odmawia się urzędu publicznego tylko dlatego, że jego religia różni się od prezydenta, który mógłby go mianować, lub ludzi, którzy mogliby go wybrać. Wierzę w Amerykę, która oficjalnie nie jest ani katolicka, ani protestancka, ani żydowska – w której żaden urzędnik publiczny nie prosi ani nie przyjmuje instrukcji dotyczących porządku publicznego od Papieża, Narodowej Rady Kościołów ani żadnego innego źródła kościelnego – w której żadna organizacja religijna nie stara się narzucić swojej bezpośrednio lub pośrednio na ogół społeczeństwa lub publiczne działania jego urzędników – i gdzie wolność religijna jest tak niepodzielna, że czyn przeciwko jednemu kościołowi jest traktowany jako akt przeciwko wszystkim. […] Nie wypowiadam się w imieniu mojego Kościoła w sprawach publicznych – i Kościół nie mówi w moim imieniu. Niezależnie od tego, jaka kwestia pojawi się przede mną jako prezydentem – w sprawie kontroli urodzeń, rozwodów, cenzury, hazardu lub jakiejkolwiek innej kwestii – podejmę decyzję zgodnie z tymi poglądami, zgodnie z tym, co podpowiada mi sumienie, że leży to w interesie narodowym i bez względu na zewnętrzne naciski lub nakazy religijne. I żadna władza ani groźba kary nie może sprawić, że postanowię inaczej. Ale gdyby kiedykolwiek nadeszła chwila – a nie dopuszczam, aby jakikolwiek konflikt był możliwy – kiedy mój urząd wymagałby ode mnie albo naruszenia własnego sumienia, albo naruszenia interesu narodowego, to złożyłbym rezygnację z urzędu; i mam nadzieję, że każdy sumienny urzędnik państwowy zrobiłby to samo.

Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych odwoływał się do metafory rozdziału kościoła i państwa ponad 25 razy, choć nie zawsze w pełni akceptował tę zasadę, mówiąc: „sama metafora nie jest w pełni dokładnym opisem praktycznych aspektów relacji, która w rzeczywistości istnieje między Kościół i państwo”. W sprawie Reynolds Trybunał zaprzeczył twierdzeniom Mormonów na terytorium Utah o swobodnym korzystaniu, którzy twierdzili, że poligamia jest aspektem ich wolności religijnej. Trybunał ponownie użył tego sformułowania przez sędziego Hugo Blacka w 1947 r. w sprawie Everson . W opinii mniejszości w sprawie Wallace przeciwko Jaffre , sędzia Rehnquist przedstawił pogląd, że klauzula ustanowienia miała na celu ochronę lokalnych instytucji religijnych przed ingerencją federalną. Rehnquist przytoczył liczne przypadki, które obaliły ideę całkowitego muru oddzielającego Kościół od państwa. Wynikiem takiego rozumowania było poparcie Sądu Najwyższego dla rządowych płatności na rzecz projektów społeczności opartych na wierze. Sędzia Scalia skrytykował tę metaforę jako buldożer usuwający religię z amerykańskiego życia publicznego.

Przysięga wierności

Krytycy American Pledge of Allegiance argumentowali, że użycie wyrażenia „under God” narusza rozdział kościoła od państwa. Podczas gdy przyrzeczenie zostało stworzone przez Francisa Bellamy'ego w 1891 r., w 1954 r. Rycerze Kolumba , organizacja katolicka, prowadzili kampanię z innymi grupami, aby dodać do przyrzeczenia słowa „under God”. 14 czerwca 1954 r. Prezydent Dwight Eisenhower podpisał ustawę o dodaniu.

Od tego czasu krytycy kwestionowali istnienie tego wyrażenia w Przysiędze. W 2004 roku Michael Newdow , wyświęcony ateista pastor Kościoła Życia Powszechnego, zakwestionował kalifornijskie prawo, które wymagało od uczniów recytowania przyrzeczenia. Powiedział, że prawo naruszyło prawo jego córki do wolności słowa. Sąd Najwyższy orzekł na korzyść systemu szkolnego w sprawie Elk Grove Unified School District przeciwko Newdow , głównie ze względu na fakt, że ojciec nie mógł żądać wystarczającej opieki nad dzieckiem nad swoją byłą żoną, która była prawnym opiekunem i sprzeciwiła się pozwu. Dodatkowo Sąd Najwyższy stwierdził, że nauczyciele prowadzący uczniów w przyrzeczeniu było zgodne z konstytucją, a zatem przyrzeczenie powinno pozostać bez zmian.

Poglądów religijnych

islam

Oddzielenie meczetu od państwa nastąpiło bardzo wcześnie w historii islamu. Muzułmańscy uczeni zostali obdarzeni i oddzieleni od państwa, wobec którego stali się bardzo krytyczni. Państwo potrzebowało uczonych , aby legitymizować swoje rządy, podczas gdy uczeni nie potrzebowali państwa. Tak więc uczeni byli na ogół niezależni, a niektóre wstrząsy w historii, takie jak mihna , były raczej wyjątkiem niż regułą. Richard Bulliet pisze, że w okresie kolonialnym i postkolonialnym okresach świata muzułmańskiego głównym celem politycznych tyranów było pozbawienie uczonych niezależności poprzez odebranie im niezależności ekonomicznej i społecznej. Rezultatem są otwarte drzwi tyranii, które są nadal widoczne w wielu częściach świata muzułmańskiego. Konstytucja Medyny, która według słów dr Craiga Considine'a była jedną z najwcześniejszych form rządów świeckich, zapewniając równe prawa religijne i wspólnotowe muzułmanom, Żydom i poganom, jednocześnie uznając ich wszystkich za związanych tożsamość miasta-państwa.

Ahmadiyya

Zgodnie z rozumieniem islamu przez społeczność muzułmańską Ahmadiyya , zasady islamu stanowią, że polityka rządu powinna być oddzielona od doktryny religii. Muzułmanin nie powinien być szczególnie uprzywilejowany względem nie-muzułmanina.

chrześcijaństwo

Historycznie rzecz biorąc, Kościół katolicki i Kościół prawosławny uważały, że ścisły związek między Kościołem a państwem jest pożądany, gdy tylko jest to możliwe, zgodnie z artykułem 2105 Katechizmu Kościoła Katolickiego . Kościoły prawosławne historycznie tworzyły niekiedy „ symfonię ” z państwem, czy to de iure, czy de facto. Z drugiej strony, podczas gdy niektórzy protestanci mają poglądy podobne do powyższych, niektórzy protestanci odmawiają głosowania, noszenia broni lub jakiegokolwiek udziału w rządzie cywilnym, co często prowadzi do ich prześladowań, jak to się stało z Anabaptyści , ich potomkowie, w tym Amisze , mennonici i kwakrzy , w XX wieku. Anabaptystyczni protestanci i Świadkowie Jehowy w wielu krajach wierząc, że nie uczestnicząc są bliżej Królestwa Bożego , ponieważ „ Jezus odpowiedział ( Piłatowi ): „Moje królestwo nie jest z tego świata: gdyby moje królestwo było z tego świata, wtedy byłoby moi słudzy walczą (w jego obronie). „ – Jana 18:36. Dla nich określenie „ naród chrześcijański „nie może być ważnym stanowiskiem rządzenia, pozostawiając jedynie lud chrześcijański, być może we wspólnotach chrześcijańskich, poza którymi są „rzeczy, które należą do Cezara” – Mt 22:21 .

metodyzm

W części poświęconej reformie narodowej Księga Dyscypliny Allegheny Wesleyan Methodist Connection stwierdza, w odniesieniu do stosunków między Kościołem a państwem:

Obowiązkiem ministrów i członków Wesleyan Methodist Connection będzie wykorzystywanie swoich wpływów w każdy możliwy sposób na rzecz pełniejszego uznania autorytetu Boga Wszechmogącego w stosunkach świeckich i cywilnych, zarówno społeczeństwa, jak i rządu oraz autorytet naszego Pana Jezusa Chrystusa jako Króla narodów i Króla świętych.

W związku z tym kościół metodystów Allegheny Wesleyan opowiada się za czytaniem Biblii w szkołach publicznych, duszpasterstwach w siłach zbrojnych i Kongresie, niebieskimi prawami (odzwierciedlającymi historyczną wiarę metodystów w niedzielny sabatarianizm ) oraz poprawkami, które przyspieszają uznanie Boga .

Reformowany

Reformowana tradycja chrześcijaństwa ( kongregacjonaliści , kontynentalni reformowani , prezbiterianie ) również podejmowała kwestię relacji między Kościołem a państwem. Na Zgromadzeniu Ogólnym w 1870 roku Kościół Prezbiteriański w Stanach Zjednoczonych stwierdził:

Powinniśmy uznać udaną próbę usunięcia wszelkich nauk religijnych i wpływów z naszych szkół publicznych za zło pierwszej wielkości. Nie widzimy też, jak można to zrobić bez zadawania śmiertelnej rany intelektualnemu i moralnemu życiu narodu… Patrzymy na państwo jako na rozporządzenie Boże, a nie zwykłe stworzenie woli ludu; i, biorąc pod uwagę jego wysoką odpowiedzialność przed Najwyższym Władcą świata, uważamy, że zarówno jego prawem, jak i obowiązkiem jest kształcenie swoich dzieci w tych elementarnych zasadach wiedzy i cnót, które są niezbędne dla jego własnego bezpieczeństwa i pomyślności. Unia kościoła i państwa jest rzeczywiście sprzeczna z naszą amerykańską teorią i konstytucjami rządu; ale najściślejsze zjednoczenie państwa ze zbawiennymi i konserwatywnymi siłami chrześcijaństwa jest jednym z najstarszych zwyczajów kraju i zawsze stanowiło ważny artykuł naszej wiary politycznej.

katolicyzm

Pierwsze pełne wyartykułowanie katolickiej doktryny o zasadach stosunku Kościoła katolickiego do państwa (wówczas Cesarstwa Wschodniorzymskiego ) zawiera dokument Famuli vestrae pietatis , napisany przez papieża Gelazego I do cesarza, który stanowi, że Kościół i państwo powinny współpracować w społeczeństwie, że państwo powinno uznać rolę Kościoła w społeczeństwie, przy czym Kościół ma przewagę w sprawach moralnych, a państwo w sprawach doczesnych. Prałat John A. Ryan mówi o tej katolickiej doktrynie w następujący sposób: „Jeśli istnieje tylko jedna prawdziwa religia i jeśli jej posiadanie jest najważniejszym dobrem w życiu, zarówno dla państw, jak i jednostek, to publiczne wyznawanie, ochrona i promowanie religii ta religia i prawny zakaz wszelkich bezpośrednich napaści na nią staje się jednym z najbardziej oczywistych i podstawowych obowiązków państwa, ponieważ zadaniem państwa jest ochrona i promowanie dobra ludzkiego we wszystkich dziedzinach życia ”.

W Syllabusie błędów z 1864 r. , wydanym przez papieża Piusa IX , potępiono pogląd, że „Kościół powinien być oddzielony od państwa, a państwo od Kościoła”.

W swojej encyklice Vehementer Nos z 1906 roku papież Pius X potępia separację, pisząc

To, że państwo musi być oddzielone od Kościoła, jest tezą całkowicie fałszywą, najbardziej zgubnym błędem. Oparta na zasadzie, że państwo nie może uznawać żadnego kultu religijnego, jest przede wszystkim winna wielkiej niesprawiedliwości wobec Boga; ponieważ Stwórca człowieka jest także Założycielem społeczeństw ludzkich i zachowuje ich istnienie, tak jak chroni nasze własne. Dlatego jesteśmy Mu winni nie tylko kult prywatny, ale także kult publiczny i społeczny, aby Go uhonorować.

Gaudium et spes („Radość i nadzieja”), Konstytucja duszpasterska o Kościele w świecie współczesnym z 1965 r., stwierdza, że „Kościół miał zawsze obowiązek badania znaków czasu i interpretowania ich w świetle Ewangelii”. Misja Kościoła uznała, że realia sekularyzacji i pluralizmu istnieją pomimo tradycyjnego nauczania o wyznaniowej państwowości. Ze względu na tę rzeczywistość sekularyzacji uznała również i wspierała rolę świeckich w życiu Kościoła w świeckim świecie, postrzegając świeckich jako bardzo potrzebnych sprawców zmian, aby doprowadzić do przemiany społeczeństwa bardziej zgodnej z z nauczaniem katolickim. „Sobór ten wzywa chrześcijan, jako obywateli dwóch miast, aby starali się sumiennie i w duchu Ewangelii wypełniać swoje ziemskie obowiązki”. Zostało to dodatkowo rozszerzone w Apostolicam Actuositatem , Dekret o apostolacie świeckich z 18 listopada 1965 r.

Apostolicam Actuositatem , Dekret Soboru Watykańskiego II o apostolstwie świeckich, został wydany 18 listopada 1965 r. Celem tego dokumentu było zachęcenie i prowadzenie świeckich w ich chrześcijańskiej posłudze. „Ponieważ świeccy, zgodnie ze swoim stanem życia, żyją pośród świata i jego trosk, są powołani przez Boga do wykonywania swego apostolatu w świecie jak zaczyn, z żarliwością Ducha Chrystusowego”. Kardynał Franciszek Arinze wyjaśnia, że osoby świeckie „… są wezwane przez chrzest do dawania świadectwa o Chrystusie w świeckiej sferze życia, to znaczy w rodzinie, w pracy i czasie wolnym, w nauce i kulturze, w polityce i rządzeniu, w handlu i środków masowego przekazu oraz w stosunkach krajowych i międzynarodowych”.

Nauka katolicka w Dignitatis humanae , Soborze Watykańskim II Deklaracja o wolności religijnej (1986) stwierdza, że wszyscy ludzie mają prawo do pewnego stopnia wolności religijnej, o ile nie jest zakłócany porządek publiczny, oraz że prawo konstytucyjne powinno uznawać taką wolność. „Jeżeli ze względu na szczególne okoliczności zachodzące między narodami, jedna wspólnota religijna zostaje w konstytucyjnym porządku społecznym w sposób szczególny uznana społecznie, to równocześnie konieczne jest uznanie prawa wszystkich obywateli i wspólnot religijnych do wolności religijnej i wprowadzony w życie. Jednocześnie w dokumencie powtórzono, że Kościół „pozostawia nietkniętą tradycyjną naukę katolicką o moralnym obowiązku ludzi i społeczeństw wobec prawdziwej religii i jedynego Kościoła Chrystusowego”. Tradycyjne nauczanie o obowiązku społeczeństwa wobec Kościoła opisuje aktualne wydanie Katechizmu Kościoła Katolickiego nr 2105.

Papież Jan Paweł II w swoim liście do biskupów Francji z 2005 roku zaproponował, że rozdział państwa i kościoła jest nie tylko dozwolony, ale w rzeczywistości jest częścią nauki społecznej Kościoła. Papież pisze:

„Właściwie rozumiana zasada laïcité (świeckości), do której jest głęboko przywiązany wasz kraj, jest także częścią społecznej nauki Kościoła. Przypomina o potrzebie jasnego podziału władzy (por. Kompendium nauki społecznej św. Kościół, nn. 571-572), która jest echem wezwania Chrystusa skierowanego do jego uczniów: „Oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, a Bogu to, co należy do Boga” (Łk 20, 25). Ze swojej strony, tak jak bezwyznaniowy status państwa oznacza powstrzymywanie się władzy cywilnej od ingerencji w życie Kościoła i różnych religii, tak w dziedzinie duchowej umożliwia on wszystkim członkom społeczeństwa wspólną pracę w służbie wszystkim i wspólnoty narodowej. Podobnie, jak przypomniał Sobór Watykański II, zarządzanie władzą świecką nie jest powołaniem Kościoła, ponieważ: „Kościół ze względu na swoją rolę i kompetencje nie jest utożsamiany z żadną wspólnotą polityczną ani nie jest związany więzami z żadnym systemem politycznym” (Konstytucja duszpasterska Gaudium et Spes, n. 76 2; por. N. 42). Równocześnie jednak ważne jest, aby wszyscy pracowali w interesie ogólnym i dla dobra wspólnego. Sobór stwierdził również: „Wspólnota polityczna i Kościół (...) służą osobistemu i społecznemu powołaniu tych samych istot ludzkich. Ta posługa będzie tym skuteczniejsza dla dobra wszystkich, o ile obie instytucje będą lepiej współpracować” (tamże) . 3) LIST PAPIEŻA JANA PAWŁA II DO BISKUPÓW FRANCJI

Kościół katolicki stoi na stanowisku, że sam Kościół odgrywa właściwą rolę w kierowaniu i informowaniu sumień, wyjaśnianiu prawa naturalnego i ocenianiu moralnej integralności państwa, służąc w ten sposób jako kontrola władzy państwa. Kościół naucza, że prawo jednostki do wolności religijnej jest podstawową godnością.

Filozof katolicki Thomas Storck argumentuje, że kiedy społeczeństwo zostaje „katolicyzowane” i przyjmuje Kościół jako religię państwową, jest ono dalej moralnie związane: „słuszne wymogi porządku publicznego” różnią się znacznie między państwem katolickim a państwem neutralnym religijnie. Jeśli państwo neutralne może zakazać poligamii, nawet jeśli jest to ograniczenie wolności religijnej, to państwo katolickie może również ograniczyć działalność publiczną grup niekatolickich. „Słuszne wymogi porządku publicznego” można zrozumieć tylko w kontekście tradycji i sposobów życia danego ludu, a w społeczeństwie katolickim z konieczności obejmowałaby jedność społeczną opartą na uznaniu Kościoła katolickiego za religię społeczeństwa i wynikające z tego wykluczenie wszystkich innych religii z życia publicznego. wolności religijnej dla wszystkich sekt, nie znajdują sprzeczności w zakazaniu poligamii, chociaż niektóre religie na to zezwalają, ponieważ jej praktykowanie jest sprzeczne z tradycjami i obyczajami tych narodów. Kraj katolicki z pewnością może w podobny sposób utrzymać swój własny sposób życia”.

Jeżeli, biorąc pod uwagę okoliczności historyczne między narodami, przyznaje się szczególne obywatelskie uznanie jednej wspólnocie religijnej w porządku konstytucyjnym społeczeństwa, konieczne jest jednocześnie uznanie prawa wszystkich obywateli i wspólnot religijnych do wolności religijnej i utrzymany.

Kościół zajmuje stanowisko w bieżących kwestiach politycznych i stara się wpływać na ustawodawstwo w sprawach, które uważa za istotne. Na przykład biskupi katoliccy w Stanach Zjednoczonych przyjęli w latach 70. plan wzywający do podjęcia wysiłków zmierzających do zmiany konstytucji zapewniającej „ ochronę dziecka nienarodzonego w maksymalnym możliwym stopniu”.

Benedykt XVI uważa współczesną ideę wolności (czyli Kościół powinien być wolny od rządowego przymusu i jawnie politycznych wpływów państwa) za prawomocny produkt środowiska chrześcijańskiego, podobnie jak Jacques Le Goff. Jednak w przeciwieństwie do francuskiego historyka papież odrzuca koncepcję religii jako wyłącznie prywatną sprawę.

Przyjazna i wroga separacja

Uczeni rozróżniają to, co można nazwać „przyjaznymi” i „wrogimi” podziałami kościoła i państwa. Typ przyjazny ogranicza ingerencję kościoła w sprawy państwowe, ale także ogranicza ingerencję państwa w sprawy kościelne. Przeciwnie, wrogie odmiany starają się ograniczyć religię wyłącznie do domu lub kościoła i ograniczają edukację religijną, religijne obrzędy przejścia i publiczne okazywanie wiary.

Wrogi model sekularyzmu powstał wraz z rewolucją francuską i jest typowy dla rewolucji meksykańskiej , wynikającej z niej konstytucji , w Pierwszej Republice Portugalskiej z 1910 r. oraz w konstytucji hiszpańskiej z 1931 r . Wrogi model prezentowany podczas tych wydarzeń może być postrzegany jako zbliżający się do typu religii politycznej obserwowanej w państwach totalitarnych .

Separacja francuska z 1905 r. i separacja hiszpańska z 1931 r. zostały scharakteryzowane jako dwie najbardziej wrogie w XX wieku, chociaż obecne stosunki kościół-państwo w obu krajach są ogólnie uważane za przyjazne. Niemniej były prezydent Francji Nicolas Sarkozy na początku swojej kadencji uważał obecną sytuację swojego kraju za „ laicité negatywną ” i chciał rozwinąć „ laïcité pozytywne ” bardziej otwarte na religię. Troska państwa o religię była przez niektórych postrzegana jako jedna z przyczyn wojny domowej w Hiszpanii i Meksyku .

Francuski filozof katolicki i autor Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka , Jacques Maritain , zwrócił uwagę na rozróżnienie między modelami występującymi we Francji iw Stanach Zjednoczonych połowy XX wieku. Uważał, że ówczesny model amerykański był bardziej przyjazny, ponieważ zawierał zarówno „wyraźne rozróżnienie, jak i rzeczywistą współpracę” między kościołem a państwem, co nazwał „historycznym skarbem” i napominał Stany Zjednoczone: „Proszę Boga, abyście go zachowali”. ostrożnie i nie pozwólcie, aby wasza koncepcja separacji odwróciła się od koncepcji europejskiej”. Alexisa de Tocqueville , inny francuski obserwator, miał tendencję do czynienia tego samego rozróżnienia: „W Stanach Zjednoczonych od początku polityka i religia były w zgodzie i od tamtej pory nie przestały być”.

Zobacz też

Dalsza lektura

Bellarmin, Robert (1902). „Kazanie 56: Kościół i państwo”. . Kazania z łacinników . Bracia Benziger.
Feldman, Noe. „Religia i ziemskie miasto”, Badania społeczne , zima 2009, tom. 76 Wydanie 4, s. 989–1000
Dziennik Tomasa Jeffersona
Kuźnicki, Jason (2008). „Rozdział Kościoła i państwa”. W Hamowy, Ronald (red.). Encyklopedia libertarianizmu . Tysiąc Oaks, Kalifornia: Szałwia ; Instytut Katona . s. 458–460. doi : 10.4135/9781412965811.n280 . ISBN 978-1412965804 . LCCN 2008009151 . OCLC 750831024 .
Taylor, Karol. „Polysemia świeckiego”, Badania społeczne , zima 2009, tom. 76 Wydanie 4, s. 1143–1166
Temple, William, Abp. Chrześcijaństwo a państwo . Londyn: Macmillan and Co., 1928.
Whitman, James Q. „Oddzielenie Kościoła od państwa: podział atlantycki”, Refleksje historyczne , zima 2008, tom. 34 Wydanie 3, s. 86–104
McGowan, Barry, „Jak oddzielić Kościół i państwo: podręcznik od okopów”, Hufton Mueller, LLC. (2012). ISBN 978-0615638027
Stone, Geoffrey R., „The World of the Framers: A Christian Nation?”, UCLA Law Review , 56 (październik 2008), 1–26.

Linki zewnętrzne

Historia rozdziału Kościoła i państwa w Ameryce
Noego Feldmana (2002). „Intelektualne pochodzenie klauzuli ustanowienia” (PDF) . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 2008-06-25.
Kościoły nie są zwolnione z licencji państwowych autorstwa Richarda R. Hammara
Działania kampanii autorstwa Richarda R. Hammara
Geoffrey R. Stone, Świat twórców: naród chrześcijański? , 56 UCLA L. Rev. 1 (2008).

Chrześcijaństwo i polityka
Chrześcijanin wyszedł prawo chrześcijańskie
Kluczowe idee	Rozdział kościoła i państwa „ Oddajcie Cezarowi ” Doktryna dwóch królestw Wolność religijna
Ruchy	anarchizm chrześcijański Chrześcijańska demokracja Faszyzm klerykalny Dystrybucjonizm lewicy ewangelickiej chrześcijański feminizm chrześcijański libertarianizm Chrześcijaństwo libertariańskie Chrześcijaństwo narodowy katolicyzm chrześcijański pacyfizm Katolicyzm polityczny Chrześcijański rekonstrukcjonizm Teokonserwatyzm Paleokonserwatyzm Integryzm Chrześcijański korporacjonizm Chrześcijański socjalizm Chrześcijański komunizm teodemokracja chrześcijański syjonizm chrystofaszyzm chrześcijański nacjonalizm Ruch Chrześcijańskich Patriotów realizm chrześcijański Chrześcijaństwo tożsamościowe Polityczne wpływy ewangelikalizmu w Ameryce Łacińskiej liberalny katolicyzm
Kwestie	Poronienie Homoseksualizm Bieda i bogactwo Chrześcijaństwo i ekologia
Teologia	katolicka nauka społeczna Teologia Dominium Teologia wyzwolenia Teologia polityczna Chiny Korea Bliski Wschód Afryki Subsaharyjskiej Ewangelia społeczna Ewangelia dobrobytu Symfonia Radykalna ortodoksja Integralna misja
państwo chrześcijańskie	Cezaropapizm republika chrześcijańska Boskie prawo królów
powiązane tematy	Chrześcijańskie poglądy na genetycznie modyfikowaną żywność Chrześcijaństwo i inne religie Religia cywilna Religia państwowa Teokracja

Pluralizm religijny
Kategoria: Pluralizm religijny
Tematy	System wierzeń Religia porównawcza Teologia porównawcza Dogmatyzm Historia pluralizmu religijnego inkluzywizm Indyferentyzm Dialog międzyreligijny Małżeństwo międzywyznaniowe Mirari vos Relatywizm moralny a szkoła tradycjonalistyczna Multikonfesjonalizm Konfesjonalizm (polityka) Przestrzeń wielowyznaniowa Wiele przynależności religijnej Perenializm Platoniści z Cambridge Filozofia religii Pluralizm religijny Synkretyzm religijny Rozdział kościoła i państwa duchowy ale nie religijny Synkretyzm Tolerancja Uniwersalizm
Osoby	Eknath Iśwaran Jacques Dupuis (jezuita) Johna Hicka Gary'ego Legenhausena Johna Courtneya Murraya Swami Wiwekananda Emanuela Swedenborga Paula F. Knittera
Religie	Buddyzm i Chrześcijaństwo Buddyzm i Hinduizm Trzy nauki
portal religijny Portal filozoficzny

Listy krajów według praw i rankingów organów ścigania
Wiek	Kandydatura na urząd polityczny Zgoda Odpowiedzialność karna Picie Napędowy Większość Małżeństwo w USA Obowiązkowa emerytura Ukończenie szkoły Palenie w USA Głosowanie Prawo wyborcze Prawo wyborcze młodzieży Pracujący
Narkotyki i alkohol	Przepisy dotyczące narkotyków i prekursorów według kraju lub terytorium Alkohol Spożycie alkoholu Prawo alkoholowe Sole do kąpieli Status prawny Mefedronu Status prawny Methylone Status prawny MPDV Używanie kokainy Legalność Legalność metamfetaminy Używanie opiatów Psychodeliki Grzyb Amanita Legalność Legalność Ayahuaski Konopie indyjskie Legalność Roczne użytkowanie Dożywotnie użytkowanie Legalność Ibogainy Legalność LSD Grzyb psilocybinowy Legalność Salvia divinorum Legalność
Śmierć	Legalność eutanazji Zabójstwo przez dekadę Zabójstwa organów ścigania Legalność samobójstwa Legalność wspomaganego samobójstwa
Pistolety	Zgony Gospodarstwa domowe Prawa Własność
Kara	Kara cielesna W domu W szkole W sądzie Kara śmierci Uwięzienie Dożywocie
Policja	Brutalność policji Znęcanie się nad więźniami Wielkość sił policyjnych
Nieprzyzwoitość	Prawo kazirodztwa Pornografia Pornografia dziecięca Fikcyjna pornografia przedstawiająca nieletnich Symulowana pornografia dziecięca Pornografia internetowa Prostytucja Handel seksem Napaść seksualna Wykorzystywanie seksualne dzieci Rzepak Prawo sodomii
Reprodukcja	Prawo aborcyjne Nieletni i aborcja Prawo adopcyjne Adopcja międzynarodowa Klonowanie ludzi Sterylizacja Surogacja
Cenzura	Cenzura według kraju Cenzura książek według kraju Cenzura kartograficzna Cenzura filmowa według kraju Cenzura Internetu według kraju Cenzura polityczna Cenzura gier wideo według kraju
Prawa człowieka	Prawa dzieci Dzieci w wojsku Prawa osób interpłciowych Prawa LGBT Małżeństwa osób tej samej płci Niewolnictwo Handel ludźmi
Wolność ruchu	Według kraju W powietrzu Siedziba
Nieruchomość i środowisko	Powietrze Nieruchomość Grunt Minerały Górnictwo Hipoteka Woda nadbrzeżna
Biznes	Konkurs Fuzje i przejęcia Monopol Korporacyjna Odpowiedzialność Korporacyjna Legalność kryptowaluty
Własność międzynarodowa	Wody międzynarodowe Prawo Admiralicji Konwencja ONZ o prawie morza Układ Traktatu Antarktycznego Światowa Organizacja Własności Intelektualnej Światowe wskaźniki własności intelektualnej Własność zagraniczna Międzynarodowe umowy o prawach autorskich
Inny	Prawa zwierząt Prawo imigracyjne Krajowe systemy prawne Prawo religijne Rozdział kościoła i państwa Szariat Światowy projekt sprawiedliwości
Lista rankingów międzynarodowych Listy według kraju