Cenzura religijna
| Wolność religijna |
|---|
| portalu religijnego |
Cenzura religijna jest formą cenzury , w ramach której wolność słowa jest kontrolowana lub ograniczana za pomocą władzy religijnej lub na podstawie nauk danej religii . Ta forma cenzury ma długą historię i jest praktykowana w wielu społeczeństwach i wielu religiach. Przykłady obejmują edykt z Compiègne , Index Librorum Prohibitorum (lista książek zakazanych) i potępienie przez irańskiego przywódcę powieści Salmana Rushdiego „Szatańskie wersety” Ajatollah Ruhollah Chomeini .
Cenzura religijna może również przybierać formę niszczenia pomników i tekstów, które są sprzeczne z religią praktykowaną przez prześladowców lub z nią sprzeczne, jak na przykład próby cenzurowania serii książek o Harrym Potterze . Inną formą cenzury religijnej jest niszczenie miejsc historycznych. Jednym z przytoczonych przypadków cenzury religijnej było zniszczenie Buddów z Bamiyan w Afganistanie przez radykalnych islamistów w ramach ich religijnego celu, jakim jest ucisk innej religii.
Przegląd
Cenzurę religijną definiuje się jako akt tłumienia poglądów sprzecznych z poglądami zorganizowanej religii . Zwykle dokonuje się tego na podstawie bluźnierstwa , herezji , świętokradztwa lub bezbożności – ocenzurowane dzieło jest postrzegane jako obsceniczne , kwestionujące dogmat lub naruszające tabu religijne . Obrona przed tymi oskarżeniami jest często trudna, gdyż niektóre tradycje religijne pozwalają na interpretację doktryny jedynie władzom religijnym ( duchowionym ). a interpretacja jest zwykle dogmatyczna . Na przykład Kościół katolicki zakazał z tego powodu setek książek i utrzymywał Index Librorum Prohibitorum ( listę ksiąg zakazanych ), z których większość stanowiły pisma uznane przez Święte Oficjum Kościoła za niebezpieczne, aż do zniesienia Indeksu w 1965 roku.
W chrześcijaństwie
Wynalezienie prasy drukarskiej przez Jana Gutenberga około 1440 roku zmieniło charakter wydawnictwa książkowego. Od XVI wieku w większości krajów europejskich zarówno Kościół, jak i rządy próbowały regulować i kontrolować druk. Rządy ustanowiły kontrolę nad drukarniami w całej Europie, wymagając od nich posiadania oficjalnych licencji na handel i produkcję książek. W 1557 roku Korona Angielska chciała stłumić sprzeciw, zakładając spółkę papierniczą . Prawo do druku było ograniczone do dwóch uniwersytetów ( Oxford i Cambridge ) i 21 drukarek istniejących w londyńskim City . We Francji edykt Châteaubriant z 1551 r. zawierał postanowienia dotyczące rozpakowywania i sprawdzania wszystkich książek przywożonych do Francji. Edykt Compiègne z 1557 r. nałożył karę śmierci na heretyków i spowodował spalenie szlachcianki na stosie.
Pierwsza wersja Index Librorum Prohibitorum („Lista ksiąg zakazanych”) została ogłoszona przez papieża Pawła IV w 1559 roku i na przestrzeni lat wprowadzono do niej wiele poprawek.
Niektóre dzieła wymienione w Index Librorum Prohibitorum to pisma Desideriusa Erazma , katolickiego uczonego, który argumentował, że Comma Johanneum został prawdopodobnie sfałszowany, oraz De Revolutionibus orbium coelestium , traktat Mikołaja Kopernika opowiadający się za heliocentryczną orbitą Ziemi . zaprzeczało wówczas oficjalnemu stanowisku Kościoła w poszczególnych kwestiach.
Ostateczne (20.) wydanie ukazało się w 1948 r., a zostało formalnie zniesione 14 czerwca 1966 r. przez papieża Pawła VI . Jednak zdaniem Kongregacji Nauki Wiary moralny obowiązek Indeksu nie został zniesiony . Ponadto Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 r. stanowi, że biskupi mają obowiązek i prawo przeglądania materiałów dotyczących wiary i moralności przed ich publikacją.
W 1992 r. wpis „ Ewangelii według Jezusa Chrystusa ” José Saramago do Europejskiej Nagrody Literackiej Aristeion został zablokowany przez portugalskiego podsekretarza stanu ds. kultury z powodu nacisków ze strony Kościoła katolickiego.
W społeczeństwach islamskich
islamskich teokracjach zastosowano podobną metodologię , jak na przykład fatwa ( wyrok religijny ) przeciwko Szatańskim wersetom (powieść), nakazująca stracenie autora za bluźnierstwo .
W niektórych społeczeństwach islamskich działa policja religijna, która konfiskuje zakazane produkty konsumenckie i nośniki uważane za nieislamskie, takie jak płyty CD/DVD różnych zachodnich grup muzycznych, programy telewizyjne i filmy. W Arabii Saudyjskiej policja religijna aktywnie zapobiega praktykowaniu lub prozelityzmowi religii nieislamskich w Arabii, gdzie są one zakazane. Obejmowało to zakaz filmu „ Pasja” .
Przykłady muzułmańskiej cenzury:
- Przedstawienia Mahometa wywołały znaczne kontrowersje i cenzurę w pierwszej dekadzie XXI wieku, łącznie z sąsiednim obrazem.
- Klejnot Medyny , dzieło fikcji historycznej, które zostało ocenzurowane przed publikacją.
W judaizmie
W całej historii wydawania książek żydowskich różne dzieła były cenzurowane lub zakazane. Można je podzielić na dwie główne kategorie: cenzura rządu nieżydowskiego i autocenzura. Autocenzury mógł dokonać sam autor lub wydawca w obawie przed poganami lub reakcją opinii publicznej. Kolejnym ważnym rozróżnieniem, którego należy dokonać, jest cenzura, która istniała już na rękopisach, przed wynalezieniem prasy drukarskiej, i bardziej oficjalna cenzura po wynalezieniu prasy drukarskiej.
Cenzura rządu nieżydowskiego
Na temat cenzury i jej wpływu na wydawanie książek żydowskich napisano wiele opracowań. Na przykład pojawiły się badania na temat cenzury książek żydowskich w momencie ich pierwszego wydawania, we Włoszech w XV i XVI wieku. Na temat cenzury rządu carskiego w Rosji w XIX wieku napisano także inne opracowania .
Wielu „oficjalnych” cenzorów książek żydowskich przez rząd chrześcijański było żydowskimi apostatami. Głównym tego powodem była ich znajomość języka hebrajskiego, zwłaszcza rabinicznego.
W carskiej Rosji w XIX wieku zakazano wydawania książek żydowskich tylko w dwóch miastach: Wilnie i Żytomierzu .
Cenzura ze strony żydowskich władz religijnych
Miszna ( Sanhedryn 10 :1) zabrania czytania ksiąg pozabiblijnych ( ספרים חיצונים ). Talmud wyjaśnia to jako księgę Ben Siraha ( Syrach ) . Na początku XIII wieku niektórzy francuscy i hiszpańscy przywódcy żydowscy zakazali czytania książki filozoficznej Przewodnik dla zakłopotanych Majmonidesa przed osiągnięciem starszego wieku ze względu na dostrzegane niebezpieczeństwo filozofii . Do czterdziestego roku życia nie wolno było uczyć się filozofii. Później zastosowano to samo ograniczenie Kabała , w XV wieku. W latach dwudziestych XVIII wieku kabalistyczne dzieła rabina Mosze Chaima Luzzato zostały zakazane przez przywódców religijnych. W latach dziewięćdziesiątych XVII wieku książka Pri Chadash została zakazana w Egipcie z powodu polemiki z wcześniejszymi autorytetami.
W czasach nowożytnych, kiedy rządowa cenzura książek żydowskich jest rzadkością, książki są głównie autocenzurowane lub zakazywane przez ortodoksyjne żydowskie władze religijne. Marc Shapiro zwraca uwagę, że nie wszystkie książki uważane przez ortodoksyjnych Żydów za heretyckie są zakazane; zakazane są tylko te książki, co do których istnieje ryzyko, że ortodoksi mogą je przeczytać. Kilka przykładów:
- Rekonstrukcjonista Siddur (1945), poprawiony przez Mordechaja Kaplana .
- Studium Tory: przegląd klasycznych źródeł na temat aktualnych zagadnień (1990), autorstwa rabina Leo Leviego , zostało zakazane przez rabina Elazara Shacha . Została zakazana, ponieważ omawiała wartość studiowania przedmiotów innych niż Tora .
- Mój wujek The Netziv (1988), fragment książki Mekor Baruch autorstwa rabina Barucha Epsteina , został zakazany przez anonimowych rabinów w Lakewood w stanie New Jersey . Został zakazany, ponieważ uznano, że mówi niepochlebne rzeczy na temat Netziv .
- HaGaon (hebr. 2002), biografia Gaona wileńskiego autorstwa Dova Eliacha, została zakazana przez przywódców chasydzkich za ataki na Chasydusa.
- Nauka Tory (2001) autorstwa rabina Natana Slifkina została zakazana przez rabina Josefa Shaloma Elyashiva i innych. Została zakazana, ponieważ wyjaśniała, w jaki sposób teoria ewolucji może pasować do judaizmu; ewolucji sprzeciwia się wiele autorytetów. Książki Slifkina Mysterious Creatures (2003) i The Camel, the Hare and the Hyrax (2004) również zostały zakazane, ponieważ obaliły opinie, że Chazal może mylić się w swojej wiedzy naukowej.
- Making of a Godol (2002) autorstwa rabina Nathana Kamenetsky'ego zostało zakazane przez rabina Josefa Szaloma Elyashiva i inne ortodoksyjne władze żydowskie ze względu na czasami niepochlebne portrety żydowskich przywódców.
- Godność różnicy (2002) autorstwa rabina Jonathana Sacksa została zakazana przez rabina Elayshiva i innych. Został zakazany, ponieważ był postrzegany jako utożsamiający judaizm z innymi religiami.
- Jeden naród, dwa światy: rabin reformowany i rabin ortodoksyjny badają kwestie, które ich dzielą (2003) autorstwa rabina reformowanego Ammiela Hirscha i ortodoksyjnego rabina Josefa Reinmana , został zakazany przez Moetzesa Gedolei HaTorah z Agudath Izrael Ameryki i przywódców Beth Medrash Govoha , Lakewood, New Jersey.
- Koszerny Jezus (2012) autorstwa rabina Shmuleya Boteacha został zakazany przez rabina Chabadu Jacoba Immanuela Schocheta , który określił tę książkę jako heretycką i stwierdził, że „stanowi ogromne ryzyko dla społeczności żydowskiej” oraz że „nigdy nie czytałem książki , nie mówiąc już o tej, której autorem jest rzekomy sfrustrowany Żyd , która bardziej wzmacnia ewangeliczne przesłanie i program misyjny niż wspomniana książka”.
W wierze bahaickiej
Wiara bahaicka wymaga, aby autorzy bahaici zwracali się o recenzję swoich dzieł do Narodowego Zgromadzenia Duchowego kraju, w którym zostaną wydrukowane. Wymóg ten został zainicjowany przez `Abdu'l-Bahę i miał zniknąć, gdy religia wzrośnie w liczbach. Wymóg sprawdzenia publikacji nie ma zastosowania do większości treści online ani lokalnych materiałów promocyjnych. Według Powszechnego Domu Sprawiedliwości , najwyższego organu zarządzającego religią,
Celem przeglądu jest ochrona Wiary przed fałszywym przedstawianiem jej przez jej własnych wyznawców na tak wczesnym etapie jej istnienia, kiedy stosunkowo niewiele osób ma o niej jakąkolwiek wiedzę. Błędna prezentacja Nauk przez bahaita, który jest uważany za uczonego, w czasopiśmie naukowym, przez ten sam fakt wyrządziłaby znacznie więcej szkody niż błędna prezentacja dokonana przez mało znanego bahaickiego autora, który nie rościł sobie pretensji do stypendium.
Wymóg przeglądu został skrytykowany przez kilku bahaitów akademickich jako cenzura. Juan Cole , profesor historii na Uniwersytecie Michigan, był w tej kwestii konfliktowy i wycofał się z członkostwa bahaickiego, twierdząc, że „przez lata wywołało to wiele konfliktów między bahaickimi urzędnikami i pisarzami”. Denis MacEoin podobnie zrezygnował z członkostwa i powiedział, że przegląd stłumił badania w dziedzinie studiów bahaickich . Moojan Momen , kolejny naukowiec zajmujący się bahaizmem, który nazwał MacEoina i Cole'a „ apostatami ” „, nie zgadza się i stwierdza, że „w tym procesie nie występuje większa «cenzura» niż w przypadku jakiegokolwiek innego czasopisma akademickiego”.
W buddyzmie
Pod koniec XX wieku sztuka była szeroko cenzurowana pod rządami wojskowymi w Birmie . Nagość nie była dozwolona, cenzurowano także sztukę, gdy uznano, że buddyzm jest przedstawiany w nietypowy sposób. Po zmianie rządu w 2011 r. odpowiednie przepisy dotyczące cenzury nadal obowiązywały, ale były egzekwowane luźniej.
W 2015 roku film Arbat został zakazany w Tajlandii ze względu na portrety mnichów buddyjskich . Krytyka obejmowała scenę całowania i inną, w której mnich zażywa narkotyki.
Zobacz też
- Anikonizm
- Dyskryminacja ateistów
- Ikonoklazm
- Religia i seksualność
- Nietolerancja religijna
- Przestępstwo religijne
- Teokracja
- Cenzura w Indiach
- Ryana McCourta
Linki zewnętrzne
- Artykuły o cenzurze religijnej w dziedzinie muzyki na Freemuse.org - największej na świecie bazie danych o cenzurze muzycznej
- Wpis w Encyklopedii Żydowskiej „Cenzura ksiąg hebrajskich”