Wiara bahaicka

Ten artykuł jest o światowej społeczności religijnej. W przypadku innych powiązanych zastosowań zobacz Bahai (ujednoznacznienie) .

Baháʼí Faith
Siedziba Powszechnego Domu Sprawiedliwości , organu zarządzającego bahaitów w Hajfie w Izraelu
Typ	Niezależna religia światowa
Klasyfikacja	Abrahamowy
Pismo	Kitáb-i-Aqdas , różne inne literatury bahaickie
Teologia	Monoteistyczny
Region	Szeroko rozpowszechnione jako mniejszości bez ukierunkowania na rasę lub narodowość
Język	perski , arabski , angielski
Założyciel	Baháʼu'lláh
Pochodzenie	19 wiek
Członkowie	5–8 milionów

Wiara Baháʼí jest religią założoną w XIX wieku , która uczy zasadniczej wartości wszystkich religii i jedności wszystkich ludzi . Założona przez Baháʼu'lláha , początkowo rozwijała się w Iranie i niektórych częściach Bliskiego Wschodu, gdzie od samego początku była prześladowana . Szacuje się, że religia ta ma 5–8 milionów wyznawców, znanych jako bahaici, rozsianych po większości krajów i terytoriów świata.

Wiara Baháʼí ma trzy główne postacie: Bába (1819–1850), uważanego za herolda, który nauczał swoich wyznawców, że Bóg wkrótce ześle proroka podobnego do Jezusa lub Mahometa i który został stracony przez władze irańskie w 1850 r .; Baháʼu'lláh (1817–1892), który twierdził, że jest tym prorokiem w 1863 r. I przez większość życia groziło mu wygnanie i więzienie; oraz jego syn Abdu'l-Bahá (1844–1921), który został zwolniony z więzienia w 1908 r. i odbył podróże dydaktyczne do Europy i Stanów Zjednoczonych. Po śmierci „Abdu'l-Bahá w 1921 r. Przywództwo religii przypadło jego wnukowi Shoghi Effendi (1897–1957). Baháʼici corocznie wybierają lokalne, regionalne i narodowe zgromadzenia duchowe , które zarządzają sprawami religii, a co pięć lat odbywają się wybory do Powszechnego Domu Sprawiedliwości , dziewięcioosobowej najwyższej instytucji zarządzającej światową społecznością bahaicką z siedzibą w Hajfie , Izrael , w pobliżu Sanktuarium Bába .

Zgodnie z naukami Baháʼí , religia jest objawiana w uporządkowany i progresywny sposób przez jednego Boga poprzez Objawicieli Boga , którzy są założycielami głównych światowych religii na przestrzeni dziejów; Budda , Jezus i Mahomet są uważani za ostatnich z nich, przed Bábem i Baháʼu'lláhem. Baháʼici uważają główne religie świata za zasadniczo zjednoczone pod względem celu, chociaż różnią się praktykami społecznymi i interpretacjami. Wiara bahaicka podkreśla jedność wszystkich ludzi, wyraźnie odrzucając rasizm , seksizm i nacjonalizm . W sercu nauk bahaickich jest cel zjednoczonego porządku światowego , który zapewnia dobrobyt wszystkim narodom, rasom, wyznaniom i klasom.

Listy napisane przez Baháʼu'lláha i wysłane do różnych osób, w tym do niektórych głów państw, zostały zebrane i połączone w kanon pism bahaickich . Ten zbiór pism świętych zawiera prace jego syna ʻAbdu'l-Bahá oraz Bába, który jest uważany za prekursora Baháʼu'lláha. Wśród dzieł literatury bahaickiej wyróżniają się Kitáb-i-Aqdas , Kitáb-i-Íqán , Some Answered Questions i The Dawn-Breakers .

Etymologia

Główny artykuł: ortografia bahaicka

Słowo Baháʼí ( بهائی ) jest używane albo jako przymiotnik odnoszący się do wiary bahaickiej, albo jako określenie wyznawcy Baháʼu'lláha. Właściwa nazwa religii to Baháʼí Faith , a nie Baháʼí czy Bahaizm (ten ostatni, niegdyś powszechny wśród naukowców, jest uważany przez bahaitów za uwłaczający). Pochodzi od arabskiego Baháʼ ( بهاء ), imienia, które Baháʼu'lláh wybrał dla siebie, odnosząc się do „chwały” lub „wspaniałości” Boga. W języku angielskim słowo to jest powszechnie wymawiane bə- HYE ( / b ə ˈ h aɪ / ), ale dokładniejsze tłumaczenie języka arabskiego to bə- HAH -ee ( / b ə ˈ h ɑː ʔ iː / ).

Akcenty nad literami, reprezentujące długie samogłoski, wywodzą się z systemu transliteracji pisma arabskiego i perskiego, który został przyjęty przez bahaitów w 1923 r. I który od tego czasu był używany w prawie wszystkich publikacjach bahaickich. Baháʼici wolą ortografie Baháʼí , Báb , Baháʼu'lláh i ʻAbdu'l-Bahá . „Bahai”, „Bahais”, „Bahaʼi”, „The Bab”, „Bahaullah” i „Bahaʼullah” są często używane, gdy znaki akcentujące są niedostępne.

Wierzenia

Główny artykuł: nauki bahaickie

Bahaicki Dom Modlitwy w Ingleside , Sydney, Australia

Nauki Baháʼu'lláha stanowią podstawę wiary bahaickiej. Trzy zasady są kluczowe dla tych nauk: jedność Boga , jedność religii i jedność ludzkości . Bahaici wierzą, że Bóg okresowo objawia swoją wolę przez boskich posłańców, których celem jest przemiana charakteru ludzkości i rozwinięcie u tych, którzy odpowiadają, cech moralnych i duchowych. Religia jest zatem postrzegana jako uporządkowana, zjednoczona i postępująca z epoki na epokę.

Bóg

Główny artykuł: Bóg w wierze bahaickiej

Pisma bahaickie opisują jednego, osobowego, niedostępnego, wszechwiedzącego, wszechobecnego, niezniszczalnego i wszechmocnego Boga, który jest stwórcą wszystkich rzeczy we wszechświecie. Uważa się, że istnienie Boga i wszechświata jest wieczne, bez początku ani końca. Choć niedostępny bezpośrednio, Bóg jest jednak postrzegany jako świadomy stworzenia, z wolą i celem wyrażonym przez posłańców zwanych Objawicielami Boga .

Nauki bahaickie głoszą, że Bóg jest zbyt wielki, aby ludzie mogli go w pełni zrozumieć lub stworzyć jego pełny i dokładny obraz samodzielnie. Dlatego ludzkie zrozumienie Boga osiąga się poprzez Jego objawienia poprzez Jego Manifestacje. W wierze bahaickiej do Boga często odnoszą się tytuły i atrybuty (na przykład Wszechpotężny lub Wszechkochający), przy czym duży nacisk kładzie się na monoteizm . Nauki bahaickie stwierdzają, że atrybuty odnoszące się do Boga są używane do tłumaczenia pobożności na ludzkie terminy i pomagania ludziom skoncentrować się na własnych atrybutach podczas wielbienia Boga, aby rozwinąć ich potencjał na ścieżce duchowej. Według nauk bahaickich celem człowieka jest poznanie i kochanie Boga poprzez takie metody, jak modlitwa , refleksja i służba innym.

Religia

Główny artykuł: Wiara bahaicka i jedność religii

Zobacz także: Objawienie progresywne (baháʼí)

Symbole wielu religii na filarze Baháʼí House of Worship w Wilmette, Illinois, USA

Baháʼí koncepcje progresywnego objawienia religijnego skutkują uznaniem przez nich ważności dobrze znanych religii świata, których założycieli i centralne postacie są postrzegane jako Objawiciele Boga. Historia religii jest interpretowana jako seria dyspensacji , gdzie każda manifestacja przynosi nieco szersze i bardziej zaawansowane objawienie , które jest przedstawiane jako tekst Pisma Świętego i przekazywane przez historię z większą lub mniejszą wiarygodnością, ale przynajmniej prawdziwą treścią, dostosowaną do czasu i miejsce, w którym zostało to wyrażone. Konkretne religijne nauki społeczne (na przykład nakaz modlitwy lub ograniczenia dietetyczne) mogą zostać odwołane przez późniejszą manifestację, tak aby można było ustalić bardziej odpowiednie wymagania dla czasu i miejsca. I odwrotnie, pewne ogólne zasady (na przykład dobrosąsiedztwo czy dobroczynność) są postrzegane jako uniwersalne i spójne. W wierze bahaickiej ten proces progresywnego objawienia się nie skończy; uważa się jednak, że ma charakter cykliczny. Baháʼici nie oczekują, że nowa manifestacja Boga pojawi się w ciągu 1000 lat od objawienia Baháʼu'lláha.

Bahaici twierdzą, że ich religia jest odrębną tradycją z własnymi pismami świętymi i prawami , a nie sektą innej religii. Religia była początkowo postrzegana jako sekta islamu ze względu na swoje pochodzenie. Większość religioznawców postrzega ją obecnie jako niezależną religię, a jej religijne pochodzenie w szyickim islamie jest postrzegane jako analogiczne do żydowskiego kontekstu, w którym powstało chrześcijaństwo. Baháʼici opisują swoją wiarę jako niezależną religię światową, różniącą się od innych tradycji względnym wiekiem i stosownością nauk Baháʼu'lláha do współczesnego kontekstu. Uważa się, że Baháʼu'lláh spełnił mesjańskie oczekiwania tych prekursorskich wyznań.

Istoty ludzkie

Zobacz także: Wiara bahaicka i jedność ludzkości oraz Wiara bahaicka w życie po śmierci

Symbol pierścienia , reprezentujący połączenie ludzkości z Bogiem.

Pisma bahaickie stwierdzają, że istoty ludzkie mają „racjonalną duszę” i że zapewnia to gatunkowi wyjątkową zdolność rozpoznawania statusu Boga i relacji ludzkości z jej stwórcą. Uważa się, że każdy człowiek ma obowiązek rozpoznawać Boga poprzez Jego Posłańców i stosować się do ich nauk. Poprzez uznanie i posłuszeństwo, służbę ludzkości oraz regularną modlitwę i praktykę duchową, pisma bahaickie stwierdzają, że dusza zbliża się do Boga, duchowego ideału w wierze bahaickiej. Według wierzeń bahaickich, kiedy człowiek umiera, dusza zostaje trwale oddzielona od ciała i przenosi się do następnego świata, gdzie jest oceniana na podstawie działań danej osoby w świecie fizycznym. Niebo i piekło są nauczane jako duchowe stany bliskości lub oddalenia od Boga, które opisują relacje na tym świecie i następnym, a nie fizyczne miejsca nagrody i kary osiągane po śmierci.

Pisma bahaickie podkreślają zasadniczą równość istot ludzkich i zniesienie uprzedzeń. Ludzkość jest postrzegana jako zasadniczo jedna, choć bardzo zróżnicowana; jego różnorodność rasowa i kulturowa są postrzegane jako godne uznania i akceptacji. Doktryny rasizmu, nacjonalizmu, kasty, klasy społecznej i hierarchii opartej na płci są postrzegane jako sztuczne przeszkody na drodze do jedności. Nauki bahaickie głoszą, że zjednoczenie ludzkości jest nadrzędną kwestią w religijnych i politycznych warunkach obecnego świata.

Zasady społeczne

Ogrody bahaickie w Hajfie

Kiedy `Abdu'l-Bahá po raz pierwszy podróżował do Europy i Ameryki w latach 1911–1912, wygłosił publiczne przemówienia, w których wyartykułował podstawowe zasady wiary bahaickiej. Obejmowały one głoszenie o równości mężczyzn i kobiet, jedności rasowej, potrzebie pokoju na świecie i innych postępowych ideach na początek XX wieku. Opublikowane streszczenia nauk bahaickich często zawierają listę tych zasad, a listy różnią się brzmieniem i zawartością.

Koncepcja jedności ludzkości , postrzegana przez bahaitów jako starożytna prawda, jest punktem wyjścia dla wielu idei. Na przykład równość ras i eliminacja skrajności bogactwa i ubóstwa są implikacjami tej jedności. Innym następstwem tej koncepcji jest potrzeba zjednoczonej federacji światowej, a niektóre praktyczne zalecenia zachęcające do jej realizacji obejmują ustanowienie języka uniwersalnego, standardowej ekonomii i systemu miar, powszechnego kształcenia obowiązkowego oraz międzynarodowego sądu arbitrażowego do rozstrzygania spory między narodami. Zgodnie z tym punktem widzenia nacjonalizm powinien zostać porzucony na rzecz wierności całej ludzkości. Jeśli chodzi o dążenie do pokoju na świecie, Baháʼu'lláh zalecił ogólnoświatowe zbiorowego bezpieczeństwa .

Inne bahaickie zasady społeczne obracają się wokół duchowej jedności. Religia jest postrzegana jako postępowa z epoki na epokę, ale aby rozpoznać nowsze objawienie, trzeba porzucić tradycję i samodzielnie zbadać. Baháʼici są uczeni postrzegania religii jako źródła jedności, a religijnych uprzedzeń jako destrukcyjnych. Również nauka jest postrzegana jako zgodna z religią prawdziwą. Chociaż Baháʼu'lláh i ʻAbdu'l-Bahá nawoływali do zjednoczonego świata wolnego od wojen, spodziewają się również, że w dłuższej perspektywie ustanowienie trwałego pokoju (Największy pokój) i oczyszczenie „przytłaczającej korupcji „wymaga, aby ludzie świata zjednoczyli się pod uniwersalną wiarą z duchowymi cnotami i etyką, aby uzupełnić cywilizację materialną.

Shoghi Effendi , głowa religii od 1921 do 1957, napisał następujące podsumowanie tego, co uważał za wyróżniające zasady nauk Baháʼu'lláha, które, jak powiedział, wraz z prawami i zarządzeniami Kitáb-i-Aqdas : stanowią podstawę wiary bahaickiej:

Niezależne poszukiwanie prawdy, nieskrępowane przesądami czy tradycją; jedność całej rasy ludzkiej, kluczowa zasada i podstawowa doktryna Wiary; podstawowa jedność wszystkich religii; potępienie wszelkich form uprzedzeń, czy to religijnych, rasowych, klasowych czy narodowych; harmonia, jaka musi istnieć między religią a nauką; równość mężczyzn i kobiet, dwa skrzydła, na których ptak rodzaju ludzkiego może się wznosić; wprowadzenie obowiązku szkolnego; przyjęcie uniwersalnego języka pomocniczego ; zniesienie skrajności bogactwa i ubóstwa; ustanowienie światowego trybunału do rozstrzygania sporów między narodami; podniesienie do rangi kultu pracy wykonywanej w duchu służby; gloryfikację sprawiedliwości jako zasady panującej w społeczeństwie ludzkim oraz religii jako bastionu ochrony wszystkich ludów i narodów; oraz ustanowienie trwałego i powszechnego pokoju jako nadrzędnego celu całej ludzkości - to wyróżniają się jako podstawowe elementy [które ogłosił Baháʼu'lláh].

Przymierze

Główny artykuł: Przymierze Baháʼu'lláha

Baháʼici wysoko cenią jedność, a Baháʼu'lláh jasno ustanowił zasady utrzymywania społeczności razem i rozwiązywania nieporozumień. W tych ramach żaden indywidualny wyznawca nie może proponować „natchnionych” lub „autorytatywnych” interpretacji pism świętych, a jednostki zgadzają się wspierać linię autorytetu ustanowioną w pismach bahaickich. Ta praktyka pozostawiła społeczność bahaicką zjednoczoną i uniknęła poważnych pęknięć. Powszechny Dom Sprawiedliwości jest ostatecznym autorytetem do rozstrzygania wszelkich nieporozumień między bahaitami, a kilkanaście prób schizmy albo wygasło, albo pozostało bardzo małych, licząc łącznie kilkaset. Zwolennicy takich podziałów są uważani za łamiących przymierze i odrzucani.

Święte teksty

Główny artykuł: literatura bahaicka

Kanoniczne teksty wiary bahaickiej to pisma Bába , Baháʼu'lláha, ʻAbdu'l-Bahá, Shoghi Effendi i Powszechnego Domu Sprawiedliwości oraz uwierzytelnione przemówienia ʻAbdu'l-Bahá. Pisma Bába i Baháʼu'lláha są uważane za boskie objawienie, pisma i przemówienia ʻAbdu'l-Bahá oraz pisma Shoghi Effendi za autorytatywną interpretację, a pisma Powszechnego Domu Sprawiedliwości za autorytatywne ustawodawstwo i wyjaśnienie. We wszystkich tych tekstach zakłada się pewien stopień boskiego przewodnictwa.

Niektóre z najważniejszych pism Baháʼu'lláha obejmują Kitáb-i-Aqdas („Najświętsza Księga”), która określa wiele praw i praktyk dla jednostek i społeczeństwa, Kitáb -i-Íqán („Księga Pewności”), która stała się podstawa większości wierzeń bahaickich oraz Klejnoty Boskich Tajemnic , które obejmują dalsze podstawy doktrynalne. Chociaż nauki bahaickie kładą duży nacisk na kwestie społeczne i etyczne, wiele podstawowych tekstów zostało opisanych jako mistyczne . Należą do nich Siedem Dolin i Cztery Doliny . Siedem dolin zostało napisane dla wyznawcy sufizmu w stylu Attara , perskiego poety muzułmańskiego i przedstawia etapy podróży duszy do Boga. Po raz pierwszy została przetłumaczona na język angielski w 1906 roku, stając się jedną z najwcześniej dostępnych książek Baháʼu'lláha na Zachodzie. Ukryte słowa to kolejna książka napisana przez Baháʼu'lláha w tym samym okresie, zawierająca 153 krótkie fragmenty, w których Baháʼu'lláh twierdzi, że wziął podstawową esencję pewnych duchowych prawd i napisał je w zwięzłej formie.

Historia

Osobny artykuł: Historia wiary bahaickiej

Sanktuarium Bába w Hajfie w Izraelu

Oś czasu bahaicka

1817	Baháʼu'lláh urodził się w Teheranie w Iranie
1819	Báb urodził się w Shiraz w Iranie
1844	Báb ogłasza swoją misję w Shiraz w Iranie
1850	Báb zostaje publicznie stracony w Tabriz w Iranie
1852	Tysiące babitów zostaje straconych
	Bahá'u'lláh zostaje uwięziony i zmuszony do wygnania
1863	Baháʼu'lláh po raz pierwszy ogłasza swoje roszczenia do boskiego objawienia w Bagdadzie w Iraku.
	Jest zmuszony opuścić Bagdad i udać się do Stambułu, a następnie do Adrianopola
1868	Bahá'u'lláh zostaje zmuszony do surowszego uwięzienia w ʻAkká w Palestynie
1892	Bahá'u'lláh umiera w pobliżu ʻAkká
	Jego Wola wyznaczyła 'Abdu'l-Bahę na następcę
1908	ʻAbdu'l-Bahá zostaje zwolniony z więzienia
1921	ʻAbdu'l-Bahá umiera w Hajfie
	Jego Wola wyznaczyła Shoghi Effendi na Strażnika
1957	Shoghi Effendi umiera w Anglii
1963	Powszechny Dom Sprawiedliwości jest wybierany jako pierwszy

Wiara Baháʼí wywodzi swoje początki z religii Bába i ruchu Shaykhi , który bezpośrednio ją poprzedzał. Báb był kupcem, który zaczął głosić w 1844 r., że jest zwiastunem nowego objawienia od Boga, ale został odrzucony przez większość duchowieństwa islamskiego w Iranie, co zakończyło się jego publiczną egzekucją za zbrodnię herezji. Báb nauczał, że Bóg wkrótce wyśle ​​nowego posłańca, a bahaici uważają Baháʼu'lláha za tę osobę. Chociaż są to odrębne ruchy, Báb jest tak wpleciony w bahaicką teologię i historię, że bahaici świętują jego narodziny, śmierć i ogłoszenie jako święte dni , uważają go za jedną z ich trzech głównych postaci (wraz z Baháʼu'lláhem i ʻAbdu'l-Bahá ), a historyczny opis ruchu babitów ( The Dawn-Breakers ) jest uważany za jedną z trzech książek, które każdy bahaici powinien „opanować” i czytać „w kółko”.

Społeczność bahaicka ograniczała się głównie do imperiów irańskiego i osmańskiego aż do śmierci Baháʼu'lláha w 1892 r., Kiedy to miał on wyznawców w 13 krajach Azji i Afryki. Pod przywództwem jego syna, ʻAbdu'l-Bahá, religia zyskała oparcie w Europie i Ameryce i skonsolidowała się w Iranie, gdzie nadal cierpi z powodu intensywnych prześladowań. Śmierć Abdu'l-Bahá w 1921 roku oznacza koniec tego, co bahaici nazywają „epoką heroiczną” religii.

Bab

Główny artykuł: Bab

Wieczorem 22 maja 1844 r. Siyyid ʻAlí-Muhammad z Shiraz zyskał pierwszego nawróconego i przyjął tytuł „Bába ” ( الباب „Brama”), odnosząc się do jego późniejszego roszczenia do statusu Mahdiego z szyickiego islamu. Dlatego jego zwolennicy byli znani jako babitowie . W miarę rozprzestrzeniania się nauk Bába, które duchowieństwo islamskie uważało za bluźniercze, jego zwolennicy byli coraz bardziej prześladowani i torturowani. Konflikty w kilku miejscach przerodziły się w oblężenia wojskowe szacha . Sam Báb został uwięziony i ostatecznie stracony w 1850 roku.

Baháʼici postrzegają Bába jako prekursora wiary bahaickiej, ponieważ pisma Bába wprowadziły koncepcję „ Tego, którego Bóg objawi ”, postaci mesjańskiej, której przyjście, według bahaitów, zostało ogłoszone w pismach świętych wszystkich wielkich światowych religii, i za którego uważał się Baháʼu'lláh, założyciel wiary bahaickiej. Grób Bába, znajdujący się w Hajfie w Izraelu, jest ważnym miejscem pielgrzymek bahaitów . Szczątki Bába zostały potajemnie sprowadzone z Iranu do Ziemi Świętej i ostatecznie pochowane w grobowcu zbudowanym dla nich w miejscu specjalnie wyznaczonym przez Baháʼu'lláha. Pisma Bába są uważane za natchnione pisma bahaitów, chociaż zostały zastąpione prawami i naukami Baháʼu'lláha. Główne prace pisemne Bába przetłumaczone na język angielski zostały zebrane w Selections from the Writings of the Báb (1976) spośród szacunkowych 135 prac.

Baháʼu'lláh

Główny artykuł: Baháʼu'lláh

Mírzá Husayn ʻAlí Núrí był jednym z pierwszych wyznawców Bába, a później przyjął tytuł Baháʼu'lláh. W sierpniu 1852 roku kilku babitów podjęło nieudaną próbę zamachu na szacha . W odpowiedzi rząd perski zabił, aw niektórych przypadkach torturował około 50 babitów w Teheranie, po czym w całym kraju doszło do dalszego rozlewu krwi: do października w gazetach z epoki pojawiły się doniesienia o setkach, a do końca grudnia o dziesiątkach tysięcy. Bahá'u'lláh nie brał udziału w zamachu, ale był więziony w Teheranie, dopóki ambasador Rosji nie zaaranżował jego uwolnienia cztery miesiące później , po czym dołączył do innych babitów na wygnaniu w Bagdadzie.

Wkrótce potem został wydalony z Iranu i udał się do Bagdadu w Imperium Osmańskim. W Bagdadzie jego przywództwo ożywiło prześladowanych wyznawców Bába w Iranie, więc władze irańskie zażądały jego usunięcia, co wywołało wezwanie sułtana osmańskiego do Konstantynopola (obecnie Stambuł ). W 1863 roku, w czasie jego usunięcia z Bagdadu, Bahá'u'lláh po raz pierwszy ogłosił swoje roszczenie do proroctwa swojej rodzinie i wyznawcom, które, jak powiedział, przyszło do niego wiele lat wcześniej, gdy przebywał w lochach w Teheranie . Od czasu pierwszego wygnania z Iranu narastały napięcia między nim a Subh-i-Azalem , mianowanym przywódcą babitów, który nie uznawał roszczeń Baháʼu'lláha. Przez resztę swojego życia Baháʼu'lláh zyskał lojalność prawie wszystkich babitów, którzy stali się znani jako bahaici, podczas gdy resztka babitów stała się znana jako Azalis .

W Konstantynopolu spędził mniej niż cztery miesiące. Po otrzymaniu karcących listów od Baháʼu'lláha, władze osmańskie zwróciły się przeciwko niemu i umieściły go w areszcie domowym w Adrianopolu (obecnie Edirne ), gdzie przebywał przez cztery lata, aż do królewskiego dekretu z 1868 r., który wygnał wszystkich babitów na Cypr lub Akkę .

To właśnie w lub w pobliżu osmańskiej kolonii karnej ʻAkká, w obecnym Izraelu, Baháʼu'lláh spędził resztę swojego życia. Po początkowo surowym i surowym odosobnieniu pozwolono mu mieszkać w domu w pobliżu ʻAkká, będąc nadal oficjalnie więźniem tego miasta. Tam zmarł w 1892 roku. Baháici traktują jego miejsce spoczynku w Bahjí jako Qiblih , do którego każdego dnia zwracają się w modlitwie.

W swoim życiu stworzył ponad 18 000 dzieł, zarówno w języku arabskim, jak i perskim, z których tylko 8% zostało przetłumaczonych na język angielski. Podczas pobytu w Adrianopolu zaczął deklarować swoją misję Posłańca Boga w listach do religijnych i świeckich władców świata, w tym papieża Piusa IX , Napoleona III i królowej Wiktorii .

ʻAbdu'l-Bahá

Główny artykuł: ʻAbdu'l-Bahá

ʻAbdu'l-Bahá

ʻAbbás Effendi był najstarszym synem Baháʼu'lláha, znanym pod tytułem ʻAbdu'l-Bahá (Sługa Bahá). Jego ojciec pozostawił testament , w którym `Abdu'l-Bahá został przywódcą społeczności bahaickiej. ʻAbdu'l-Bahá dzielił długie wygnanie i uwięzienie swojego ojca, które trwało aż do uwolnienia ʻAbdu'l-Bahá w wyniku Rewolucji Młodych Turków w 1908 roku. Po uwolnieniu wiódł życie podróżując, przemawiając, nauczając i utrzymywanie korespondencji ze wspólnotami wierzących i osobami indywidualnymi, wyjaśnianie zasad wiary bahaickiej.

Od 2020 roku istnieje ponad 38 000 zachowanych dokumentów zawierających słowa ʻAbdu'l-Bahá, które mają bardzo różną długość. Tylko część tych dokumentów została przetłumaczona na język angielski. Wśród bardziej znanych znajdują się: Sekret Boskiej Cywilizacji , Niektóre Odpowiedzi na Pytania , Tablica do Auguste-Henri Forela , Tablice Boskiego Planu i Tablica do Hagi . Dodatkowo notatki z wielu jego przemówień zostały opublikowane w różnych tomach, np. Rozmowy Paryskie podczas jego podróży na Zachód .

Shoghi Effendi

Główny artykuł: Shoghi Effendi

Kitáb-i-Aqdas Baháʼu'lláha oraz Wola i testament ʻAbdu'l-Bahá są podstawowymi dokumentami bahaickiego porządku administracyjnego. Baháʼu'lláh ustanowił wybrany Powszechny Dom Sprawiedliwości , a ʻAbdu'l-Bahá ustanowił wyznaczoną opiekę dziedziczną i wyjaśnił związek między tymi dwiema instytucjami. W swoim testamencie ʻAbdu'l-Bahá wyznaczył Shoghi Effendi, swojego najstarszego wnuka, na pierwszego Strażnika Wiary Baháʼí. Shoghi Effendi służył przez 36 lat jako głowa religii, aż do śmierci.

Przez całe życie Shoghi Effendi tłumaczył teksty bahaickie ; opracował globalne plany ekspansji wspólnoty bahaickiej; rozwinął Światowe Centrum Baháʼí ; prowadził obszerną korespondencję ze wspólnotami i osobami na całym świecie; i zbudował strukturę administracyjną religii, przygotowując społeczność do wyboru Powszechnego Domu Sprawiedliwości. Zmarł niespodziewanie po krótkiej chorobie 4 listopada 1957 r. w Londynie w Anglii, w warunkach nie pozwalających na powołanie następcy.

W 1937 r. Shoghi Effendi uruchomił siedmioletni plan dla bahaitów w Ameryce Północnej, a następnie kolejny w 1946 r. W 1953 r. Uruchomił pierwszy międzynarodowy plan, Dziesięcioletnią Światową Krucjatę . Plan ten obejmował niezwykle ambitne cele dotyczące ekspansji społeczności i instytucji bahaickich, tłumaczenia tekstów bahaickich na kilka nowych języków oraz wysyłania bahaickich pionierów do krajów, do których wcześniej nie docierano. Ogłosił w listach podczas Dziesięcioletniej Krucjaty, że po niej nastąpią inne plany pod kierownictwem Powszechnego Domu Sprawiedliwości, który został wybrany w 1963 roku w kulminacyjnym momencie Krucjaty.

Powszechny Dom Sprawiedliwości

Główny artykuł: Powszechny Dom Sprawiedliwości

Bahaicki Dom Modlitwy , Wilmette, Illinois , jest najstarszym zachowanym bahaickim Domem Modlitwy na świecie.

Od 1963 roku Powszechny Dom Sprawiedliwości jest wybieraną głową wyznania bahaickiego. Ogólne funkcje tego ciała są określone w pismach Baháʼu'lláha i wyjaśnione w pismach Abdu'l-Bahá i Shoghi Effendi. Funkcje te obejmują nauczanie i edukację, wdrażanie praw bahaickich, rozwiązywanie problemów społecznych oraz opiekę nad słabymi i biednymi.

Począwszy od planu dziewięcioletniego, który rozpoczął się w 1964 roku, Powszechny Dom Sprawiedliwości kierował pracą wspólnoty bahaickiej poprzez serię wieloletnich planów międzynarodowych . Począwszy od planu dziewięcioletniego, który rozpoczął się w 1964 r., przywódcy bahaiccy starali się kontynuować ekspansję religii, ale także „konsolidować” nowych członków, co oznacza zwiększenie ich wiedzy na temat nauk bahaickich . W tym duchu w latach siedemdziesiątych bahaici w Kolumbii założyli Instytut Ruhi, aby oferować krótkie kursy na temat wierzeń bahaickich, trwające od weekendu do dziewięciu dni. Powiązana Fundacja Ruhi, której celem było systematyczne „konsolidowanie” nowych bahaitów, została zarejestrowana w 1992 roku, a od późnych lat 90. kursy Instytutu Ruhi są dominującym sposobem nauczania wiary bahaickiej na całym świecie. Do 2013 roku na całym świecie istniało ponad 300 bahaickich instytutów szkoleniowych, aw kursach uczestniczyło 100 000 osób. Kursy Instytutu Ruhi szkolą społeczności do samodzielnego organizowania m.in. zajęć duchowego wychowania dzieci i młodzieży. Dodatkowe linie działania, do których Powszechny Dom Sprawiedliwości zachęcał współczesną społeczność bahaicką, obejmują działania społeczne i udział w dominujących dyskursach społecznych.

Corocznie, 21 kwietnia, Powszechny Dom Sprawiedliwości wysyła wiadomość „ Ridván ” do światowej społeczności bahaickiej, która informuje bahaitów o bieżących wydarzeniach i dostarcza dalszych wskazówek na nadchodzący rok.

Na poziomie lokalnym, regionalnym i krajowym bahaici wybierają członków do dziewięcioosobowych Zgromadzeń Duchowych , które kierują sprawami religii. Są też wyznaczone osoby pracujące na różnych szczeblach, w tym lokalnym i międzynarodowym, które pełnią funkcję propagowania nauk i ochrony społeczności. Ci ostatni nie służą jako duchowni, czego nie ma wiara bahaicka. Dom Sprawiedliwości pozostaje najwyższym organem zarządzającym Wiarą Baháʼí, a jego 9 członków jest wybieranych co pięć lat przez członków wszystkich Narodowych Zgromadzeń Duchowych. Każdy bahaicki mężczyzna w wieku 21 lat lub starszy może zostać wybrany do Powszechnego Domu Sprawiedliwości; wszystkie inne stanowiska są otwarte dla bahaitów płci męskiej i żeńskiej.

Malietoa Tanumafili II z Samoa , który został bahaitą w 1968 roku i zmarł w 2007 roku, był pierwszą służącą głową państwa, która przyjęła wiarę bahaicką.

Demografia

Dalsze informacje: Wiara bahaicka według kraju

Świątynia Lotosu , pierwszy bahaicki Dom Modlitwy w Indiach , zbudowany w 1986 roku. Szacuje się, że przyciąga 4,5 miliona odwiedzających rocznie.

Około 2020 roku na świecie było około 8 milionów bahaitów. W 2013 roku dwóch badaczy demografii napisało, że „Wiara bahaicka jest jedyną religią, która rozwijała się szybciej we wszystkich regionach Organizacji Narodów Zjednoczonych w ciągu ostatnich 100 lat niż ogólna populacja; bahaicka [sic] była zatem najszybciej rozwijającą się religią między 1910 a 2010 rokiem, rosnąc co najmniej dwa razy szybciej niż populacja prawie każdego regionu ONZ”. (Zobacz Rozwój religii .)

Największy odsetek całej światowej populacji bahaitów znajdował się w Afryce Subsaharyjskiej (29,9%) i Azji Południowej (26,8%), a następnie w Azji Południowo-Wschodniej (12,7%) i Ameryce Łacińskiej (12,2%). Mniejsze populacje występują w Ameryce Północnej (7,6%) i na Bliskim Wschodzie / Afryce Północnej (6,2%), a najmniejsze w Europie (2,0%), Australazji (1,6%) i Azji Północno-Wschodniej (0,9%). W 2015 r. religia uznana na arenie międzynarodowej była drugą co do wielkości religią międzynarodową w Iranie, Panamie, Belize, Boliwii, Zambii i Papui-Nowej Gwinei; i trzeci co do wielkości w Czadzie i Kenii.

Od początków wiary bahaickiej w XIX wieku do lat pięćdziesiątych XX wieku zdecydowana większość bahaitów znajdowała się w Iranie; konwertytów spoza Iranu znajdowano głównie w Indiach i świecie zachodnim. Z około 200 000 bahaitów w 1950 r., Religia rozrosła się do ponad 4 milionów pod koniec lat 80. XX wieku, z powszechną międzynarodową dystrybucją. Większość wzrostu pod koniec XX wieku została zaszczepiona z Ameryki Północnej poprzez planowaną migrację osobników. Jednak zamiast być kulturowym rozprzestrzenieniem się z Iranu lub Ameryki Północnej, w 2001 roku socjolog David B. Barrett napisał, że wiara bahaicka jest „światową religią bez ukierunkowania na rasę lub narodowość”. Jednak wzrost nie był równomierny. Od późnych lat dwudziestych do późnych lat osiemdziesiątych XX wieku religia była nękana i zakazana w kierowanym przez Sowietów bloku wschodnim , a następnie ponownie od lat siedemdziesiątych do lat dziewięćdziesiątych w niektórych krajach Afryki Subsaharyjskiej. Najbardziej intensywny sprzeciw miał miejsce w Iranie i sąsiednich szyicką , uważany przez niektórych naukowców i agencje obserwacyjne za przypadek próby ludobójstwa. Tymczasem w innych czasach lub miejscach religia doświadczyła gwałtownych wzrostów. Zanim została zakazana w niektórych krajach, religia „ogromnie wzrosła” w Afryce Subsaharyjskiej. W 1989 roku Powszechny Dom Sprawiedliwości wymienił Boliwię, Bangladesz, Haiti, Indie, Liberię, Peru, Filipiny i Tajwan jako kraje, w których wzrost religii był zauważalny w poprzednich dziesięcioleciach. Źródła bahaickie twierdziły, że w latach 1991-2 było „ponad pięć milionów” bahaitów. Jednak od około 2001 roku Powszechny Dom Sprawiedliwości nadał priorytet statystykom społeczności na podstawie ich poziomów aktywności, a nie tylko liczby zdeklarowanych wyznawców lub liczby lokalnych zgromadzeń.

Ponieważ bahaici nie stanowią większości populacji w żadnym kraju, a najczęściej stanowią tylko niewielki ułamek całkowitej populacji krajów, istnieją problemy z zaniżaniem zgłoszeń . Ponadto istnieją przykłady, w których wyznawcy mają największe zagęszczenie wśród mniejszości w społeczeństwach, które stoją przed własnymi wyzwaniami.

Praktyki społeczne

Zobacz także: prawa bahaickie

Napomnienia

Poniżej znajduje się kilka przykładów z nauk Baháʼu'lláha na temat osobistego postępowania, które są wymagane lub do których zachęca się jego wyznawców:

• Baháʼici w wieku powyżej 15 lat powinni codziennie indywidualnie odmawiać obowiązkową modlitwę , używając ustalonych słów i formy.
• Oprócz codziennej obowiązkowej modlitwy, bahaici powinni ofiarować codzienną pobożną modlitwę oraz powinni medytować i studiować święte pisma.
• Dorośli bahaici powinni co roku przestrzegać dziewiętnastodniowego postu w ciągu dnia w marcu, z pewnymi wyjątkami.
• Istnieją szczególne wymagania dotyczące pochówku bahaickiego, które obejmują określoną modlitwę do odczytania podczas pochówku. Stanowczo odradza się balsamowanie lub kremację ciała.
• Baháʼici powinni dokonać dobrowolnej wpłaty w wysokości 19% od każdego majątku przekraczającego to, co jest konieczne do wygodnego życia, po umorzeniu wszelkich zaległych długów. Płatności trafiają do Powszechnego Domu Sprawiedliwości .

Zakazy

Ogrody bahaickie w Hajfie w Izraelu

Poniżej znajduje się kilka przykładów z nauk Baháʼu'lláha na temat osobistego postępowania, które jest zakazane lub odradzane:

• Obmawianie i plotkowanie jest zabronione i potępiane.
• Picie lub sprzedawanie alkoholu jest zabronione.
• Stosunek płciowy jest dozwolony tylko między mężem i żoną, a zatem stosunek przedmałżeński, pozamałżeński lub homoseksualny jest zabroniony. (Zobacz także Homoseksualizm i wiara bahaicka )
• Udział w partyjnej polityce jest zabroniony.
• Żebranie jako zawód jest zabronione.

Przestrzeganie praw osobistych, takich jak modlitwa czy post, jest wyłączną odpowiedzialnością jednostki. Istnieją jednak sytuacje, w których bahaici mogą zostać administracyjnie wydaleni ze społeczności za publiczne lekceważenie prawa lub rażącą niemoralność. Takie wypędzenia są zarządzane przez Narodowe Zgromadzenie Duchowe i nie obejmują unikania.

Podczas gdy niektóre prawa z Kitáb-i-Aqdas mają zastosowanie w chwili obecnej, inne są zależne od istnienia społeczeństwa głównie bahaickiego, na przykład kary za podpalenie lub morderstwo. Prawa, o ile nie stoją w bezpośredniej sprzeczności z prawem cywilnym kraju zamieszkania, są wiążące dla każdego bahaickiego.

Małżeństwo

Główny artykuł: małżeństwo bahaickie

Celem małżeństwa w wierze bahaickiej jest głównie wspieranie duchowej harmonii, wspólnoty i jedności między mężczyzną i kobietą oraz zapewnienie stabilnego i pełnego miłości środowiska do wychowywania dzieci. Nauki bahaickie na temat małżeństwa nazywają je fortecą dobrobytu i zbawienia oraz umieszczają małżeństwo i rodzinę jako fundament struktury ludzkiego społeczeństwa . Baháʼu'lláh bardzo chwalił małżeństwo, zniechęcał do rozwodów i wymagał czystości pozamałżeńskiej; Baháʼu'lláh nauczał, że mąż i żona powinni dążyć do poprawy wzajemnego życia duchowego. Małżeństwa międzyrasowe są również bardzo chwalone w całym piśmie bahaickim.

Baháʼici zamierzający się pobrać są proszeni o dokładne zrozumienie charakteru drugiej strony przed podjęciem decyzji o ślubie. Chociaż rodzice nie powinni wybierać partnerów dla swoich dzieci , gdy dwie osoby zdecydują się na małżeństwo, muszą otrzymać zgodę wszystkich żyjących biologicznych rodziców, niezależnie od tego, czy są bahaitami, czy nie. Ceremonia zaślubin bahaicka jest prosta; jedyną obowiązkową częścią ślubu jest odczytanie ślubów ślubnych przepisanych przez Baháʼu'lláha, które czytają zarówno pan młody, jak i panna młoda, w obecności dwóch świadków. Śluby brzmią: „Zaprawdę, wszyscy będziemy przestrzegać Woli Bożej”.

Osoby transpłciowe mogą zyskać uznanie swojej płci w wierze bahaickiej, jeśli przeszły zmianę medyczną i przeszły operację zmiany płci (SRS). Po SRS są uważani za przeniesionych i mogą zawrzeć małżeństwo bahaickie.

Praca

Baháʼu'lláh zakazał żebraczego i ascetycznego stylu życia. Monastycyzm jest zabroniony, a bahaici uczą się praktykować duchowość podczas wykonywania pożytecznej pracy. Znaczenie samodzielnego wysiłku i służby ludzkości w życiu duchowym jest dalej podkreślane w pismach Baháʼu'lláha, gdzie stwierdza on, że praca wykonywana w duchu służby ludzkości ma w oczach Boga taką samą rangę jak modlitwa i uwielbienie. Bóg.

Miejsca kultu

Główny artykuł: bahaicki Dom Modlitwy

Bahaicki Dom Modlitwy, Langenhain , Niemcy

Bahaickie spotkania oddania w większości społeczności odbywają się obecnie w domach lub ośrodkach bahaickich , ale w niektórych społecznościach zbudowano bahaickie domy modlitwy (znane również jako świątynie bahaickie). Bahaickie Domy Modlitwy to miejsca, w których zarówno bahaici, jak i nie-bahaici mogą wyrażać oddanie Bogu. Znane są również pod nazwą Mashriqu'l-Adhkár ( po arabsku „miejsce świtu pamięci o Bogu”). Wewnątrz można czytać lub śpiewać tylko pisma święte wiary bahaickiej i innych religii, a podczas gdy chóry mogą śpiewać czytania i modlitwy, wewnątrz nie wolno grać na instrumentach muzycznych. Ponadto nie wolno wygłaszać kazań ani praktykować żadnych rytualnych ceremonii. Wszystkie bahaickie domy modlitwy mają dziewięcioboczny kształt ( dziewięciokąt ) oraz dziewięć ścieżek prowadzących na zewnątrz i dziewięć otaczających je ogrodów. Obecnie istnieje osiem „kontynentalnych” bahaickich domów modlitwy i kilka lokalnych bahaickich domów modlitwy ukończonych lub w budowie. Pisma bahaickie przewidują również bahaickie domy modlitwy otoczone instytucjami zajmującymi się działalnością humanitarną, naukową i edukacyjną, chociaż żadna nie została jeszcze zbudowana w takim stopniu.

Kalendarz

Główny artykuł: kalendarz bahaicki

Kalendarz bahaicki jest oparty na kalendarzu ustanowionym przez Bába . Rok składa się z 19 miesięcy, z których każdy ma 19 dni, z czterema lub pięcioma dniami przestępnymi , aby uzyskać pełny rok słoneczny . Baháʼí Nowy Rok odpowiada tradycyjnemu irańskiemu nowemu rokowi, zwanemu Naw Rúz , i przypada na równonoc wiosenną , blisko 21 marca, pod koniec miesiąca postu. Raz w każdym miesiącu bahaickim odbywa się zgromadzenie społeczności bahaickiej zwane Świętem Dziewiętnastu Dni , które składa się z trzech części: pierwsza część nabożna na modlitwę i czytanie z pism bahaickich; druga część administracyjna do konsultacji i spraw wspólnotowych; i po trzecie, część społeczna umożliwiająca społeczności swobodną interakcję.

Każdemu z 19 miesięcy nadano imię, które jest atrybutem Boga; niektóre przykłady to Baháʼ (Splendour), ʻIlm (Wiedza) i Jamál (Piękno). Tydzień bahaicki jest znany, ponieważ składa się z siedmiu dni, a każdy dzień tygodnia jest również nazwany na cześć atrybutu Boga. Baháʼici obchodzą 11 świąt w ciągu roku, a 9 z nich zawiesza pracę. Dni te upamiętniają ważne rocznice w historii religii.

Symbolika

Główny artykuł: symbole bahaickie

Kaligrafia największego imienia

Symbole religii wywodzą się od arabskiego słowa Baháʼ ( بهاء „przepych” lub „chwała”), o wartości liczbowej dziewięciu. To liczbowe powiązanie z imieniem Baháʼu'lláh, a także dziewięć jako najwyższa pojedyncza cyfra, symbolizująca kompletność, są powodem, dla którego najczęstszym symbolem religii jest dziewięcioramienna gwiazda , a świątynie bahaickie są dziewięcioboczne. Dziewięcioramienna gwiazda jest powszechnie umieszczana na bahaickich nagrobkach.

Często spotyka się również symbol dzwonka i kaligrafię Największego Imienia. Symbol pierścienia składa się z dwóch pięcioramiennych gwiazd przeplatanych stylizowanym Baháʼ, którego kształt ma przypominać Boga, Objawiciela Boga i świat człowieka; Największe Imię to kaligraficzne przedstawienie wyrażenia Yá Baháʼu'l-Abhá ( يا بهاء الأبهى „O Chwała Najwspanialszego!”) I jest powszechnie spotykane w bahaickich świątyniach i domach.

Rozwój społeczno-gospodarczy

Główny artykuł: Rozwój społeczno-gospodarczy i wiara bahaicka

Uczennice szkoły dla dziewcząt , Teheran , 13 sierpnia 1933 r. To zdjęcie może przedstawiać uczennice szkoły Tarbiyat dla dziewcząt , która została założona przez wspólnotę bahaicką w Teheranie w 1911 r.; szkoła została zamknięta dekretem rządowym w 1934 roku.

Od samego początku wiara bahaicka była zaangażowana w rozwój społeczno-gospodarczy , zaczynając od przyznania kobietom większej wolności, promulgowania promocji edukacji kobiet jako priorytetowej troski, i temu zaangażowaniu nadano praktyczny wyraz poprzez tworzenie szkół, spółdzielni rolniczych i przychodni.

Religia weszła w nową fazę działalności, gdy ukazało się orędzie Powszechnego Domu Sprawiedliwości z dnia 20 października 1983 r. Bahaici zostali wezwani do poszukiwania sposobów, zgodnych z naukami bahaickimi, dzięki którym mogliby zaangażować się w rozwój społeczny i gospodarczy społeczności, w których żyli. Na całym świecie w 1979 roku było 129 oficjalnie uznanych bahaickich projektów rozwoju społeczno-gospodarczego. Do 1987 roku liczba oficjalnie uznanych projektów rozwojowych wzrosła do 1482.

Obecne inicjatywy działań społecznych obejmują działania w obszarach takich jak zdrowie, warunki sanitarne, edukacja, równość płci, sztuka i media, rolnictwo i środowisko. Projekty edukacyjne obejmują szkoły, od wiejskich szkół podstawowych po duże szkoły średnie, a także niektóre uniwersytety. Do 2017 r. Baháʼí Office of Social and Economic Development oszacowało, że istniało 40 000 projektów na małą skalę, 1400 trwałych projektów i 135 organizacji inspirowanych bahaitami.

Organizacja Narodów Zjednoczonych

Baháʼu'lláh pisał o potrzebie rządu światowego w tej epoce zbiorowego życia ludzkości. Z powodu tego nacisku międzynarodowa społeczność bahaicka zdecydowała się wspierać wysiłki na rzecz poprawy stosunków międzynarodowych poprzez organizacje takie jak Liga Narodów i Organizacja Narodów Zjednoczonych , z pewnymi zastrzeżeniami co do obecnej struktury i konstytucji ONZ. Baháʼí International Community jest agencją pod kierownictwem Powszechnego Domu Sprawiedliwości w Hajfie i ma status doradczy w następujących organizacjach:

• Fundusz Narodów Zjednoczonych na rzecz Dzieci (UNICEF)
• Fundusz Narodów Zjednoczonych na rzecz Kobiet (UNIFEM)
• Rada Gospodarcza i Społeczna Organizacji Narodów Zjednoczonych (ECOSOC)
• Program Narodów Zjednoczonych ds. Ochrony Środowiska (UNEP)
• Światowa Organizacja Zdrowia (WHO)

Międzynarodowa Wspólnota Baháʼí ma biura przy Organizacji Narodów Zjednoczonych w Nowym Jorku i Genewie oraz przedstawicielstwa w regionalnych komisjach ONZ i innych biurach w Addis Abebie , Bangkoku , Nairobi , Rzymie, Santiago i Wiedniu . W ostatnich latach w ramach Biura Narodów Zjednoczonych powołano Biuro ds. Środowiska i Biuro ds. Awansu Kobiet. Wiara bahaicka podjęła również wspólne programy rozwojowe z różnymi innymi agencjami ONZ. Na Forum Milenijnym Organizacji Narodów Zjednoczonych w 2000 r. Baháʼí został zaproszony jako jeden z nielicznych mówców pozarządowych podczas szczytu.

Prześladowanie

Główny artykuł: Prześladowania bahaitów

Cmentarz bahaicki w Yazd po jego zbezczeszczeniu przez irański rząd

Bahaici nadal są prześladowani w niektórych krajach islamskich, których przywódcy nie uznają wiary bahaickiej za niezależną religię, ale raczej za odstępstwo od islamu . Najpoważniejsze prześladowania miały miejsce w Iranie, gdzie w latach 1978-1998 stracono ponad 200 bahaitów. Prawa bahaitów zostały ograniczone w mniejszym lub większym stopniu w wielu innych krajach, w tym w Egipcie, Afganistanie, [potrzebne lepsze , Irak, Maroko, Jemen i kilka krajów Afryki Subsaharyjskiej.

Iranu

Najtrwalsze prześladowania bahaitów miały miejsce w Iranie, miejscu narodzin tej religii. Kiedy Báb zaczął przyciągać wielu zwolenników, duchowni mieli nadzieję powstrzymać rozprzestrzenianie się ruchu, twierdząc, że jego wyznawcy są wrogami Boga. Te duchowne dyrektywy doprowadziły do ​​​​ataków tłumu i publicznych egzekucji. Począwszy od XX wieku, oprócz represji wymierzonych w poszczególnych bahaitów, zainicjowano kampanie kierowane centralnie, wymierzone w całą społeczność bahaicką i jej instytucje. W jednym przypadku w Yazd w 1903 roku zginęło ponad 100 bahaitów. Szkoły bahaickie, takie jak szkoły dla chłopców i dziewcząt Tarbiyat w Teheranie, zostały zamknięte w latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku, małżeństwa bahaickie nie były uznawane, a teksty bahaickie ocenzurowano.

Za panowania Mohammada Rezy Pahlavi , aby odwrócić uwagę od trudności gospodarczych w Iranie i rosnącego ruchu nacjonalistycznego, wszczęto kampanię prześladowań bahaitów. Zatwierdzona i skoordynowana kampania antybahaicka (mająca na celu podżeganie opinii publicznej przeciwko bahaitom) rozpoczęła się w 1955 roku i obejmowała szerzenie antybahaickiej propagandy w krajowych stacjach radiowych iw oficjalnych gazetach. Podczas tej kampanii, zainicjowanej przez Mullę Muhammada Taghi Falsafiego, centrum bahaickie w Teheranie zostało zburzone na rozkaz gubernatora wojskowego Teheranu, generała Teymura Bakhtiara . Pod koniec lat 70. reżim szacha konsekwentnie tracił legitymację z powodu krytyki, że jest prozachodni. Gdy ruch antyszachowy zyskał poparcie i poparcie, szerzyła się rewolucyjna propaganda, która twierdziła, że ​​​​niektórzy doradcy szacha byli bahaitami. Bahaici byli przedstawiani jako zagrożenie ekonomiczne i zwolennicy Izraela i Zachodu, a wrogość społeczna wobec bahaitów wzrosła.

Od rewolucji islamskiej w 1979 r. Irańscy bahaici regularnie plądrowali swoje domy lub otrzymywali zakaz studiowania na uniwersytecie lub zajmowania stanowisk rządowych, a kilkuset otrzymało wyroki więzienia za przekonania religijne, ostatnio za udział w kołach naukowych. Cmentarze bahaickie zostały zbezczeszczone, a mienie zostało skonfiskowane, a czasami zburzone, w tym Dom Mírzá Buzurga, ojca Baháʼu'lláha. Dom Bába w Szirazie , jedno z trzech miejsc pielgrzymek bahaitów, został dwukrotnie zniszczony. W maju 2018 r. władze irańskie wydaliły młodą studentkę z uniwersytetu w Isfahanie , ponieważ była bahaicką. W marcu 2018 roku dwóch kolejnych bahaickich studentów zostało wydalonych z uniwersytetów w miastach Zanjan i Gilan z powodu swojej religii.

Według panelu amerykańskiego, ataki na bahaitów w Iranie nasiliły się za prezydentury Mahmuda Ahmadineżada . Komisja Praw Człowieka ONZ ujawniła poufny list z października 2005 r. od Dowództwa Sił Zbrojnych Iranu, nakazujący swoim członkom identyfikację bahaitów i monitorowanie ich działań. W związku z tymi działaniami Specjalny Sprawozdawca Komisji Praw Człowieka Organizacji Narodów Zjednoczonych stwierdził w dniu 20 marca 2006 r., że „wyraża również zaniepokojenie, że informacje uzyskane w wyniku takiego monitoringu zostaną wykorzystane jako podstawa do nasilenia prześladowań, i dyskryminacja członków wyznania bahaickiego z naruszeniem międzynarodowych standardów. Specjalny sprawozdawca jest zaniepokojony, że ostatnie wydarzenia wskazują, że sytuacja mniejszości religijnych w Iranie w rzeczywistości się pogarsza”.

W dniu 14 maja 2008 r. Członkowie nieformalnego organu znanego jako „Przyjaciele”, który nadzorował potrzeby społeczności bahaickiej w Iranie, zostali aresztowani i przewiezieni do więzienia Evin . Sprawa sądu Friends była kilkakrotnie przekładana, ale ostatecznie toczyła się 12 stycznia 2010 r. Inni obserwatorzy nie zostali wpuszczeni do sądu. Trudności z wejściem na salę rozpraw mieli nawet obrońcy, którzy od dwóch lat mieli minimalny dostęp do oskarżonych. Przewodniczący amerykańskiej Komisji ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej powiedział, że wydaje się, że rząd już z góry ustalił wynik sprawy i łamie międzynarodowe prawo dotyczące praw człowieka. Kolejne posiedzenia odbyły się w dniach 7 lutego 2010 r., 12 kwietnia 2010 r. i 12 czerwca 2010 r. W dniu 11 sierpnia 2010 r. okazało się, że sąd wymierzył karę 20 lat pozbawienia wolności dla każdego z siedmiu więźniów, którą później zmniejszono do dziesięciu lat. Po wyroku zostali przeniesieni do więzienia Gohardasht . W marcu 2011 r. wyroki przywrócono do pierwotnych 20 lat. W dniu 3 stycznia 2010 r. władze irańskie zatrzymały dziesięciu kolejnych członków mniejszości bahaickiej, w tym podobno Levę Khanjani, wnuczkę Jamaloddina Khanjaniego, jednego z siedmiu przywódców bahaickich więzionych od 2008 r., aw lutym aresztowały jego syna, Niki Khanjani.

Rząd irański twierdzi, że wiara bahaicka nie jest religią, ale organizacją polityczną, dlatego odmawia uznania jej za religię mniejszości. Jednak rząd nigdy nie przedstawił przekonujących dowodów na poparcie swojej charakterystyki społeczności bahaickiej. Rząd irański oskarża również wyznanie bahaickie o powiązania z syjonizmem . Wydaje się, że te oskarżenia przeciwko bahaitom nie mają podstaw w faktach historycznych, a niektórzy twierdzą, że zostały wymyślone przez irański rząd w celu wykorzystania bahaitów jako „kozłów ofiarnych”.

W 2019 roku irański rząd uniemożliwił bahaitom legalną rejestrację w państwie irańskim. Wnioski o wydanie krajowego dowodu tożsamości w Iranie nie zawierają już opcji „inne religie”, co skutecznie powoduje, że wiara bahaicka jest nieuznawana przez państwo.

Egipt

W latach dwudziestych egipski trybunał religijny uznał wiarę bahaitów za nową, niezależną religię, całkowicie odrębną od islamu, ze względu na charakter „praw, zasad i wierzeń” bahaitów.

Instytucje bahaickie i działalność społeczna są nielegalne w prawie egipskim od 1960 r. Wszystkie mienie społeczności bahaickiej, w tym ośrodki bahaickie, biblioteki i cmentarze, zostały skonfiskowane przez rząd i wydano fatwy oskarżające bahaitów o apostazję .

Kontrowersje związane z egipskimi kartami identyfikacyjnymi zaczęły się w latach 90., kiedy rząd zmodernizował elektroniczne przetwarzanie dokumentów tożsamości , wprowadzając de facto wymóg, zgodnie z którym w dokumentach musi być wymieniona religia danej osoby jako muzułmańska, chrześcijańska lub żydowska (jedyne trzy religie oficjalnie uznawane przez rząd). ). W konsekwencji bahaici nie byli w stanie uzyskać rządowych dokumentów identyfikacyjnych (takich jak krajowe dowody osobiste, akty urodzenia, akty zgonu, akty małżeństwa lub rozwodu lub paszporty) niezbędnych do korzystania z ich praw w ich kraju, chyba że skłamali na temat swojej religii, co jest sprzeczne z bahaitami zasada religijna. Bez dokumentów nie mogli m.in. podejmować pracy, kształcić się, leczyć w szpitalach, wyjeżdżać za granicę czy głosować. W następstwie przedłużającego się procesu prawnego zakończonego korzystnym dla bahaitów orzeczeniem sądu, minister spraw wewnętrznych Egiptu wydał 14 kwietnia 2009 r. dokumenty tożsamości, które zawierają myślnik zamiast jednej z trzech uznanych religii. Pierwsze karty identyfikacyjne zostały wydane dwóm bahaitom na mocy nowego dekretu 8 sierpnia 2009 r.

Zobacz też

• Wiara bahaicka według kraju
• Wiara bahaicka w fikcji
• Studia bahaickie
• Krytyka wiary bahaickiej
• Lista bahaitów
• Zarys wiary bahaickiej
• Tarasy (baháʼí)

Cytaty

Książki

•   Abrahamian, Ervand (1982). Iran między dwiema rewolucjami . Wydawcy Princeton Book Company. ISBN 0-691-10134-5 .
•   Adamson, Hugh C. (2009). Od A do Z wiary bahaickiej . Seria przewodników od A do Z, nr 70. Plymouth, Wielka Brytania: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-6853-3 .
•    Afnan, Elham (2022). „Rozdział 39: Życie oddania”. W Stockman, Robert H. (red.). Świat wiary bahaickiej . Oxfordshire, Wielka Brytania: Routledge . s. 479–487. doi : 10.4324/9780429027772-45 . ISBN 978-1-138-36772-2 . S2CID 244700641 .
•   Akhawi, Shahrough (1980). Religia i polityka we współczesnym Iranie: stosunki duchowieństwo-państwo w okresie Pahlavi . Albany, NY: State University of New York Press. s. 76–78. ISBN 0-87395-408-4 .
• Międzynarodowa Wspólnota Baháʼí (2005). „Historia bahaickich wysiłków edukacyjnych w Iranie” . Zamknięte drzwi: irańska kampania mająca na celu odmowę bahaitom szkolnictwa wyższego .
•    Barrett, David V. (2001). Nowi wierzący: przegląd sekt, kultów i religii alternatywnych . Londyn: Cassell & Co. ISBN 1-84403-040-7 . OL 3999281M .
•   Effendi, Shoghi (1944). Bóg przechodzi obok . Wilmette, IL: Baháʼí Publishing Trust (opublikowane w 1979 r.). ISBN 0-87743-020-9 .
•   Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael, wyd. (2006). „Bahaici Stanów Zjednoczonych” . tradycje azjatyckie . Wprowadzenie do nowych i alternatywnych religii w Ameryce. Tom. 4. Westport, Connecticut • Londyn: Greenwood Press . ISBN 978-0-275-98712-1 .
•   Garlington, William (2008). Wiara bahaicka w Ameryce (red. Miękka). Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7425-6234-9 .
•    Hassall, Graham (2012). „Bahaicki dom modlitwy: lokalizacja i forma uniwersalna”. W Cusack, Carol; Norman, Alex (red.). Podręcznik nowych religii i produkcji kulturalnej . Brill Podręczniki współczesnej religii. Tom. 4. Leiden : Brill . s. 599–632. doi : 10.1163/9789004226487_025 . ISBN 978-90-04-22187-1 . ISSN 1874-6691 .
•   Hassal, Graham (2022). „Rozdział 47: Azja Północno-Wschodnia”. W Stockman, Robert H. (red.). Świat wiary bahaickiej . Oxfordshire, Wielka Brytania: Routledge . s. 581–590. ISBN 978-1-138-36772-2 . {{ cite book }} : CS1 maint: ref duplikaty domyślne ( link )
•    Hassall, Graham (2022). „Rozdział 48: Oceania”. W Stockman, Robert H. (red.). Świat wiary bahaickiej . Oxfordshire, Wielka Brytania: Routledge . s. 591–602. doi : 10.4324/9780429027772-55 . ISBN 978-1-138-36772-2 . S2CID 244697166 .
•   Hatcher, WS; Martin, JD (1998). Wiara bahaicka: wschodząca religia globalna . Nowy Jork: Harper & Row. ISBN 0-06-065441-4 .
•   Hartz, Paula (2009). Religie świata: wiara bahaicka (wyd. 3). Nowy Jork, NY: Wydawcy Chelsea House. ISBN 978-1-60413-104-8 .
• Iran Centrum Dokumentacji Praw Człowieka (2008). Zbrodnie przeciwko ludzkości: ataki Republiki Islamskiej na bahaitów (PDF) . New Haven, CN. P. 5. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 2 września 2010 r.
•   Johnson, Todd M.; Ponury, Brian J. (26 marca 2013). „Globalne populacje religijne, 1910–2010” . Religie świata w liczbach: wprowadzenie do międzynarodowej demografii religijnej . John Wiley & Synowie. s. 59–62. doi : 10.1002/9781118555767.ch1 . ISBN 978-1-118-55576-7 .
•   Kravetz, Marc (1982). Irano nox (po francusku). Paryż: Grasset. P. 237. ISBN 2-246-24851-5 .
•   MacEoin, Denis (2009). Mesjasz z Shiraz: studia nad wczesnym i środkowym babizmem . Skarp. doi : 10.1163/ej.9789004170353.i-740 . ISBN 978-90-04-17035-3 .
•   McMullen, Michael D. (2000). Bahaici: religijna konstrukcja globalnej tożsamości . Atlanta, GA: Rutgers University Press . ISBN 0-8135-2836-4 .
•   McMullen, Mike (27 listopada 2015). Bahaici Ameryki: rozwój ruchu religijnego . NYU Press. ISBN 978-1-4798-5152-2 .
•   Moment, Moojan (2007). „Wiara bahaicka”. W Partridge, Christopher H. (red.). New Lion Handbook: Religie świata (wyd. 3). Oksford, Wielka Brytania: Lion Hudson Plc. ISBN 978-0-7459-5266-6 .
•    Moment, Wendi (2022). „Rozdział 31: Małżeństwo i życie rodzinne”. W Stockman, Robert H. (red.). Świat wiary bahaickiej . Oxfordshire, Wielka Brytania: Routledge . s. 371–383. doi : 10.4324/9780429027772-36 . ISBN 978-1-138-36772-2 . S2CID 244697438 .
•   Nash, Geoffrey (1982). Tajny pogrom w Iranie: spisek mający na celu zniszczenie bahaitów . Sudbury, Suffolk: Neville Spearman Limited. ISBN 0-85435-005-5 .
•   Sanasarianin, Eliz (2000). Mniejszości religijne w Iranie . Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press. s. 52–53. ISBN 0-521-77073-4 .
•   Park, Ken, wyd. (2004). Światowy Almanach i Księga Faktów . New York: World Almanac Books. ISBN 0-88687-910-8 .
•   Simpson, John; Shubart, Tira (1995). Podnoszenie zasłony . Londyn: Hodder & Stoughton General Division. P. 223. ISBN 0-340-62814-6 .
•   Smith, Piotr (2008). Wprowadzenie do wiary Baha'i . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-86251-6 .
•    Smith, Piotr (2022). „Rozdział 41: Historia wyznań babitów i bahaitów”. W Stockman, Robert H. (red.). Świat wiary bahaickiej . Oxfordshire, Wielka Brytania: Routledge . s. 501–512. doi : 10.4324/9780429027772-48 . ISBN 978-1-138-36772-2 . S2CID 244705793 .
•   Smith, Piotr (2022). „Rozdział 50: Azja Południowo-Wschodnia”. W Stockman, Robert H. (red.). Świat wiary bahaickiej . Oxfordshire, Wielka Brytania: Routledge . s. 614–621. ISBN 978-1-138-36772-2 .
•   Stausberg, Michael (2011). Religia i turystyka: rozdroża, miejsca docelowe i spotkania . Oxfordshire, Wielka Brytania: Routledge . ISBN 978-0-415-54931-8 .
•   Stockman, Robert (2013). Wiara bahaicka: przewodnik dla zakłopotanych . Nowy Jork, NY: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-4411-8781-9 .
•     Stockman, Robert H. (lipiec 2020). Jamesa R. Lewisa; Margo Kitts (red.). Wiara bahaicka, przemoc i brak przemocy . Elementy Cambridge; Religia i przemoc. Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press. doi : 10.1017/9781108613446 . ISBN 978-1-108-61344-6 . OCLC 1173507653 . S2CID 225389995 .
•   Stockman, Robert (2022). „Rozdział 45: Ameryka Łacińska i Karaiby”. W Stockman, Robert H. (red.). Świat wiary bahaickiej . Oxfordshire, Wielka Brytania: Routledge . s. 557–568. ISBN 978-1-138-36772-2 .
•   Stockman, Robert (2022). „Rozdział 46: Ameryka Północna”. W Stockman, Robert H. (red.). Świat wiary bahaickiej . Oxfordshire, Wielka Brytania: Routledge . s. 569–580. ISBN 978-1-138-36772-2 .
•   Taherzadeh, Adib (1987). Objawienie Bahá'u'lláha, tom 4: Mazra'ih i Bahji 1877–92 . Oksford, Wielka Brytania: George Ronald. P. 125. ISBN 0-85398-270-8 .
•   Tavakoli-Targhi, Mohamad (2008). „Antybahaizm i islamizm w Iranie”. W Brookshaw, Dominic P.; Fazel, Seena B. (red.). Bahaici Iranu: badania społeczno-historyczne . Nowy Jork: Routledge. ISBN 978-0-203-00280-3 .
•   Van der Vyer, JD (1996). Religijne prawa człowieka w perspektywie globalnej: perspektywy religijne . Wydawnictwo Martinus Nijhoff. P. 449. ISBN 90-411-0176-4 .
• Warburg, Margit (2001). Introvigne (red.). Bahaizm . Studia nad religiami współczesnymi. USA: Książki z podpisami.
•    Warburg, Margit (2006). Obywatele świata: historia i socjologia bahaitów z perspektywy globalizacji . Leiden: Brill. ISBN 978-90-474-0746-1 . OCLC 234309958 .
•    Yazdani, Mina (2022). „Rozdział 7: Pisma i wypowiedzi Abdu'l-Bahá”. W Stockman, Robert H. (red.). Świat wiary bahaickiej . Oxfordshire, Wielka Brytania: Routledge . s. 88–104. doi : 10.4324/9780429027772-9 . ISBN 978-1-138-36772-2 . S2CID 244689327 .

Encyklopedie

• Britannica
  • „Wiara bahaicka” . Encyklopedia Britannica . 19 listopada 2020 . Źródło 29 listopada 2020 r .
  •   Daume, Daphne; Watson, Louise, wyd. (1992). „Wiara bahaicka”. Książka roku Britannica . Encyklopedia Britannica . Chicago: Encyclopaedia Britannica. ISBN 0-85229-486-7 .
• Barrett, David B. , wyd. (1982). „Globalni wyznawcy wszystkich religii” . Światowa encyklopedia chrześcijańska : przegląd porównawczy kościołów i religii we współczesnym świecie (wyd. 1). Nairobi: Oxford University Press.
• Barrett, David B .; Kurian, George T.; Johnson, Todd M. (2001). „Podsumowanie świata”. Światowa encyklopedia chrześcijańska : przegląd porównawczy kościołów i religii we współczesnym świecie (wyd. 2). Nowy Jork: Oxford University Press.
•   Clarke, Peter B., wyd. (2006). „Bahaici”. Encyklopedia nowych ruchów religijnych . Londyn i Nowy Jork: Routledge. P. 56. ISBN 978-0-415-26707-6 .
• Iranka
  • Wielu autorów (15 grudnia 1988). „Bahaizm” . Encyklopedia Iranica . Tom. III. s. 438–475 . Źródło 11 stycznia 2021 r .
  • Cole, Juan (15 grudnia 1988). „BAHAIZM i. Wiara” . Encyklopedia Iranica . Tom. III. Nowy Jork (opublikowano 23 sierpnia 2011). s. 438–446 . Źródło 30 grudnia 2012 r .
  • Cole, Juan (15 grudnia 1988). „BAHĀ'-ALLĀH” . Encyklopedia Iranica . Tom. III (opublikowano 23 sierpnia 2011). s. 422–429 . Źródło 30 grudnia 2012 r .
  •   MacEoin, Denis (15 grudnia 1988). „BAHAIZM III. Schizmy Bahai i Babi” . Encyklopedia Iranica . Tom. III (opublikowano 23 sierpnia 2011). s. 447–449. ISSN 2330-4804 .
  •   Moment, Moojan (1989). „BAYT-AL-ʿADL (Dom Sprawiedliwości)” . Encyklopedia Iranica . Tom. IV. s. 12–14. ISSN 2330-4804 .
  • Moment, Moojan (2010). „Mašreq al-Aḏkār” . Encyclopædia Iranica (red. Online).
  • Rafati, V.; Sahba, F. (1988). „BAHAIZM ix. Świątynie bahaickie” . Encyklopedia Iranica . Tom. III. s. 465–467.
•   Hutter, Manfred (2005). „bahaici”. W Jones, Lindsay (red.). Encyklopedia religii . Tom. 2 (wyd. 2). Detroit, MI: Macmillan Reference US. s. 737–740 . ISBN 0-02-865733-0 .
• Moment, Moojan (1994b). „Iran: historia wiary bahaickiej” . projekt „Krótka encyklopedia wiary bahaickiej” . Biblioteka bahaicka online . Źródło 16 października 2009 .
•   Moment, Moojan (2011). „Bahaici”. w Juergensmeyerze; Dach (red.). Bahaizm . Encyklopedia globalnej religii . Publikacje mędrca. doi : 10.4135/9781412997898.n61 . ISBN 978-0-7619-2729-7 .
•   Smith, Piotr (2000). Zwięzła encyklopedia wiary bahaickiej . Oksford, Wielka Brytania: Oneworld Publications. ISBN 1-85168-184-1 .

Czasopisma

• Affolter, Friedrich W. (styczeń 2005). „Widmo ideologicznego ludobójstwa: bahaici Iranu” (PDF) . Zbrodnie wojenne, ludobójstwo i zbrodnie przeciwko ludzkości . 1 (1): 75–114. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 22 lipca 2012 r . Źródło 31 maja 2006 .
• Cole, Juan (1982). „Koncepcja manifestacji w pismach bahaickich” . Journal of Bahá'í Studies . monografia 9: 1–38.
• Fozdar, Farida (2015). „Wiara bahaicka: studium przypadku dotyczące globalizacji, mobilności i rutyny charyzmy”. Czasopismo akademickiego studium religii . 28 (3): 274–292. doi : 10.1558/jasr.v28i3.28431 .
• Hatcher, John S. (2005). „Odsłonięcie Hurí of Love” . Journal of Bahá'í Studies . 15 (1): 1–38. doi : 10.31581/jbs-15.1-4.1(2005) .
• Kingdon, Geeta Gandhi (1997). „Edukacja kobiet a rozwój społeczno-gospodarczy” . Przegląd studiów bahaickich . 7 (1).
•    Schäfer, Udo (2002). „Wprowadzenie do prawa bahaickiego: podstawy doktrynalne, zasady i struktury” . Dziennik Prawa i Religii . 18 (2): 307–72. doi : 10.2307/1602268 . JSTOR 1602268 . S2CID 154511808 . Źródło 18 lipca 2022 r .
• Smith, Piotr (2016). „Ekspansja Babi-Baha'i i„ Przełomy geokulturowe ” ”. Dziennik historii religii . 40 (2): 225–236. doi : 10.1111/1467-9809.12280 .
• Smith, Piotr ; Moment, Moojan (1989). „Wiara bahaicka 1957–1988: przegląd współczesnych wydarzeń” . Religia . 19 (1): 63–91. doi : 10.1016/0048-721X(89)90077-8 .
• Powszechny Dom Sprawiedliwości (wrzesień 2002). „Liczby i klasyfikacje świętych pism i tekstów” . Światła Irfana . Wilmette, IL: Irfan Colloquia. 10 : 349-350 . Źródło 20 marca 2007 .

Media informacyjne

• AV (20 kwietnia 2017). „The Economist wyjaśnia: wiara Bahai” . Ekonomista . Źródło 23 kwietnia 2017 r .
• AFP (16 lutego 2011). „Rodziny boją się bahaitów uwięzionych w Iranie” .
• AFP (31 marca 2011). „USA„ zaniepokojone ”doniesieniami Bahai z Iranu” .
• Międzynarodowa Wspólnota Baháʼí (6 czerwca 2000). „Historia aktywnej współpracy z Organizacją Narodów Zjednoczonych” (Informacja prasowa) . Źródło 25 września 2013 r .
• Baháʼí World News Service (1992). „Ilu jest bahaitów?” . bahaici . Międzynarodowa Wspólnota Baháʼí. P. 14. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 17 lipca 2015 r.
• Baháʼí World News Service (8 września 2000). „Przedstawiciel Organizacji Narodów Zjednoczonych Baha'i zwraca się do światowych przywódców na Szczycie Milenijnym” . Źródło 21 października 2021 r .
• Baháʼí World News Service (17 kwietnia 2009). „Egipt oficjalnie zmienia zasady dotyczące dowodów osobistych” . Międzynarodowa Wspólnota Baháʼí . Źródło 16 czerwca 2009 .
• Baháʼí World News Service (14 sierpnia 2009). „Pierwsze karty identyfikacyjne wydane egipskim bahaitom z użyciem„ myślnika ”zamiast religii” . Źródło 16 sierpnia 2009 .
• Baháʼí World News Service (21 kwietnia 2017). „Złowieszcza fala aresztowań w Jemenie budzi niepokój” .
• CNN (16 maja 2008). „Irańskie aresztowanie bahaitów potępione” . Źródło 4 lutego 2018 r . {{ cite news }} : |author= ma ogólną nazwę ( pomoc )
• CNN (12 stycznia 2010). „Trwa proces dla przywódców bahaickich w Iranie” . Źródło 4 lutego 2018 r . {{ cite news }} : |author= ma ogólną nazwę ( pomoc )
• CNN (16 września 2010). „Wyroki dla irańskich przywódców bahaickich podobno zmniejszone” . Źródło 25 września 2013 r . {{ cite news }} : |author= ma ogólną nazwę ( pomoc )
• Djavadi, Abbas (8 kwietnia 2010). „Proces w Teheranie: ich jedyna„ zbrodnia ”- ich wiara” . Radio Wolna Europa/Radio Wolność .
• Freedman, Samuel G. (26 czerwca 2009). „Dla bahaitów rozprawa to stare wiadomości” . New York Timesa .
• Iran Centrum Dokumentacji Praw Człowieka (15 maja 2008). „IHRDC potępia aresztowanie czołowych bahaitów” (komunikat prasowy) . Źródło 17 maja 2008 r .
• „Iran burząca kopułę świątyni Bahai” . New York Timesa . 24 maja 1955 r.
• Siegal, Daniel (11 sierpnia 2010). „Sąd skazuje przywódców wiary Bahai na 20 lat więzienia” . Los Angeles Times .
• „Iran zatrzymuje jeszcze 5 bahaitów” . Poczta Jerozolimska . 14 lutego 2010 . Źródło 25 września 2013 r .
• „Irańscy bahaiccy przywódcy zaplanowali rozprawę w sądzie w rocznicę wyborów” . Radio Wolna Europa/Radio Wolność . 3 czerwca 2010 r.
• Sullivan, Amy (8 grudnia 2009). „Zakaz bahaitów” . Czas . Źródło 23 lutego 2012 r .
• Washington TV (20 stycznia 2010). „Data ustalona na drugą sesję sądową dla siedmiu bahaitów w Iranie” . Źródło 21 stycznia 2010 r .

Inny

• Archiwa danych Stowarzyszenia Religii (2010). „Większość narodów bahaickich (2010)” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 27 kwietnia 2022 r . Źródło 14 sierpnia 2022 r .
• Bahaickie Biuro Rozwoju Społeczno-Gospodarczego (2018). „Dla ulepszenia świata: podejście światowej społeczności bahaickiej do rozwoju społecznego i gospodarczego” (PDF) . Źródło 3 maja 2018 r .
• Bigelow, zestaw (16 listopada 2005). Kit Bigelow, Dyrektor ds. Zagranicznych Narodowego Zgromadzenia Duchowego bahaitów w Stanach Zjednoczonych (przemówienie). Kongresowy Klub Praw Człowieka, Izba Reprezentantów. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 27 grudnia 2006 r . . Źródło 29 grudnia 2006 .
• „Kobieta wydalona z irańskiego uniwersytetu tuż przed uzyskaniem stopnia naukowego, ponieważ jest bahaitką” . Centrum Praw Człowieka w Iranie . 29 lipca 2018 . Źródło 23 sierpnia 2018 r .
• „Bahaici”. Dictionary.com Unabridged (wyd. 4). Random House, Inc. 2017.
• Międzynarodowa Federacja Praw Człowieka (sierpień 2003). „Dyskryminacja mniejszości religijnych w Iranie” (PDF) . Paryż: FIDH. Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 31 października 2006 r . Źródło 20 października 2006 .
• Biuro Demokracji, Praw Człowieka i Pracy (2013). „Międzynarodowy raport o wolności religijnej za rok 2013” ​​. Departament Stanu Stanów Zjednoczonych . Źródło 24 kwietnia 2015 r .
• Hackett, Konrad; Grim, Brian J., wyd. (Grudzień 2012). Globalny krajobraz religijny: raport na temat wielkości i rozmieszczenia głównych grup religijnych na świecie od 2010 r. (PDF) (raport). Forum Pew Research Center poświęcone religii i życiu publicznemu. s. 53–56 . Źródło 16 sierpnia 2022 r. - za pośrednictwem Boston College.
• Iran Centrum Dokumentacji Praw Człowieka (2007). „Odrzucona wiara: prześladowania bahaitów w Iranie” (PDF) . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 2 września 2010 r . Źródło 1 maja 2007 r .
• Jahangir, Asma (20 marca 2006). „Specjalny sprawozdawca ds. Wolności religii lub przekonań zaniepokojony traktowaniem wyznawców wiary bahaickiej w Iranie” . Organizacja Narodów Zjednoczonych. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 26 kwietnia 2006 r . Źródło 1 czerwca 2006 .
• Lundberg, Zaid (2005). „Koncepcja progresywnego objawienia” . Baha'i Apocalypticism: The Concept of Progressive Revelation (praca magisterska). Katedra Historii Religii na Wydziale Teologicznym Uniwersytetu w Lund, Szwecja . Źródło 1 maja 2007 r .
• Holenderski Instytut Praw Człowieka (8 marca 2006). „Iran, Islamska Republika” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 maja 2006 r . . Źródło 31 maja 2006 .

Dalsza lektura

•   Hartz, Paula (2009). Religie świata: wiara bahaicka (wyd. 3). Nowy Jork, NY: Wydawcy Chelsea House. ISBN 978-1-60413-104-8 .
•   Smith, Piotr (2008). Wprowadzenie do wiary Baha'i . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-86251-6 .
•    Stockman, Robert , wyd. (2022). Świat wiary bahaickiej . Abingdon, Wielka Brytania: Routledge. doi : 10.4324/9780429027772 . ISBN 978-1-138-36772-2 . S2CID 244692979 .
•    Warburg, Margit (2006). Obywatele świata: historia i socjologia bahaitów z perspektywy globalizacji . Leiden: Brill. ISBN 978-90-474-0746-1 . OCLC 234309958 .

Linki zewnętrzne

• bahai.org – strona internetowa światowej społeczności bahaickiej
  • Bahá'í Media Bank – Fotografie do pobrania
  • Bahá'í Reference Library - Internetowe źródło autorytatywnych pism bahaickich w języku angielskim, perskim i arabskim
• Wiara bahaicka w Curlie
• Baha'i - wideo w PBS Learning Media