druid
| Część serii o |
| mitologiach celtyckich |
|---|
 |
Druid był członkiem wysokiej rangi klasy w starożytnych kulturach celtyckich . Druidzi byli przywódcami religijnymi, a także władzami prawnymi, sędziami, strażnikami wiedzy, lekarzami i doradcami politycznymi. Druidzi nie pozostawili żadnych pisemnych relacji. Chociaż podobno byli piśmienni, uważa się, że doktryna uniemożliwiła im zapisywanie swojej wiedzy w formie pisemnej. Ich wierzenia i praktyki są szczegółowo poświadczone przez współczesnych im z innych kultur, takich jak Rzymianie i Grecy.
Najwcześniejsze znane wzmianki o druidach pochodzą z IV wieku pne. Najstarszy szczegółowy opis pochodzi z Commentarii de Bello Gallico Juliusza Cezara (lata 50. p.n.e.). Zostały one opisane przez innych pisarzy rzymskich, takich jak Cyceron , Tacyt i Pliniusz Starszy . Po rzymskiej inwazji na Galię zakony druidów zostały stłumione przez rząd rzymski pod rządami cesarzy Tyberiusza i Klaudiusza z I wieku n.e. i zniknęły z pisemnych zapisów do II wieku.
Około 750 roku n.e. słowo druid pojawia się w wierszu Blathmaca , który pisał o Jezusie , mówiąc, że był on „lepszy niż prorok, bardziej kompetentny niż każdy druid, król, który był biskupem i kompletnym mędrcem”. Druidzi pojawiają się w niektórych średniowiecznych opowieściach ze schrystianizowanej Irlandii, takich jak „ Táin Bó Cúailnge ”, gdzie są w dużej mierze przedstawiani jako czarownicy , którzy sprzeciwiali się nadejściu chrześcijaństwa. W następstwie odrodzenia celtyckiego w XVIII i XIX wieku powstały grupy braterskie i neopogańskie oparte na ideach starożytnych druidów, ruch znany jako neodruidyzm . Wiele popularnych poglądów na temat druidów, opartych na błędnych przekonaniach XVIII-wiecznych uczonych, zostało w dużej mierze zastąpionych przez nowsze badania.
Etymologia
Angielskie słowo druid pochodzi od łacińskiego druidēs (liczba mnoga), które starożytni pisarze rzymscy uważali za pochodzące od rodzimego celtyckiego galijskiego słowa oznaczającego te postacie. Inne teksty rzymskie używają formy druidae , podczas gdy ten sam termin był używany przez greckich etnografów jako δρυΐδης ( druidēs ). Chociaż żaden zachowany inskrypcja rzymsko-celtycka nie zawiera tej formy, słowo to jest spokrewnione z późniejszymi wyspiarskimi słowami celtyckimi, staroirlandzkim druí „ druid , czarnoksiężnik”, druw starokornwalijski , środkowowalijski dryw „ widzący ” ; strzyżyk '. Bazując na wszystkich dostępnych formach, hipotetyczne proto-celtyckie słowo można zrekonstruować jako * dru-wid-s (l.mn. * druwides ) oznaczające „ znawca dębu ”. Te dwa elementy sięgają praindoeuropejskich korzeni *deru- i *weid- „widzieć”. Poczucie „znawcy dębu” lub „widzącego dębu” potwierdza Pliniusz Starszy , który w swojej Historii naturalnej uważał, że słowo to zawiera grecki rzeczownik drýs (δρύς), „dąb” i grecki przyrostek -idēs (-ιδης). Zarówno staroirlandzki druí , jak i środkowowalijski dryw mogą odnosić się do strzyżyka , prawdopodobnie związanego z kojarzeniem tego ptaka z wróżbą w tradycji irlandzkiej i walijskiej (patrz także Wren Day ).
Praktyki i doktryny
Źródła starożytnych i średniowiecznych pisarzy dostarczają wyobrażenia o obowiązkach religijnych i rolach społecznych związanych z byciem druidem.
Rola społeczna i szkolenie
Źródła grecko-rzymskie i irlandzkie są zgodne co do tego, że druidzi odegrali ważną rolę w pogańskim społeczeństwie celtyckim. W swoim opisie Juliusz Cezar napisał, że byli oni jedną z dwóch najważniejszych grup społecznych w regionie (obok ekwitów , czyli szlachty) i byli odpowiedzialni za organizowanie kultu i ofiar, wróżbiarstwo i postępowanie sądowe w języku galijskim, brytyjskim i irlandzkim. społeczeństwa. [ nieudana weryfikacja ] Napisał, że byli zwolnieni ze służby wojskowej i płacenia podatków oraz mieli prawo ekskomunikować ludzi ze świąt religijnych, czyniąc ich wyrzutkami społecznymi. Dwóch innych klasycznych pisarzy, Diodorus Siculus i Strabon , pisało o roli druidów w społeczeństwie galijskim, stwierdzając, że druidzi cieszyli się takim szacunkiem, że gdyby interweniowali między dwiema armiami, mogliby przerwać bitwę.
Pomponius Mela był pierwszym autorem, który powiedział, że nauka druidów była tajna i odbywała się w jaskiniach i lasach.
Wiedza druidów składała się z dużej liczby wersetów wyuczonych na pamięć, a Cezar zauważył, że ukończenie studiów może zająć nawet dwadzieścia lat. Nowicjuszom druidów wszędzie uczono domysłów: z ustnej literatury druidów nie zachował się ani jeden starożytny werset, nawet w tłumaczeniu. Wszystkie instrukcje były przekazywane ustnie, ale do zwykłych celów, jak donosi Cezar, Galowie mieli język pisany, w którym używali greckich liter. W tym prawdopodobnie czerpie z wcześniejszych pisarzy; do czasów Cezara galijskie przeszły z alfabetu greckiego na alfabet łaciński.
Poświęcenie
Greccy i rzymscy pisarze często wspominali o druidach jako praktykach składania ofiar z ludzi . Cezar mówi, że ci, którzy zostali uznani za winnych kradzieży lub innych przestępstw, byli uważani za lepszych do wykorzystania jako ofiary ofiarne, ale kiedy brakowało przestępców, niewinni byliby do zaakceptowania. Formą ofiary odnotowaną przez Cezara było spalenie żywcem ofiar w dużej drewnianej kukły, obecnie często nazywanej wiklinowym człowiekiem . Odmienna relacja pochodzi z X-wiecznego komentarza Bernensia , w którym stwierdzono, że ofiary składane bóstwom Teutates , Esus i Taranis składano odpowiednio przez utonięcie, powieszenie i spalenie (patrz potrójna śmierć ).
Diodorus Siculus twierdzi, że w ofierze akceptowanej przez celtyckich bogów musiał uczestniczyć druid, ponieważ byli oni pośrednikami między ludźmi a bóstwami. Zwrócił uwagę na znaczenie proroków w rytuale druidów:
Ci ludzie przepowiadają przyszłość, obserwując loty i nawoływania ptaków oraz składając ofiary ze świętych zwierząt: wszystkie porządki społeczne są w ich mocy… aw bardzo ważnych sprawach przygotowują ludzką ofiarę, wbijając sztylet w jego pierś; obserwując sposób, w jaki jego kończyny drgają, gdy upada i tryskającą jego krew, są w stanie odczytać przyszłość.
Dowody archeologiczne z Europy Zachodniej były szeroko wykorzystywane na poparcie poglądu, że Celtowie z epoki żelaza składali ofiary z ludzi. Masowe groby znalezione w kontekście rytualnym pochodzącym z tego okresu zostały odkryte w Galii, zarówno w Gournay-sur-Aronde , jak i Ribemont-sur-Ancre w regionie zwierzchnictwa Belgae. Odkrywca tych miejsc, Jean-Louis Brunaux, zinterpretował je jako miejsca składania ofiar z ludzi na cześć boga wojny, chociaż pogląd ten skrytykował inny archeolog, Martin Brown, który uważał, że zwłoki mogły należeć do zasłużonych wojowników pochowanych w sanktuarium, a nie ofiary. Niektórzy historycy kwestionują, czy pisarze grecko-rzymscy mieli rację w swoich twierdzeniach. J. Rives zauważył, że było „niejednoznaczne”, czy druidzi kiedykolwiek składali takie ofiary, ponieważ Rzymianie i Grecy byli znani z tego, że projektowali to, co uważali za barbarzyńskie cechy, na obce ludy, w tym nie tylko druidów, ale także Żydów i chrześcijan, potwierdzając w ten sposób ich własne „wyższości kulturowej” we własnych umysłach.
Nora Chadwick , znawczyni średniowiecznej literatury walijskiej i irlandzkiej, która uważała druidów za wielkich filozofów, również poparła pogląd, że nie składali oni ofiar z ludzi, a takie oskarżenia były imperialistyczną rzymską propagandą.
Filozofia
Aleksander Korneliusz Polihistor nazwał druidów filozofami i nazwał ich doktrynę o nieśmiertelności duszy i reinkarnacji lub metempsychozie „ pitagorejskim ”:
Doktryna pitagorejska przeważa wśród nauk Galów, że dusze ludzkie są nieśmiertelne i że po określonej liczbie lat przejdą do innego ciała
Cezar poczynił podobne obserwacje:
W odniesieniu do ich rzeczywistego toku studiów, głównym celem wszelkiej edukacji jest, ich zdaniem, wpojenie ich uczonym mocnej wiary w niezniszczalność duszy ludzkiej, która według ich wierzenia po prostu przechodzi w chwili śmierci z jednego kamienica do innego; twierdzą, że tylko dzięki takiej doktrynie, która odziera śmierć ze wszystkich jej okropności, można rozwinąć najwyższą formę ludzkiej odwagi. Uzupełniając nauczanie tej głównej zasady, prowadzą różne wykłady i dyskusje na temat gwiazd i ich ruchu, zasięgu i rozmieszczenia geograficznego Ziemi, różnych gałęzi filozofii przyrody i wielu problemów związanych z religią.
— Juliusz Cezar, De Bello Gallico , VI, 14
Diodorus Siculus , pisząc w 36 roku pne, opisał, jak druidzi postępowali zgodnie z „doktryną pitagorejską”, zgodnie z którą dusze ludzkie „są nieśmiertelne i po określonej liczbie lat rozpoczynają nowe życie w nowym ciele”. W 1928 roku folklorysta Donald A. Mackenzie spekulował, że buddyjscy misjonarze zostali wysłani przez indyjskiego króla Ashokę . Cezar zwrócił uwagę na druidyczną doktrynę pierwotnego przodka plemienia, którego nazywał Dispater , czyli Ojcem Hadesem .
Druidzi w mitologii
Druidzi odgrywają wybitną rolę w irlandzkim folklorze , generalnie służąc lordom i królom jako wysokiej rangi kapłani-doradcy z darem proroctwa i innymi różnymi mistycznymi zdolnościami – najlepszym tego przykładem może być Cathbad . Główny druid na dworze króla Conchobara mac Nessy z Ulsteru , Cathbad, pojawia się w kilku opowieściach, z których większość szczegółowo opisuje jego zdolność przepowiadania przyszłości. W opowieści o Deirdre of the Sorrows – czołowej tragicznej bohaterce Cyklu Ulsterskiego – druid przepowiedział przed dworem Conchobara, że Deirdre wyrośnie na bardzo piękną, a królowie i lordowie pójdą z jej powodu na wojnę, wiele krwi przez nią zostanie przelana, a trzej najwięksi wojownicy Ulsteru zostaną dla niej zmuszeni do wygnania. To proroctwo, zignorowane przez króla, spełniło się.
Największym z tych mitologicznych druidów był Amergin Glúingel , bard i sędzia Milezjan występujących w Cyklu Mitologicznym . Milezjanie próbowali najechać Tuatha Dé Danann i zdobyć ziemię Irlandii, ale gdy się zbliżyli, druidzi z Tuatha Dé Danann wywołali magiczną burzę, aby uniemożliwić ich statkom dotarcie na ląd. W ten sposób Amergin wezwał ducha samej Irlandii, intonując potężne zaklęcie, które stało się znane jako Pieśń Amergina i ostatecznie (po pomyślnym dotarciu na ląd), pomagając i dzieląc ziemię między swoich królewskich braci w podboju Irlandii, zdobywając tytuł Chief Ollam of Ireland .
Innymi takimi mitologicznymi druidami byli Tadg mac Nuadat z Cyklu Feniańskiego i Mug Ruith , potężny ślepy druid z Munster .
Kobiety druidów
Mitologia irlandzka
Mitologia irlandzka ma wiele druidek, które często dzielą podobne wybitne role kulturowe i religijne ze swoimi męskimi odpowiednikami. Irlandczycy mają kilka słów określających druidki, na przykład bandruí („kobieta-druid”), które można znaleźć w opowieściach takich jak Táin Bó Cúailnge ; Bodhmall , występujący w cyklu Fenian i jeden z opiekunów dzieciństwa Fionn mac Cumhaill ; i Tlachtga , córka druida Mug Ruitha , który zgodnie z irlandzką tradycją jest związany ze Wzgórzem Ward , miejscem ważnych festiwali organizowanych na cześć Tlachtgi w średniowieczu .
Biróg , inny bandruí z Tuatha Dé Danann , odgrywa kluczową rolę w irlandzkiej opowieści ludowej , w której Fomorański wojownik Balor próbuje udaremnić proroctwo przepowiadające, że zostanie zabity przez własnego wnuka poprzez uwięzienie swojej jedynej córki Eithne w wieży Tory Island , z dala od jakiegokolwiek kontaktu z mężczyznami. Bé Chuille – córka leśnej bogini Flidais , czasami opisywana raczej jako czarodziejka niż bandruí – pojawia się w opowieści z Metrical Dindshenchas , w której dołącza do trzech innych Tuatha Dé, by pokonać złą grecką wiedźmę Carman . Inni bandrúi to Relbeo, nemediańska druidka, która pojawia się w Księdze Inwazji , gdzie jest opisana jako córka króla Grecji i matka Fergusa Lethderga i Almy Jednozębnej. Dornoll był bandrúi w Szkocji, który zwykle szkolił bohaterów wojennych, zwłaszcza Laegaire i Conall ; była córką Domnalla Mildemaila.
Galizenowie _
Według klasycznych autorów Gallizenae (lub Gallisenae) były dziewiczymi kapłankami Île de Sein niedaleko Pointe du Raz, Finistère , zachodnia Bretania . O ich istnieniu po raz pierwszy wspomniał grecki geograf Artemidoros Ephesius, a później grecki historyk Strabon , który napisał, że ich wyspa była zakazana dla mężczyzn, ale kobiety przybywały na stały ląd, aby spotkać się ze swoimi mężami. Nie wiadomo, które bóstwa czcili. Według Pomponiusza Meli Gallizenae działali zarówno jako radni, jak i praktykujący sztuki uzdrawiania:
Sena na Morzu Brytyjskim, naprzeciwko wybrzeża Osismi, słynie z wyroczni galijskiego boga, którego kapłanek, żyjących w świętości wiecznego dziewictwa, jest podobno dziewięć. Nazywają ich Gallizenae i wierzą, że są obdarzeni niezwykłymi zdolnościami, by swymi zaklęciami budzić morze i wiatr, zmieniać się w dowolne zwierzę, jakie sobie wybiorą, leczyć choroby, które między innymi są nieuleczalne, wiedzieć, co jest przyjść i to przepowiedzieć. Są oni jednak oddani służbie tylko podróżnikom, którzy wyruszyli tylko po to, by się z nimi skonsultować.
druidki galijskie
Według Historii Augusta Aleksander Sewer otrzymał proroctwo o swojej śmierci od galijskiej druidki ( druiada ). W pracy Aurelian kwestionuje te druidki co do losu jego potomków, na co odpowiedzieli na korzyść Klaudiusza II . Flavius Vopiscus jest również cytowany jako przywołujący proroctwo otrzymane przez Dioklecjana od druidki z Tungri .
Źródła dotyczące wierzeń i praktyk druidów
Zapisy greckie i rzymskie
Najwcześniejsze zachowane literackie dowody druidów wyłaniają się z klasycznego świata Grecji i Rzymu. Archeolog Stuart Piggott porównał stosunek autorów klasycznych do druidów jako podobny do relacji, jaka istniała w XV i XVIII wieku między Europejczykami a społeczeństwami, które dopiero co napotkali w innych częściach świata, takimi jak Ameryka i wyspy Morza Południowego. Podkreślił postawę „ prymitywizmu ” zarówno u autorów wczesnonowożytnych, jak i klasycznych, ze względu na ich przekonanie, że te nowo napotkane społeczeństwa miały mniejszy rozwój technologiczny i były zacofane w rozwoju społeczno-politycznym.
Historyk Nora Chadwick , w kategoryzacji przyjętej następnie przez Piggotta, podzieliła klasyczne relacje druidów na dwie grupy, różniące się podejściem do tematu, a także kontekstem chronologicznym. Nazywa pierwszą z tych grup tradycją „posydońską” na cześć jednego z jej głównych przedstawicieli, Posidoniousa, i zauważa, że przyjmuje ona w dużej mierze krytyczną postawę wobec społeczeństw epoki żelaza w Europie Zachodniej, która podkreśla ich „barbarzyńskie” cechy. Druga z tych dwóch grup nazywana jest grupą „aleksandryjską” i koncentruje się na scholastycznych tradycjach Aleksandrii w Egipcie ; zauważa, że zajęło to bardziej życzliwe i wyidealizowane podejście do tych obcych ludów. Piggott zwrócił uwagę na podobieństwa między tą kategoryzacją a ideami „twardego prymitywizmu” i „miękkiego prymitywizmu” zidentyfikowanymi przez historyków idei AO Lovejoya i Franza Boasa .
Jedna ze szkół sugeruje, że wszystkie te relacje są z natury niewiarygodne i mogą być całkowicie fikcyjne. Sugerowali, że idea druida mogła być fikcją stworzoną przez pisarzy klasycznych w celu wzmocnienia idei barbarzyńskiego „innego”, który istniał poza cywilizowanym światem grecko-rzymskim, legitymizując w ten sposób ekspansję Cesarstwa Rzymskiego na te obszary.
Najwcześniejsza wzmianka o druidach pochodzi z dwóch greckich tekstów z ok. 300 pne: historia filozofii napisana przez Sotiona z Aleksandrii oraz studium magii powszechnie przypisywane Arystotelesowi . Oba teksty zaginęły, ale są cytowane w Vitae Diogenesa Laertiusa z II wieku n.e.
Niektórzy twierdzą, że studiowanie filozofii wywodzi się od barbarzyńców. W tym, że wśród Persów istnieli Mędrcy, a wśród Babilończyków lub Asyryjczyków Chaldejczycy, wśród Indian Gymnosophistae, a wśród Celtów i Galów ludzie, których nazywano druidami i semnothei, jak opowiada Arystoteles w swojej książce o magii, i Sotion w dwudziestej trzeciej księdze Sukcesji filozofów .
— Diogenes Laertius , Vitae, wstęp, rozdział 1
Kolejne teksty greckie i rzymskie z III wieku pne odnoszą się do „ filozofów barbarzyńskich ”, prawdopodobnie w odniesieniu do galijskich druidów.
Juliusz Cezar
.JPG)
Najwcześniejszym zachowanym tekstem szczegółowo opisującym druidów jest „Commentarii de Bello Gallico” Juliusza Cezara , księga VI, napisana w latach 50. lub 40. pne. Generał, który zamierzał podbić Galię i Brytanię, Cezar opisał druidów jako zajmujących się „kultem boskim, należytym spełnianiem ofiar, prywatnych lub publicznych, oraz interpretacją kwestii rytualnych”. ekwitów jedną z dwóch szanowanych klas (w Rzymie nazwa ta określała członków klasy uprzywilejowanej ponad zwykłym ludem, ale także „jeźdźców”) i pełnili tę funkcję sędziów.
Cezar napisał, że druidzi uznawali władzę jednego przywódcy, który rządził aż do śmierci, kiedy następca był wybierany w drodze głosowania lub konfliktu. Zauważył, że spotykali się co roku w świętym miejscu w regionie okupowanym przez Karnutów w Galii, podczas gdy uważali Wielką Brytanię za centrum studiów druidów; i że nie znaleziono ich wśród plemion germańskich na wschód od Renu . Według Cezara wielu młodych mężczyzn zostało wyszkolonych na druidów, podczas których musieli nauczyć się na pamięć całej związanej z nimi wiedzy. Powiedział też, że ich główną nauką było „dusza nie ginie, ale po śmierci przechodzi od jednej do drugiej”. Zajmowali się „gwiazdami i ich ruchami, wielkością kosmosu i ziemi, światem natury oraz mocą i potęgą nieśmiertelnych bogów”, wskazując, że zajmowali się nie tylko tak powszechnymi aspektami religii jak teologia i kosmologii , ale także astronomii . Cezar utrzymywał, że byli „administratorami” podczas rytuałów składania ofiar z ludzi , do których zwykle wykorzystywano przestępców, i że metodą było spalenie w wiklinowym człowieku .
Chociaż miał bezpośrednie doświadczenie z Galami, a zatem prawdopodobnie druidami, relacja Cezara była szeroko krytykowana przez współczesnych historyków jako niedokładna. Jedną z kwestii poruszonych przez takich historyków jak Fustel de Coulanges było to, że chociaż Cezar opisał druidów jako znaczącą siłę w społeczeństwie galijskim, nie wspomniał o nich ani razu w swoich relacjach ze swoich galijskich podbojów. Ani Aulus Hirtius , który kontynuował relację Cezara o wojnach galijskich po śmierci Cezara. Hutton wierzył, że Cezar zmanipulował ideę druidów, aby wydawali się rzymskim czytelnikom zarówno cywilizowani (byli uczeni i pobożni), jak i barbarzyńcy (składając ofiary z ludzi), reprezentując w ten sposób zarówno „społeczeństwo, które warto włączyć do Cesarstwa Rzymskiego”, jak i takie , które wymagał ucywilizowania zgodnie z rzymskimi rządami i wartościami, usprawiedliwiając w ten sposób swoje wojny podboju. Sean Dunham zasugerował, że Cezar po prostu przejął rzymskie funkcje religijne senatorów i zastosował je do druidów. Daphne Nash uważała, że „nie jest nieprawdopodobne”, że „znacznie wyolbrzymia” zarówno scentralizowany system przywództwa druidów, jak i jego związek z Wielką Brytanią.
Inni historycy zgodzili się, że relacja Cezara może być dokładniejsza. Norman J. DeWitt przypuszczał, że opis Cezara dotyczący roli druidów w społeczeństwie galijskim może odnosić się do wyidealizowanej tradycji, opartej na społeczeństwie II wieku pne, zanim konfederacja galijska kierowana przez Arwernów została rozbita w 121 pne, a następnie inwazje Teutonów i Cymbrów , a nie na zdemoralizowaną i podzieloną Galię swoich czasów. John Creighton spekulował, że w Wielkiej Brytanii społeczne wpływy druidów spadały już w połowie I wieku pne, w konflikcie z wyłaniającymi się nowymi strukturami władzy, wcielonymi w najważniejszych wodzów. Inni uczeni postrzegają sam podbój rzymski jako główną przyczynę upadku zakonów druidów. Archeolog Miranda Aldhouse-Green (2010) stwierdziła, że Cezar oferuje zarówno „nasze najbogatsze źródło tekstowe” dotyczące druidów, jak i „jedno z najbardziej wiarygodnych”. Broniła dokładności jego relacji, podkreślając, że chociaż mógł upiększyć niektóre ze swoich relacji, aby usprawiedliwić podbój imperium rzymskiego, było „z natury nieprawdopodobne”, aby skonstruował fikcyjny system klasowy dla Galii i Wielkiej Brytanii, zwłaszcza biorąc pod uwagę, że towarzyszył mu wielu innych rzymskich senatorów, którzy również wysyłaliby raporty z podboju do Rzymu i kwestionowaliby włączenie przez niego poważnych fałszerstw.
Cyceron, Diodor Sycylijski, Strabon i Tacyt
Inni pisarze klasyczni również komentowali druidów i ich praktyki. Współczesny Cezarowi, Cyceron , zauważył, że spotkał galijskiego druida, Divitiacusa , z plemienia Eduów. Divitiacus podobno dużo wiedział o świecie przyrody i dokonywał wróżb poprzez wróżby . Można jednak kwestionować, czy Diviaticus był rzeczywiście druidem, ponieważ Cezar również znał tę postać i pisał o nim, nazywając go bardziej galijsko brzmiącym (a tym samym prawdopodobnie bardziej autentycznym) Diviciacusem, ale nigdy nie nazywał go druidem i rzeczywiście przedstawił go jako przywódcę politycznego i wojskowego.
Innym klasycznym pisarzem, który niedługo potem zajął się opisywaniem druidów, był Diodorus Siculus , który opublikował ten opis w swojej Bibliotheca Historicae w 36 roku p.n.e. Obok druidów, lub jak ich nazywał, druidów , których uważał za filozofów i teologów, zauważył, że w społeczeństwie celtyckim byli poeci i śpiewacy, których nazywał bardami lub bardami . Ideę taką rozwinął Strabon , pisząc w latach 20-tych n.e., który zadeklarował, że wśród Galów wyróżnia się trzy typy postaci honorowych:
- poeci i śpiewacy znani jako bardoi ,
- wróżbici i specjaliści w świecie przyrody znani jako o'vateis i
- ci, którzy studiowali „filozofię moralną”, druidai .
Rzymski pisarz Tacyt , który sam był senatorem i historykiem, opisał, jak armia rzymska pod dowództwem Swetoniusza Paulinusa zaatakowała wyspę Mona ( anglesey ; walijski : druidów, którzy z rękami wzniesionymi do nieba wylewali na głowy najeźdźców straszne przekleństwa. Mówi, że te „przerażały naszych żołnierzy, którzy nigdy wcześniej czegoś takiego nie widzieli”. Jednak według rzymskiego historyka odwaga Rzymian wkrótce przezwyciężyła te obawy; Brytyjczycy zostali zmuszeni do ucieczki, a święte gaje Mona zostały wycięte. Tacyt jest również jedynym głównym źródłem, które podaje relacje o druidach w Wielkiej Brytanii, ale utrzymuje wrogi punkt widzenia, postrzegając ich jako ignoranckich dzikusów.
Rekordy irlandzkie i walijskie
W średniowieczu, po chrystianizacji Irlandii i Walii , druidzi pojawiają się w wielu źródłach pisanych, głównie w opowieściach i opowieściach, takich jak Táin Bó Cúailnge , oraz w hagiografiach różnych świętych. Wszystkie zostały napisane przez chrześcijańskich mnichów.
Irlandzka literatura i kodeksy prawa
W literaturze irlandzkojęzycznej druidzi – draoithe , liczba mnoga od draoi – to czarownicy o nadprzyrodzonych mocach, szanowani w społeczeństwie, szczególnie za umiejętność wróżenia . Słownik języka irlandzkiego definiuje słowo druí (które ma wiele wariantów, w tym draoi ) jako „mag, czarodziej lub wróżbita”. W literaturze druidzi rzucają zaklęcia i zamieniają ludzi w zwierzęta lub kamienie lub przeklinają plony ludzi, aby zostały zniszczone.
Kiedy druidzi są przedstawiani we wczesnych irlandzkich sagach i życiu świętych osadzonych w przedchrześcijańskiej Irlandii, zwykle otrzymują wysoki status społeczny. Dowody z tekstów prawniczych, które po raz pierwszy spisano w VII i VIII wieku, sugerują, że wraz z nadejściem chrześcijaństwa rola druida w społeczeństwie irlandzkim została szybko zredukowana do roli czarownika, z którym można było się konsultować w celu rzucania zaklęć lub uprawiać magię uzdrawiającą i że jego pozycja odpowiednio spadła. Zgodnie z wczesnym traktatem prawnym Bretha Crólige , alimenty należne druidowi, satyrykowi i rozbójnikowi ( díberg ) to nic więcej niż alimenty należne bóaire (zwykłemu wolnemu człowiekowi). Inny tekst prawniczy, Uraicecht Becc („mały elementarz”), przyznaje druidowi miejsce wśród klas dóer-nemed lub zawodowych, których status zależy od patrona, wraz z pisarzami, kowalami i artystami, w przeciwieństwie do fili , który jako jedyny cieszył się wolnym statusem nemed .
literatura walijska
Podczas gdy druidzi zajmowali ważne miejsce w wielu średniowiecznych źródłach irlandzkich, byli znacznie rzadsi w swoich walijskich odpowiednikach. W przeciwieństwie do tekstów irlandzkich, walijski termin powszechnie postrzegany jako odnoszący się do druidów, dryw , był używany wyłącznie w odniesieniu do proroków , a nie do czarowników czy pogańskich kapłanów. Historyk Ronald Hutton zauważył, że istnieją dwa wyjaśnienia używania tego terminu w Walii: po pierwsze, było to przetrwanie z epoki przedchrześcijańskiej, kiedy drywowie byli starożytnymi kapłanami; po drugie, Walijczycy zapożyczyli ten termin od Irlandczyków, podobnie jak Anglicy (którzy używali terminów dry i drycraeft w odniesieniu odpowiednio do magów i magii , najprawdopodobniej pod wpływem terminów irlandzkich).
Archeologia
Jak stwierdziła historyk Jane Webster, „jest mało prawdopodobne, aby poszczególni druidzi… zostali zidentyfikowani archeologicznie”. AP Fitzpatrick, badając to, co uważał za astralną symbolikę na mieczach z późnej epoki żelaza, wyraził trudności w powiązaniu jakiejkolwiek kultury materialnej, nawet kalendarza Coligny , z kulturą druidów.
Niemniej jednak niektórzy archeolodzy próbowali powiązać pewne odkrycia z pisemnymi relacjami o druidach. Archeolog Anne Ross powiązała to, co uważała za dowód składania ofiar z ludzi w pogańskim społeczeństwie celtyckim - takie jak ciało bagienne Człowieka z Lindow - z grecko-rzymskimi relacjami o składaniu ofiar z ludzi przez druidów. Miranda Aldhouse-Green , profesor archeologii na Uniwersytecie w Cardiff, zauważyła, że armia Swetoniusza przechodziła bardzo blisko tego miejsca podczas podróży, by rozprawić się z Boudiką , i postuluje, że ofiara mogła być powiązana. Odkrycie w 1996 roku szkieletu zakopanego z zaawansowanym sprzętem medycznym i prawdopodobnie wróżbiarskim zostało jednak nazwane „Druidem z Colchester ”.
Podczas wykopalisk w Deal Kent odkrył „ Wojownika Deal ” – mężczyznę pochowanego około 200–150 pne z mieczem i tarczą, noszącego niemal unikalną opaskę na głowę, zbyt cienką, aby mogła być częścią skórzanego hełmu. Korona jest z brązu z szerokim pasem wokół głowy i cienkim paskiem przechodzącym przez czubek głowy. Ponieważ na metalu pozostały ślady włosów, musiał być noszony bez żadnej wyściółki pod spodem. Forma nakrycia głowy przypomina wizerunki księży rzymsko-brytyjskich sprzed kilku wieków, co prowadzi archeologów do spekulacji, że mężczyzna mógł być urzędnikiem religijnym – druidem.
Historia recepcji
Zakaz i upadek pod panowaniem rzymskim
W wojnach galijskich w latach 58–51 pne armia rzymska pod wodzą Juliusza Cezara podbiła wiele plemiennych wodzów Galii i zaanektowała ją jako część Republiki Rzymskiej . Według relacji sporządzonych w następnych stuleciach, nowi władcy rzymskiej Galii podjęli następnie działania mające na celu wytępienie druidów z tego kraju. Według Pliniusza Starszego , piszącego w latach 70. n.e., to cesarz Tyberiusz (panujący w latach 14–37 n.e.) wprowadził prawa zakazujące nie tylko praktyk druidów, ale także innych rodzimych wróżbitów i uzdrowicieli, co Pliniusz pochwalił, wierząc, że zakończyć składanie ofiar z ludzi w Galii. Nieco inny opis rzymskich ataków prawnych na druidów przedstawił Swetoniusz , pisząc w II wieku n.e., kiedy stwierdził, że pierwszy cesarz Rzymu, August (panujący w latach 27 p.n.e. – 14 n.e.), zadekretował, że nikt nie może być jednocześnie druidem i obywatelem rzymskim, po czym nastąpiło prawo uchwalone przez późniejszego cesarza Klaudiusza (panującego w latach 41–54 n.e.), które „całkowicie stłumiło” druidów, zakazując ich praktyk religijnych.
Możliwe późne przetrwanie wyspiarskich zakonów druidów
Najlepszym dowodem tradycji druidów na Wyspach Brytyjskich jest niezależny spokrewniony z celtyckim *druwid- w Insular Celtic : staroirlandzki druídecht przetrwał w znaczeniu „magia”, a walijski dryw w znaczeniu „widzący”.
Podczas gdy druidzi jako kasta kapłańska wymarli wraz z chrystianizacją Walii , zakończoną najpóźniej w VII wieku, urzędy barda i „widzącego” ( walijski : dryw ) przetrwały w średniowiecznej Walii do XIII wieku.
Profesor filologii klasycznej, Phillip Freeman, omawia późniejsze odniesienie do „driad”, które tłumaczy jako „druidy”, pisząc: „Zbiór biografii cesarskich z IV wieku naszej ery, znany jako Historia Augusta, zawiera trzy krótkie fragmenty dotyczące galijskich kobiet zwanych„ driadami ” ( ' druidek”). Wskazuje, że „We wszystkich tych przypadkach kobiety mogą nie być bezpośrednimi spadkobiercami druidów, którzy rzekomo zostali wytępieni przez Rzymian – ale w każdym razie pokazują, że druidyczna funkcja proroctwa była kontynuowana wśród tubylców w Roman Gal.” Jednak Historia Augusta jest często interpretowana przez uczonych jako dzieło w dużej mierze satyryczne, a takie szczegóły mogły zostać wprowadzone w humorystyczny sposób. [ Potrzebne źródło ] Ponadto, druidki są wspomniane w późniejszej mitologii irlandzkiej, w tym w legendzie Fionn mac Cumhaill , który według XII-wiecznych The Boyhood Deeds of Fionn jest wychowywany przez druidkę Bodhmall i jej towarzyszkę, inną mądrą kobietę.
Chrześcijańska historiografia i hagiografia
Historia Vortigerna , opisana przez Nenniusza , daje jeden z nielicznych przebłysków możliwego przetrwania druidów w Wielkiej Brytanii po przybyciu Rzymian. Napisał, że po tym, jak został ekskomunikowany przez Germanusa z Auxerre , brytyjski przywódca Vortigern zaprosił do pomocy dwunastu druidów.
W żywotach świętych i męczenników druidzi są przedstawiani jako magowie i wróżbici. W vita Adamnana z Columby, dwóch z nich działa jako wychowawcy córek Lóegaire mac Néill , Najwyższego Króla Irlandii , podczas przyjścia Świętego Patryka . Są przedstawiani jako usiłujący zapobiec postępowi Patryka i św. Kolumby przez wznoszenie chmur i mgły. Przed bitwą pod Culdremne (561 n.e.) druid wykonał airbe drtiad („ogrodzenie ochronne”) wokół jednej z armii, ale nie jest jasne, co dokładnie oznacza to wyrażenie. Wydaje się, że irlandzcy druidzi mieli osobliwą tonsurę. Słowo druí jest zawsze używane do oddania łacińskiego magus , aw jednym fragmencie św. Kolumba mówi o Chrystusie jako o swoim druidzie. Podobnie, życie św. Beuno stwierdza, że kiedy umarł, miał wizję „wszystkich świętych i druidów”.
Życiorys Sulpicjusza Sewera autorstwa Marcina z Tours opowiada, jak Marcin spotkał się z chłopskim pogrzebem, niosąc zwłoki w zawiniętym prześcieradle, co Marcin wziął za jakieś druidyczne rytuały składania ofiar , „ponieważ zwyczajem wieśniaków galijskich w ich nieszczęsnym szaleństwie było noszenie wokół pól wizerunki demonów zasłonięte białą powłoką”. Więc Marcin zatrzymał procesję, podnosząc swój pektorał: „Po tym nieszczęsne stworzenia mogły być najpierw widziane, jak sztywniały jak skały. postąpili krok dalej, zaczęli wirować w najbardziej absurdalny sposób, aż nie mogąc dłużej utrzymać ciężaru, odłożyli trupa”. Następnie odkrywając swój błąd, Martin ponownie podniósł rękę, aby pozwolić im kontynuować: „W ten sposób”, zauważa hagiograf, „zarówno zmusił ich do stania, kiedy mu się podobało, i pozwolił im odejść, kiedy uznał za dobre”.
Romantyzm i późniejsze odrodzenia
Od XVIII wieku w Anglii i Walii odrodziło się zainteresowanie druidami. John Aubrey (1626–1697) był pierwszym współczesnym pisarzem, który (niepoprawnie) powiązał Stonehenge i inne megalityczne pomniki z druidami; ponieważ poglądy Aubreya ograniczały się do jego zeszytów, pierwszym szerokim odbiorcą tego pomysłu byli czytelnicy Williama Stukeleya (1687–1765). Błędnie uważa się, że John Toland (1670–1722) założył Starożytny Zakon Druidów ; jednak badania historyka 1909 roku Ronalda Huttona ujawniły, że ADO została założona przez George'a Watsona MacGregora Reida w . William Blake jako jego „wybrany wódz” w latach 1799–1827, bez potwierdzenia w licznych pismach Blake'a ani wśród współczesnych uczonych Blake'a. Mistycyzm bardów Blake'a wywodzi się zamiast tego z pseudoosjańskich eposów Macphersona; przedstawienie wyobraźni Blake'a przez jego przyjaciela Fredericka Tathama, „odziewającego się w ciemną stułę moralnej świętości” - w okolicach Opactwa Westminsterskiego - „mieszkało pośród druidzkich terrorów”, jest raczej ogólne niż specyficznie neodruidyczne. John Toland był zafascynowany teoriami Stonehenge Aubreya i napisał własną książkę o pomniku bez uznania Aubreya. Role bardów w X-wiecznej Walii zostały ustalone przez Hywela Dda i dopiero w XVIII wieku pojawił się pomysł, że druidzi byli ich poprzednikami.
XIX-wieczny pogląd, zaczerpnięty z bezkrytycznej lektury wojen galijskich , że pod presją kulturalno-militarną Rzymu druidzi stanowili rdzeń oporu Galów w I wieku p.n.e. , został zbadany i odrzucony przed II wojną światową, choć pozostaje aktualny w historia ludowa.
Druidzi zaczęli pojawiać się szeroko w kulturze popularnej wraz z nadejściem romantyzmu . Powieść Chateaubrianda Les Martyrs (1809) opowiada o skazanej na niepowodzenie miłości druidzkiej kapłanki i rzymskiego żołnierza; chociaż tematem Chateaubrianda był triumf chrześcijaństwa nad pogańskimi druidami, sceneria miała nadal przynosić owoce. Opera stanowi barometr dobrze poinformowanej europejskiej kultury popularnej na początku XIX wieku: w 1817 roku Giovanni Pacini wprowadził druidów na scenę w Trieście operą do libretta Felice Romani o druidzkiej kapłance La Sacerdotessa d'Irminsul („The Kapłanka Irminsula ”). Druidyczna opera Vincenza Belliniego , Norma , okazała się fiaskiem w La Scali , kiedy miała swoją premierę dzień po Bożym Narodzeniu w 1831 roku; ale w 1833 roku był hitem w Londynie. W swoim libretcie Felice Romani ponownie wykorzystał niektóre pseudodruidyczne tło La Sacerdotessa , aby nadać koloryt standardowemu teatralnemu konfliktowi miłości i obowiązku. Historia była podobna do historii Medei , ponieważ została niedawno przerobiona na potrzeby popularnej paryskiej sztuki Alexandre'a Soumeta : czysta bogini ( casta diva ), o której mowa w przebojowej arii Normy , jest boginią księżyca, czczoną w „gaju pomnik Irmina ”.
Centralną postacią XIX-wiecznego romantyzmu i odrodzenia neodruidów jest Walijczyk Edward Williams, lepiej znany jako Iolo Morganwg . Jego pisma, opublikowane pośmiertnie jako The Iolo Manuscripts (1849) i Barddas (1862), nie są uważane za wiarygodne przez współczesnych uczonych. Williams powiedział, że zebrał starożytną wiedzę w zorganizowanym przez siebie „ Gorsedd of Bards of the Isles of Britain”. Chociaż fragmenty i fragmenty Barddów nadal pojawiają się w niektórych „ neodruidycznych ” dziełach, większość uczonych uważa, że dokumenty te nie odnoszą się do starożytnych praktyk.
Inny Walijczyk, William Price (4 marca 1800 - 23 stycznia 1893), lekarz znany ze swojego poparcia dla walijskiego nacjonalizmu , czartyzmu i zaangażowania w neodruidzki ruch religijny, został uznany za znaczącą postać XIX-wiecznej Walii. Został aresztowany za kremację swojego zmarłego syna, praktykę, którą uważał za rytuał druidów, ale wygrał sprawę; to z kolei doprowadziło do ustawy o kremacji z 1902 r .
W 1927 roku TD Kendrick starał się rozwiać pseudohistoryczną aurę, która narosła wśród druidów, twierdząc, że „o druidyzmie napisano ogromną ilość śmieci”; Niemniej jednak neodruidyzm nadal kształtował publiczne postrzeganie historycznych druidów.
Niektóre nurty współczesnego neodruidyzmu są kontynuacją XVIII-wiecznego odrodzenia i dlatego są zbudowane w dużej mierze wokół pism powstałych w XVIII wieku i później przez źródła z drugiej ręki i teoretyków. Niektórzy są monoteistami . Inne, takie jak największa grupa druidów na świecie, Zakon Bardów, Owatów i Druidów , czerpią w swoich naukach z szerokiej gamy źródeł. Członkowie takich grup neo-druidów mogą być neopoganami , okultystami , chrześcijanami lub niespecyficznie duchowymi.
Nowoczesne stypendium
W XX wieku, wraz z rozwojem nowych form krytyki tekstu i metod archeologicznych, pozwalających na większą dokładność w zrozumieniu przeszłości, różni historycy i archeolodzy publikowali książki na temat druidów i doszli do własnych wniosków. Archeolog Stuart Piggott , autor The Druids (1968), zaakceptował relacje grecko-rzymskie i uznał druidów za barbarzyńskie i dzikie kapłaństwo, które składało ofiary z ludzi. Pogląd ten został w dużej mierze poparty przez inną archeolog, Anne Ross, autorkę Pagan Celtic Britain (1967) i The Life and Death of a Druid Prince (1989), chociaż uważała, że byli to zasadniczo kapłani plemienni, mający więcej wspólnego z szamanami społeczeństw plemiennych niż filozofowie klasyczni. Poglądy Rossa zostały w dużej mierze zaakceptowane przez dwóch innych wybitnych archeologów piszących na ten temat: Mirandę Aldhouse-Green , autorkę The Gods of the Celts (1986), Exploring the World of the Druids (1997) i Caesar's Druids: Story of an Ancient Kapłaństwo (2010); oraz Barry Cunliffe , autor książek Iron Age Communities in Britain (1991) i The Ancient Celts (1997).
Zobacz też
Bibliografia
Źródła klasyczne
- Cezar, Wojny galijskie, księga 6, rozdz. 13-18.
- Cyceron . De Divinatione . 44 n.e.
- Pliniusz Starszy . Naturalis Historia . ok.78 n.e.
- Tacyt . Annales . Drugi wiek n.e. książka 14 oł 30.
Bibliografia – inne źródła
- Aldhouse-Green, Miranda (1997). Odkrywanie świata druidów . Londyn: Tamiza i Hudson. ISBN 9780500050835 .
- Chadwick, Nora (1966). Druidzi . Cardiff: University of Wales Press.
- Cunliffe, Barry (2005). Społeczności epoki żelaza w Wielkiej Brytanii: opis Anglii, Szkocji i Walii od VII wieku pne do podboju rzymskiego (wydanie czwarte) . Londyn i Nowy Jork: Routledge. ISBN 978-0-415-56292-8 .
- Hutton, Ronald (1991). Religie pogańskie starożytnych wysp brytyjskich: ich natura i dziedzictwo . Oksford: Blackwell. ISBN 0-631-18946-7 .
- Hutton, Ronald (2007). Druidzi . Londyn: Hambledon Continuum.
- Hutton, Ronald (2009). Krew i jemioła: historia druidów w Wielkiej Brytanii . New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0-300-14485-7 .
- Rutherford, Ward (1978). Druidzi i ich dziedzictwo . Londyn: Gordon & Cremonesi. ISBN 978-0-86033-067-7 .
- Ross, Anna (1967). Pogańska celtycka Brytania . Londyn: Routledge.
- Piggott, Stuart (1968). Druidzi . Londyn: Tamiza i Hudson.
Linki zewnętrzne
- Encyklopedia historii świata - Druid
- Quiggin, Edmund Crosby (1911). . Encyklopedia Britannica . Tom. 8 (wyd. 11). s. 597–598.
|
Starożytni Celtowie Studia celtyckie |
|
 |
||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
Współcześni Celtowie Odrodzenie celtyckie |
||||||||||||||
| Języki |
|
|||||||||||||
| Festiwale | ||||||||||||||
| Listy | ||||||||||||||
| Historia |
|
 |
|||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Kultura |
|
||||||||||||||||
| Narody |
|
||||||||||||||||
| Osady przedrzymskie |
|||||||||||||||||
Część: Celtowie
| |||||||||||||||||
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
