Rdzenne wierzenia religijne ludu tagalskiego

Rdzenne wierzenia religijne ludu tagalskiego (czasami określane jako anityzm lub, mniej dokładnie, używając ogólnego terminu animizm ) zostały dobrze udokumentowane przez hiszpańskich misjonarzy, głównie w formie relacji listownych ( relaciones ) oraz jako wpisy w różnych słownikach zorganizowana przez braci misjonarzy.

Dowody archeologiczne i językowe wskazują, że wierzenia te sięgają przybycia ludów austronezyjskich, chociaż elementy zostały później synkretycznie zaadaptowane z hinduizmu , buddyzmu mahajany i islamu. Wiele z tych rdzennych wierzeń przetrwało do dziś, w sykretystycznych formach omawianych przez uczonych jako filipińskie odmiany ludowego islamu i ludowego katolicyzmu .

Kosmologia

W przeciwieństwie do wczesnych religii zachodnich, z ich wielkim naciskiem na panteony bóstw, religia wśród Tagalogów była ściśle powiązana z ich codziennym życiem, jak wskazuje Almocera:

Oprócz własnej struktury społecznej wierzyli w niewidzialne społeczeństwo współistniejące z ich własnym. Wierzyli, że to społeczeństwo było zamieszkane przez duchy, które obejmowały zmarłych przodków, bóstwa i pomniejszych bogów. Przedhiszpańscy Filipińczycy czcili te duchy rytuałami i świętami, ponieważ uważano, że te nadprzyrodzone istoty mogą przewodzić całej gamie życia, w tym narodzinom, chorobie, śmierci, zalotom, małżeństwu, sadzeniu, żniwom i śmierci. Niektóre z tych duchów uważano za przyjazne; inni byli postrzegani jako tyrańscy wrogowie.

Starożytni Tagalowie początkowo wierzyli, że pierwszym bóstwem słońca i księżyca był Batala , ponieważ był on pierwotnym bóstwem i bóstwem wszystkiego. Później tytuł bóstwa księżyca odziedziczyła jego ulubiona córka Mayari, a tytuł bóstwa słońca jego wnuk i honorowy syn Apolaki. Jedna z jego córek, Tala , był bóstwem gwiazd i głównym bóstwem konstelacji, podczas gdy Hanan był bóstwem poranków i nowego wieku. Kosmiczne wierzenia Tagalogów nie były wolne od mitów o wężach połykających księżyc, rozpowszechnionych wśród różnych ludów etnicznych Filipin. Ale w przeciwieństwie do opowieści innych ludów etnicznych o wężach połykających księżyc, które zwykle przedstawiały węża jako boga, lud tagalski wierzył, że wężem powodującym zaćmienia był potworny smok, zwany Laho , Zamiast. Smok, mimo że jest silny, mógł z łatwością zostać pokonany przez Mayari, dlatego ciemność księżyca podczas zaćmień zmniejsza się w ciągu kilku minut.

Pag-aanito : „ofiara” lub „akt kultu”

Z powodu ograniczeń językowych i osobistych uprzedzeń religijnych hiszpańscy kronikarze często odnotowywali różne interpretacje tagalskich słów odnoszących się do kultu. Słowo anito jest jednym z tych słów, które miały różnych interpretatorów. Scott zauważa, że misjonarze ostatecznie zinterpretowali to słowo tak, aby oznaczało „wszystkich bożków”, w tym bogów Bliskiego Wschodu wspomnianych w Biblii, ilekroć pojawiali się w ich homiliach. W rezultacie w dzisiejszych czasach słowo anito zaczęło oznaczać różne figurki lub „bożki”, które reprezentują bóstwa filipińskie. Jednak słowa tagalskie dla takich przedstawień były larauan .

W swoim słowniku Vocabulario de la lengua tagala z 1613 r. Fray Pedro de San Buenaventura wyjaśnia:

Bardziej odpowiednio nazwałoby to ofiarą, ponieważ „anito” nie oznacza żadnej konkretnej rzeczy, takiej jak bożek, ale ofiarę i modlitwę, którą złożyliby zmarłym przyjaciołom i krewnym… [lub] ofiarę złożoną czemukolwiek, co oni gotowe, jak łódź, dom, sieć rybacka itp., i były to maty, gotowane jedzenie, złoto i inne rzeczy.

Bezimienny autor anonimowego Relación de la conquista de la isla de Luzón z 1572 r. (Przetłumaczonego w tomie 3 Blaira i Robertsona), choć w swoich poglądach był szczególnie hiszpańskocentryczny i antynatywistyczny, przedstawia szczegółowy opis tagalogów pag-aanito , który ma wiele widocznych podobieństw do praktyk tubylczych, które przetrwały:

Kiedy jakiś wódz jest chory, zaprasza swoich krewnych i każe przygotować wspaniały posiłek, składający się z ryb, mięsa i wina. Kiedy wszyscy goście się zbiorą i uczta zostanie zastawiona na kilku talerzach na ziemi wewnątrz domu, oni również siadają na ziemi, aby jeść. W środku uczty (zwanej w ich języku manganito lub baylán) umieszczają bożka zwanego Batala i pewne starsze kobiety, które są uważane za kapłanki, oraz kilku starszych Indian - ani więcej, ani mniej. Ofiarowują bożkowi trochę jedzenia, które jedzą, i wzywają go w swoim języku, modląc się do niego o zdrowie dla chorego, dla którego odbywa się uczta. Tubylcy tych wysp nie mają ołtarzy ani świątyń. Ta manganito, czyli pijacka hulanka, by nadać jej lepszą nazwę, trwa zwykle siedem lub osiem dni; a kiedy to się skończy, zabierają bożki i ustawiają je w rogach domu i trzymają je tam, nie okazując im żadnej czci.

Demetrio, Cordero-Fernando i Nakpil Zialcita zauważają, że tagalogowie i Kapampanganie z Luzon używali słowa anito zamiast słowa diwata , które było bardziej dominujące w regionach Visayan , co wskazywało, że te ludy Luzon były pod mniejszym wpływem Hindusów . i buddyjskie wierzenia imperium Madjapahit niż Visayanie. Zaobserwowali też, że słowa te były używane naprzemiennie przez ludy zamieszkujące najbardziej wysunięte na południe części wyspy Luzon — region Bicol , Marinduque i Mindoro , między innymi. Zasugerowali, że reprezentuje to obszar przejściowy, linie frontu zwiększonych wpływów „zindianizowanych” Madjapahitów, które kierowały się na północ w taki sam sposób, w jaki islam szedł na północ od Mindanao .

Panteon tagalski

Najwyższymi istotami w anityzmie są zawsze pierwotne bóstwa, na czele których stoi Bathala. Z tych pięciu pierwotnych bóstw tylko Bathala, Amihan i Aman Sinaya są bóstwami żywymi. Pozostali dwaj, Ulilang Kaluluwa i Galang Kaluluwa, obrócili się w popiół podczas pierwszych wieków kosmicznego stworzenia. Następne w kolejności są bóstwa anitos , niezależnie od tego, czy żyją w Kaluwalhatian , Kasamaan , czy w świecie środkowym. Trzecie w kolejności są anitos wysłany przez Bathalę, aby pomóc ludzkości. Te anito zwykle służą określonym społecznościom i rzadko rozprzestrzeniają swoje wpływy ze swojej domeny, tak jak w przypadku anito, Makiling . Podobnie jak ludzkość, te anito są czasami skłonne do występków, ale generalnie są dobre. Czwarte pod względem rangi są duchy przodków ludzkości anito (znane jako kaluluwa , druga i ostatnia forma duszy). Ostatni stopień obejmuje tao (rodzaj ludzki), w którym mieszka kakambal (dosłownie bliźniak; pierwsza forma duszy znana jako żywa dusza, która wędruje, gdy ciało śpi), mga hayop (zwierzęta), halaman at puno (rośliny i drzewa), lamang lupa (nadprzyrodzone istoty na lądzie) i lamang dagat (nadprzyrodzone istoty w wodach).

Bathala: „wszechmocny” lub „twórca”

Według wczesnych misjonarzy hiszpańskich, ludność tagalska wierzyła w boga-stwórcę o imieniu Bathala , którego nazywali zarówno maylicha (stwórca; dosł. „aktor stworzenia”), jak i maycapal (pan lub wszechmocny; dosł. „aktor moc"). Loarca i Chirino poinformowali, że w niektórych miejscach ten bóg stwórca nazywał się Molaiari (Malyari) lub Dioata (Diwata). Scott (1989) zauważa:

Bathala została opisana jako „may kapal sa lahat [twórca wszystkiego]”, kapal oznaczający uformowanie czegoś między rękami, na przykład gliny lub wosku.

Większość uczonych uważała, że Bathala (Chirino 1595–1602), Badhala (Plasencia 1589), Batala (Loarca 1582) lub Bachtala (Boxer Codex 1590) pochodzi od sanskryckiego słowa bhattara lub bhattaraka oznaczającego szlachetnego pana. Termin ten był powszechnie używany przez Hindusów w Azji Południowo-Wschodniej w odniesieniu do Boga.

Bathala jest jednym z pięciu pierwotnych bóstw w panteonie tagalskim. Uważa się, że mieszka w siedzibie zwanej Kaluwalhatian , która jest wersją nieba starożytnego ludu tagalskiego , znaną jako królestwa nieba i dwór Bathala. Kaluwalhatian nie ma miejsca na uprawę ryżu i zabrania polowania na jelenie. Przebywa tu Bathala wraz z innymi bóstwami, takimi jak Amanikable, bóg myśliwych i wzburzonych wód; ^{[ potrzebne pełne cytowanie ]} Idiyanale, bogini pracy; Dimangan , bóg dobrych zbiorów; Lakapati , bogini płodności; Ikapati, bogini pól uprawnych; Mapulon, bóg pór roku; Mayari , bogini księżyca; Tala , bogini gwiazd; Hanan , bogini poranka; Dumakulem , bóg gór; Anitun Tabu, bogini wiatru i deszczu; Anagolay, bogini rzeczy utraconych; Apolaki , bóg słońca; i Diyan Masalanta, bogini miłości. Pomniejsze bóstwa żyjące w Kaluwalhatian to Liwayway, bogini świtu; Tag-ani, bogini urodzaju; Kidlat , bóg piorunów; i Hangin , bóg wiatru. Siedziba Kaluwalhatian nie należy jednak kojarzyć jako miejsca, do którego udają się duchy przodków. Miejsce, do którego udają się dobre duchy przodków, znajduje się pod ziemią i nazywa się Maca , podczas gdy miejsce, do którego udają się złe duchy przodków, nazywane jest Kasamaan (lub Kasanaan ), które również znajduje się pod ziemią. W przeciwieństwie do Kasanaan , która jest „wioską smutku i nieszczęścia”, Maca jest spokojna i wypełniona radosnymi darami, na które dobre duchy przodków zasługują w życiu pozagrobowym. Maca jest rządzony wspólnie przez Bathalę, który ma moc przyzywania i zamawiania duchów z Maca (i Kasamaan ), jeśli mu się podoba, oraz Sitan, podczas gdy Kasamaan jest rządzony wyłącznie przez bóstwo o imieniu Sitan, strażnika wszystkich dusz i pana czterech złych bóstw, a mianowicie , Manggagaway, sprawca chorób; Manisilat, niszczyciel rodzin; Mangkukulam, sprawca pożarów; i Hukluban, sprawca śmierci.

Francisco Demetrio, Gilda Cordero Fernando i Fernando Nakpil Zialcita podsumowują szereg tagalskich wierzeń dotyczących Bathala:

Tagalowie nazywali swojego najwyższego boga Bathala Maykapal lub Lumikha (Stwórca). Ogromna istota, nie mógł się wyprostować z powodu niskiego nieba. A słońce paliło jasno obok niego. Pewnego dnia Bathala dostała bolo i przebiła jedno z oczu słońca, aby mogło wytworzyć tyle ciepła, ile potrzeba do podtrzymania życia. W końcu Bathala był w stanie się wyprostować i rękami przesunął chłodniejsze niebo do obecnego poziomu. Bathala jest również znana jako wielka opiekunka wszechświata, opiekunka rzeczy, od której pochodzi wszelka opatrzność, stąd piękne słowo „bahala” lub „mabahala” oznaczające „opiekować się”.

Misjonarze, którzy obserwowali ludy Tagalog w XVI wieku, zauważyli jednak, że Tagalogowie nie włączali Bathali do swoich codziennych aktów kultu ( pag-a-anito ). Buenaventura zauważył w swoim Vocabulario de la lengua tagala (opublikowanym w 1693 r.), Że Tagalodzy wierzyli, że Bathala jest zbyt potężna i odległa, aby przejmować się troskami śmiertelnego człowieka, więc Tagalończycy skupili swoje akty uspokojenia na bezpośrednich duchach, w które wierzyli miał kontrolę nad swoim codziennym życiem.

Inne bóstwa i moce

Ponieważ Bathala była uważana za „odległą” istotę, lud tagalski bardziej skupiał swoją uwagę na „mniejszych” bóstwach i mocach, na które łatwiej było wpływać niż na Bathalę. Ponieważ Tagalogowie nie mieli wspólnego słowa, aby opisać wszystkie te duchy razem, hiszpańscy misjonarze ostatecznie zdecydowali się nazwać je „anito”, ponieważ byli przedmiotem aktu tagalskiego pag-aanito (kultu ) . Termin, anito , ma trzy znaczenia. Pierwszym z nich jest bóstwo (bogowie i boginie), w tym Bathala i niższe bóstwa żyjące i nie mieszkające w Kaluwalhatian. Drugi to duchy nie-przodkowe, istoty wysyłane przez Bathalę wraz z bóstwami, aby pomagały ludzkości w codziennym życiu. Te duchowe anitos, które nie są przodkami, mogą być bezkształtne lub posiadać formy różnych istot. Ostatnim są duchy przodków, dusze istot ludzkich, które odeszły. Te duchy przodków anitos mogą być również przywoływane przez Bathalę, aby pomagały swoim krewnym i potomkom w szczególnych przypadkach, zwykle poprzez sny lub migotanie światła. Według Scotta, dokładne przeszukanie źródeł z XVI wieku ujawnia, że w języku tagalskim nie było ani jednego słowa na określenie innych bóstw, od których Bathala przewyższała: w razie potrzeby hiszpańscy leksykografowie nazywali je wszystkie anito. Inne relacje i wczesne słowniki opisują ich jako pośredników („agentów Bathaly”), a słowniki używały słowa „abogado” (adwokat) przy określaniu swoich królestw. Źródła te pokazują jednak również, że w praktyce zwracano się do nich bezpośrednio: „w rzeczywistych modlitwach zwracano się do nich bezpośrednio, a nie pośrednio . Scott przytacza przykład modlitwy rolnika do Lakapati, podczas której dziecko trzymano nad polem, a rolnik modlił się: „Lakapati, pakanin mo yaring alipin mo; huwag mong gutumin [Lakapati nakarm tego twego niewolnika; niech nie głoduje]” Demetrio, Fernando i Zialcita, w swoim czytelniku The Soul Book z 1991 roku, ogólnie dzielą te duchy na „duchy przodków” i „duchy niebędące przodkami”, ale następnie dalej dzielą je na „duchy przodków”, „duchy natury” i „duchy opiekuńcze”.

Bóstwa żyjące z ludźmi, a nie w Kaluwalhatian , Maca czy Kasamaan , są również znane w panteonie tagalskim jako anitos:

Aman Ikabli , patron myśliwych
Aman Sinaya był duchem przodka, bogiem oceanów i jednym z pięciu pierwotnych bóstw, przywoływanych przez rybaków jako duch opiekuńczy. Scott zauważa, że był „wynalazcą sprzętu wędkarskiego [i] został nazwany, gdy po raz pierwszy zmoczył sieć lub haczyk na ryby”
Amihan – bóstwo pokoju i jedno z pięciu bóstw pierwotnych
Bibit , który spowodował chorobę, jeśli nie został rozpoznany w zwykłym toku codziennych czynności.
Bighari , bogini tęczy,
Dian Masalanta , patronka zakochanych i porodów.
Haik , bóg mórz, wzywany przez marynarzy podczas ważnej ceremonii z prośbą o dobrą pogodę i pomyślne wiatry.
Lakambini , bóg czystości, pożywienia i uroczystości, orędownik (w hiszpańskich słownikach używano terminu „abogado”) gardła, przywoływany był w przypadku dolegliwości gardła.
Lakan Bakod był „panem płotów ( bakod )” i „był wzywany, aby trzymać zwierzęta z dala od Świddenów”. Scott cytuje San Buenaventura, który powiedział, że lakanbakod (obraz / idol) „miał pozłacane genitalia tak długie jak łodyga ryżu” i „podczas szermierki swiddens oferowano mu węgorze - ponieważ, jak powiedzieli, jego były najsilniejszymi ze wszystkich płotów”.
Lakang Balingasay , bóg owadów,
Lakapati „był czczony na polach w czasie sadzenia” i „był odpowiednio reprezentowany przez hermafrodytę z częściami męskimi i żeńskimi”
Linga , bóg medycyny
Mananangal , bogini strachu,
Mankukutod , obrońca palm kokosowych, złożony w ofierze przez stukaczy Tuba przed wejściem na drzewo, bezpośredni potomek prochów Ulilanga Kaluluwy i Galanga Kaluluwy, dwóch z pięciu pierwotnych bóstw, aby nie spadły z pnia.
Meylupa , bóg ziemi, kruk,
Silagan , bóg właściwych praktyk pogrzebowych
Uwinan Sana , strażnik łąk lub lasów, uznawany za zwierzchnika łąk lub lasów za każdym razem, gdy do nich wkracza, aby uniknąć uznania ich za intruzów.

Anitos wysłane przez Bathalę, aby pomóc ludzkości, oprócz bóstw, są również nazywane anitosami. Należą do nich Makiling , anito z Mount Makiling i inne anito oparte na społeczności. Duchy przodków są również określane jako anitos. Te duchy przodków anitos mogą zostać wezwane przez ich potomków, krewnych, przyjaciół lub surowych wyznawców w celu wykonania jakiegoś zadania. Jednak najpierw potrzebna jest zgoda Bathali, aby duch przodków mógł opuścić Maca i pomóc osobie poprzez sny lub objawienia. Popularnymi przywoływanymi duchami przodków są katalonans , datus , lakans , doświadczeni rzemieślnicy i odważni wojownicy, którzy zmarli i uważa się, że udanie podróżowali do Maca . Oprócz anitos są też istoty niższe od nich. Istoty te mają różne formy i są uważane za potwory (przykładem jest aswang ) i/lub strażnikami (przykładem jest tikbalang ), które wędrują po świecie wraz z ludzkością. Istoty te zwykle przebywają w granicach natury, ale zaniepokojone mogą wyrządzić człowiekowi poważne szkody, a nawet spowodować śmierć.

Kosmologia

Starożytni Tagalowie początkowo wierzyli, że pierwszym bóstwem słońca i księżyca był Batala, ponieważ jest on bóstwem pierwotnym i bóstwem wszystkiego. Później tytuł bóstwa księżyca odziedziczyła jego ulubiona córka, Mayari, a tytuł bóstwa słońca otrzymał jego wnuk i honorowy syn, Apolaki. Jedna z jego córek, Tala, jest bóstwem gwiazd i głównym bóstwem konstelacji, podczas gdy Hanan była bóstwem poranków i nowego wieku. Kosmiczne wierzenia tagalskie nie są wolne od mitów o połykających księżyc wężach, rozpowszechnionych wśród różnych ludów etnicznych Filipin. Ale w przeciwieństwie do opowieści innych ludów etnicznych o wężach połykających księżyc, które zwykle przedstawiają węża jako boga, lud tagalski wierzy, że wąż powodujący zaćmienia to potworny smok, zwany Laho . Smok, mimo że jest silny, może być łatwo pokonany przez Mayari, dlatego ciemność księżyca podczas zaćmień zmniejsza się w ciągu kilku minut.

Tagalowie nadali również nazwy różnym konstelacjom. Przykładem jest Balatik (zachodni odpowiednik to Orion ), który jest przedstawiany jako pułapka myśliwska.

Katalonan (kapłani lub kapłanki)

Tagalowie, którzy posiadali duchową zdolność kontaktowania się z bóstwami i anitosami, byli znani jako katalonanie . Katalonann , będąc duchowym przywódcą i uosobieniem kontaktu z bóstwami, przyjmował również rolę datu, jeśli datu nie wrócił jeszcze ze swoich wędrówek. Działa również jako datu w okresach przejściowych, kiedy oficjalny datu (lider) nie został jeszcze wybrany. Podobnie jak datu , katolanon może być mężczyzną lub kobietą. Katolanon może wybrać żonę lub męża jako partnera w swoich czynnościach duchowych, niezależnie od płci. Katolanon , mężczyzna lub kobieta, zwykle ma żeńską ekspresję płciową, zgodnie z hiszpańskimi relacjami . Powodem tego jest to, że kobieca ekspresja jest ucieleśnieniem naturalnej równowagi duchowej i jest przyjemna dla bóstw tagalskich. W czasach, gdy niektórzy barangay decydowali się zawrzeć pakt zjednoczeniowy z innymi barangayami, datus każdego barangay głosował między sobą, kto byłby uważany za lakan (znany również jako punong datu ), który jest uważany za głowę wszystkich danych w ramach paktu. Aby zawrzeć pakt, zawiera się sandugo lub układ krwi. Katolanan z datu, który został przekształcony w lakan, jest również podniesiony do tytułu punong katolanan (katolanan głowy). Termin najwyraźniej wywodzi się z tagalskiego słowa katalo , które oznacza „w dobrych stosunkach z”, tak że Katalończycy są „w dobrych stosunkach z duchami Anito ”. Historyk i hiszpański misjonarz Pedro Chirino zauważyło, że ich długie włosy są symbolem ich przywiązania do swojej religii.

Medycyna ludowa

Tagalska medycyna ludowa, której niektóre praktyki przetrwały do dziś i są badane przez psychologię filipińską , jest pod silnym wpływem kosmologii religijnej narodu tagalskiego. Oprócz rdzennych ziół, które są wspólne dla form medycyny ludowej w całym społeczeństwie ludzkim, wśród nadrzędnych koncepcji medycyny ludowej tagalskiej znajdują się systemy Usog i Init at Lamig („Ciepło i Zimno”), które prowadzą do Pasmy .

Święte formacje naturalne, zjawiska i numerologia

Starożytni Tagalowie wierzyli, że za najświętsze uważa się trzy rodzaje fauny i trzy flory. Trzy święte fauny obejmują psy , które zostały pobłogosławione przez bóstwa, aby prowadziły i sprzymierzyły się z ludzkością, tigmamanukany , które są posłańcami Bathala, krokodyle , które są strażnikami świętych bagien i uważa się, że są psychopompami , podczas gdy trzy święte flory obejmują palmy kokosowe , które to pierwsza roślinność z popiołów Galang Kaluluwa i Ulilang Kaluluwa, drzew balete , które są domem dla istot nadprzyrodzonych, oraz bambusy , z których wywodzi się ludzkość. Liczba trzy jest uważana za świętą w starożytnych wierzeniach tagalskich. Kiedy Bathala i Ulilang Kaluluwa walczyli podczas kosmicznego stworzenia, wojna trwała trzy dni i trzy noce. Ponadto Bathala miała trzy boskie córki (Mayari, Tala i Hanan) ze śmiertelniczki i istnieją trzy boskie siedziby, a mianowicie Maca , Kasamaan i Kaluwalhatian . Ponadto podczas kosmicznego stworzenia były trzy boskie istoty: Bathala, Ulilang Kaluluwa i Galang Kaluluwa. Później, kiedy Galang Kaluluwa i Ulilang Kaluluwa zmarli, Aman Sinaya i Amihan dołączyli do Bathala w trójcy bóstw. W późniejszych opowieściach Aman Sinaya zdecydował się zamieszkać pod oceanem, podczas gdy Amihan zdecydował się podróżować po świecie środkowym. W tym czasie trójca bóstw stała się Bathala, Lakapati i Meylupa. Meylupa został później zastąpiony przez Sitana po tym, jak Meylupa zdecydował się żyć jako pustelnik. W najnowszej trójcy, po śmierci Bathali (lub według innych źródeł, która zapadła w głęboki sen), trójca składała się z Mayari, Apolaki i Sitana.

Badania archeologiczne z 2018 roku wykazały, że psy tagalskie rzeczywiście cieszyły się dużym szacunkiem przed kolonizacją i były traktowane na równi, co potwierdza ustną wiedzę, że psy są istotami pobłogosławionymi przez bóstwa. Psy chowano nigdy jako ofiary lub po śmierci pana, ale zawsze „indywidualnie”, mając własne prawo do właściwych praktyk pochówku. Miejsce pochówku w Santa Ana w Manili przedstawiało psa, który został po raz pierwszy pochowany, a po kilku latach zmarłe ludzkie dziecko, towarzysz psa, zostało pochowane nad pochówkiem psa, co jest przykładem ludzkiego prestiżu nadanego psom w starożytnych wierzeniach tagalskich.

Święte miejsca

Praktyki Dambana są wykonywane na różne sposoby, takie jak dziękczynienie, modlitwy życzeń, a nawet upamiętnianie wydarzenia. Wszystkie bóstwa, istoty wysłane przez Bathalę i duchy przodków są zbiorczo nazywane anito . Bóstwem, które jest najczęściej przywoływane w dambana , jest Bathala, najwyższy bóg ludu tagalskiego, który kontroluje nie-bóskie anitos i wróżby tigmamanukan . Ogólnie rzecz biorąc, wszystko w przyrodzie jest uważane za święte w Tagalismo, od jaskiń, rzek, mórz, jezior, gór, drzew, wiatru, nieba i tak dalej. Inne święte miejsca to także tagalskie miejsca śmierci (starożytne cmentarze) oraz świątynie (zwykle w formie fortów lub powiększonych chat z palisadami). Zwykle miejsca te są obszarami, w których często przebywają bóstwa, a zatem służą zarówno jako miejsce kultu, jak i miejsce doładowania ciała i amuletu osoby, znanego jako anting-anting. Miejsca te są również zwykle domem dla niektórych anitos lub duchów przodków i duchów wysłanych przez Bathalę, aby pomóc ludzkości. Następujące są tradycyjnie uważane za najświętsze i nadal znajdują się wśród miejsc:

Jezioro Taal i wulkan
Góra Cristobal – święta jako miejsce dla złych duchów, które również należy uszanować
Góra Banahaw – święta jako miejsce dobrych duchów, pomocników Bathali
Góra Makiling – święta jako miejsce dobrych duchów, zwłaszcza anito, Makiling
Południowa Sierra Madre – święta jak „blisko nieba”, a więc blisko Kaluwalhatian
Laguna de Bay – główne jezioro handlowe Tagalogów
Rzeka Pasig – droga starożytnych Tagalogów ze słodkiej wody do morza
Góra Arayat - góra w północno-wschodniej Pampanga, która jest również święta dla ludu Kapampangan
Marinduque – góry Marinduque i jaskinie Bathala
Starożytne ruiny - takie jak ruiny Kamhantik w Quezon, petroglify Angono w Rizal i ruiny Santa Ana w Manili
Różne miejsca w jaskiniach - ponieważ jaskinie są uważane za „dom” niektórych anitosów

Tigmamanukan (ptaki omen)

Azjatycki błękitnik ( Irena puella turcosa ) jest jednym z dwóch gatunków błękitników wróżek (rodzaj Irena , rodzina Irenidae ), które zostały uznane za rzeczywistego ptaka określanego przez starożytnych tagalogów jako tigmamanukan.

Tagalogowie nazywali tigmamanukan, lokalnego ptaka, ptaka omen. Chociaż zachowania wielu ptaków i jaszczurek uważano za wróżby, szczególną uwagę zwrócono na tigmamanukan.

Według słownika San Buenaventura, Tagalogowie wierzyli, że kierunek, w którym tigmamanukan lecący w poprzek ścieżki na początku podróży wskazuje na wynik przedsięwzięcia. Gdyby leciał od prawej do lewej, wyprawa zakończyłaby się sukcesem. Ten znak został nazwany labay , termin nadal obecny w niektórych językach filipińskich i oznaczający „kontynuuj”. Gdyby ptak leciał od lewej do prawej, podróżnicy z pewnością nigdy by nie wrócili.

Mówiono również, że jeśli myśliwy złapie tigmamanukana w pułapkę, odetnie mu dziób i wypuści, mówiąc „Kita ay iwawala, kun akoy mey kakawnan, lalabay ka”. („Jesteś wolny, więc kiedy wyruszę, śpiewaj po prawej”).

Chociaż nazwa tigmamanukan nie jest już dziś używana, niektórzy wczesni zachodni odkrywcy twierdzą, że konkretny ptak, o którym mowa w nazwie, to wróżka błękitna (rodzaj Irena , rodzina Irenidae ). Jeden odkrywca konkretnie zidentyfikował błękitnika azjatyckiego ( Irena puella turcosa ), podczas gdy inny specjalnie zidentyfikował błękitnika filipińskiego ( Irena cyanogastra ). ^{[ Konieczna weryfikacja ]} W każdym razie większość źródeł opisujących tigmamanukan jest zgodna co do tego, że wyróżnia się on „niebieskim” kolorem.

Dusze

Tagalogowie tradycyjnie wierzą w dwie formy duszy. Pierwszy znany jest jako kakambal (dosłownie oznacza bliźniaka), który jest duszą żyjących. Za każdym razem, gdy człowiek śpi, kakambal może podróżować do wielu przyziemnych i nadprzyrodzonych miejsc, co czasami prowadzi do koszmarów, jeśli podczas podróży kakambal napotka straszne wydarzenie. Kiedy człowiek umiera, kakambal zostaje ostatecznie przekształcony w drugą formę tagalskiej duszy, którą jest kaluluwa (dosłownie oznacza ducha). W tradycyjnej religii tagalskiej kaluluwa następnie podróżuje do Kasanaan (jeśli osoba była zła za życia) lub Maca (jeśli osoba była dobra za życia) przez wyposażone w święty grobowiec psychopompowe stworzenia znane jako buwaya lub poprzez boską interwencję. Obie domeny są rządzone przez Bathala , chociaż Kasanaan jest również rządzony przez bóstwo dusz.

Oprócz wiary w kaluluwa narodziła się tradycja zwana pangangaluluwa . Pangangaluluwa to tradycyjny tagalski sposób pomagania duchom przodków w dotarciu do Maca (miejsce, do którego udają się dobre duchy) lub sprawieniu, by duchy przodków , które mogły zostać wysłane do Kasanaan / Kasamaan (miejsce, do którego udają się złe duchy), miały szansę być oczyszczone i idź do Maca . Tradycja obejmuje narody (które reprezentują kaluluwa osób, które odeszły) oraz ich tradycja ustna prowadzona poprzez recytację lub pieśń. Ludzie proszą również o jałmużnę od mieszkańców miasta, gdzie jałmużna jest później oferowana kaluluwie . Ta tradycja, obecnie wchłonięta nawet przez chrześcijańskie wierzenia tagalogów, jest współcześnie obchodzona od 27 października do 1 listopada, chociaż w dawnych czasach może być obchodzona w dowolnym dniu roku, jeśli zajdzie taka potrzeba. Kompozycja tradycyjnej pieśni pangangaluluwa to: Kaluluwa'y dumaratal (Przybywają drugie dusze); Sa tapat ng durungawan (przed oknem); Kampanilya'y tinatantang (Dzwony dzwonią); Ginigizing ang may buhay (Budzenie tych, którzy wciąż mają życie); Kung kami po'y lilimusan (Jeśli mamy być poproszeni o jałmużnę); Dali-daliin po lamang (Przyspiesz to); Baka kami'y mapagsarhan (Możemy być zamknięci); Ng Pinto ng Kalangitan (Z bram niebios). Kalangitan w tekstach byłby kaluwalhatański w epoce klasycznej .

Dodatkowe teksty są obecne w niektórych miejscowościach. Przykładem są dodatkowe cztery wersety z Nueva Ecija: Bukas pong umaga (Jutro rano); Tayong lahat ay magsisimba (Pójdziemy do świątyni); Doon natin makikita (Tam, zobaczymy); Misa ng kaluluwa! (Masa drugich dusz!)

marzenia

Tagalogowie tradycyjnie wierzą, że kiedy ktoś śpi, może śnić omeny Bathala lub nie. Wróżby to albo mgliste iluzje we śnie, pojawienie się istoty omenowej, takiej jak tigmamanukan, albo obserwacje z przyszłości. Wróżby ze snu nie pozostawiają śladów na tym, co człowiek musi zrobić, aby sen się nie spełnił lub aby się spełnił, ponieważ to od osoby zależy podjęcie odpowiednich działań, aby zapobiec lub sprawić, by sen się spełnił. Sny omenów to tylko ostrzeżenia i możliwości „nakreślone przez Bathalę”.

Dodatkowo, osoba może czasami napotkać koszmary we śnie. Istnieją dwa powody, dla których pojawiają się koszmary, pierwszy to sytuacja, w której kakambal napotyka przerażające wydarzenie podczas podróży z ciała lub gdy stworzenie bangungot siedzi na śpiącej osobie w celu zemsty za wycięcie jej drzewa w domu . Mówi się, że większość koszmarów jest spowodowana przez kakambala napotykającą przerażające wydarzenia podczas podróży.

Zwyczaje pogrzebowe

Tagalogowie mieli liczne praktyki pochówku przed hiszpańską kolonizacją. Praktyki te obejmują między innymi pochówki na drzewach, pochówki z kremacją, pochówki w sarkofagach i pochówki podziemne.

Na obszarach wiejskich Cavite drzewa są wykorzystywane jako miejsca pochówku. Umierający wybiera drzewo z góry, dlatego gdy jest śmiertelnie chory lub ewidentnie umiera ze starości, obok wspomnianego drzewa buduje się chatę. Zwłoki zmarłego są następnie chowane pionowo w wydrążonym pniu drzewa. Przed kolonizacją posąg znany jako likha jest również chowany ze zmarłymi w pniu drzewa. W Pile, Lagunie istniała złożona praktyka kremacji i pochówku, w której ciało zostało pozostawione jako pierwsze do rozkładu. Następnie następuje rytualne przedstawienie. Ciało jest następnie spalane przez kremację, ponieważ zgodnie z wierzeniami starożytnych ludzi „duch jest czysty, jakby obmyty złotem”, gdy ciało zostanie podpalone. Likha znaleziono również w różnych miejscach pochówku kremacyjnego. W Mulanay, Quezon i pobliskich obszarach zmarli są chowani w wapiennych sarkofagach wraz z posągiem likha . Jednak praktyka ta zanikła w XVI wieku z powodu hiszpańskiej kolonizacji. W Calatagan, Batangas i okolice, zmarli są chowani pod ziemią wraz z posągami likha . Posągi, mierzące od sześciu do dwunastu cali, są uosobieniem anitosów . Posągi Likha nie ograniczają się do praktyk pogrzebowych, ponieważ są również używane w domach, modlitwach, rolnictwie, medycynie, podróżach i innych środkach; kiedy te posągi są używane jako takie, są znane jako larauan , co dosłownie oznacza obraz.

Dodatkowo te posągi, które zostały pochowane ze zmarłymi, są później gromadzone i czczone jako przedstawiciele zmarłej ukochanej osoby. Później posągi służą jako połączenie śmiertelników z boskością i życiem pozagrobowym. Kiedy przybyli Hiszpanie, w niektórych relacjach odnotowali te posągi. Relacion de las Yslas Filipinas z 1582 roku odnotował, że były nawet domy, w których znajdowało się „sto lub dwieście tych bożków”. W imię kolonizacji Hiszpanie zniszczyli te posągi na całym archipelagu. Obecnie znaleziono tylko dwa posągi (wykonane z kamienia) w dobrym stanie. Te dwa posągi znajdują się obecnie w Muzeum Narodowym Filipin w Manili .

Wpływy obce

Chociaż obecny konsensus naukowy jest taki, że korzenie wierzeń Tagalogów były rdzenne, a dokładniej austronezyjskie, wierzenia te zostały później „wzmocnione” przez elementy, które Tagalogowie zaadaptowali z hinduizmu, buddyzmu mahajany i islamu. Chociaż uczeni uznają możliwość, że niektóre z tych wpływów mogły pochodzić z ograniczonego handlu, jaki Tagalogowie prowadzili ze Srivijaya, uważa się, że większość elementów hinduskich i buddyjskich została włączona w wyniku szerszego handlu, jaki Tagalogowie prowadzili później z Majapahit, podczas gdy wpływy islamskie zostały włączone dzięki tagalskiemu maginoo powiązania klasowe z Sułtanatem Brunei i stosunki handlowe Tagalog w całej Malezji.

Buddyjski obraz został odtworzony w formie na glinianym medalionie w płaskorzeźbie z gminy Calatagan. Zdaniem ekspertów obraz w doniczce bardzo przypomina ikonograficzny wizerunek Buddy w Syjamie , Indiach i Nepalu . Garnek przedstawia Buddę Amithabę w tribhanga wewnątrz owalnego nimbu. Uczeni zauważyli również, że obraz ma silną orientację mahajańską , ponieważ przedstawiono również Bodhisattwę Awalokiteśwarę . Lokeśwara _ brązowy posąg Lokesvary został znaleziony na Isla Puting Bato w Tondo w Manili .

Pośrednie wpływy indyjskie poprzez Majapahit

Ponieważ fizyczne dowody dotyczące stopnia, w jakim Indie wpłynęły na Filipiny przed Hiszpanami, są raczej rzadkie, uczeni przez lata mieli różne poglądy w tej sprawie. Jocano (2001) zauważa:

Z wyjątkiem kilku artefaktów i zidentyfikowanych zapożyczeń, które zostały zaakceptowane jako dowody stosunków indyjsko-filipińskich, istnieje niewiele natrętnych materiałów, które podtrzymują określone poglądy na temat zasięgu prehistorycznych wpływów Indii w tym kraju. Wiele uogólnień [które] zostały wysunięte do tej pory, jedynie zaciemniają podstawowe kwestie filipińskiego rozwoju kulturowego. Nawet dane archeologiczne, głównie przedmioty handlowe, muszą zostać poddane krytycznej ocenie, zanim zostaną ocenione jako dowód bezpośrednich kontaktów.

Zauważa, że różne strumienie dowodów, które potwierdzają twierdzenie, że wpływ ten dotarł na Filipiny, obejmują: „Pismo sylabiczne; artefakty w postaci różnych figurek wykonanych z gliny, złota i brązu, które wykopano w różnych miejscach na Filipinach; oraz 336 zapożyczeń zidentyfikowanych przez profesora Francisco jako pochodzące z sanskrytu, z czego 150 zidentyfikowano jako źródło niektórych głównych terminów filipińskich”.

Niezależnie od tego, jak i kiedy to się faktycznie stało, historiografowie specjalizujący się w Azji Południowo-Wschodniej zauważają, że ten „wpływ” miał raczej charakter kulturowy i religijny, niż militarny czy polityczny. Na przykład Osborne w swojej historii Azji Południowo-Wschodniej z 2004 roku zauważa:

Począwszy od II i III wieku n.e. nastąpiła powolna ekspansja [indyjskich] kontaktów kulturowych z regionem Azji Południowo-Wschodniej. Był to nierównomierny proces, w którym niektóre obszary otrzymały wpływy indyjskie znacznie później niż inne, a stopień wpływów zmieniał się z wieku na wiek. [...] Indianizacja nie oznaczała masowej migracji ludności indyjskiej do morza. Raczej stosunkowo ograniczona liczba kupców i księży-uczonych sprowadziła kulturę indyjską w jej różnych formach do Azji Południowo-Wschodniej, gdzie wiele, ale nie całość, tej kultury została wchłonięta przez miejscową ludność i połączona z ich istniejącymi wzorcami kulturowymi.

Osborne dalej podkreśla, że ta „indianizacja” Azji Południowo-Wschodniej per se nie nadpisała istniejących rdzennych wzorców, kultur i wierzeń:

Ponieważ kultura indyjska „przybyła” do Azji Południowo-Wschodniej, nie należy myśleć, że Azjatom Południowo-Wschodnim brakowało własnej kultury. Rzeczywiście, ogólnie przyjęty pogląd jest taki, że kultura indyjska wywarła taki wpływ na Azję Południowo-Wschodnią, ponieważ łatwo pasowała do istniejących wzorców kulturowych i przekonań religijnych populacji, które przeszły już znaczną odległość na ścieżce cywilizacji. […] Azjaci z Południa, podsumowując punkt, pożyczone, ale także dostosowane. W niektórych bardzo ważnych przypadkach w ogóle nie musieli pożyczać.

Historiografowie, zarówno ogólnie z Azji Południowo-Wschodniej, jak iz Filipin w szczególności - zgadzają się, że wpływ „indianizacji” na Filipinach miał charakter pośredni, wynikający z kontaktów z kulturą Majapahit. Orborne (2004) zauważa, że Wietnam i Filipiny nie uczestniczyły w głównej fali indyjalizacji:

W przypadku Wietnamu, który w tym okresie znajdował się pod panowaniem chińskim, proces indianizacji nigdy nie nastąpił. Z innego powodu – odległego położenia geograficznego – również Filipiny nie uczestniczyły w tym procesie.

Jocano dalej:

Filipiny znajdują się geograficznie poza bezpośrednią linią wczesnego handlu między Indiami a resztą Azji Południowo-Wschodniej. Co więcej, wyspiarski świat Indonezji, z Sumatrą i Jawą kontrolującymi ruch handlowy, funkcjonował jako sito dla wszelkich wpływów (kulturowych, społecznych i handlowych), jakie Indie mogły mieć do zaoferowania poza archipelagiem indonezyjskim. [...] , można powiedzieć, że wpływy indyjskie przenikały na Filipiny tylko pośrednio. "

Po przejrzeniu wątków dowodów na różne poglądy dotyczące daty i mechanizmu „prehistorycznych wpływów Indii w kraju”, Jocano podsumowuje:

Stosunki filipińsko-indonezyjskie w czasach przedkolonialnych nasiliły się podczas powstania imperium Madjapahit . W tym czasie znaczna część tak zwanych indyjskich wpływów kulturowych dotarła na Filipiny przez Indonezję. Ale to, co przeniknęło do naszego kraju, zwłaszcza w społecznościach portowych, było już zmodyfikowaną wersją oryginalnych cech kulturowych Hindusów.

Fray Diego de Herrera zauważył, że mieszkańcy niektórych wiosek byli „muzułmanami tylko z nazwy”, a Osborne zauważa również, że Luzones, którzy odwiedzili portugalską Malakkę w latach 1510-1540, byli „nominalnie muzułmanami”. Bezimienny autor anonimowego Relación z 1572 r . Podaje dalsze szczegóły:

W wioskach położonych najbliżej morza niektórzy nie jedzą wieprzowiny, powodem, dla którego jej nie jedzą, który już podałem, jest to, że handlując z Moros z Burney, ci ostatni głosili im część nikczemnej doktryny Mahoma, nakazując im, aby nie jedli wieprzowiny. [....] Kiedy [...] któregoś z nich pyta się, dlaczego tego nie je, odpowiadają, że nie wiedzą dlaczego; a jeśli ktoś ich zapyta, kim był Mahoma i jakie jest jego prawo, odpowiadają, że nie znają przykazania ani niczego o Mahomie, nawet jego imienia; ani nie wiedzą, jakie jest jego prawo ani skąd ono pochodzi. Prawdą jest, że niektórzy z tych, którzy byli w Burney, rozumieją niektóre z nich i są w stanie przeczytać kilka słów z Alcorán; ale jest ich bardzo niewielu i wierzcie, że ten, kto nie był w Burney, może jeść wieprzowinę, jak słyszałem od wielu z nich.

Dzisiejsze wierzenia

Współcześni uczeni, tacy jak Scott, Jocano i Maggay, oraz teologowie, tacy jak Gorospe, zgadzają się, że rdzenne wierzenia religijne narodu tagalskiego trwają do dziś w formie religii ludowej.

Na przykład Almocera zauważa, że:

Spotkanie z chrześcijaństwem hiszpańsko-katolickim niewiele zmieniło światopogląd przedhiszpańskich Filipińczyków. Doprowadziło to jednak do powstania religii ludowej, a mianowicie filipińskiego „katolicyzmu ludowego”, którego synkretyczna forma istnieje do dziś.

Scott w swojej przełomowej pracy Barangay: XVI-wieczna kultura i społeczeństwo filipińskie z 1994 roku zauważa, że istnieją uderzające podobieństwa między relacjami z XVI wieku a współczesnymi wierzeniami ludowymi. W szczególności opisuje relację z konta Miguela de Loarca jako:

niezwykłe, ponieważ brzmi jak to, co obecnie nazywa się katolicyzmem ludowym.

Uczony katolicki ks. Tymczasem Vitaliano R. Gorospe zauważa:

nawet dzisiaj, zwłaszcza na obszarach wiejskich, znajdujemy jedynie zewnętrzne pułapki katolickiej wiary i praktyki, nałożone na pierwotny wzór przedchrześcijańskich przesądów i rytuałów.

Ważni nauczyciele i pisarze

Grace Nono (folklorystyka)
Grace Odal (folklorystyka)
Damiana Eugenio (Folklorystyka)
Gilda Cordero Fernando (folklorystyka)
E. Arsenio Manuel (folklorystyka)
Isabelo de los Reyes (folklorystyka)
F. Landa Jocano (antropologia)
William Henry Scott (historyk) (historia i historiografia)
Virgilio Enriquez Psychologia filipińska
Juan Flavier (filipińska medycyna ludowa)
Michael Tan (filipińska medycyna ludowa)