Mahajana
| Część serii o |
| buddyzmie mahajany |
|---|
.svg) |
| Część serii o |
| buddyzmie |
|---|
 |
Mahāyāna ( / ) ˌ m ɑː h ə j ɑː n ə / MAH -hə- JAH -nə ; „Wielki Pojazd” to termin określający szeroką grupę buddyjskich tradycji, tekstów , filozofii i praktyk. Buddyzm Mahāyāna rozwinął się w starożytnych Indiach (od ok. I wieku pne) i jest uważany za jedną z trzech głównych istniejących gałęzi buddyzmu (drugą są theravāda i wadżrajana ). Mahāyāna akceptuje główne pisma święte i nauki wczesnego buddyzmu , ale uznaje także różne doktryny i teksty, które nie są akceptowane przez buddyzm Theravada jako oryginalne. Należą do nich sutry mahajany i ich nacisk na ścieżkę bodhisattwy i Pradżniaparamitę . Tradycje wadżrajany lub mantry są podzbiorem mahajany, która wykorzystuje liczne tantryczne , które wadżrajaniści uważają za pomocne w osiągnięciu stanu buddy .
Mahāyāna odnosi się również do ścieżki bodhisattwy dążącej do stania się w pełni przebudzonym Buddą dla dobra wszystkich czujących istot i dlatego jest również nazywana „Pojazdem Bodhisattwy” ( Bodhisattvayāna ). Buddyzm Mahāyāna ogólnie postrzega cel zostania Buddą na ścieżce bodhisattwy jako dostępny dla wszystkich i postrzega stan arhata jako niepełny. Mahāyāna obejmuje również wielu buddów i bodhisattwów, których nie ma w Theravadzie (takich jak Amitabha i Vairocana ). Filozofia buddyjska mahajany promuje również unikalne teorie, takie jak teoria pustki madhjamaki ( śunyata ) , doktryna widźńanawady i nauki o naturze Buddy .
Chociaż początkowo był to niewielki ruch w Indiach, Mahāyāna ostatecznie stał się wpływową siłą w indyjskim buddyzmie . Duże ośrodki szkolne związane z mahajaną, takie jak Nalanda i Vikramashila , kwitły między VII a XII wiekiem. W swojej historii buddyzm mahajany rozprzestrzenił się w Azji Południowej , Azji Środkowej , Azji Wschodniej i Azji Południowo-Wschodniej . Pozostaje wpływowy dzisiaj w Chinach , Tybecie , Mongolii , Hongkong , Korea , Japonia , Singapur , Wietnam , Filipiny , Nepal , Malezja , Tajwan i Bhutan .
Od 2010 roku tradycja mahajany była największą główną tradycją buddyzmu, z 53% buddystów należących do wschodnioazjatyckiej mahajany i 6% do wadżrajany, w porównaniu z 36% do therawady.
Etymologia
Oryginalny sanskryt
Według Jana Nattiera termin Mahāyāna („Wielki Pojazd”) był pierwotnie honorowym synonimem Bodhisattvayāny („ Pojazd Bodhisattwy ”), pojazdu bodhisattwy poszukującego stanu buddy dla dobra wszystkich czujących istot. Termin Mahāyāna (który wcześniej był używany po prostu jako epitet dla samego buddyzmu) został zatem przyjęty wcześnie jako synonim ścieżki i nauk bodhisattwów. Ponieważ było to po prostu honorowe określenie Bodhisattvayāny , przyjęcie terminu Mahāyāna i jego zastosowanie do Bodhisattvayāny nie stanowiło znaczącego punktu zwrotnego w rozwoju tradycji Mahayany.
Najwcześniejsze teksty Mahāyāny, takie jak Sutra Lotosu , często używają terminu Mahāyāna jako synonimu Bodhisattvayāny , ale termin Hīnayāna jest stosunkowo rzadki w najwcześniejszych źródłach. Domniemana dychotomia między Mahāyāną a Hīnayāną może być zwodnicza, ponieważ te dwa terminy w rzeczywistości nie powstały w stosunku do siebie w tej samej epoce.
Wśród najwcześniejszych i najważniejszych odniesień do mahajany znajdują się te, które pojawiają się w Sutrze Lotosu ( sanskr. Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ) datowanej na okres od I wieku pne do I wieku n.e. Seishi Karashima zasugerował, że termin użyty po raz pierwszy we wcześniejszej wersji Sutry Lotosu Gandhāri Prakrit nie był terminem mahāyāna , ale prakritskim słowem mahājāna w znaczeniu mahājñāna (wielka wiedza). Na późniejszym etapie, kiedy wczesne słowo Prakrit zostało przekształcone w sanskryt, to mahājāna , będąc fonetycznie ambiwalentnym, mogła zostać przekształcona w mahāyāna , prawdopodobnie z powodu tego, co mogło mieć podwójne znaczenie w słynnej przypowieści o płonącym domu , która mówi o trzech pojazdach lub wozach (skt: yāna ).
chińskie tłumaczenie
W języku chińskim Mahāyāna nazywa się 大乘 ( dàshèng ), co jest kalką maha (wielka 大 ) yana (pojazd 乘 ) . Istnieje również transliteracja 摩诃衍那 . Termin ten pojawił się w niektórych z najwcześniejszych tekstów Mahayany, w tym w tłumaczeniu Sutry Lotosu dokonanym przez cesarza Linga z Han . Pojawia się również w chińskich Āgamach , chociaż uczeni tacy jak Yin Shun twierdzą, że jest to późniejszy dodatek. Niektórzy chińscy uczeni argumentują również, że znaczenie tego terminu w tych wcześniejszych tekstach jest inne niż późniejsze idee buddyzmu mahajany.
Historia
Pochodzenie
Początki mahajany wciąż nie są do końca poznane i istnieje wiele konkurencyjnych teorii. Najwcześniejsze zachodnie poglądy na Mahāyānę zakładały, że istniała ona jako odrębna szkoła, konkurująca z tak zwanymi szkołami „ Hīnayāna ”. Niektóre z głównych teorii na temat pochodzenia mahajany obejmują:
Teorię świeckiego pochodzenia po raz pierwszy zaproponował Jean Przyłuski , a następnie bronili ją Étienne Lamotte i Akira Hirakawa. Pogląd ten głosi, że świeccy byli szczególnie ważni w rozwoju mahajany i jest częściowo oparty na niektórych tekstach, takich jak Vimalakirti Sūtra , które chwalą świeckie postacie kosztem mnichów. Teoria ta nie jest już powszechnie akceptowana, ponieważ liczne wczesne dzieła Mahayany promują monastycyzm i ascetyzm.
Teoria pochodzenia Mahāsāṃghika , która dowodzi, że Mahāyāna rozwinęła się w tradycji Mahāsāṃghika . Bronią tego uczeni, tacy jak Hendrik Kern , AK Warder i Paul Williams, którzy twierdzą, że przynajmniej niektóre elementy Mahayany rozwinęły się wśród społeczności Mahāsāṃghika (od I wieku pne), prawdopodobnie na obszarze wzdłuż rzeki Kṛṣṇa w regionie Āndhra na południu Indie. Doktryna Mahāsāṃghika o tym, co pozaziemskie ( lokottara ) natura Buddy jest czasami postrzegana jako prekursor poglądów Mahāyāny na temat Buddy. Niektórzy uczeni postrzegają również postacie Mahāyāny, takie jak Nāgārjuna , Dignaga , Candrakīrti , Āryadeva i Bhavaviveka , jako mające powiązania z tradycją Mahāsāṃghika z Āndhra. Jednak inni uczeni również wskazywali na różne regiony jako ważne, takie jak Gandhara i północno-zachodnie Indie.
Teoria pochodzenia Mahāsāṃghika również powoli okazała się problematyczna w badaniach naukowych, które ujawniły, w jaki sposób niektóre sutry Mahāyāny wykazują ślady rozwinięcia się wśród innych nikāya lub zakonów monastycznych (takich jak Dharmaguptaka ). Z powodu takich dowodów uczeni tacy jak Paul Harrison i Paul Williams argumentują, że ruch ten nie był sekciarski i prawdopodobnie był pan-buddyjski. Nie ma dowodów na to, że Mahayana kiedykolwiek odnosił się do odrębnej formalnej szkoły lub sekty buddyzmu, ale raczej, że istniała ona jako pewien zestaw ideałów i późniejszych doktryn dla aspirujących bodhisattwów.
„hipoteza lasu” głosi, że Mahāyāna powstał głównie wśród „zatwardziałych ascetów , członków mieszkającego w lesie ( aranyavasin ) skrzydła Zakonu Buddyjskiego”, którzy próbowali naśladować leśne życie Buddy. Bronili tego Paul Harrison, Jan Nattier i Reginald Ray . Teoria ta opiera się na pewnych sutrach, takich jak Ugraparipṛcchā Sūtra i Mahayana Rāṣṭrappalapaṛiprcchā które promują ascetyczną praktykę na pustyni jako wyższą i elitarną ścieżkę. Teksty te krytykują mnichów mieszkających w miastach i oczerniają leśne życie.
Studium Jana Nattiera dotyczące Ugraparipṛcchā Sūtra, Kilku dobrych ludzi (2003) dowodzi, że ta sutra reprezentuje najwcześniejszą formę mahajany, która przedstawia ścieżkę bodhisattwy jako „niezwykle trudne przedsięwzięcie” elitarnej monastycznej leśnej ascezy. Badanie Bouchera na temat Rāṣṭrapālaparipṛcchā-sūtra (2008) to kolejna niedawna praca na ten temat.
Kult teorii książki , broniony przez Gregory'ego Schopena , głosi, że Mahayana powstał wśród wielu luźno powiązanych grup mnichów czczących książki, którzy studiowali, zapamiętywali, kopiowali i szanowali poszczególne sutry Mahayany. Schopen uważa, że zainspirowały ich kultowe świątynie, w których przechowywano sutry mahajany. Schopen argumentował również, że grupy te w większości odrzucały stupy lub oddawanie czci świętym relikwiom.
David Drewes ostatnio argumentował przeciwko wszystkim głównym teoriom przedstawionym powyżej. Wskazuje, że nie ma rzeczywistych dowodów na istnienie sanktuariów z książkami, że praktyka oddawania czci sutrze była pan-buddyjska, a nie wyraźnie mahajana. Ponadto Drewes argumentuje, że „sutry mahāyāny częściej opowiadają się za praktykami mnemicznymi / ustnymi / słuchowymi niż pisemnymi”. Jeśli chodzi o hipotezę lasu, zwraca uwagę, że tylko kilka sutr mahajany bezpośrednio opowiada się za mieszkaniem w lesie, podczas gdy inne albo o tym nie wspominają, albo postrzegają to jako nieprzydatne, promując łatwiejsze praktyki, takie jak „tylko słuchanie sutry lub myślenie o konkretnych Buddach , które, jak twierdzą, mogą umożliwić odrodzenie się w wyjątkowym, luksusowym czystych krain , gdzie będzie można zrobić łatwy i szybki postęp na ścieżce bodhisattwy i osiągnąć Stan Buddy już po jednym życiu”.
Drewes twierdzi, że dowody jedynie pokazują, że „Mahāyāna była przede wszystkim ruchem tekstowym, skupionym na objawianiu, głoszeniu i rozpowszechnianiu sutr Mahāyāny , który rozwinął się w tradycyjnych buddyjskich strukturach społecznych i instytucjonalnych i nigdy tak naprawdę od nich nie odszedł”. Drewes zwraca uwagę na znaczenie dharmabhanaka (nauczycieli, recytatorów tych sutr) we wczesnych sutrach mahajany. Postać ta jest powszechnie chwalona jako ktoś, kogo należy szanować, być mu posłusznym („jak niewolnik służy swemu panu”) i ofiarować mu darowizny, a zatem możliwe jest, że ci ludzie byli głównymi przedstawicielami ruchu mahajany.
Wczesna mahajana
Najwcześniejsze dowody tekstowe „Mahāyāny” pochodzą z sutr („dyskursów”, pism świętych) pochodzących z początków naszej ery . Jan Nattier zauważył, że niektóre z najwcześniejszych tekstów Mahayany, takie jak Ugraparipṛccha Sūtra, używają terminu „Mahāyāna”, jednak nie ma doktrynalnej różnicy między Mahayaną w tym kontekście a wczesnymi szkołami . Zamiast tego Nattier pisze, że w najwcześniejszych źródłach „Mahāyāna” odnosiło się do rygorystycznego naśladowania Gautamy Buddy do stanu Buddy.
Niektóre ważne dowody na wczesny buddyzm Mahayana pochodzą z tekstów przetłumaczonych przez indoscytyjskiego mnicha Lokakṣemę w II wieku n.e., który przybył do Chin z królestwa Gandhāra . Oto niektóre z najwcześniejszych znanych tekstów mahajany. Studium tych tekstów przeprowadzone przez Paula Harrisona i innych pokazuje, że silnie promują one monastycyzm (wbrew teorii świeckiego pochodzenia), uznają prawomocność stanu arhata , nie zalecają oddania się „niebiańskim” bodhisattwom i nie wykazują żadnych prób ustanowienia nowej sekty lub zakonu. Kilka z tych tekstów często kładzie nacisk na ascetyczne , przebywanie w lesie i głębokie stany medytacyjnej koncentracji ( samadhi ).
Indyjska mahajana nigdy nie miała ani nigdy nie próbowała mieć odrębnej linii winaji lub wyświęceń od wczesnych szkół buddyzmu, dlatego każdy bhikszu lub bhikszuni wyznający mahajanę formalnie należał do jednej z wczesnych szkół buddyjskich. Członkostwo w tych nikāyach , czyli zakonach monastycznych, trwa do dziś, przy czym nikāya Dharmaguptaka jest używana w Azji Wschodniej, a nikāya Mūlasarvāstivāda jest używana w buddyzmie tybetańskim . Dlatego Mahayana nigdy nie była odrębną sektą monastyczną poza wczesnymi szkołami.
Paul Harrison wyjaśnia, że chociaż monastyczni mahajaniści należeli do nikaya, nie wszyscy członkowie nikaya byli mahajanistami. Od chińskich mnichów odwiedzających Indie wiemy teraz, że zarówno mnisi Mahāyāna, jak i mnisi nie-Mahāyāna w Indiach często mieszkali obok siebie w tych samych klasztorach. Możliwe jest również, że formalnie Mahāyāna byłaby rozumiana jako grupa mnichów lub mniszek w większym klasztorze składających razem ślubowanie (znane jako „ kriyakarma ”), aby zapamiętać i przestudiować tekst lub teksty Mahāyāny.
Cokół inskrypcyjny z pierwszym znanym wystąpieniem imienia „ Budda Amitabha ” w „26 roku Huvishka ” (153 n.e.) pismem Brahmi w inskrypcji: „ Bu-ddha-sya A-mi-tā-bha-sya ” „Buddy Amitabhy”
Najwcześniejszy kamienny napis zawierający rozpoznawalną formułę Mahāyāny i wzmiankę o Buddzie Amitābha (ważnej postaci Mahāyāny) został znaleziony na subkontynencie indyjskim w Mathurze i datowany na około 180 rok n.e. Na pozostałościach posągu Buddy widnieje Brahmī : „Wykonane w 28 roku panowania króla Huviṣki … dla Błogosławionego, Buddy Amitabhy”. Istnieją również dowody na to, że sam cesarz Kushan Huviska był wyznawcą mahajany. Fragment rękopisu sanskryckiego w kolekcji Schøyena opisuje Huviṣkę jako osobę „przedstawioną w mahajanie”. Dowody na istnienie imienia „Mahāyāna” w indyjskich inskrypcjach z okresu przed V wiekiem są bardzo ograniczone w porównaniu z mnogością pism Mahāyāny przekazanych w tamtym czasie z Azji Środkowej do Chin .
Opierając się na dowodach archeologicznych , Gregory Schopen argumentuje, że indyjska mahāyāna pozostała „niezwykle ograniczonym ruchem mniejszościowym - jeśli w ogóle pozostał - który nie cieszył się absolutnie żadnym udokumentowanym poparciem publicznym ani powszechnym przez co najmniej dwa kolejne stulecia”. Podobnie Joseph Walser mówi o „wirtualnej niewidzialności Mahāyāny w zapisach archeologicznych aż do V wieku”. Schopen postrzega również ten ruch jako pozostający w napięciu z innymi buddystami, „walczący o uznanie i akceptację”. Ich „oblężona mentalność” mogła doprowadzić do pewnych elementów znalezionych w tekstach mahajany, takich jak Sutra Lotosu , takie jak troska o zachowanie tekstów.
Schopen, Harrison i Nattier argumentują również, że społeczności te prawdopodobnie nie były pojedynczym zjednoczonym ruchem, ale rozproszonymi grupami opartymi na różnych praktykach i sutrach. Jednym z powodów takiego poglądu jest to, że źródła mahajany są niezwykle zróżnicowane, opowiadając się za wieloma różnymi, często sprzecznymi doktrynami i stanowiskami, jak pisze Jan Nattier:
W ten sposób znajdujemy jedno pismo święte ( Aksobhya -vyuha ), które opowiada się zarówno za praktykami śrawaków , jak i bodhisattwów , przedstawia możliwość odrodzenia się w czystej krainie i entuzjastycznie zaleca kult księgi, choć wydaje się, że nie wie nic o teorii pustki, dziesięć bhumi lub trikaya , podczas gdy inna ( P'u-sa pen-yeh ching ) głosi dziesięć bhumi i skupia się wyłącznie na ścieżce bodhisattwy, ale nigdy nie omawia paramit . Traktat madhjamiki ( Mulamadhjamika-karikas Nagardżuny ) mogą entuzjastycznie posługiwać się retoryką pustki , nie wspominając ani razu o ścieżce bodhisattwy, podczas gdy traktat Yogacara ( Madhyanta-vibhaga-bhasya Vasubandhu ) może zagłębiać się w szczegóły doktryny trikaya, unikając jednocześnie doktryny ekajany . Innymi słowy, musimy być przygotowani na spotkanie z mnóstwem mahajan kwitnących nawet w Indiach, nie mówiąc już o tych, które rozwinęły się w Azji Wschodniej i Tybecie.
Pomimo bycia mniejszością w Indiach, indyjska Mahāyāna była intelektualnie żywym ruchem, który rozwinął różne szkoły myślenia w okresie, który Jan Westerhoff został nazwany „Złotym Wiekiem Indyjskiej Filozofii Buddyjskiej” (od początku pierwszego tysiąclecia n.e. do VII wieku). Niektóre główne tradycje Mahāyāny to Prajñāpāramitā , Mādhyamaka , Yogācāra , Natura Buddy ( Tathāgatagarbha ) oraz szkoła Dignaga i Dharmakirti jako ostatnia i najnowsza. Główne wczesne postacie to Nagardżuna , Aryadewa , Aśvaghosa , Asanga , Wasubandhu i Dignaga . Wydaje się, że buddyści Mahāyāna byli aktywni w Imperium Kushan (30–375 n.e.), okresie, w którym buddyści prowadzili wielką działalność misyjną i literacką. Potwierdzają to prace historyka Taranatha .
Wzrost
Ruch (lub ruchy) Mahāyāny pozostawał dość mały, dopóki nie doświadczył znacznego wzrostu w V wieku . Bardzo niewiele rękopisów znaleziono przed V wiekiem (wyjątki pochodzą z Bamiyan ). Według Walsera „wydaje się, że piąty i szósty wiek był przełomem dla produkcji rękopisów Mahayany”. Podobnie dopiero w IV i V wieku n.e. dowody epigraficzne wskazują na pewne powszechne poparcie dla mahajany, w tym pewne możliwe poparcie królewskie w królestwie Shan shan , a także w Bamiyan i Mathurze .
Mimo to, nawet po V wieku, dowody epigraficzne, w których używa się terminu Mahāyāna, są nadal dość niewielkie i są głównie monastyczne, a nie świeckie. W tym czasie chińscy pielgrzymi, tacy jak Faxian (337–422 n.e.), Xuanzang (602–664), Yijing (635–713 n.e.) podróżowali do Indii, a ich pisma opisują klasztory, które określają jako „Mahāyāna”. jako klasztory, w których mieszkali razem zarówno mnisi Mahayany, jak i mnisi spoza Mahayany.
Po V wieku buddyzm Mahayana i jego instytucje powoli rosły w siłę. Niektóre z najbardziej wpływowych instytucji stały się ogromnymi klasztornymi kompleksami uniwersyteckimi, takimi jak Nalanda (założona przez cesarza Guptów , Kumaraguptę I z V wieku n.e. ) i Vikramashila (założona za panowania Dharmapala C. 783 do 820), które były ośrodkami różnych gałęzi nauki, w tym filozofii mahajany. Kompleks Nalanda ostatecznie stał się największym i najbardziej wpływowym ośrodkiem buddyjskim w Indiach na wieki. Mimo to, jak zauważył Paul Williams, „wydaje się, że mniej niż 50 procent mnichów napotkanych przez Xuanzanga (Hsüan-tsang; ok. 600–664) podczas jego wizyty w Indiach było w rzeczywistości mahajanistami”.
Ekspansja poza Indie
Z biegiem czasu indyjskie teksty i filozofia mahajany dotarły do Azji Środkowej i Chin szlakami handlowymi, takimi jak Jedwabny Szlak , a później rozprzestrzeniły się na całą Azję Wschodnią . Z biegiem czasu buddyzm środkowoazjatycki znalazł się pod silnym wpływem mahajany i był głównym źródłem chińskiego buddyzmu. W Gandharze znaleziono również dzieła mahajany , co wskazuje na znaczenie tego regionu dla rozprzestrzeniania się mahajany. Środkowoazjatyccy uczeni mahajany byli bardzo ważni w przekazie buddyzmu na Jedwabnym Szlaku . Należą do nich tłumacze, tacy jak Lokakṣema (ok. 167–186), Dharmarakṣa (ok. 265–313), Kumārajīva (ok. 401) i Dharmakṣema (385–433). Miejsce Dunhuang wydaje się być szczególnie ważnym miejscem do studiowania buddyzmu mahajany.
W IV wieku chińscy mnisi, tacy jak Faxian (ok. 337–422 n.e.), również zaczęli podróżować do Indii (obecnie zdominowanych przez Guptów ) , aby przywrócić nauki buddyjskie, zwłaszcza dzieła mahajany. Liczby te pisały również o swoich doświadczeniach w Indiach, a ich praca pozostaje nieoceniona dla zrozumienia indyjskiego buddyzmu. W niektórych przypadkach indyjskie tradycje Mahāyāny zostały bezpośrednio przeszczepione, jak w przypadku wschodnioazjatyckiej madhymaki (przez Kumārajīvę ) i wschodnioazjatyckiej Yogacara (zwłaszcza przez Xuanzanga ). Później nowe wydarzenia w Chińska Mahāyāna doprowadziła do powstania nowych chińskich tradycji buddyjskich, takich jak Tiantai , Huayen , Czysta Kraina i buddyzm Chan (Zen). Tradycje te rozprzestrzeniły się następnie na Koreę , Wietnam i Japonię .
Formy buddyzmu mahajany, które opierają się głównie na doktrynach indyjskich sutr mahajany, są nadal popularne w buddyzmie wschodnioazjatyckim , który jest w większości zdominowany przez różne gałęzie buddyzmu mahajany. Paul Williams zauważył, że w tej tradycji na Dalekim Wschodzie pierwszeństwo zawsze miało studiowanie sutr Mahayany.
Późniejsze wydarzenia
Począwszy od okresu Guptów (ok. III w. n.e. – 575 n.e.) zaczął się rozwijać nowy ruch, który czerpał z poprzedniej doktryny mahajany, a także nowych idei pan-indyjskich tantrycznych . Stało się to znane pod różnymi nazwami, takimi jak wadżrajana ( tybetański : rdo rje theg pa ), mantrajana i buddyzm ezoteryczny lub „tajemnicza mantra” ( guhjamantra ). Ten nowy ruch był kontynuowany w epoce Pala (VIII-XII wiek n.e.), podczas której zdominował buddyzm indyjski. Prawdopodobnie prowadzony przez grupy wędrujących tantrycznych joginów zwanych mahasiddhami ruch ten rozwinął nowe tantryczne praktyki duchowe , a także promował nowe teksty zwane tantrami buddyjskimi .
Z filozoficznego punktu widzenia myśl buddyjska wadżrajany pozostała zakorzeniona w buddyjskich ideach mahajany dotyczących madhjamaki, jogaczary i natury Buddy. Buddyzm tantryczny ogólnie zajmuje się nowymi formami medytacji i rytuałów, które często wykorzystują wizualizację bóstw buddyjskich (w tym Buddów, bodhisattwów, dakiń i dzikich bóstw ) oraz mantry. Większość z tych praktyk ma charakter ezoteryczny i wymaga rytualnej inicjacji lub wprowadzenia przez mistrza tantrycznego ( vajracarya ) lub guru .
Źródło i wczesne pochodzenie wadżrajany pozostają przedmiotem debaty wśród uczonych. Niektórzy uczeni, tacy jak Alexis Sanderson, twierdzą, że wadżrajana wywodzi swoją tantryczną treść z śiwaizmu i że rozwinęła się w wyniku sponsorowania przez dwory królewskie zarówno buddyzmu, jak i śiwaizmu . Sanderson argumentuje, że Vajrayāna działa tak, jak Samvara i Guhyasamadża pokazują bezpośrednie zapożyczenia z literatury tantrycznej Shaiva . Jednak inni uczeni, tacy jak Ronald M. Davidson, kwestionują pogląd, że indyjski tantryzm rozwinęła się najpierw w śiwaizmie, a następnie została przyjęta w buddyzmie. Davidson wskazuje na trudności w ustaleniu chronologii literatury tantrycznej Shaiva i argumentuje, że obie tradycje rozwijały się obok siebie, czerpiąc ze sobą, a także z lokalnej religii plemiennej Indii.
W każdym razie ta nowa tantryczna forma buddyzmu Mahayana stała się niezwykle wpływowa w Indiach, zwłaszcza w Kaszmirze i na ziemiach Imperium Pala . Ostatecznie rozprzestrzenił się również na północ, do Azji Środkowej , na płaskowyż tybetański i do Azji Wschodniej. Wadżrajana pozostaje dominującą formą buddyzmu w Tybecie , w okolicznych regionach, takich jak Bhutan i Mongolia . Elementy ezoteryczne są również ważną częścią buddyzmu wschodnioazjatyckiego, gdzie określa się go różnymi terminami. Należą do nich: Zhēnyán ( chiński :真言, dosłownie „prawdziwe słowo”, odnoszące się do mantry), Mìjiao (chiński:密教; ezoteryczne nauczanie), Mìzōng (密宗; „tradycja ezoteryczna”) lub Tángmì (唐密; „Tang (Dynastia) Esoterica”) w języku chińskim oraz Shingon , Tomitsu, Mikkyo i Taimitsu w języku japońskim.
Światopogląd
_LACMA_M.81.90.6_(3_of_6).jpg)
Niewiele rzeczy można powiedzieć z całą pewnością o buddyzmie mahajany poza tym, że buddyzm praktykowany w Chinach , Indonezji , Wietnamie , Korei , Tybecie , Mongolii i Japonii to buddyzm mahajany. Mahayanę można opisać jako luźno powiązany zbiór wielu nauk i praktyk (z których niektóre są pozornie sprzeczne). Mahāyāna stanowi inkluzywny i szeroki zbiór tradycji charakteryzujących się wielością i przyjęciem ogromnej liczby nowych sutr , idee i traktaty filozoficzne oprócz wcześniejszych tekstów buddyjskich .
Ogólnie rzecz biorąc , buddyści mahajany akceptują klasyczne doktryny buddyjskie , które można znaleźć we wczesnym buddyzmie ( tj . i bodhipakṣadharma (pomoce w przebudzeniu). Buddyzm mahajany dodatkowo akceptuje niektóre idee zawarte w buddyjskiej abhidharmie myśl. Jednak Mahāyāna dodaje również liczne teksty i doktryny Mahāyāny, które są postrzegane jako ostateczne, aw niektórych przypadkach wyższe nauki. DT Suzuki opisał szeroki zakres i doktrynalną hojność mahajany jako „rozległy ocean, w którym wszelkiego rodzaju żywe istoty mogą rozwijać się w najbardziej hojny sposób, prawie na granicy chaosu”.
Paul Williams odnosi się do głównego impulsu mahajany jako wizji, w której motywacja do osiągnięcia stanu Buddy dla dobra innych istot jest postrzegana jako najwyższa motywacja religijna. W ten sposób Atiśa definiuje mahajanę w swojej Bodhipathapradipie . W związku z tym, według Williamsa, „Mahāyāna jako taka nie jest tożsamością instytucjonalną. Jest raczej wewnętrzną motywacją i wizją, a tę wewnętrzną wizję można znaleźć u każdego, niezależnie od jego pozycji instytucjonalnej”. Tak więc, zamiast określonej szkoły lub sekty, Mahāyāna jest „terminem rodzinnym” lub tendencją religijną, którą łączy „wizja ostatecznego celu, jakim jest osiągnięcie pełnego stanu Buddy dla dobra wszystkich czujących istot („ideał bodhisattwy” ), a także (lub ostatecznie) przekonanie, że Buddowie wciąż są w pobliżu i można się z nimi skontaktować (stąd możliwość ciągłego objawienia).
Buddowie
Buddowie i bodhisattwowie (istoty na drodze do stanu Buddy) są centralnymi elementami mahajany. Mahāyāna ma bardzo rozbudowaną kosmologię i teologię , z różnymi buddami i potężnymi bodhisattwami rezydującymi w różnych światach i polach buddy ( buddha kshetra ). Buddowie wyjątkowi dla Mahāyāny to Buddowie Amitabha („Nieskończone Światło”), Akṣobhya („Niewzruszony”), Bhaiṣajyaguru („guru medycyny”) i Vairocana („Iluminator”). W Mahayanie Budda jest postrzegany jako istota, która osiągnęła najwyższy rodzaj przebudzenia dzięki swojemu wyższemu współczuciu i pragnieniu pomocy wszystkim istotom.
Ważną cechą Mahayany jest sposób, w jaki rozumie ona naturę Buddy, co różni się od rozumienia innych niż Mahayana. Teksty Mahāyāny nie tylko często przedstawiają wielu Buddów oprócz Siakjamuniego , ale postrzegają ich jako transcendentalne lub ponadświatowe ( lokuttara ) istoty o wielkich mocach i długich żywotach. Sutra Białego Lotosu słynie z tego, że długość życia Buddy jest niezmierzona i stwierdza, że osiągnął on Stan Buddy niezliczoną ilość eonów ( kalp ) temu i nauczał Dharmy poprzez swoje liczne awatary przez niewyobrażalny okres czasu.
Co więcej, buddowie są aktywni w świecie, nieustannie opracowując sposoby nauczania i pomocy wszystkim czującym istotom. Według Paula Williamsa w Mahayanie Budda jest często postrzegany jako „duchowy król odnoszący się do świata i troszczący się o niego”, a nie po prostu nauczyciel, który po swojej śmierci „całkowicie„ wyszedł poza ”świat i jego troski” . Buddy Siakjamuniego na ziemi są wówczas zwykle rozumiane doktrynie jako „zwykłe pojawienie się”, jego śmierć jest pokazem, podczas gdy w rzeczywistości pozostaje on pozbawiony współczucia, by pomóc wszystkim czującym istotom. Podobnie Guang Xing opisuje Buddę w Mahāyānie jako wszechmocnego i wszechmocnego bóstwa „wyposażonego w liczne nadprzyrodzone cechy i cechy”.
Pomysł, że Buddowie pozostają dostępni, jest niezwykle wpływowy w Mahayanie, a także pozwala na wzajemny związek z Buddą poprzez modlitwę, wizje, oddanie i objawienia. Poprzez stosowanie różnych praktyk wielbiciel mahajany może aspirować do odrodzenia się w czystej krainie lub polu buddy ( buddhakṣetra ) Buddy, gdzie może dążyć do stanu Buddy w najlepszych możliwych warunkach. W zależności od sekty, wyzwolenie w krainę buddy można osiągnąć przez wiarę , medytację, a czasami nawet przez powtarzanie imienia Buddy . Oparte na wierze praktyki oddania skupione na odradzaniu się w czystych krainach są powszechne w buddyzmie Czystej Krainy Azji Wschodniej .
Wpływowa koncepcja Mahayany trzech ciał ( trikāya ) Buddy rozwinęła się, aby nadać sens transcendentalnej naturze Buddy. Doktryna ta utrzymuje, że „ciała magicznej transformacji” ( nirmāṇakāyas ) i „ciała przyjemności” ( sambhogakāya ) są emanacjami z ostatecznego ciała Buddy, Dharmakaji , która nie jest niczym innym jak samą ostateczną rzeczywistością, tj. pustką lub Takością .
Bodhisattwowie
Ścieżka bodhisattwy Mahayany ( marga ) lub pojazd ( yāna ) jest postrzegana przez mahajanistów jako wyższa ścieżka duchowa , wykraczająca poza ścieżki tych, którzy szukają stanu arhata lub „samotnego stanu buddy” dla własnego dobra ( Śrāvakayāna i Pratyekabuddhayāna ). Buddyści mahajany na ogół utrzymują, że dążenie jedynie do osobistego uwolnienia od cierpienia, tj. nirwany , jest mniejszą lub gorszą aspiracją (zwaną „ hinajaną ”), ponieważ brakuje w nim pragnienia i postanowienia wyzwolenia wszystkich innych czujących istot z saṃsāry (koła ponownych narodzin ) poprzez stanie się Buddą.
To pragnienie pomagania innym nazywa się bodhiczittą . Ten, kto angażuje się w tę ścieżkę do pełnego stanu buddy, nazywany jest bodhisattwą . Bodhisattwowie wysokiego poziomu są postrzegani jako niezwykle potężne istoty ponadświatowe, które są obiektami oddania i modlitwy na ziemiach mahajany. Do popularnych bodhisattwów czczonych w całej mahajanie należą Awalokiteśwara , Mandziuśri , Tara i Maitreja . Bodhisattwowie mogli osiągnąć osobistą nirwanę arhatów , ale odrzucają ten cel i pozostają w samsarze, aby ze współczucia pomagać innym.
Według Haribhadry , filozofa mahajany z VIII wieku , termin „bodhisattwa” może technicznie odnosić się do tych, którzy podążają za którymkolwiek z trzech pojazdów, ponieważ wszyscy dążą do bodhi (przebudzenia), stąd też terminem technicznym określającym bodhisattwę mahajany jest mahāsattwa ( wielki będąc) bodhisattwą . Według Paula Williamsa bodhisattwę mahajany najlepiej zdefiniować jako:
tę istotę, która złożyła ślubowanie odrodzenia się, bez względu na to, ile razy może to być konieczne, aby osiągnąć najwyższy możliwy cel, jakim jest Pełen i Doskonały Stan Buddy. Jest to dla dobra wszystkich czujących istot.
Istnieją dwa modele natury bodhisattwów, które można zobaczyć w różnych tekstach Mahayany. Jednym z nich jest idea, że bodhisattwa musi odłożyć swoje przebudzenie do czasu osiągnięcia stanu Buddy. Może to zająć eony, a tymczasem pomogą niezliczonym istotom. Po osiągnięciu stanu Buddy przechodzą do nirwany. Drugim modelem jest idea, że istnieją dwa rodzaje nirwany, nirwana arhata i wyższy typ nirwany zwany apratiṣṭhita (nietrwała, nieugruntowana), która pozwala Buddzie pozostać na zawsze zaangażowanym w świat. Jak zauważył Paul Williams, idea apratiṣṭhita nirvana mogło zająć trochę czasu, aby się rozwinąć i nie jest oczywiste w niektórych wczesnych literaturach Mahayany.
.jpg)
.jpg)
Ścieżka Bodhisattwy
W większości klasycznych źródeł mahāyāny (a także w źródłach innych niż mahāyāna na ten temat) mówi się, że ścieżka bodhisattwy obejmuje trzy lub cztery asaṃkheyya („nieobliczalne eony”), co wymaga ogromnej liczby wcieleń praktyki. Jednak czasami stosuje się pewne praktyki, aby zapewnić skróty do Stanu Buddy (różnią się one znacznie w zależności od tradycji). Według Bodhipathapradipy ( Lampa na ścieżce do przebudzenia ) indyjskiego mistrza Atiśy , główną cechą definiującą ścieżkę bodhisattwy jest uniwersalne dążenie do zakończenia cierpienia dla siebie i wszystkich innych istot, tj. bodhicitta .
 |
| Część serii o |
| filozofii buddyjskiej |
|---|
 |
 Portal filozoficzny
|
Tradycyjnie uważa się, że duchowa ścieżka bodhisattwy zaczyna się od rewolucyjnego wydarzenia zwanego „powstaniem Przebudzonego Umysłu” ( bodhicittotpāda ), którym jest życzenie zostania Buddą, aby pomóc wszystkim istotom. Osiąga się to na różne sposoby, na przykład medytację nauczaną przez indyjskiego mistrza Śantidewę w jego Bodhiczarjawatarze , zwaną „zrównaniem siebie i innych oraz wymianą siebie i innych”. Inni indyjscy mistrzowie, tacy jak Atisha i Kamalashila , również nauczają medytacji, w której kontemplujemy jak wszystko istoty były naszymi bliskimi krewnymi lub przyjaciółmi w poprzednich żywotach. Ta kontemplacja prowadzi do powstania głębokiej miłości ( maitrī ) i współczucia ( karuṇā ) dla innych iw ten sposób powstaje bodhicitta. Według indyjskiego filozofa Śantidewy , kiedy w sercu człowieka pojawia się wielkie współczucie i bodhiczitta, przestaje on być zwykłym człowiekiem i staje się „synem lub córką Buddów”.
Idea bodhisattwy nie jest unikalna dla buddyzmu Mahāyāna i można ją znaleźć w Theravadzie i innych wczesnych szkołach buddyjskich . Jednak szkoły te utrzymywały, że zostanie bodhisattwą wymagało przewidzenia przyszłego stanu Buddy w obecności żywego Buddy. W Mahāyānie bodhisattwa odnosi się do każdej osoby od chwili, gdy zamierza ona zostać Buddą (tj. powstania bodhicitty ) i bez wymogu bycia żywym Buddą. Niektóre sutry mahajany, takie jak Sutra Lotosu , promować ścieżkę bodhisattwy jako uniwersalną i otwartą dla wszystkich. Inne teksty nie zgadzają się z tym.
Po wytworzeniu bodhicitty może nastąpić złożenie ślubowań bodhisattwy , aby „doprowadzić do nirwany cały niezmierzony świat istot”, jak stwierdzają sutry Pradżniaparamity . To współczujące zaangażowanie w pomaganie innym jest centralną cechą bodhisattwy mahajany. Takim ślubowaniom mogą towarzyszyć pewne wytyczne etyczne lub wskazania bodhisattwy . Liczne sutry stwierdzają również, że kluczową częścią ścieżki bodhisattwy jest praktyka zestawu cnót zwanych paramitami (cnoty transcendentne lub najwyższe). Czasami zarysowuje się sześć: dawanie, etyczna dyscyplina, cierpliwa wytrwałość, pracowitość, medytacja i transcendentna mądrość.
Inne sutry (takie jak Daśabhūmika ) podają listę dziesięciu, z dodatkiem upāya (zręczne środki), praṇidhāna (ślubowanie, postanowienie), Bala (moc duchowa) i Jñāna (wiedza). Pradżnia (transcendentna wiedza lub mądrość) jest prawdopodobnie najważniejszą cnotą bodhisattwy. Odnosi się to do zrozumienia pustki wszystkich zjawisk, wynikającej ze studiów, głębokich przemyśleń i medytacji.
Poziomy Bodhisattwy
Różne teksty wiążą początek praktyki bodhisattwy z tak zwaną „ścieżką akumulacji” lub wyposażeniem ( sambhāra-mārga ), która jest pierwszą ścieżką klasycznego schematu pięciu ścieżek .
Daśabhūmika Sūtra , jak również inne teksty, również przedstawiają szereg poziomów bodhisattwy lub etapów duchowych ( bhūmi ) na ścieżce do stanu Buddy. Jednak różne teksty nie zgadzają się co do liczby etapów, na przykład Daśabhūmika podaje dziesięć (i odwzorowuje każdy z nich na dziesięć paramit), Bodhisattvabhūmi podaje siedem i trzynaście, a Avatamsaka opisuje 40 etapów.
W późniejszej scholastyce mahajany, na przykład w pracach Kamalashili i Atiśy , pięć ścieżek i dziesięć systemów bhūmi jest połączonych i jest to model progresywnej ścieżki używany w buddyzmie tybetańskim . Według Paula Williamsa, w tych systemach pierwsze bhūmi osiąga się, gdy osiąga się „bezpośredni, niepojęciowy i niedualny wgląd w pustkę w medytacyjnym pochłonięciu”, co jest związane ze ścieżką widzenia ( darśana -mārga ). W tym momencie bodhisattwa jest uważany za aryę (szlachetna istota).
Umiejętne środki i Jeden Pojazd
Umiejętne środki lub celowe techniki (skt. upāya ) to kolejna ważna cnota i doktryna buddyzmu mahajany. Idea ta jest najbardziej znana w Sutrze Białego Lotosu i odnosi się do każdej skutecznej metody lub techniki, która sprzyja duchowemu wzrostowi i prowadzi istoty do przebudzenia i nirwany . Doktryna ta głosi, że Budda dostosowuje swoje nauki do każdego, kogo naucza ze współczucia. Z tego powodu możliwe jest, że Budda może nauczać różnych ludzi pozornie sprzecznych rzeczy. Pomysł ten jest również używany do wyjaśnienia ogromnego korpusu tekstowego znalezionego w Mahayanie.
Ściśle spokrewnioną nauką jest doktryna Jednego Pojazdu ( ekayana ). Nauka ta mówi, że chociaż mówi się, że Budda nauczał trzech pojazdów ( pojazd uczniów , pojazd samotnych buddów i pojazd bodhisattwy, które są akceptowane przez wszystkie wczesne szkoły buddyjskie), w rzeczywistości wszystkie one są zręcznymi środkami, które prowadzą do tego samego miejsca: Stanu Buddy. Dlatego tak naprawdę nie ma trzech pojazdów w ostatecznym sensie, ale jeden pojazd, najwyższy pojazd Buddów, którego naucza się na różne sposoby, w zależności od zdolności jednostek. Nawet te istoty, które myślą, że ukończyły ścieżkę (tj. arhaci ), tak naprawdę nie są skończone i ostatecznie osiągną Stan Buddy.
Doktryna ta nie została w pełni zaakceptowana przez wszystkie tradycje Mahayany. Szkoła Yogācāra słynnie broniła alternatywnej teorii, która głosiła, że nie wszystkie istoty mogą stać się Buddami. Stało się to przedmiotem wielu dyskusji w całej historii buddyzmu mahajany.
Prajñāpāramitā (wiedza transcendentna)
Niektóre z kluczowych nauk Mahayany można znaleźć w tekstach Prajñāpāramitā („Wiedza transcendentna” lub „Doskonałość mądrości”), które są jednymi z najwcześniejszych dzieł Mahayany. Prajñāpāramitā to głęboka wiedza o rzeczywistości, którą osiągają buddowie i bodhisattwowie. Jest to transcendentny, niekonceptualny i niedwoisty rodzaj wiedzy o prawdziwej naturze rzeczy. Mądrość ta wiąże się również z wglądem w pustkę ( śunyatā ) dharm (zjawisk) i ich iluzoryczną naturę ( māyā ). Sprowadza się to do idei, że wszystkie zjawiska ( dharmy ) bez wyjątku nie mają „żadnego istotnego, niezmiennego rdzenia” (tj . brakuje im svabhāva , esencji lub wrodzonej natury), a zatem „nie mają zasadniczo rzeczywistej egzystencji”. O tych pustych zjawiskach mówi się również, że są konstrukcjami pojęciowymi.
Z tego powodu wszystkie dharmy (rzeczy, zjawiska), nawet Nauki Buddy, sam Budda, Nirvana i wszystkie żywe istoty są jak „iluzja” lub „magia” ( māyā ) i „sny” ( svapna ). Ta pustka lub brak rzeczywistego istnienia dotyczy nawet pozornego pojawiania się i ustania zjawisk. Z tego powodu wszystkie zjawiska są również opisane w literaturze Prajñāpāramitā jako niezrodzone ( anutpāda ), nienarodzone ( ajata ), „poza przychodzeniem i odchodzeniem”. Najbardziej znana Sutra Serca stwierdza, że „wszystkie zjawiska są puste, to znaczy bez charakterystycznych, niewytworzonych, nieustannych, nierdzewnych, nie nierdzewnych, niezmniejszonych, niewypełnionych”. Teksty Prajñāpāramitā również używają różnych metafor do opisania natury rzeczy, na przykład Diamentowa Sutra porównuje zjawiska do: „Spadająca gwiazda, zmętnienie wzroku, lampa, iluzja, kropla rosy, bańka, sen, błyskawica, chmura burzowa”. [ potrzebne źródło ]
Prajñāpāramitā jest również związana z nie chwytaniem, nie zajmowaniem stanowiska lub „nie podejmowaniem” ( aparigṛhīta ) niczego na świecie. Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra wyjaśnia to jako „nie chwytanie się formy, nie chwytanie się doznań, percepcji, woli i poznania”. Obejmuje to niepojmowanie lub przyjmowanie nawet poprawnych buddyjskich idei lub znaków mentalnych (takich jak „nie-ja”, „pustka”, bodhiczitta, ślubowania), ponieważ ostatecznie wszystkie te rzeczy są również pustymi koncepcjami.
Osiągnięcie stanu nieustraszonej receptywności ( ksanti ) poprzez wgląd w prawdziwą naturę rzeczywistości ( Dharmata ) w intuicyjny, niekonceptualny sposób jest uważane za prajñāpāramitā, najwyższą duchową mądrość. Według Edwarda Conze „cierpliwa akceptacja niepowstających dharm” ( anutpattika-dharmakshanti ) jest „jedną z najbardziej charakterystycznych cnót świętego Mahayani”. Teksty Prajñāpāramitā twierdzą również, że ten trening jest przeznaczony nie tylko dla mahajanistów, ale dla wszystkich buddystów podążających za którymkolwiek z trzech pojazdów.
Madhjamaka (centryzm)
Filozoficzna szkoła mahajany zwana madhjamaką (teoria środkowa lub centryzm, znana również jako śunyavāda, „teoria pustki”) została założona przez postać Nagardżuny z II wieku . Ta tradycja filozoficzna koncentruje się na obalaniu wszelkich teorii, które postulują jakąkolwiek substancję, wrodzone istnienie lub wewnętrzną naturę ( svabhāva ).
W swoich pismach Nagardżuna próbuje pokazać, że wszelkiej teorii natury wewnętrznej zaprzecza teoria współzależnego powstawania Buddy , ponieważ wszystko, co istnieje niezależnie, nie może powstać w sposób zależny. Filozofowie śunyawady byli nieugięci, że ich zaprzeczanie swabhawie nie jest rodzajem nihilizmu (wbrew protestom ich przeciwników).
Korzystając z teorii dwóch prawd , Madhjamaka twierdzi, że chociaż można mówić o rzeczach istniejących w konwencjonalnym, względnym sensie, nie istnieją one z natury w sensie ostatecznym. Madhjamaka argumentuje również, że pustka sama w sobie jest również „pusta”, nie ma własnego, absolutnego, nieodłącznego istnienia. Nie należy go również rozumieć jako transcendentalnej rzeczywistości absolutnej. Zamiast tego teoria pustki jest jedynie użyteczną koncepcją, której nie należy się trzymać. W rzeczywistości dla Madhjamaki, ponieważ wszystko jest pozbawione prawdziwego istnienia, wszystkie rzeczy są tylko konceptualizacjami ( prajñapti-matra ), łącznie z teorią pustki, a wszelkie koncepcje należy ostatecznie porzucić, aby naprawdę zrozumieć naturę rzeczy.
Vijñānavāda („doktryna świadomości”, aka vijñapti-mātra, „tylko percepcja” i citta-mātra „tylko umysł”) to kolejna ważna doktryna promowana przez niektóre sutry Mahāyāny, które później stały się centralną teorią głównego ruchu filozoficznego, który powstał podczas okres Gupta zwany Yogācāra . Podstawową sutrą związaną z tą szkołą myślenia jest Saṃdhinirmocana Sūtra , która twierdzi, że śūnyavāda nie jest ostateczną, ostateczną nauką ( nītārtha ) Buddy. Zamiast tego mówi się, że ostateczną prawdą ( paramārtha-satya ) jest pogląd, że wszystkie rzeczy ( dharmy ) są tylko umysłem ( citta ), świadomością ( vijñāna ) lub percepcją ( vijñapti ) i że pozornie „zewnętrzne” obiekty (lub „wewnętrzne” podmioty) tak naprawdę nie istnieją niezależnie od współzależnego strumienia doświadczeń mentalnych.
Kiedy ten przepływ mentalności jest postrzegany jako wolny od dualności podmiotowo-przedmiotowej, którą mu narzucamy, osiąga się niedualne poznanie „Takości” ( tathatā ), które jest nirwaną. Doktryna ta rozwijana jest poprzez różne teorie, z których najważniejszą jest osiem świadomości i trzy natury . Sadhinirmocana nazywa swoją doktrynę „ trzecim obrotem koła Dharmy ” . Sutra Pratyutpanna wspomina również o tej doktrynie, stwierdzając: „wszystko, co należy do tego potrójnego świata, jest niczym innym jak myślą [ citta-mātra ]. Dlaczego tak jest? Jest tak, ponieważ jakkolwiek wyobrażam sobie rzeczy, tak się pojawiają”.
Najbardziej wpływowymi myślicielami tej tradycji byli indyjscy bracia Asanga i Wasubandhu , a także mało znana postać zwana Maitreyanātha . Filozofowie Yogācāra opracowali własną interpretację doktryny pustki, która również krytykowała Madhjamakę za popadanie w nihilizm.
Natura Buddy
_in_flame_type,_gilt_bronze_-_Tokyo_National_Museum_-_DSC05173.JPG)
Doktryna embrionu Tathagaty lub łona Tathagaty ( Tathāgatagarbha ), znana również jako natura Buddy, matryca lub zasada ( sanskr . : Buddha-dhātu ) jest ważna we wszystkich współczesnych tradycjach Mahāyāny, chociaż jest interpretowana na wiele różnych sposobów. Mówiąc ogólnie, natura Buddy zajmuje się wyjaśnianiem, co pozwala czującym istotom stać się buddami. Najwcześniejsze źródła tego pomysłu mogą obejmować Tathāgatagarbha Sutra i Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra . Mahāyāna Mahāparinirvāṇa odnosi się do „świętej natury, która jest podstawą dla [istot] stania się buddami”, a także opisuje ją jako „Jaźń” ( atman ).
David Seyfort Ruegg wyjaśnia tę koncepcję jako podstawę lub wsparcie dla praktyki ścieżki, a zatem jest to „przyczyna” ( hetu ) owocu Stanu Buddy. Tathagatagarbha Sūtra stwierdza, że w splamieniach znajduje się „mądrość tathagaty, wizja tathagaty i ciało tathagaty… wiecznie nieskalane i… pełne cnót nie różniących się od moich własnych… tathagatagarbha wszystkich istot są wieczne i niezmienne”.
Idee znalezione w literaturze o naturze Buddy są źródłem wielu debat i nieporozumień wśród filozofów buddyjskich mahajany, a także współczesnych naukowców. Niektórzy uczeni postrzegali to jako wpływ hinduizmu bramińskiego, a niektóre z tych sutr przyznają, że użycie terminu „jaźń” jest częściowo dokonywane w celu pozyskania niebuddyjskich ascetów (innymi słowy, jest to zręczny środek) . Według niektórych uczonych natura Buddy omawiana w niektórych sutrach mahajany nie reprezentuje substancjalnej jaźni ( ātman ), którą Budda krytykował; jest raczej pozytywnym wyrazem pustki ( śūnyatā ) i reprezentuje możliwość urzeczywistnienia stanu Buddy poprzez praktyki buddyjskie. Podobnie Williams uważa, że ta doktryna pierwotnie nie zajmowała się kwestiami ontologicznymi, ale „religijnymi kwestiami realizacji własnego duchowego potencjału, nawoływania i zachęty”.
Gatunek sutr o naturze Buddy można postrzegać jako próbę wyrażenia nauk buddyjskich przy użyciu pozytywnego języka, przy jednoczesnym zachowaniu środkowej drogi, aby zapobiec odwróceniu ludzi od buddyzmu przez fałszywe wrażenie nihilizmu. Takie stanowisko zajmuje Laṅkāvatāra Sūtra , która stwierdza, że Buddowie nauczają doktryny tathāgatagarbha (co brzmi podobnie do atmana), aby pomóc tym istotom, które są przywiązane do idei anatmana. Jednak sutra mówi dalej, że tathāgatagarbha jest pusta i nie jest w rzeczywistości substancjalną jaźnią.
Odmiennego poglądu bronią różni współcześni uczeni, tacy jak Michael Zimmermann. Pogląd ten jest ideą, że sutry natury Buddy, takie jak Mahāparinirvāṇa i Tathāgatagarbha Sūtra, nauczają afirmatywnej wizji wiecznej, niezniszczalnej Buddycznej Jaźni. Shenpen Hookham, zachodni uczony i lama, postrzega naturę Buddy jako Prawdziwą Jaźń, która jest rzeczywista i trwała. Podobnie CD Sebastian rozumie Ratnagotravibhāgi na ten temat jako transcendentalną jaźń, która jest „wyjątkową esencją wszechświata”.
Argumenty za autentycznością
Indyjscy buddyści mahajany spotykali się z różnymi krytykami ze strony nie-mahajanistów, dotyczącymi autentyczności ich nauk. Główną krytyką, z jaką się spotkali, było to, że nauki mahajany nie były nauczane przez Buddę, ale zostały wymyślone przez późniejsze postacie. Liczne teksty mahajany omawiają tę kwestię i na różne sposoby próbują bronić prawdy i autentyczności mahajany.
Jedną z idei, którą przedstawiają teksty mahajany, jest to, że nauk mahajany nauczano później, ponieważ większość ludzi nie była w stanie zrozumieć sutr mahajany w czasach Buddy i że ludzie byli gotowi do słuchania mahajany dopiero w późniejszych czasach. Niektóre tradycyjne przekazy mówią, że sutry mahajany były ukryte lub chronione przez boskie istoty, takie jak Nagowie lub bodhisattwowie, aż nadszedł czas ich rozpowszechnienia.
Podobnie, niektóre źródła podają również, że nauki mahajany zostały objawione przez innych buddów, bodhisattwów i dewów wybranej liczbie osób (często poprzez wizje lub sny). Niektórzy uczeni dostrzegli związek między tą ideą a praktykami medytacyjnymi Mahayany, które obejmują wizualizację Buddów i ich Krain Buddy.
Innym argumentem, którego buddyści indyjscy używali na korzyść mahajany, jest to, że jej nauki są prawdziwe i prowadzą do przebudzenia, ponieważ są zgodne z Dharmą. Z tego powodu można o nich powiedzieć, że są „dobrze powiedziane” ( subhasita) i dlatego można o nich powiedzieć, że w tym sensie są słowem Buddy. Pomysł, że wszystko, co jest „dobrze powiedziane”, jest słowem Buddy, można prześledzić do najwcześniejszych tekstów buddyjskich, ale w Mahāyānie jest on interpretowany szerzej. Z punktu widzenia mahajany nauka jest „słowem Buddy”, ponieważ jest zgodna z Dharmą , a nie dlatego, że wypowiedziała go konkretna osoba (tj. Gautama ). Ideę tę można dostrzec w pismach Śantidewy (VIII w.), który argumentuje, że „natchniona wypowiedź” jest słowem Buddy, jeśli jest „połączona z prawdą”, „połączona z Dharmą”, „powoduje wyrzeczenie się kleśas , a nie ich wzrost” i „pokazuje chwalebne cechy nirwany, a nie samsary”.
Współczesny japoński uczony buddyjski Zen, DT Suzuki, podobnie argumentował, że chociaż sutry mahajany mogły nie być nauczane bezpośrednio przez historycznego Buddę, „duch i główne idee” mahajany wywodzą się od Buddy. Według Suzuki, Mahāyāna ewoluowała i dostosowała się do czasów, rozwijając nowe nauki i teksty, zachowując jednocześnie ducha Buddy.
Twierdzenia o wyższości
Dharmę Buddy . Indyjski komentarz do Mahāyānasaṃgraha podaje klasyfikację nauk według możliwości słuchaczy:
Według stopni uczniów, Dharma jest klasyfikowana jako niższa i wyższa. Na przykład kupcy Trapusa i Ballika nauczali niższego , ponieważ byli zwykłymi ludźmi; środek był nauczany w grupie pięciu, ponieważ byli na etapie świętych; bodhisattwowie nauczali ośmiorakich Pradżniaparamit , a [ Pradżniaparamitowie ] są lepsi w eliminowaniu form wyobrażonych konceptualnie. - Vivrtaguhyārthapindavyakhya
W sutrach mahajany występuje również tendencja do traktowania przestrzegania tych sutr jako generujących duchowe korzyści większe niż te, które wynikają z bycia wyznawcą podejść innych niż mahajana. Tak więc Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra twierdzi, że Buddha powiedział, że oddanie Mahayanie jest z natury lepsze pod względem swoich cnót niż podążanie ścieżkami śrāvaka lub pratyekabuddha .
Komentarz do Abhidharmasamuccaya podaje siedem następujących powodów „wielkości” mahajany:
- Wielkość wsparcia (ālambana): ścieżka bodhisatwy jest wspierana przez nieograniczone nauki Doskonałości Mądrości zawarte w Stu tysiącach wersetów i innych tekstach;
- Wielkość praktyki (pratipatti): wszechstronna praktyka dla dobra własnego i innych (sva-para-artha);
- Wielkość zrozumienia (jñāna): od zrozumienia nieobecności jaźni w osobach i zjawiskach (pudgala-dharma-nairātmya);
- Wielkość energii (vīrya): od oddania wielu setkom tysięcy trudnych zadań podczas trzech nieobliczalnych wielkich eonów (mahākalpa);
- Wielkość zaradności (upāyakauśalya): z powodu nie zajmowania stanowiska w samsarze lub nirwanie;
- Wielkość osiągnięć (prāpti): z powodu osiągnięcia niezmierzonych i niepoliczalnych mocy (bala), zwierzeń (vaiśāradya) i dharm unikalnych dla buddów (āveṇika-buddhadharma);
- Wielkość czynów (karma): z powodu chęci spełniania czynów Buddy do końca samsary poprzez okazywanie przebudzenia itp.
Ćwiczyć
Praktyka buddyjska mahajany jest dość zróżnicowana. Wspólnym zestawem cnót i praktyk, który jest wspólny dla wszystkich tradycji Mahayany, jest sześć doskonałości lub cnót transcendentnych ( pāramitā ).
Główna praktyka zalecana przez liczne źródła Mahayany koncentruje się wokół „zdobywania zasług , uniwersalnej waluty świata buddyjskiego, której ogromna ilość była uważana za niezbędną do osiągnięcia stanu Buddy”.
Inną ważną klasą praktyk buddyjskich mahajany są praktyki tekstowe, które dotyczą słuchania, zapamiętywania, recytowania, głoszenia, oddawania czci i kopiowania sutr mahajany .
Paramita
Sutry Mahāyāna, zwłaszcza te z gatunku Prajñāpāramitā , uczą praktyki sześciu transcendentnych cnót lub doskonałości ( pāramitā ) jako części ścieżki do Stanu Buddy . Szczególną uwagę zwraca się na wiedzę transcendentną ( prajñāpāramitā ), która jest postrzegana jako główna cnota. Według Donalda S. Lopeza Jr. termin pāramitā może oznaczać „doskonałość” lub „ doskonałość ”, a także „to, co wykracza poza” lub „ transcendencję ”.
Sutry Prajñapāramitā i wiele innych tekstów Mahayany wymienia sześć doskonałości:
- Dāna pāramita : hojność, jałmużna, dawanie
- Śīla pāramitā : cnota, dyscyplina, właściwe postępowanie (zobacz też: wskazania bodhisattwy )
- Kṣānti pāramita : cierpliwość, tolerancja, wyrozumiałość, akceptacja, wytrwałość
- Vīrya pāramitā : energia, pracowitość, wigor, wysiłek
- Dhyāna pāramitā : jednopunktowa koncentracja, kontemplacja, medytacja
- Pradżnia paramita : transcendentna mądrość, wiedza duchowa
Ta lista jest również wspomniana przez komentatora Theravady, Dhammapalę , który opisuje ją jako kategoryzację tych samych dziesięciu doskonałości buddyzmu Theravada. Według Dhammapala, Sacca jest klasyfikowana zarówno jako Śila , jak i Pradżnia , Metta i Upekkha są klasyfikowane jako Dhjana , a Adhiṭṭhāna zalicza się do wszystkich sześciu. Bhikkhu Bodhi stwierdza, że korelacje między tymi dwoma zestawami pokazują, że istniał wspólny rdzeń przed podziałem szkół therawady i mahajany.
W Sutrze Dziesięciu Etapów i Sutrze Maharatnakūṭa wymienione są jeszcze cztery paramity:
- 7. Upāya pāramitā : zręczne środki
- 8. Praṇidhāna pāramitā : ślubowanie, postanowienie, dążenie, determinacja, to związane ze ślubowaniami bodhisattwy
- 9. Bala pāramitā : moc duchowa
- 10. Jñāna pāramitā : wiedza
Medytacja
Buddyzm mahajany naucza szerokiej gamy praktyk medytacyjnych. Należą do nich medytacje, które są wspólne z wczesnymi tradycjami buddyjskimi, w tym uważność oddychania ; uważność na nieatrakcyjność ciała ; miłująca dobroć ; kontemplacja współzależnego powstawania ; i uważności Buddy . W chińskim buddyzmie tych pięć praktyk jest znanych jako „pięć metod uspokojenia lub uspokojenia umysłu” i wspiera rozwój etapów dhjany .
Yogācārabhūmi -Śāstra (skompilowany ok. IV wieku), który jest najbardziej wszechstronnym indyjskim traktatem o praktyce mahajany, omawia klasyczne buddyjskie metody i tematy medytacyjne, w tym cztery dhyāny , różne rodzaje samādhi , rozwój wglądu ( vipaśyanā ) i spokój ( śamatha ), cztery podstawy uważności ( smṛtyupasthāna ), pięć przeszkód ( nivaraṇa ) oraz klasyczne medytacje buddyjskie, takie jak kontemplacja nieatrakcyjności, nietrwałości ( anitya ), cierpienie ( duḥkha ) i kontemplacja śmierci ( maraṇasaṃjñā ).
Inne dzieła szkoły Yogācāra smṛtyupasthāna , takie jak Abhidharmasamuccaya Asangi i Madhyāntavibhāga -bhāsya Vasubandhu , , również omawiają tematy medytacji, takie jak uważność , 37 skrzydeł do przebudzenia i samadhi .
Bardzo popularna praktyka Mahāyāny od bardzo wczesnych czasów obejmowała wizualizację Buddy podczas praktykowania uważności Buddy ( buddhānusmṛti ) wraz z ich Czystą Krainą. Ta praktyka mogła sprawić, że medytujący poczuł, że znajduje się w obecności Buddy, aw niektórych przypadkach uważano, że może to prowadzić do wizji Buddów, dzięki którym można otrzymać od nich nauki.
Ta medytacja jest nauczana w wielu sutrach mahajany, takich jak sutry Czystej Krainy , Akṣobhya-vyūha i Pratyutpanna Samadhi . Pratyutpanna stwierdza, że dzięki uważności medytacji Buddy można spotkać tego Buddę w wizji lub we śnie i uczyć się od niego .
Podobnie Samadhirāja Sūtra stwierdza, że:
Ci, którzy chodząc, siedząc, stojąc lub śpiąc, wspominają Buddę podobnego do księżyca, zawsze będą w obecności Buddy i osiągną rozległą nirwanę. Jego czyste ciało ma kolor złota, piękny jest Obrońca Świata. Ktokolwiek wizualizuje go w ten sposób, praktykuje medytację bodhisattwów.
W przypadku buddyzmu Czystej Krainy powszechnie uważa się, że praktyka recytowania imienia Buddy (zwanego po chińsku nianfo i po japońsku nembutsu ) może prowadzić do odrodzenia się Buddy w Czystej Krainie, jak również do innych pozytywnych rezultatów. W buddyzmie wschodnioazjatyckim najpopularniejszym Buddą używanym do tej praktyki jest Amitabha.
Wschodnioazjatycki buddyzm Mahāyāna rozwinął również wiele unikalnych metod medytacji, w tym praktyki Chan (Zen) huaatou , medytacji koanów i cichej iluminacji (Jp. shikantaza ). Buddyzm tybetański obejmuje również liczne unikalne formy kontemplacji, takie jak tonglen („wysyłanie i odbieranie”) i lojong ( „trening umysłu” ).
Istnieje również wiele praktyk medytacyjnych, które są ogólnie uważane za część oddzielnej kategorii, a nie ogólną lub głównego nurtu medytacji mahajany. Są to różne praktyki związane z wadżrajaną (nazywaną również mantrajaną, tajemną mantrą, tantrą buddyjską i buddyzmem ezoterycznym). Ta rodzina praktyk, która obejmuje tak różnorodne formy, jak Joga Bóstwa , Dzogczen , Mahamudra , Sześć Dharm Naropy , recytacja mantr i dharani oraz stosowanie mudr i mandale są bardzo ważne w buddyzmie tybetańskim, a także w niektórych formach buddyzmu wschodnioazjatyckiego (takich jak Shingon i Tendai ).
Pismo
jako punkt wyjścia podstawowe nauki Buddy zapisane we wczesnych pismach świętych , takie jak te dotyczące karmy i odradzania się , anātmanu , pustki , współzależnego powstawania i Czterech Szlachetnych Prawd . Buddyści mahajany w Azji Wschodniej tradycyjnie studiowali te nauki w Āgamach zachowanych w chińskim kanonie buddyjskim . „Āgama” to termin używany przez te tradycyjne szkoły buddyjskie w Indiach, które używały sanskrytu jako swojego podstawowego kanonu. Odpowiadają one Nikāyom używanym przez szkołę Theravāda.
Zachowane Āgamy w chińskim tłumaczeniu należą do co najmniej dwóch szkół. Większość Āgam nigdy nie została przetłumaczona na kanon tybetański , który według Hirakawy zawiera tylko kilka tłumaczeń wczesnych sutr odpowiadających nikāyom lub Āgamom. Jednak te podstawowe doktryny są zawarte w tybetańskich tłumaczeniach późniejszych dzieł, takich jak Abhidharmakośa i Yogācārabhūmi-Śāstra .
Sutry mahajany
Oprócz uznawania podstawowych pism świętych wczesnych szkół buddyjskich za ważne, buddyzm Mahayana utrzymuje duże zbiory sutr, które nie są uznawane za autentyczne przez współczesną szkołę Theravāda . Najwcześniejsze z tych sutr nie nazywają siebie „Mahāyāna”, ale używają terminów vaipulya (rozległe) sutry lub gambhira (głębokie) sutry. Nie zostały one również rozpoznane przez niektóre osoby we wczesnych szkołach buddyjskich. W innych przypadkach społeczności buddyjskie, takie jak Mahāsāṃghika , były podzielone zgodnie z tymi doktrynalnymi liniami.
W buddyzmie mahajany sutry mahajany często otrzymują większy autorytet niż agamy. Pierwsze z tych pism specyficznych dla mahajany powstały prawdopodobnie około I wieku pne lub I wieku n.e. Niektóre wpływowe sutry Mahayany to sutry Prajñaparamita , takie jak Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , Sutra Lotosu sutry , Czystej Krainy , Sutra Vimalakirti Sutra , Złotego Światła , Sutra Avatamsaka , Sutra Sandhinirmocana i sutry Tathāgatagarbha .
Według Davida Drewesa, sutry mahajany zawierają kilka elementów oprócz promowania ideału bodhisattwy , w tym „rozszerzone kosmologie i mityczne historie, idee czystych krain i wielkich,„ niebiańskich ” buddów i bodhisattwów, opisy potężnych nowych praktyk religijnych, nowe idee na temat naturę Buddy i szereg nowych perspektyw filozoficznych”. Teksty te przedstawiają historie objawienia, w których Budda naucza sutr mahajany pewnych bodhisattwów, którzy ślubują nauczać i rozpowszechniać te sutry po śmierci Buddy.
Jeśli chodzi o praktykę religijną, David Drewes przedstawia w zarysie najczęściej promowane praktyki w sutrach mahajany, które były postrzegane jako sposób na szybkie i łatwe osiągnięcie stanu Buddy i obejmowały „słyszenie imion niektórych Buddów lub bodhisattwów, przestrzeganie buddyjskich wskazań oraz słuchanie, zapamiętywanie i kopiowanie sutr , które, jak twierdzą, mogą umożliwić odrodzenie się w czystych krainach Abhirati i Sukhavati , gdzie mówi się, że można łatwo zdobyć zasługi i wiedzę niezbędną do zostania Buddą w ciągu zaledwie jednego życia”. Inną powszechnie zalecaną praktyką jest anumodana , lub radowanie się dobrymi uczynkami Buddów i Bodhisattwów.
Niektórzy uczeni postrzegali praktykę medytacji i wizualizacji Buddów jako możliwe wyjaśnienie źródła niektórych sutr mahajany, które są tradycyjnie postrzegane jako bezpośrednie wizjonerskie objawienia Buddów w ich czystych krainach. Paul Harrison zwrócił również uwagę na znaczenie objawień we śnie w niektórych sutrach mahajany, takich jak Arya-svapna-nirdesa , która wymienia i interpretuje 108 znaków ze snów.
Jak zauważył Paul Williams, jedną z cech sutr Mahāyāny (zwłaszcza tych wcześniejszych) jest „zjawisko chwalebnego odnoszenia się do samego siebie - długa pochwała samej sutry, ogromne zasługi, jakie można uzyskać, traktując nawet jej werset z szacunkiem, i paskudne kary, które będą naliczane zgodnie z karmą tym, którzy oczerniają Pismo Święte”. Niektóre sutry Mahāyāny ostrzegają również przed oskarżeniem, że nie są słowami Buddy ( buddhavacana ), jak na przykład Astasāhasrikā (8000 wersetów) Prajñāpāramitā, która stwierdza, że takie twierdzenia pochodzą od Mara (zły kusiciel). Niektóre z tych sutr mahajany ostrzegają również tych, którzy oczerniają sutry mahajany lub tych, którzy je głoszą (tj. dharmabhanaka ) , że takie działanie może prowadzić do odrodzenia się w piekle .
Inną cechą niektórych sutr Mahāyāny, zwłaszcza późniejszych, jest wzrost sekciarstwa i wrogości wobec praktykujących nie-Mahāyāna (czasami nazywanych śravakami , „słuchaczami”), którzy są czasami przedstawiani jako część „ hīnayāna ” („gorsza droga”), którzy odmówić zaakceptowania „wyższej drogi” mahajany. Jak zauważył Paul Williams, wcześniejsze sutry mahajany, takie jak Ugraparipṛcchā Sūtra i sutra Ajitasena, nie przedstawiają żadnego antagonizmu wobec słuchaczy ani ideału stanu arhata jak robią to późniejsze sutry. Jeśli chodzi o ścieżkę bodhisattwy, niektóre sutry Mahayany promują ją jako uniwersalną ścieżkę dla wszystkich, podczas gdy inne, takie jak Ugraparipṛcchā, postrzegają ją jako coś dla małej elity zagorzałych ascetów.
Abhidharmasamuccaya z IV wieku , Asanga odnosi się do zbioru zawierającego agamy jako Śrāvakapiṭaka i kojarzy go ze śrāvakami i pratyekabuddhami . Asanga klasyfikuje sutry Mahayany jako należące do Bodhisattvapiṭaki , która jest określana jako zbiór nauk dla bodhisattwów.
Inna literatura
Buddyzm mahajany rozwinął również obszerną literaturę komentatorską i egzegetyczną, z których wiele nazywa się śāstra (traktaty) lub vrittis (komentarze). Teksty filozoficzne były również pisane w formie wersetów ( karikās ), tak jak w przypadku słynnego Mūlamadhyamika-karikā (Rdzenne wersety na Środkowej Drodze) autorstwa Nagardżuny , fundamentalnego tekstu filozofii madhjamiki . Wielu późniejszych filozofów madhjamiki, takich jak Candrakirti, napisało komentarze do tego dzieła, a także własne wiersze.
innych niż mahajana ( śāstra ), z których bardzo wpływowym jest Abhidharmakosha Vasubandhu , napisany z perspektywy sarvastivady innej niż mahajana - sautrantika .
Vasubandhu jest także autorem różnych tekstów Mahāyāna Yogacara na temat teorii filozoficznej znanej jako vijñapti-matra (tylko świadoma konstrukcja). Filozof szkoły Yogacara, Asanga , jest również uznawany za wielu bardzo wpływowych komentarzy. W Azji Wschodniej wpływowe były również śāstry Satyasiddhi .
Inną wpływową tradycją jest buddyjska logika Dignāgi , której praca koncentrowała się na epistemologii . Wyprodukował Pramānasamuccaya , a później Dharmakirti napisał Pramānavārttikā , która była komentarzem i przeróbką tekstu Dignaga.
Później buddyści tybetańscy i chińscy kontynuowali tradycję pisania komentarzy.
Klasyfikacje
Pochodząca przynajmniej z Saṃdhinirmocana Sūtra klasyfikacja korpusu buddyzmu na trzy kategorie, oparta na sposobach rozumienia natury rzeczywistości, znana jako „Trzy Obroty Koła Dharmy ”. Według tego poglądu były trzy takie „zwroty”:
- W pierwszym zakręcie Budda nauczał Czterech Szlachetnych Prawd w Varanasi dla tych w pojeździe śravaka . Jest opisywany jako cudowny i cudowny, ale wymaga interpretacji i wzbudza kontrowersje. Przykładem doktryn pierwszego zwrotu jest Dharmacakra Pravartana Sutra . Zwrot ten reprezentuje najwcześniejszą fazę nauk buddyjskich i najwcześniejszy okres w historii buddyzmu.
- W drugim zwrocie Budda nauczał bodhisattwów nauk mahajany, nauczając, że wszystkie zjawiska nie mają esencji, nie powstają, nie przemijają, są pierwotnie spokojne i zasadniczo ustają. Ten zwrot jest również opisywany jako cudowny i wspaniały, ale wymagający interpretacji i wywołujący kontrowersje. Doktryna drugiego zwrotu jest ustanowiona w naukach Prajñāpāramitā, spisanych po raz pierwszy około 100 roku pne. W indyjskich szkołach filozoficznych przykładem jest szkoła Mādhyamaka w Nāgārjuna .
- W trzecim zwrocie Budda nauczał podobnych nauk jak w drugim zwrocie, ale dla wszystkich w trzech pojazdach, w tym dla wszystkich śrawaków, pratjekabuddów i bodhisattwów. Miały to być całkowicie wyraźne nauki w całym ich szczególe, dla których interpretacje nie byłyby konieczne i nie pojawiałyby się kontrowersje. Nauki te zostały ustanowione przez Saṃdhinirmocana Sūtra już w I lub II wieku n.e. W indyjskich szkołach filozoficznych przykładem trzeciego zwrotu jest Yogācāra Asangi i Vasubandhu .
Niektóre tradycje buddyzmu tybetańskiego uważają nauki buddyzmu ezoterycznego i wadżrajany za trzeci obrót Koła Dharmy. Nauczyciele tybetańscy, zwłaszcza ze Gelugpa , uważają drugi zwrot za najwyższą naukę, ze względu na ich szczególną interpretację doktryny Yogācāra. Nauki Natury Buddy są zwykle zawarte w trzecim obrocie koła. [ potrzebne źródło ]
Różne chińskie tradycje buddyjskie mają różne schematy periodyzacji doktrynalnej zwanej panjiao , których używają do uporządkowania czasami oszałamiającego zbioru tekstów.
Związek z wczesnymi tekstami
Uczeni zauważyli, że wiele kluczowych idei mahajany jest ściśle powiązanych z najwcześniejszymi tekstami buddyzmu . Przełomowe dzieło filozofii Mahāyāny, Mūlamadhyamakakārikā Nāgārjuny , wymienia z nazwy kanoniczną Sutrę Katyāyana (SA 301) i może być obszernym komentarzem do tej pracy. Nāgārjuna usystematyzował szkołę filozofii Mahayany madhjamaki . Być może doszedł do swojego stanowiska z chęci osiągnięcia spójnej egzegezy doktryny Buddy, tak jak jest to zapisane w kanonie. W jego oczach Budda był nie tylko prekursorem, ale samym założycielem systemu madhjamaki. Nāgārjuna odniósł się również do fragmentu kanonu dotyczącego „ świadomość nirwaniczna ” w dwóch różnych dziełach.
Yogācāra , druga wiodąca szkoła mahajany w dialektyce ze szkołą madhjamaki, nadała szczególne znaczenie kanonicznemu mniejszemu dyskursowi o pustce (MA 190). Tamten fragment (który podkreśla sam dyskurs) jest często cytowany w późniejszych tekstach Yogācāra jako prawdziwa definicja pustki . Według Walpoli Rahuli myśl przedstawiona w Abhidharma-samuccaya szkoły Yogācāra jest niezaprzeczalnie bliższa myśli palijskich nikayas niż myśl Theravadin Abhidhamma .
Zarówno Mādhyamikas, jak i Yogācārins uważali się za zachowujących buddyjską Drogę Środka między skrajnościami nihilizmu (wszystko jako nierzeczywiste) i substancjalizmu (istniejące byty substancjalne). Yogācārinowie krytykowali Mādhyamików za dążenie do nihilizmu, podczas gdy Mādhyamikowie krytykowali Yogācārinów za dążenie do substancjalizmu.
Kluczowe teksty Mahāyāny wprowadzające koncepcje bodhicitty i natury Buddy również używają języka równoległego do fragmentów kanonu zawierających opis „ świetlistego umysłu ” Buddy i wydaje się, że wyewoluowały z tej idei.
Współczesny buddyzm mahajany
Główne współczesne tradycje mahajany w Azji to:
- Wschodnioazjatyckie tradycje mahajany Chin, Korei, Japonii i Wietnamu, znane również jako „buddyzm wschodni”. Peter Harvey szacuje, że w Azji jest około 360 milionów wschodnich buddystów.
- indyjsko -tybetańska (występująca głównie w Tybecie, Mongolii, Bhutanie, części Indii i Nepalu), znana również jako „buddyzm północny”. Według Harveya „liczba osób należących do buddyzmu północnego wynosi tylko około 18,2 miliona”.
Istnieją również pomniejsze tradycje mahajany praktykowane przez grupy mniejszościowe, takie jak buddyzm Newarów praktykowany przez lud Newarów ( Nepal ) i azaliizm praktykowany przez lud Bai ( Yunnan ).
Co więcej, istnieją również różne nowe ruchy religijne , które albo postrzegają siebie jako mahajanę, albo są pod silnym wpływem buddyzmu mahajany. Przykładami są Hòa Hảo , Won Buddhism , Triratna Buddhist Community i Sōka Gakkai .
Wreszcie, niektóre tradycje religijne, takie jak Bon i Shugendo , są pod silnym wpływem buddyzmu mahajany, chociaż mogą nie być uważane za „buddyjskie” per se.
Większość głównych form współczesnego buddyzmu mahajany jest również praktykowana przez azjatyckie populacje imigrantów na Zachodzie, a także przez nawróconych buddystów z Zachodu. Więcej na ten temat patrz: Buddhism in the West .
chiński
Współczesny chiński buddyzm Mahāyāna , znany również jako buddyzm Han , jest praktykowany w wielu różnych formach, takich jak Chan , Czysta kraina , Tiantai , Huayan i praktyki mantr . Ta grupa jest największą populacją buddystów na świecie. Chińskiej Republice Ludowej jest od 228 do 239 milionów buddystów mahajany . Nie obejmuje to buddystów tybetańskich i mongolskich, którzy praktykują buddyzm tybetański.
Harvey podaje wschodnioazjatycką populację buddystów mahajany w innych krajach w następujący sposób: buddyści z Tajwanu , 8 milionów; Buddyści z Malezji , 5,5 miliona; buddyści z Singapuru , 1,5 miliona; Hongkong , 0,7 miliona; Indonezyjscy buddyści , 4 miliony, Filipiny : 2,3 miliona. Większość z nich to populacje Chińczyków Han.
Chiński buddyzm można podzielić na różne tradycje ( zong ), takie jak Sanlun , Faxiang , Tiantai , Huayan , Pure Land , Chan i Zhenyan . Jednak historycznie większość świątyń, instytucji i praktykujących buddyzm zwykle nie należała do żadnej pojedynczej „sekty” (jak to jest powszechne w buddyzmie japońskim), ale czerpała z różnych różnych elementów chińskiej myśli i praktyki buddyjskiej. Ten niesekciarski i eklektyczny aspekt chińskiego buddyzmu jako całości przetrwał od jego historycznych początków do współczesnej praktyki.
Współczesny rozwój ideologii zwanej buddyzmem humanistycznym ( chiński :人間 佛教; pinyin : rénjiān fójiào , bardziej dosłownie „buddyzm dla świata ludzi”) również wywarł wpływ na chińskich przywódców i instytucje buddyjskie. Chińscy buddyści mogą również praktykować jakąś formę religijnego synkretyzmu z innymi chińskimi religiami , takimi jak taoizm . We współczesnych Chinach okres reform i otwarcia pod koniec XX wieku nastąpił szczególnie znaczący wzrost liczby nawróconych na buddyzm chiński, wzrost, który nazwano „niezwykłym”. Poza Chinami kontynentalnymi chiński buddyzm jest praktykowany na Tajwanie i wszędzie tam, gdzie istnieją społeczności chińskiej diaspory .
koreański
Buddyzm koreański składa się głównie z koreańskiej szkoły Seon (tj. Zen), reprezentowanej głównie przez Zakon Jogye i Zakon Taego . Koreański Seon obejmuje również praktykę Czystej Krainy. Jest praktykowany głównie w Korei Południowej , z populacją około 10,9 miliona buddystów. Istnieją również mniejsze szkoły, takie jak Cheontae (tj. koreańskie Tiantai) oraz ezoteryczne szkoły Jingak i Chinŏn.
Podczas gdy totalitarny rząd Korei Północnej pozostaje represyjny i ambiwalentny wobec religii, według Williamsa co najmniej 11 procent populacji uważa się za buddystów.
język japoński
Buddyzm japoński jest podzielony na liczne tradycje, które obejmują różne sekty buddyzmu Czystej Krainy , Tendai , Buddyzm Nichiren , Shingon i Zen . Istnieją również różne nowe religie japońskie zorientowane na mahajanę , które powstały w okresie powojennym . Wiele z tych nowych religii to ruchy świeckie, takie jak Sōka Gakkai i Agon Shū .
Harvey podaje szacunkową liczbę japońskiej populacji buddyjskiej mahajany na 52 miliony, a ostatnie badanie z 2018 roku podaje tę liczbę na 84 miliony. Należy również zauważyć, że wielu japońskich buddystów również uczestniczy w Shinto , takich jak odwiedzanie świątyń, kolekcjonowanie amuletów i uczestnictwo w festiwalach.
wietnamski
Buddyzm wietnamski jest pod silnym wpływem tradycji chińskiej. Jest syntezą wielu praktyk i idei. Wietnamska Mahāyāna czerpie praktyki z wietnamskiego Thiền (Chan / Zen), Tịnh độ (Czysta Kraina) i Mật Tông (Mantrayana), a jej filozofię z Hoa Nghiêm (Huayan) i Thiên Thai (Tiantai). W epoce nowożytnej rozwinęły się również nowe ruchy mahajany, z których być może najbardziej wpływowa była tradycja wioski śliwkowej Thích Nhất Hạnh , który również czerpie z buddyzmu Theravada.
Chociaż buddyzm wietnamski bardzo ucierpiał podczas wojny wietnamskiej (1955-1975) i późniejszego przejęcia władzy przez komunistów na południu , od okresu liberalizacji po 1986 r. nastąpiło odrodzenie religii. Istnieje około 43 milionów wietnamskich buddystów mahajany.
Buddyzm Północny
Buddyzm indo-tybetański, buddyzm tybetański lub buddyzm „północny” wywodzi się z indyjskiego buddyzmu wadżrajany, który został przyjęty w średniowiecznym Tybecie. Chociaż obejmuje liczne tantryczne praktyki buddyjskie , których nie ma we wschodnioazjatyckiej mahajanie, buddyzm północny nadal uważa się za część buddyzmu mahajany (aczkolwiek jako taki, który zawiera również bardziej skuteczny i odrębny pojazd lub janę ).
Współczesny buddyzm północny jest tradycyjnie praktykowany głównie w regionach Himalajów oraz w niektórych regionach Azji Środkowej , w tym:
- Tybetański Region Autonomiczny (ChRL): 5,4 mln
- Północne i północno-wschodnie Indie ( Sikkhim , Ladakh , Bengal Zachodni , Dżammu i Kaszmir ): 0,4 mln
- Pakistan : 0,16 mln
- Nepal : 2,9 miliona
- Bhutan : 0,49 miliona
- Mongolia : 2,7 miliona
- Mongolia Wewnętrzna (ChRL): 5 milionów
- Buriacja , Tuwa i Kałmucja ( Federacja Rosyjska ): 0,7 mln
Podobnie jak w przypadku buddyzmu wschodniego, praktykowanie buddyzmu północnego zanikło w Tybecie, Chinach i Mongolii podczas przejęcia tych regionów przez komunistów (Mongolia: 1924, Tybet: 1959). Buddyzm tybetański był nadal praktykowany wśród diaspory tybetańskiej , a także przez inne ludy Himalajów w Bhutanie, Ladakhu i Nepalu. Jednak po latach 80. buddyzm północny odrodził się zarówno w Tybecie, jak i Mongolii z powodu bardziej liberalnej polityki rządu wobec wolności religijnej. Buddyzm północny jest obecnie praktykowany w świecie zachodnim przez zachodnich nawróconych buddystów.
Szkoła therawady
Rola Bodhisattwy
We wczesnych tekstach buddyjskich, jak naucza współczesna szkoła therawady , cel zostania nauczającym Buddą w przyszłym życiu jest postrzegany jako cel małej grupy osób dążących do przyniesienia pożytku przyszłym pokoleniom po tym, jak obecne nauki Buddy zostały utracone , ale w obecnych czasach nie ma potrzeby, aby większość praktykujących dążyła do tego celu. Teksty therawady utrzymują jednak, że jest to bardziej cnotliwy cel.
Paul Williams pisze, że niektórzy współcześni mistrzowie medytacji therawady w Tajlandii są powszechnie uważani za bodhisattwów.
Cholvijarn zauważa, że wybitne postacie związane z perspektywą Ja w Tajlandii często były znane również poza kręgami naukowymi, wśród szerszej populacji, jako buddyjscy mistrzowie medytacji oraz źródła cudów i świętych amuletów . Być może, podobnie jak niektórzy z wczesnych mnichów-pustelników leśnych mahajany lub późniejsi tantrycy buddyjscy, stali się ludźmi mocy dzięki swoim osiągnięciom medytacyjnym. Są powszechnie szanowani, czczeni i uważani za arhatów lub (uwaga!) bodhisattwów.
Theravāda i Hīnajāna
W VII wieku chiński mnich buddyjski Xuanzang opisuje równoczesne istnienie Mahāvihara i Abhayagiri Vihara na Sri Lance . Odnosi się do mnichów z Mahāvihara jako „Hīnayāna Sthaviras” ( Theras ), a mnichów z Abhayagiri Vihara jako „Mahāyāna Sthaviras”. Xuanzang dalej pisze:
Mahāvihāravāsini odrzucają Mahayanę i praktykują Hīnayānę, podczas gdy Abhayagirivihāravāsini studiują zarówno nauki Hīnayāny, jak i Mahāyāny oraz propagują Tripitakę .
Współczesna szkoła Theravāda jest zwykle opisywana jako należąca do Hīnayāny. Niektórzy autorzy argumentowali, że nie należy tego uważać za takie z perspektywy mahajany. Ich pogląd opiera się na innym rozumieniu pojęcia hinajany. Zamiast traktować ten termin jako odnoszący się do jakiejkolwiek szkoły buddyzmu, która nie zaakceptowała kanonu i doktryn Mahayany, takich jak te odnoszące się do roli bodhisattwy, autorzy ci argumentują, że klasyfikacja szkoły jako „Hīnayāna” powinna być w decydujący sposób zależna na wyznawaniu określonego fenomenologicznego . Wskazują, że w przeciwieństwie do wymarłej już Sarvāstivādy szkoła, która była głównym przedmiotem krytyki mahajany, therawada nie twierdzi, że istnieją niezależne byty ( dharmy ); w tym utrzymuje postawę wczesnego buddyzmu.
Zwolennicy buddyzmu mahajany nie zgadzali się z substancjalistyczną myślą Sarvāstivadinów i Sautrāntików , a podkreślając doktrynę pustki , Kalupahana utrzymuje, że starali się zachować wczesne nauki. Theravādinowie również obalili Sarvāstivādinów i Sautrāntikas (i inne szkoły) na tej podstawie, że ich teorie były w konflikcie z niesubstancjonalizmem kanonu. Argumenty Theravādy są zachowane w Kathāvatthu .
Niektóre współczesne postacie Theravādin wykazały sympatię wobec filozofii Mahāyāny, którą można znaleźć w tekstach takich jak Sutra Serca (skt. Prajñāpāramitā Hṛdaya ) i Podstawowe strofy Nāgārjuny na Środkowej Drodze (skt. Mūlamadhyamakakārikā ).
Zobacz też
- Natura Buddy
- święta buddyjskie
- Stwórca w buddyzmie
- Dzogczen
- Wczesne szkoły buddyjskie
- Wiara w buddyzm
- Sutra Złotego Światła
- Historia buddyzmu
- Indeks artykułów związanych z buddyzmem
- Sutra Lotosu
- Sutry mahajany
- Mahāyāna Mahāparinirvana Sutra
- Czysty kraj
- Odrodzenie
- Szkoły buddyzmu
- świecki buddyzm
- Śunyata
- Przekaz buddyzmu na Jedwabnym Szlaku
- Tathagatagarbha
- Tendai
- Buddyzm tybetański
- Zen
Notatki
Źródła
- Akira, Hirakawa; Groner, Paul (redaktor i tłumacz) (1993). Historia indyjskiego buddyzmu. Delhi: Motilal Banarsidass.
- „Mahajana”. Encyklopedia Britannica . Encyklopedia Britannica. 2002.
- Beala (1871). Catena pism buddyjskich z Chin , Londyn, Trübner
- Harvey, Peter (2013). Wprowadzenie do buddyzmu: nauki, historia i praktyki
- Karashima, Seishi, „ Czy Așțasāhasrikā Prajñāparamitā została skompilowana w Gandhāra in Gandhārī? ” Raport roczny Międzynarodowego Instytutu Badawczego Zaawansowanej Buddologii , Uniwersytet Soka, tom. XVI (2013).
- Lowenstein, Tom (1996). Wizja Buddy , Boston: Little Brown, ISBN 1-903296-91-9
- Schopen, G. „Inskrypcja na kusanskim wizerunku Amitabhy i charakter wczesnej mahajany w Indiach”, Journal of the International Association of Buddhist Studies 10 , 1990
- Suzuki, DT (1914). „Rozwój buddyzmu mahajany” , The Monist tom 24, wydanie 4, 1914, s. 565–581
- Suzuki, DT (1908). Zarys buddyzmu mahajany , Open Court, Chicago
- Walser, Józef (2005). Nagardżuna w kontekście: buddyzm mahajany i wczesna kultura indyjska , Columbia University Press.
- Williams, Paweł (2008). Buddyzm mahajany: Fundacja doktrynalna , Routledge.
- Williams, Paul (z Anthonym Tribe) (2002) Myśl buddyjska: kompletne wprowadzenie do tradycji indyjskiej. Routledge'a.
-
Karola Wernera; Jeffreya Samuelsa; mnich bodhi; Peter Skilling, Bhikkhu Anālayo, David McMahan (2013). Ideał bodhisattwy: eseje o pojawieniu się mahajany . Buddyjskie Towarzystwo Publikacyjne. ISBN 978-955-24-0396-5 .
{{ cite book }}: CS1 maint: wiele nazwisk: lista autorów ( link )
Linki zewnętrzne
- Cyfrowy słownik buddyzmu
- Porównanie tradycji buddyjskich (Mahajana – Therevada – Tybetański)
- Wprowadzenie do mahajany na stronie internetowej Kagyu Samye Ling
- Mahajana Mahaparinirwana Sutra: pełny tekst i analiza
- Buddowie i bodhisattwowie w buddyzmie mahajany
- Arahanci, Buddowie i Bodhisattwowie autorstwa Bhikkhu Bodhi
- Ideał bodhisattwy w teorii i praktyce therawady autorstwa Jeffreya Samuela
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
