Mitologia łotewska

Część serii o
religii bałtyckiej
Pagan Lithuanian Baltic sun cross
Mitologia
Bóstwa
Panbaltic
pruski
łotewski
litewski
Różnorodny
Festiwale
koncepcje
Współczesny
neopogaństwo bałtyckie

Mitologia łotewska to zbiór mitów, które pojawiły się w całej historii Łotwy , czasami rozwijane przez kolejne pokolenia, a innym razem odrzucane i zastępowane innymi narracjami wyjaśniającymi. Mity te wywodzą się z tradycji ludowych Łotyszy i przedchrześcijańskiej mitologii bałtyckiej .

Mitologia łotewska jest wykorzystywana zwłaszcza jako narzędzie do rekonstrukcji i analizy historycznych wierzeń pogańskich oraz tożsamości narodowej Łotwy .

Należy zauważyć, że najdrobniejsze szczegóły większości, jeśli nie wszystkich, mitów różnią się w zależności od regionu, a czasem nawet rodziny.

Historia

XIII – XVIII wiek

Terytoria plemion bałtyckich na początku XIII wieku. Wczesne badania miały na celu przywrócenie praktykowanej wówczas religii pogańskiej.

Istnieje niewiele doniesień o plemionach bałtyckich, przodkach współczesnych Łotyszy i ich mitologii aż do chrystianizacji w XIII wieku. Od czasu chrystianizacji pojawiło się kilka raportów związanych z lokalną mitologią, w tym kroniki, relacje z podróży, zapisy wizyt, raporty jezuickie i inne opisy praktyk pogańskich. Raporty te są uważane przez badaczy za źródła wtórne, ponieważ autorzy nie byli Łotyszami, nie mówili w lokalnych językach i często byli stronniczy. Materiały te są czasami nieprecyzyjne i zawierają błędy, fabrykacje i zniekształcenia wynikające z chrześcijańskiego światopoglądu. Mimo to często można je zweryfikować na podstawie informacji z folkloru.

XVIII – początek XX wieku

Większość materiałów folklorystycznych gromadzono od połowy XIX wieku. W XVIII i XIX wieku zakładano, że plemiona bałtyckie były pierwotnie jednym narodem, a zatem miały te same bóstwa. Pierwsi autorzy próbowali zrekonstruować łotewski panteon, korzystając z danych z sąsiednich regionów. Tendencję tę przejęli później także łotewscy romantycy narodowi . Po zniesieniu pańszczyzny kształtowała się nowa tożsamość narodowa, a autorzy starali się udowodnić, że bałtyckie tradycje kulturowe są równie głębokie jak inne narody. Spodziewano się, że z fragmentów zachowanych w folklorze uda się zbudować wielką epopeję. Uważano również, że starożytna religia, zapomniana w ciągu 700 lat ucisku, może zostać zrekonstruowana. Jednak źródła folklorystyczne okazały się niewystarczające do tego zadania. Niektórzy próbowali zrekonstruować panteony, aby były równie imponujące, jak w mitologii greckiej , co doprowadziło do tego, że niektóre bóstwa zostały po prostu wymyślone. Poza założeniem, że bóstwa innych ludów bałtyckich również muszą być łotewskie, ale po prostu zostały utracone z biegiem czasu, wiele nowych bóstw było wzorowanych na bóstwach greckich i rzymskich . Przykładem tego trendu jest poemat epicki Lāčplēsis autorstwa Andrejsa Pumpursa , który przedstawia panteon łotewskich i pruskich bogów, a także niektórych wymyślonych przez autora. Podobnie dzieła Jurisa Alunānsa i poety Miķelisa Krogzemisa przedstawiają panteony wymyślonych bóstw.

W tym samym czasie nadal praktykowano niektóre obrzędy pogańskie. A ponieważ chrześcijaństwo było postrzegane jako obce, podjęto próby odtworzenia starożytnej religii. Najbardziej udanym z ruchów neopogańskich był Dievturi , założona pod koniec lat dwudziestych XX wieku, która twierdzi, że starożytni Łotysze byli monoteistami, a różne mitologiczne istoty są aspektami jednego Boga. Chociaż koncepcja konieczności usunięcia obcych wpływów w celu zrekonstruowania łotewskich tradycji została zachowana do późniejszych czasów, próby stworzenia panteonu pseudobogów na wzór Olimpu ostatecznie ustały, gdy narodowy romantyzm został zastąpiony realizmem i został skrytykowany w pierwszej połowie XX wieku. Podejrzewano również, że część materiałów folklorystycznych mogła zostać sfałszowana. Badania tego czasu charakteryzują się nie tylko sceptycyzmem, ale także próbami poszukiwania obcych wpływów.

1944–1970

Kamień pamiątkowy na cmentarzu leśnym poświęcony łotewskiemu Dievturi zamordowanemu przez komunistów w latach 1942–1952.

Po ponownej okupacji Łotwy przez Sowietów w 1944 r . na Łotwie zakazano badań nad mitologią, a zwłaszcza koncepcjami religijnymi. Podobnie prześladowano członków grup neopogańskich, ponieważ pogaństwo uważano za szowinistyczne . Mimo to badania kontynuowali Łotysze na wygnaniu, którzy skupili się na mitologii pieśni ludowych. Już w okresie międzywojennym pieśni były postrzegane jako najlepsze źródło do badań nad mitologią. Powodem było to, że skoro konieczność zachowania metrum poetyckiego i melodii ograniczała możliwe zmiany, uważano, że antyczne pojęcia są w nich lepiej zachowane niż w innych gatunkach folkloru. W związku z tym pieśni ludowe były przez długi czas jedynym źródłem badań. Podejście to zostało skrytykowane przez współczesnych badaczy, którzy zaproponowali, że tematy wspomniane w innych gatunkach, takich jak baśnie, legendy i zapisy wierzeń ludowych i praktyk magicznych, mogą uzupełniać pieśni ludowe, ponieważ każdy gatunek zawiera różne tematy i może zapewniać tylko częściowy wgląd w mitologię.

1970-obecnie

Chociaż badania na Łotwie można było wznowić dopiero w latach 80., w latach 70. pojawił się ruch folklorystyczny, którego członków można określić mianem neopogan. Były to grupy panteistyczne, mniej jednolite, mniej dogmatyczne, zainteresowane ochroną przyrody i dziedzictwa kulturowego, bardziej otwarte na wpływy tradycji sąsiednich narodów. Później ruchy marginalne badały duchowość zarówno w lokalnych tradycjach, jak i praktykach religijnych i duchowych świata, takich jak religie Wschodu . Na przykład las Pokaiņi [ lv ] został ogłoszony starożytnym miejscem sakralnym przez jedną z tych grup pod koniec lat 90. XX wieku i każdego sezonu przyciąga tysiące odwiedzających. Dievturi, które wznowiło działalność na Łotwie tuż przed odzyskaniem niepodległości w 1990 roku, jest jedyną oficjalnie uznaną religią pogańską i w 2001 roku liczyło około 600 wyznawców. Ze względu na malejący wpływ ruchu, jego nazwa jest czasami stosowana w szerszym znaczeniu do wszelkie współczesne praktyki związane z folklorem.

Istoty i pojęcia

Niebiańskie bóstwa

Istnieją różne rekonstrukcje łotewskiej przestrzeni mitycznej, ale większość badaczy zgadza się co do znaczenia niektórych cech związanych z niebem. Samo niebo jest identyfikowane jako Debeskalns („Podniebna Góra”). Niebo jest również określane jako Oļu kalns („Góra Kamyczków”), Sudraba kalns („Srebrna Góra”) lub Ledus kalns („Lodowa Góra”), z przymiotnikami prawdopodobnie odnoszącymi się do gwiazd lub śniegu. Sugerowano również, że Dievs ( God ) jest również symbolem nieba, ponieważ etymologia jego imienia wydaje się być związana z niebem. Dievs jest uważany za najwyższe bóstwo. Innym niebiańskim bóstwem jest bogini słońca , Saule , której imię dosłownie tłumaczy się jako „słońce”, zapewniała żyzność ziemi i była opiekunką nieszczęśników, zwłaszcza sierot i młodych pasterzy. Jej ścieżka prowadzi ją przez górę nieba do morza, które jest czasami interpretowane jako symboliczne przedstawienie nieba lub kosmicznego oceanu . Morze i inne zbiorniki wodne, w tym rzeki, zwłaszcza Dźwina, wydają się wyznaczać granicę między światami żywych i umarłych. W języku łotewskim słowo „świat” pochodzi od słowa „słońce”, a światy te są określane jako „to słońce” i „tamto słońce”. Wydaje się zatem, że Saule jest również ściśle związany z pojęciem śmierci. Najwyraźniej przenosi dusze zmarłych przez morze do świata zmarłych. Jej codzienny ruch można więc odnieść do cyklu ludzkiego życia, w którym codziennie się odradza .

Na ścieżce Słońca, w wodzie lub nad wodą, często na wyspie lub skale pośrodku mórz, znajduje się Austras koks (drzewo świtu), które, jak się uważa, reprezentuje drzewo świata lub axis mundi , jest zwykle opisywane jako drzewo , ale może to być również wiele innych roślin, a nawet przedmiotów. Nikt nigdy nie widział drzewa, chociaż folklor mówi, że wielu szukało go przez całe życie. Mimo to sugerowano, że jej naturalnym odpowiednikiem może być gwiazda polarna lub Droga Mleczna . Zaproponowano również, że może to być symbol roku. Drzewo jest związane z niebiańskimi mitami weselnymi, w których Słońce lub jej córka zabiegają o względy Dieva dēli (synowie boga), Auseklis (Wenus) lub Pērkons (Grzmot).

Ponadto, ponieważ w języku łotewskim słowo „córka” (meita) oznacza również pannę, nie jest pewne, kto dokładnie bierze ślub. Nie wpływa to jednak na przebieg wydarzeń mitycznych. Męskie bóstwa szpiegują bóstwo słoneczne na drzewie świata, przygotowują dla niej kąpiel, drażnią się z nią i tak dalej. W końcu zostaje uprowadzona i poślubiona (sugerowano, że mężem Saule jest bóg księżyca Mēness). To złości Pērkonsa, który uderza w drzewo świata, więc płaczący Saule musi zbierać jego kawałki przez trzy lata, a następnie składać je ponownie, kończąc na samej końcówce czwartego roku.

Życie pozagrobowe

Świat umarłych nazywa się Aizsaule lub Viņsaule („Inne Słońce”, gdzie słońce zachodzi nocą). Jest spokrewniony z różnymi bóstwami-matkami (lub być może jednym, do którego odnosi się kilka imion): Zemes māte (Matka Ziemi), czasami określana jako „Nāve”, co dosłownie oznacza „śmierć”; Veļu māte (Matka Upiorów), Kapu māte (Matka Grobów) i Smilšu māte (Matka Piasku). Zemes mate jest przedstawiany jako ubrany w długą białą szatę i czasami ma kosę lub sierp.

Jods (nie mylić z velni ), odpowiednik Szatana, jest istotą zwykle przedstawianą jako istota na równi z innymi bóstwami. W przeciwieństwie do Velni, Jods jest czystym złem. Mówi się, że brał udział w stworzeniu świata i żywych istot. Jods kradnie ludzi, aby zabrać ich do swojego świata. Pod tym względem jest podobny do innych duchów, które zabijają ludzi, w tym Veļi, o których wierzono, że czasami wracają, by odebrać życie osobie, którą znali za życia. Umarli - zwani Veļi (również Iļģi , Dieviņi , Pauri ) - uważano, że odwiedzają swoje stare domy jesienią od Miķeļi (29 września) do Mārtiņi (10 listopada). Relacja jezuicka z końca XVI wieku sugeruje, że historycznie kondukt pogrzebowy prowadzony był przez osobę wymachującą toporem, aby chronić zmarłego przed zbyt szybkim nadejściem Veļiego. Zmarłego pochowano z przedmioty handlu, aby móc zapewnić sobie środki do życia w życiu pozagrobowym. Podano również chleb i piwo. Jesienią dusze były zapraszane do domu na ucztę. Dom byłby czysty, a stół z jedzeniem nakryty. Na początku uczty starszy zapraszał Veļiego, wymieniając imiona wszystkich zmarłych, którzy kiedyś mieszkali w domu, który żyjący pamiętali. Następnie wygłaszał przemówienie, w którym karcił ich za to, że nie chronili domu wystarczająco dobrze, prosił, aby w przyszłym roku lepiej się spisali, a potem zapraszał na posiłek. Po skończonym posiłku Veļi zostanie wypędzony, a dom zostanie dokładnie oczyszczony, aby upewnić się, że nikt nie został w tyle, a brud zostanie wrzucony do wody. Veļi można było również zaprosić do oczyszczenia się w łaźni. Żywność można było również przynosić na cmentarz lub zostawiać w łaźni, stodole lub spichlerzu. W takim razie następnego ranka zostanie sprawdzony, czy Veļi go dotknął, aby dowiedzieć się, czy są życzliwi dla żywych. W takim przypadku zapala się świecę, aby zmarli mogli zobaczyć jedzenie. W niektórych regionach zostawiano również wiadra z mlekiem i wodą oraz czysty ręcznik, aby Veļi mógł się umyć. Mówiono, że ci, którzy nie szanowali Veļi, mieli słabe zbiory. We współczesnej Łotwie zachowała się forma kultu przodków w obchodach Dnia Pamięci Zmarłych pod koniec listopada oraz w dni cmentarne. ( kapusvētki ), które odbywają się późnym latem, a ich dokładny termin ustala właściciel lub zarządca danego cmentarza. W tym dniu lub czasami ludzie przychodzą posprzątać groby zmarłych członków swojej rodziny.

Demony

Przekonanie, że wszyscy czarownicy i czarownice są złe, pojawiło się dopiero po chrystianizacji. Wcześniej wierzono, że czarownicy, jak wszyscy, mogą być zarówno źli, jak i dobrzy. Po chrystianizacji wierzono, że czarownicy byli sługami zła zwanymi burvji , burtnieks (czarodzieje) i raganas (czarownice) żenili się z velni . W rzeczywistości mogli to być praktycy medycyny ludowej.

Laumas i spīganas , terminy, które pierwotnie odnosiły się do różnych pojęć, były również używane w odniesieniu do czarownic na niektórych obszarach. Z pomocą Jods mogli zamieniać się w różne istoty lub mieć złe duchy, które im służyły. Tak więc demony można było różnie uważać za niezależne duchy lub duchy czarowników latających w pobliżu. Uważano, że dusze czarowników opuszczają swoje ciała, które stają się martwe, a następnie można je trwale zabić, obracając je, ponieważ dusza nie wie, jak wrócić do ciała.

Istnieją również doniesienia o wilkołakach ( vilkači , vilkati ) – ludziach, którzy potrafili zamienić się w wilki. Skręt był zwykle przypadkowy, jak to się zdarzało, gdy ktoś stał między dwiema sosnami, które w pewnym momencie zrosły się razem. Czas ten różnił się w zależności od regionu. Istnieją sprzeczne doniesienia o tym, jakim siłom służą, chociaż zwykle nie służą nikomu i są tylko bestiami.

Często mówi się, że czarownice kradną mleko samodzielnie lub przy użyciu ropuch i węży, które, jak się uważa, są w stanie wysysać mleko z wymion krowy, a następnie wypluwać je na polecenie.

Inną bestią, o której czasami mówiono, że służy czarownikowi, a nawet zwierzakiem czarownika, był pūķis (smok) - istota, która kradła zboże i inne bogactwa i przynosiła je właścicielowi. Trzymano go w osobnym pomieszczeniu, do którego nikt nie mógł wejść bez zgody właściciela. Smoki były karmione pierwszym kawałkiem każdego posiłku. Jeśli smok czuł, że nie jest wystarczająco czczony, zwróciłby się przeciwko właścicielowi i spalił dom. Czasami smoki potrafiły mówić.

Demonem, czasami spokrewnionym z czarownikami, ale zwykle mówi się, że jest duszą dziecka skazanego na nawiedzanie aż do czasu, kiedy powinno umrzeć, to Lietuvēns , który nocą torturuje ludzi, bydło i konie i który jest kojarzony z paraliż senny .

Podobnie, czasami mówi się, że Vadātājs jest duchem, czasami przedwcześnie zmarłej osoby, a czasami stara się zabić osobę w sposób podobny do własnej śmierci. Często jednak vadātājs jest samym diabłem. Ten demon atakuje podróżników, sprawiając, że są zdezorientowani i nie mogą znaleźć drogi. Często wydaje się, że jej celem jest doprowadzenie ludzi do najbliższego zbiornika wodnego, w którym utoną.

Velns ( pl. Velni ) to istoty, których młode są przedstawiane jako mniej więcej o połowę mniejsze od człowieka. Młodzi velni nie są potężni fizycznie, ale wciąż są psotni, a czasem nawet głupi. Wszyscy velni mają czarne futro i czasami rogi na głowie. Dorosłe velni są silne i czasami mają wiele głów, co najlepiej przedstawia słynna bajka „Kurbads”. Wszyscy velni są chciwi. Mieszkają w „Pekle” lub dalej „Elle”. Aby dostać się do Pekle trzeba znaleźć bardzo głęboką dziurę, zwykle w jaskiniach, bagnach lub korzeniach dużego drzewa, gdyż Pekle to nie inna kraina, a po prostu miejsce pod powierzchnią Ziemi.

Sumpurņi („Dogsnouts”) to istoty wyższe od człowieka i żyjące w lasach. Ich najbardziej charakterystyczną cechą jest ciało człowieka pokryte futrem i głowa psa lub czasami ptaka. Sumpurņi również mają ogon, wierzono, że mają hierarchiczne społeczeństwo ze szlachtą, a nawet królami, długość ogona decydowałaby o jego pozycji w ich społeczeństwie. W stanie wściekłości sumpurņi atakował ludzi i inne zwierzęta, rozdzierał ich na strzępy i wysysał ich krew. Kolejność tego jest czasami odwrotna.

Boginie losu

XIX-wieczna łaźnia w Skansenie Etnograficznym Łotwy . Ponieważ do porodów tradycyjnie używano łaźni, odbywały się tam również związane z nimi rytuały ku czci Laimy

Najważniejszą boginią losu jest Laima (bogini szczęścia). Żyje na Ziemi i jest mocno zaangażowana w życie człowieka. Jej podstawowa funkcja związana jest z porodem i decydowaniem o losie dziecka. Tradycyjnie kobiety rodziły w łaźniach. Ścieżka prowadząca do łaźni zostanie oczyszczona, aby Laima mogła z łatwością dotrzeć do pomocy w procesie porodu. Kobieta miała być rytualnie oczyszczona i odmawiać modlitwy oraz składać rytualne ofiary Laimie. Po udanym porodzie zamężne kobiety ucztowały, a Laima zajmowała honorowe miejsce w łaźni na znak wdzięczności. Decydowała również o losie człowieka – decyzji, której nawet ona sama nie mogła później zmienić. Oczekiwano od niej pomocy także w innych ważnych aspektach życia i dbania o dobro ogółu ludzi. Niezamężne dziewczęta modliły się do niej, aby dała im dobrych mężów i szczęśliwe małżeństwo. W pewnym stopniu zapewniała też urodzajność pól i zwierząt (zwłaszcza koni).

Inna bogini, Māra, również ma kilka funkcji wspólnych z Laimą. Chociaż pogląd ten był krytykowany, wielu badaczy zgadza się, że Māra jest synonimem Świętej Marii . Sugerowano, że Maria przejęła niektóre funkcje wcześniejszych bóstw, w tym Laimy. Jednak Māra była używana w odniesieniu do Świętej Marii, która była również wzywana podczas porodu i pomagała w wielu dolegliwościach albo jej współczesnym łotewskim imieniem Marija, albo wieloma chrześcijańskimi eufemizmami . Wszystkie one były również używane jako eufemizmy w odniesieniu do macicy w magii ludowej. Pogląd przeciwny, oparty na językoznawstwie porównawczym łącząc ją z szeroką gamą innych bóstw indoeuropejskich, jest to, że była ważnym przedchrześcijańskim bóstwem chtonicznym, które zarówno daje, jak i odbiera życie.

Inne dwie boginie o podobnych funkcjach to Kārta i Dēkla. Dēkla jest wymieniana głównie w folklorze z jednego katolickiego obszaru Kurlandii , historycznie z dystryktu Pilten . Kārta jest jeszcze rzadziej wymieniana w folklorze, uważa się, że wykonuje decyzje, które podejmują Laima i Dēkla, jak sugeruje jej imię. Zawsze towarzyszy Laimie i prawdopodobnie jest to historycznie niedawne wydarzenie, które ma więcej wspólnego z fonestetyką pieśni ludowych niż z religią.

Bogowie płodności

Dekoracja dachu symbolizująca Jumis

Zapewnienie płodności było ważną funkcją, którą przypisywano wielu duchom i bóstwom. Zapewnienie dobrych zbiorów było podstawową funkcją Jumis . Uważano, że żyje na polach, dlatego ostatnie plony zostaną pozostawione na polu, aby Jumis mógł zamieszkać. To przekonanie było podstawą rytuału polegającego na łapaniu Jumisa, wykonywanego na Miķeļi , który zwykle był ostatnim dniem żniw. Wydaje się, że wymagało to śpiewania piosenek, gdy zbierano ostatnie ziarna, prosząc Jumisa, aby pobiegł do miejsca, w którym przechowywano plony. Ostatni kawałek plonu zostanie przeszukany w poszukiwaniu Jumisa, a następnie zawiązany w supeł. Inną pokrewną praktyką było robienie wieńców zbóż, które byłyby przechowywane do przyszłego roku, kiedy to nasiona z nich zostaną wysiane w pierwszej kolejności. Zwykle próbowano umieścić w tych wieńcach łodygi Jumis. W tym sensie Jumis jest symbolizowany przez łodygi z dwojgiem uszu. Każdy owoc lub kwiat wykazujący taką nienormalną duplikację nazywano Jumis. Uważano, że zjedzenie Jumisu spowoduje, że kobiety lub samice zwierząt urodzą bliźnięta.

Zapewnienie dobrobytu bydłu było jednak funkcją innych bogów. Ūsiņš był związany ze świętem Ūsiņi iw ten sposób poniekąd połączył się ze św. Jerzym . Był czczony głównie jako stróż koni. Uważa się również, że mógł być bogiem pszczół i bogiem światła. Wydaje się, że głównym obrońcą krów był Māra. Znana jest również jako Lopu Marija (Maryja żywego inwentarza), Lopu māte (matka żywego inwentarza) i Piena māte (Matka mleka). Jej zadaniem było pilnowanie, aby krowy dawały mleko. Dlatego też często wspomina się ją w związku z wodą, rzekami i morzem, ponieważ woda symbolizowała mleko, a glina masło. Źródła historyczne wspominają również, że łotewscy poganie czcili węże (prawdopodobnie zaskrońce ) i ropuchy jako „mleczną matkę” i karmili je mlekiem.

Inne praktyki

Być może istniało wiele innych duchów i bóstw czczonych przez Łotyszy. Istnieje na przykład szeroka gama bóstw określanych jako Mahte („matka”) – ich liczbę szacuje się różnie na od 50 do 115. Powodem takiej niejasności jest to, że czasami autentyczność niektórych „matek” jest kwestionowane, istnieją różnice między regionami w tym, jakie bóstwa są czczone, a także wiele z nich to synonimiczne tytuły jednego bóstwa. Matka i inne określenia pokrewieństwa mogą być używane jedynie do oznaczenia wieku, a także do okazania szacunku (w odniesieniu do osób starszych). Podczas gdy większość kobiecych duchów nazywana jest „matkami”, męskie duchy byłyby nazywane „ojcami” ( tēvs ) lub „pan” ( kungs ) lub „bóg” ( dievs , dieviņš ) lub „duch” ( gars , gariņš ). Źródła historyczne podają, że istniało przekonanie, że duchy mieszkają w ziemi. Są też Mājas gari (' duchy domowe”) lub majas kungs („pan domu”), którzy mieszkali i byli czczeni w domu. Czasami były to święte zwierzęta. Często były karmione pierwszym kawałkiem każdego jedzenia. Duchy i bóstwa czczono także w wyznaczonych miejscach, które można było odwiedzać tylko w określonych porach roku. Uważano, że odwiedzenie ich w innym czasie lub zbezczeszczenie, choćby nieświadomie, takiego miejsca w jakikolwiek sposób sprowadzi na winowajcę wielkie nieszczęście – częstymi przykładami są ślepota lub śmierć. Były też zwierzęta, niektóre znane jako dieva sunīši („psy boga”), których zabijanie przynosiło nieszczęście, są to gronostaje , wilki , żaby, biedronki itp. Czasami jednak wierzono, że zabicie nie przyniesie nieszczęścia, ale jeśli zwierzę ucieknie, dokona straszliwej zemsty. Dotyczy to głównie węży. Wierzono również, że wypowiedzenie imienia zwierzęcia, takiego jak wilk lub wąż, spowoduje ich pojawienie się. Istnieją podobne przekonania o nie wspominaniu diabła lub zarazy. Nieco pokrewny jest pomysł, że gwizdanie w niektórych miejscach zaprasza diabła, podczas gdy śpiewanie zaprasza Boga. Dlatego duża różnorodność eufemizmów zamiast tego używano porównań, imion ludzkich i innych terminów antropomorficznych - np. węże były porównywane do lin lub nazywane „pannami młodymi”, podczas gdy wilk miał na imię Juris lub Ansis lub określany jako „człowiek” (także „brat” lub „przyjaciel ") leśne.

Zobacz też

przypisy

Podstawowe źródła

Dalsza lektura

Badania ogólne
Studia nad dainami
Bóstwa i motywy mitologiczne

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Latvian_mythology&oldid=1141400650 ”