Religia Konga

Religia Kongo ( KiKongo : BuKongo ) obejmuje tradycyjne wierzenia ludu Bakongo . Niektóre mniejsze grupy etniczne w regionie, takie jak Chokwe , przyjęły duchowość Bakongo. Wiara opiera się na złożonym animistycznym i panteonie różnych bogów i duchów . Głównym twórcą świata jest Nzambi Mpungu , suwerenny pan. Wiara w Nzambi Mpungu, który zrodził wszystkich innych bogów, świat i zamieszkujące go duchy, jest powszechna, ale kult przodków buduje główne wierzenia religijne. Szamańscy lekarze, znani jako Nganga , próbują pośredniczyć między królestwem duchów a światem fizycznym, a także uzdrawiać umysły i ciała wyznawców. Role pośredniczące, takie jak bycie Nganga, wymagają legitymizacji z innego świata duchów i przodków. Wszechświat jest podzielony na dwa światy, jeden żywych (nza yayi) i świat umarłych (nsi a bafwa), w którym istnieją duchy i bogowie, światy te są podzielone metaforycznym zbiornikiem wodnym.

Historia

Tradycyjna duchowość ma swoje korzenie w ludach posługujących się językiem bantu w Afryce. Kiedy wiara dotarła do obu Ameryk, zachowała różne tradycje, ale często mieszała się z innymi wyznaniami. Niektóre zachowane tradycje obejmują opętanie przez zmarłych w celu uczenia się mądrości od przodków i współpracę z Nkisi . Religie, które zachowały tradycje Kongo to Palo Monte , Lumbalú , Kumina , haitańskie Vodou , Candomblé Bantu , wenezuelski Yuyu i Hoodoo .

Stworzenie i kosmologia

Bakongo (lub Mukongo) wierzą, że na początku świat był okrągłą pustką, czyli mbûngi, bez życia.

Według badacza Molefi Kete Asante , „Inną ważną cechą kosmologii Bakongo jest słońce i jego ruchy. Wschody, szczyty, zachody i brak słońca stanowią podstawowy wzorzec dla kultury religijnej Bakongo. Te„ cztery momenty słońca ” utożsamiają się z czterema etapami życia: poczęciem, narodzinami, dojrzałością i śmiercią. Dla Bakongo wszystko przechodzi przez te etapy: planety, rośliny, zwierzęta, ludzie, społeczeństwa, a nawet idee. Ten cykl życiowy jest przedstawiony za pomocą koła z krzyż w środku. W tym kosmogramie lub dikenga, miejsce spotkania dwóch linii krzyża jest najpotężniejszym punktem i miejscem, w którym stoi osoba.

Kalunga

Yowa, symbol Kosmogramu Kongo

Wierzenia

Ogólne przekonania

Religia Konga jest głęboko złożona. Według historyka Johna K. Thorntona „mieszkańcy Afryki Środkowej prawdopodobnie nigdy nie zgodzili się między sobą co do szczegółów ich kosmologii, produktu tego, co nazwałem procesem ciągłego objawienia i niepewnego kapłaństwa”. Lud Kongo miał zróżnicowane poglądy, a tradycyjna myśl religijna najlepiej rozwinęła się na północnym obszarze, w którym mówi się po kikongo. Istnieje wiele opisów idei religijnych Kongo w zapisach chrześcijańskich misjonarzy i epoki kolonialnej, ale jak stwierdza Thornton, „są one pisane z wrogim nastawieniem, a ich wiarygodność jest problematyczna”. Zawiera wierzenia Kongo Kilundu jako Nzambi (bóg) lub Jinzambi (bogowie, bóstwa).

Ogólnie rzecz biorąc, zgodnie z kosmogramem Kongo , najwyższy bóg, obok innych wysokich bogów, przebywa na szczycie świata, duchy i inne bóstwa żyjące poniżej, następnie sfera fizyczna zamieszkana przez ludzi i zwierzęta, z wodą występującą w środek, gdzie spotykają się dwa światy.

Ogólnie rzecz biorąc, te tradycje są ustne , a nie biblijne i przekazywane z pokolenia na pokolenie poprzez ludowe opowieści, pieśni i festiwale, obejmują wiarę w wielu wyższych i niższych bogów, czasami włączając w to najwyższego stwórcę lub siłę, wiarę w duchy, oddawanie czci zmarłych , używanie magii i tradycyjna medycyna afrykańska . Mitologię Kongo, obok innych pobliskich tradycyjnych religii, można określić jako animistyczną z różnymi aspektami politeistycznymi i panteistycznymi . Animizm buduje podstawową koncepcję wszystkich tradycji religijnych Bantu, w tym wierzeń religijnych Kongo, podobnie jak inne tradycyjne religie afrykańskie. Obejmuje to kult bóstw opiekuńczych , kult natury , kult przodków i wiarę w życie pozagrobowe . Podczas gdy niektóre religie przyjęły panteistyczny , większość wyznaje system politeistyczny z różnymi bogami, duchami i innymi istotami nadprzyrodzonymi . Tradycyjne religie afrykańskie mają również elementy fetyszyzmu , szamanizmem i kultem relikwii , i mają dużą złożoność, porównywalną z japońskim szintoizmem czy hinduizmem .

Można było obcować zarówno z duchami, jak i ze zmarłymi przodkami, a osoby posiadające władzę otrzymywały specjalne prawa do takiego obcowania. Kapłani Nganga mogą wchodzić w interakcje z takimi duchami i przodkami. Używali duchowych lekarstw do walki z czarną magią na świecie, czasami używając Nkisi . Nganga nie mogą używać czarnej magii i tylko pomagają klientom przynosić szczęście.

Praktyki i uroki

Ludzie mogą manipulować wszechświatem za pomocą zaklęć zwanych Nkisi . W ramach tych uroków znajdują się przedmioty naturalne, ponieważ uważa się, że wszystkie naturalne rzeczy zawierają duszę. Te talizmany chronią ludzi albo poprzez ucieleśnienie ducha, albo poprzez skierowanie ducha na polowanie na zło.

Duchy

Po śmierci dusza człowieka opuszcza ciało, by stać się duchem i zwykle wkracza do krainy umarłych ( Kalunga ). Ci, którzy za życia czynili zło (np. czarownice), nie mogą wejść do krainy umarłych i zamiast tego wędrować po Ziemi jako duchy. Przodkowie mogą stać się bogami, ale w większości przypadków są czczeni jako duchy przodków, które chronią i prowadzą żyjących krewnych. Umarli komunikują się z żywymi na różne sposoby; na przykład rozmawiają z nimi we śnie , wysyłają wróżby lub mogą się do nich zwracać specjalnie utalentowani widzący .

Praktykujący może obcować z duchami przodków swojej rodziny w sposób liniowy, nie może obcować z duchami, które nie są ich przodkami, chyba że najpierw się pomodlą.

Jednak wielu praktykujących czciło duchy natury, podczas gdy oni nie są ze swojej linii. Nzambi a Mpungu otacza wiele duchów, takich jak Nzambici, jego żona (duch ziemi), Nzazi (duch piorunów i błyskawic), Ngonda (duch księżyca i menstruacji) i jego brat Ntangu (duch czasu i słońca) , Chicamassichinuinji (władca mórz i oceanów), Mpulu Bunzi lub Bunzi (męski lub żeński duch deszczu), Mbumba (tęczowy wąż) i jego żona Funza (kobiecy duch wód, zjawisko bliźniacze, wady rozwojowe u dzieci) lub Kalunga (duch śmierci i morza).

Zobacz też

  1. ^ a b c d e   Asante, Molefi Kete; Mazama, mama (2009). Encyklopedia religii afrykańskiej . Publikacje SAGE. s. 120–124, 165–166, 361. ISBN 978-1412936361 .
  2. ^ „Etnografia NPS: dziedzictwo i etnografia Afroamerykanów” . www.nps.gov . Źródło 2023-01-03 .
  3. ^   Muyingi, Mbangu Anicet (2014-07-02). „Miejsce tradycyjnej religii afrykańskiej w Demokratycznej Republice Konga od czasu nadejścia chrześcijaństwa” . Śródziemnomorski Dziennik Nauk Społecznych . 5 (14): 539. ISSN 2039-2117 .
  4. ^ „Religia Konga” . encyklopedia.com . 2005.
  5. ^ „Religia Konga” . philatar.ac.uk .
  6. ^ „Religia Konga” . meta-religion.com .
  7. ^   Thompson, Robert Farris (1983). Flash of the Spirit: sztuka i filozofia afrykańska i afroamerykańska . Nowy Jork: Vintage Books. ISBN 9780307874337 .
  8. Bibliografia _ „Od starego do nowego świata: transformacja Kongo Minkisi w sztuce afroamerykańskiej” . Virginia Commonwealth University (VCU Scholars Compass) . P. 11 . Źródło 10 lipca 2021 r .
  9. ^ ab Central John Thornton, „Religious and Ceremonial Life in the Kongo and Mbundu Areas”, w Linda M. Heywood (red.)   Africans and Cultural Transformations in the American Diaspora (Londyn i Nowy Jork: Cambridge University Press, 2002), ISBN 978-0-521-00278-3 , s. 73-74.
  10. ^   John Thornton (2002), „Życie religijne i ceremonialne”, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-00278-3 , s. 72-73.
  11. ^   John Thornton (2002), „Życie religijne i ceremonialne”, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-00278-3 , s. 74-77
  12. ^ abc Gibson , Kean (   2001). Religia Comfa i język kreolski w społeczności karaibskiej . ISBN 9780791449608 .
  13. ^   Juergensmeyer, Mark (2006). Oxford Handbook of Global Religies . ISBN 0-19-513798-1 .
  14. ^   S. Mbiti, Jan (1991). Wprowadzenie do religii afrykańskiej. ISBN 0-435-94002-3 .
  15. ^ „Miejsce tradycyjnej religii afrykańskiej w Demokratycznej Republice Konga od czasu nadejścia chrześcijaństwa | Mediterranean Journal of Social Sciences” . 2020-08-06. {{ cite journal }} : Cite journal wymaga |journal= ( pomoc )
  16. ^   Kimmerle, Heinz (11.04.2006). „Świat duchów i szacunek dla natury: ku nowemu docenieniu animizmu” . Dziennik badań transdyscyplinarnych w Afryce Południowej . 2 (2): 15. doi : 10.4102/td.v2i2.277 . ISSN 2415-2005 .
  17. ^   Vontress, Clemmont E. (2005), „Animizm: podstawa tradycyjnego leczenia w Afryce Subsaharyjskiej” , Integracja tradycyjnych praktyk uzdrawiania z poradnictwem i psychoterapią , SAGE Publications, Inc., s. 124–137, doi : 10.4135/9781452231648 , ISBN 9780761930471 , pobrane 2019-10-31
  18. ^ Afrykańska opowieść BBC zarchiwizowana 2 listopada 2015 r. W Wayback Machine .
  19. ^ „Miejsce tradycyjnej religii afrykańskiej w Demokratycznej Republice Konga od nadejścia chrześcijaństwa | Mediterranean Journal of Social Sciences” . 2020-08-06. {{ cite journal }} : Cite journal wymaga |journal= ( pomoc )
  20. ^   Kimmerle Heinz (2006-04-11). „Świat duchów i szacunek dla natury: ku nowemu docenieniu animizmu” . Dziennik badań transdyscyplinarnych w Afryce Południowej . 2 (2): 15. doi : 10.4102/td.v2i2.277 . ISSN 2415-2005 .
  21. Bibliografia _ „Potrzeba ponownej konceptualizacji tradycyjnej religii afrykańskiej” .
  22. Bibliografia _ Kongo na Kubie: przemiany religii afrykańskiej . Centrum Interdyscyplinarnych Studiów nad Zjawiskami Religijnymi. s. 59–80.