Palo (religia)

Palo , znane również jako Las Reglas de Congo , to afrykańska religia diasporyczna , która rozwinęła się na Kubie pod koniec XIX lub na początku XX wieku. Powstał w wyniku synkretyzmu między tradycyjną religią Kongo w Afryce Środkowej, rzymskokatolicką gałęzią chrześcijaństwa i spirytyzmem . Wtajemniczeni w tej religii nazywani są paleros (mężczyzna) lub paleras (kobieta).

Palo, religia inicjacyjna, jest zorganizowana przez małe autonomiczne grupy zwane munanso congo , z których każda jest prowadzona przez postać znaną jako tata (ojciec) lub yayi (matka). Chociaż Palo naucza o istnieniu bóstwa stwórcy, Nsambi lub Sambii, Palo uważa tę istotę za niezaangażowaną w sprawy ludzkie i dlatego skupia swoją uwagę na duchach zmarłych, zwanych zbiorczo ? . Centralnym punktem Palo jest nganga lub prenda , naczynie zwykle wykonane z żelaznego kotła, glinianego garnka lub tykwy. Wiele ngang są uważane za materialne przejawy określonych bóstw znanych jako mpungu . Nganga wśród których najważniejszymi są patyki i szczątki ludzkie, te ostatnie zwane nfumbe . W Palo obecność nfumbe oznacza , że ​​duch zmarłej osoby zamieszkuje ngangę i służy palero lub palerze , który ją przechowuje. Praktykujący Palo rozkazuje nfumbe poprzez ngangę , aby wykonywać ich polecenia, zazwyczaj leczyć, ale także wyrządzać krzywdę. Chrzci się te nganga , które są przeznaczone przede wszystkim do czynów dobroczynnych; osoby w dużej mierze przeznaczone do złych czynów pozostają bez chrztu. Nganga jest „karmiona” krwią zwierząt ofiarnych i innymi ofiarami, a jej wola i rady są interpretowane poprzez różne formy wróżenia.

Palo rozwinęło się wśród społeczności afro-kubańskich w następstwie atlantyckiego handlu niewolnikami od XVI do XIX wieku. Powstał w wyniku połączenia tradycyjnych religii przywiezionych na Kubę przez zniewolonego ludu Bakongo z Afryki Środkowej z ideami rzymskokatolickiego, jedynej religii prawnie dozwolonej na wyspie przez hiszpański rząd kolonialny. Minkisi towarzystw uzdrawiających, stanowiły podstawę ngangi w Palo. Religia przyjęła swoją odrębną formę pod koniec XIX lub na początku XX wieku, mniej więcej w tym samym czasie Tradycje religijne Joruby połączyły się z ideami rzymskokatolickimi i spirytystycznymi na Kubie, tworząc Santeríę . Po kubańskiej wojnie o niepodległość, która w 1898 r. doprowadziła do powstania niepodległej republiki, nowa konstytucja zapewniła wolność wyznania . Niemniej jednak Palo pozostało marginalizowane przez rzymskokatolicki, eurokubański establishment Kuby, który zazwyczaj postrzegał je jako brujería ( czary ), tożsamość, którą od tego czasu przyjęło wielu praktykujących Palo. W latach 60. rosnąca emigracja po rewolucji kubańskiej rozpowszechnić Palo za granicą.

Palo jest podzielone na wiele tradycji lub ram , w tym Mayombe, Monte, Briyumba i Kimbisa, z których każda ma własne podejście do religii. Wielu praktykujących również identyfikuje się jako katolicy i praktykuje dodatkowe tradycje afro-kubańskie, takie jak Santería. Palo jest najbardziej praktykowane we wschodniej Kubie, chociaż można je spotkać na całej wyspie i rozprzestrzeniło się za granicą, w tym w innych częściach obu Ameryk, takich jak Wenezuela, Meksyk i Stany Zjednoczone. W wielu z tych krajów praktykujący Palo starli się z organami ścigania w związku z napadami na groby w celu zdobycia ludzkich kości dla ich ngangi .

Definicje

Palo jest religią afro-kubańską i szerzej religią afroamerykańską . Jego nazwa wywodzi się od palo , hiszpańskiego określenia patyków i odnosi się do ważnej roli, jaką te przedmioty odgrywają w praktykach religijnych. Innym terminem określającym tę religię jest La Regla de Congo („Reguła Kongo” lub „Prawo Kongo”) lub Regla Congo , co jest odniesieniem do jej początków wśród tradycyjnej religii Kongo ludu Bakongo w Afryce Środkowej . Palo jest czasami nazywane także Palo brujería (czary), zarówno przez osoby z zewnątrz, jak i przez niektórych praktykujących.

Chociaż jego początki czerpią w dużym stopniu z religii Kongo, Palo czerpie również wpływy z tradycyjnych religii innych ludów afrykańskich, które zostały sprowadzone na Kubę, takich jak zachodnioafrykańska Joruba . Te elementy afrykańskie łączą się z elementami rzymskiego katolicyzmu , a także spirytyzmu , francuskiej odmiany spirytualizmu . Pomysł, że Palo ma afrykańskie pochodzenie, jest ważny dla praktykujących. Często nazywają swoją ojczyznę religijną Ngola , co wskazuje na wiarę w historyczne Królestwo Kongo jako miejsce pochodzenia Palo, miejsce, w którym duchy są potężniejsze.

Palo nie ma świętego tekstu , ale jest w dużej mierze przekazywane ustnie. Nie ma centralnej władzy kontrolującej religię, ale oddzielne grupy praktykujących, które działają autonomicznie. Nie ma usystematyzowanej doktryny ani ścisłego protokołu rytualnego, co daje jej praktykującym pole do innowacji i zmian. Różni praktykujący często odmiennie interpretują religię, co skutkuje bardzo zróżnicowanymi praktykami. Istnieje kilka odrębnych tradycji lub wyznań Palo, zwanych ramami , przy czym głównymi ramami są Mayombe, Briyumba, Monte i Kimbisa.

Palo to jedna z trzech głównych religii afro-kubańskich obecnych na wyspie, dwie pozostałe to Santería , która wywodzi się w dużej mierze z religii Joruba w Afryce Zachodniej, oraz Abakuá , która ma swoje korzenie wśród tajnych męskich stowarzyszeń praktykowanych wśród Efik -Ibibio . Wielu wtajemniczonych w Palo jest również zaangażowanych w Santería, Abakuá, spirytyzm i katolicyzm. Praktycy często będą postrzegać te różne religie jako oferujące uzupełniające się umiejętności i mechanizmy rozwiązywania problemów. Niektórzy wyznawcy Palo uważają, że wyznawcy tej religii powinni być ochrzczeni jako katolicy. Generalnie, osoba zostaje inicjowana w Santería po inicjacji w Palo; odwrotna sytuacja nie jest zwykle dozwolona. Niektórzy praktykujący Palo sprzeciwiają się wprowadzaniu elementów z Santerii do swojej religii. Palo ma również podobieństwa z Obeahem , praktyka ta wywodząca się głównie z Jamajki i możliwe jest, że Palo i Obeah doszło do krzyżowego zapłodnienia w wyniku migracji z Jamajki na Kubę od 1925 roku.

Warunki dla praktyków

Praktykujących nazywa się zwykle paleros , jeśli jest to mężczyzna, a paleras , jeśli chodzi o kobietę, co można przetłumaczyć jako „ten, kto trzyma się gałęzi drzew”. Alternatywnym określeniem zwolenników jest mayomberos . Innym terminem odnoszącym się do praktykujących Palo na Kubie jest ngangulero i ngangulera , co oznacza „osobę, która pracuje na nganga”. Termin ten ma w społeczeństwie kubańskim pejoratywne konotacje, chociaż niektórzy praktycy przyjmują go jako wyraz dumy. Podobnie pejoratywnym określeniem stosowanym przez niektórych zwolenników jest brujo (czarownica).

Wierzenia

Bóstwa i duchy

Światopogląd Palo obejmuje najwyższe bóstwo stwórcze, Nsambi lub Sambię. W mitologii tej religii uważa się, że Nsambi jest odpowiedzialny za stworzenie pierwszego mężczyzny i kobiety. Istota ta jest uważana za odległą od ludzkości i dlatego nie są kierowane w jej stronę żadne modlitwy ani ofiary. Antropolog Todd Ramón Ochoa, wtajemniczony Palo Briyumba, opisał Nsambi jako „siłę w materii, która przeciwstawia się ludzkiej manipulacji i narzuca się wbrew woli człowieka”. Z religią nie wiąże się szersza mitologia.

W Palo duchy przodków i świata przyrody nazywane są mpungus . Antropolog Katerina Kerestetzi nazwała je „rodzajem pomniejszej boskości”. Wśród najwybitniejszych z tych mpungu , przynajmniej w Hawanie, to Lucero, Sarabanda, Siete Rayos, Ma' Kalunga, Mama Chola, Centella Ndoki i Tiembla Tierra. Inne to Nsasi i Baluandé. Niektóre duchy mogą również mieć różne aspekty lub manifestacje, które również mają swoje specyficzne nazwy. Drzewa uważane są za ulubione siedziby wielu duchów i od praktykujących oczekuje się zawierania umów z duchami drzew i rzek. Nieuprawiane obszary leśne są uważane za szczególnie silne lokalizacje mocy duchowej. Uczona Judith Bettelheim opisała Palo jako „koncentrujące się na pomocy przodków i relacji z ziemią, własną ziemią i domem”.

Bóstwa odgrywają znacznie mniej ważną rolę w Palo niż w Santerii. Pakt duchowy zawarty w Palo ma charakter bardziej okazjonalny i sporadyczny niż związek, jaki praktykujący Santería tworzą ze swoimi bóstwami, orichami . Duchy Palo są powszechnie uważane za groźne i niesforne. Praktycy pracujący zarówno z orichów , jak i duchami Palo, są podobni do praktykujących haitańskie Vodou , którzy prowadzą rytuały zarówno dla gałęzi duchów lwa Rada, jak i Petwo ; oricha _ , podobnie jak Rada, są zrównoważone, podczas gdy duchy Palo, podobnie jak Petwo, są bardziej chaotyczne i niesforne.

Duchy zmarłych

Duchy zmarłych odgrywają w Palo znaczącą rolę, a Kerestetzi zauważył, że jedną z głównych cech Palo było przekonanie, że „duchy zmarłych pośredniczą i organizują ludzkie działania i rytuały”. W Palo duch zmarłego określany jest jako nfumbe (lub nfumbi ), termin wywodzący się od słowa Kikongo oznaczającego zmarłą osobę, mvumbi . Alternatywne terminy używane w odniesieniu do zmarłych w Palo obejmują joruba termin Eggun , a także hiszpańskie słowa, takie jak el muerto („umarli”) i, rzadziej, espíritu ("duch"). Praktycy będą czasami nazywać siebie żywymi osobami, „chodzącymi trupami”. Zmarli mogą być również określani, szczególnie w sensie zbiorowym, jako Kalunga .

Palo uczy, że jednostka składa się zarówno z ciała fizycznego, jak i ducha zwanego sombrą ( „cień”). W wierze Palo są one połączone kordonem de plata („srebrny sznur”). Na Kubie pojęcie „cienia” ducha w Bakongo połączyło się ze spirytystyczną koncepcją peryspermy , duchowej pary otaczającej ludzkie ciało. Paleros / paleras czcić dusze swoich przodków; kiedy odbywa się zbiorowa uczta, zazwyczaj wzywa się przodków domu i prosi się o ich zgodę na kontynuację. Uważa się, że zmarli posiadają nadprzyrodzone moce i wiedzę, taką jak przewidywanie . Uważa się, że przodkowie mogą kontaktować się z żywymi i pomagać im, ale uważa się, że zmarli również mogą powodować problemy dla żywych, często obwiniając ich za problemy takie jak lęk i bezsenność.

Oczekuje się, że praktykujący Palo będą wchodzić w interakcje i otrzymywać wiadomości od zmarłych, a jeśli to możliwe, wpływać na wolę zmarłych dla własnej korzyści. Niektórzy praktykujący twierdzą, że mają wrodzoną zdolność wyczuwania obecności duchów zmarłych. Aby upewnić się, że zmarły wyraził zgodę, praktykujący Palo często posługują się wróżbą lub formami duchowego mediumizmu z Espiritismo , a podczas komunikowania się ze zmarłymi nazywani są czasami muerteros („mediami umarłych”).

W Palo zmarłych często postrzega się jako, jak to określił Ochoa, „gęstą i nieodróżnialną masę”, a nie jako oddzielne jednostki. Ochoa zdefiniował Kalungę jako „miejsce immanencji, z którego wyłania się Palo i jego niezliczone formy umarłych”. Uważa się również, że mogą istnieć w materii fizycznej. Mogą to być na przykład małe zbiory materiałów, często spotykane przedmioty lub przedmioty powszechnie spotykane w gospodarstwie domowym, które są umieszczane razem, często w rogu patio lub wychodka. Często nazywane są rinconcito („małe rogi”). Ofiary z jedzenia i napojów często umieszcza się w rinconcito i pozostawia do zepsucia. Jest to praktyka utrzymywana także przez wielu wyznawców Santerii, chociaż nacisk kładziony na materialną obecność zmarłych różni się od spirytystycznych poglądów na temat duchów zmarłych.

Nganga _

Replika Palo nganga na wystawie w kubańskim muzeum

Kluczową rolę w Palo odgrywa naczynie zwane nganga , które w Afryce Środkowej oznaczało nie przedmiot, ale człowieka nadzorującego rytuały religijne. Naczynie to jest również powszechnie znane jako prenda , co po hiszpańsku oznacza „skarb” lub „klejnot”. Alternatywnymi terminami, które są czasami używane do tego określenia, są el brujo („czarodziej”), enquisa , caldero (kocioł) lub casuela (garnek), podczas gdy mała, przenośna wersja nazywana jest nkuto . Praktykujący może przełączać się między tymi synonimami podczas rozmowy. W rzadkich przypadkach praktykujący może również odnosić się do ngangi jako nkisi (liczba mnoga minkisi ). Minkisi , które, jak się uważa, posiadają zamieszkującego je ducha i stanowią podstawę tradycji Palo nganga , przy czym ta ostatnia jest „wyjątkowo kubańskim” rozwinięciem.

Nganga składa się z glinianego garnka, tykwy lub żelaznego garnka lub kotła. Często jest to ciasno owinięte ciężkimi łańcuchami. Każda nganga jest fizycznie wyjątkowa i nosi swoją indywidualną nazwę; niektórzy są uważani za mężczyzn, inni za kobiety. Jest zwyczajem, że nganga nie powinna stać bezpośrednio na drewnianej lub wyłożonej płytkami podstawie i z tego powodu obszar pod nią jest często wypełniony cegłami i ziemią. Nganga jest trzymana w domowym sanktuarium, munanso lub cuarto de fundamentalo . Może to być szafa, pokój w domu praktykującego lub zewnętrzna konstrukcja na podwórku praktykującego. Można go ozdobić w sposób nawiązujący do lasu, np. szczątkami gatunków zwierząt zamieszkujących tereny leśne, gdyż te ostatnie uważane są za siedziby duchów. Kiedy dana osoba praktykuje zarówno Palo, jak i Santeríę, zazwyczaj trzyma naczynia duchowe odpowiednich tradycji oddzielnie, w różnych pokojach.

Terminy takie jak nganga i prenda określają nie tylko naczynie, ale także ducha, który, jak się uważa, zamieszkuje je. Wielu praktykujących uważa ngangę za materialną manifestację bóstwa mpungu . Różne mpungu nadają nganga różne cechy ; Na przykład Sarabanda nasyca go swoimi umiejętnościami wojownika. Wybór nganga może zostać określony w zależności od powiązanego mpungu , natomiast konkretne mpungu będzie powiązane z ngangą przez szczególny rodzaj kamienia, który można w nim umieścić, oraz symbol, firma , który jest na nim narysowany. Nazwa nganga może odnosić się do zamieszkującego ją mpungu ; przykładem może być nganga zwana „Sarabanda Noche Oscura”, ponieważ zawiera mpungu Sarabanda. Uważa się , że nganga żyje ; Ochoa skomentował to, zdaniem zwolenników Palo, ngangów nie były obiektami statycznymi, ale „agentami, podmiotami lub aktorami” odgrywającymi aktywną rolę w społeczeństwie. Uważa się, że wyrażają swoją wolę praktykującym Palo zarówno poprzez wróżenie, jak i opętanie przez ducha.

Palo kręci się wokół służby i poddania się nganga . Kerestetzi zauważył, że w Palo „ nganga nie jest pośrednikiem boskości, jest samą boskością […] Jest bogiem samym w sobie”. Ci, którzy trzymają ngangi , nazywani są perros (psami) lub criados (sługami) statku. Relacja, jaką praktykujący Palo rozwija ze swoją ngangą , powinna trwać całe życie, a powszechnym przekonaniem jest, że opiekun staje się taki jak ich nganga . Starsi praktycy mogą mieć ich wiele ngangas , z których część odziedziczyli po swoich nauczycielach. Niektórzy praktykujący będą konsultować się ze swoją ngangą , aby pomóc im w podejmowaniu decyzji życiowych, uznając ją za wszechwiedzącą . Nganga pragnie uwagi swego opiekuna ; uważa się, że często stają się zazdrosne i zaborcze w stosunku do swoich opiekunów. Ochoa scharakteryzował związek między palero / palera a ich ngangą jako „walkę woli”, w której praktykujący Palo patrzy na ngangę z „szacunkiem opartym na strachu”.

Nganga jest uważana za źródło nadprzyrodzonej mocy palero lub palery . W wierzeniach tej religii może zarówno leczyć, jak i szkodzić, a w tym drugim przypadku uważa się, że może powodować nieszczęście, chorobę i śmierć. Praktycy uważają, że tym lepsza jest nganga jest pod opieką, tym jest silniejszy i tym lepiej może chronić swojego opiekuna, ale jednocześnie im bardziej uważa się, że jest w stanie zdominować swojego opiekuna, a potencjalnie nawet go zabić. Różne historie krążące po społeczności Palo opowiadają o praktykujących, którzy popadli w katastrofalne wypadki, szaleństwo lub nędzę. Historie o buntowniczości i uporze danej ngangi podnoszą prestiż jej opiekuna, ponieważ wskazują, że ich nganga jest potężna.

Podstawy

Zawartość ngangi nazywana jest fundamentami i uważa się, że przyczynia się do jej mocy. Kluczowym składnikiem są patyki, zwane palos , które są wybrane z określonego gatunku drzewa. Wybór wybranego drzewa wskazuje na sektę Palo, a patyki, jak się uważa, ucieleśniają właściwości i moc drzew, z których pochodzą. Dodawana jest ziemia z różnych miejsc, na przykład z cmentarza, szpitala, więzienia i targu, a także woda z różnych źródeł, w tym rzeki, studni i morza. Kamień Matari , reprezentujący specyficzne mpungu powiązane z tą ngangą , mogą zostać włączone. Inne dodawane materiały mogą obejmować szczątki zwierzęce, pióra, muszle, rośliny, kamienie szlachetne, monety, żyletki, noże, kłódki, podkowy, kolce kolejowe, krew, wosk, aguardiente , wino, rtęć i przyprawy. Do zestawu można dodać przedmioty cenne dla właściciela lub zdobyte z daleka, przy czym im trudniej je zdobyć, tym częściej uważa się je za znaczące. Ten zróżnicowany dobór materiałów może skutkować ngangi jako mikrokosmosu świata.

Dokładna forma ngangi , np. jej wielkość, może odzwierciedlać zwyczaje różnych tradycji Palo. Ngangi w tradycji Briyumba charakteryzują się na przykład pierścieniem patyków wystających poza ich krawędź. Obiekty można również wybierać ze względu na ich połączenie z zamieszkującym je mpungu . Nganga _ na przykład Sarabanda może przedstawiać wiele metalowych przedmiotów, co odzwierciedla jego związek z metalami i wojną. W miarę dodawania kolejnych obiektów, zazwyczaj w formie ofiar, materiał często będzie się wysypywał z samego naczynia i układał wokół niego, czasami zajmując całe pomieszczenie. Przedmioty używane w rytuałach uzdrawiania i zaklęć w Palo, takie jak małe paczki lub lalki, można również tymczasowo umieścić w pobliżu ngangi, aby zapewnić ich skuteczność. Mieszanka przedmiotów wytwarza silny, zgniły zapach i przyciąga owady, przy czym Ochoa opisuje ngangi jako „wewnętrznie onieśmielające w konfrontacji”.

Nfumbe _

Ludzka czaszka i kości wystawione w Museo de Orishas w Hawanie. Szczątki ludzkie znajdują się w nganga Palo

Nganga zazwyczaj obejmuje również kości ludzkie . Niektóre tradycje, takie jak Briyumba, uważają to za istotny element naczynia; inni praktykujący uważają, że wystarczy ziemia lub kawałek ubrania z grobu. Praktycy często twierdzą, że w ich nganga znajdują się ludzkie szczątki, nawet jeśli tak nie jest. Najważniejszą częścią ciała służącą do tego celu jest czaszka, zwana kiyumbą . Kości ludzkie nazywane są nfumbe , co w języku Palo Kikongo oznacza „martwy”; charakteryzuje zarówno same kości, jak i zmarłego, do którego należały.

Kości wybiera się rozsądnie; płeć nfumbe jest zwykle wybierana tak, aby odpowiadała płci ngangi, do której jest włączony. Czasami celowo poszukuje się kości przestępcy lub szaleńca. Jeżeli kości zmarłej osoby nie są dostępne, wystarczy ziemia z grobu zmarłej osoby. Zgodnie z tradycją Palo praktykujący powinien samodzielnie ekshumować kości z cmentarza, chociaż na obszarach miejskich jest to często niepraktyczne i praktykujący zamiast tego pozyskują je na czarnym rynku umowy z właścicielami terenu i zarządcami odpowiedzialnymi za utrzymanie cmentarzy. W innych miejscach pozyskano lub zakupiono szczątki ludzkie, które wcześniej służyły jako okazy do nauczania anatomii .

Zgodnie z tradycją praktykujący Palo udawał się nocą na cmentarz. Tam skupiali się na konkretnym grobie i starali się nawiązać kontakt z duchem pochowanej tam osoby, zazwyczaj poprzez wróżenie. Następnie postanawiają zawrzeć trata (pakt) z duchem, na mocy którego ten ostatni zgadza się zostać sługą praktykującego. Kiedy już uwierzą, że mają zgodę ducha, palero / palera wykopie kości zmarłego lub przynajmniej zbierze ziemię z grobu i zabierze ją z powrotem do domu. Tam odprawiają rytuały, aby zainstalować tego ducha w swojej nganga . Po wyjęciu z grobu kości nfumbe mogą zostać poddane próbom „schłodzenia” i osadzenia ich, zanim zostaną dodane do nganga , co jest czymś, co cerré el pacto („przypieczętowuje pakt”).

W Palo uważa się, że duch zmarłego rezyduje w nganga . Staje się to niewolnikiem właściciela, co sprawia, że ​​relacja pomiędzy palero / palera i ich nfumbe jest zupełnie inna od wzajemnej relacji, jaką santero / santera ma ze swoją orichą w Santería. Strażnik ngangi obiecuje karmić nfumbe , na przykład krwią zwierząt, rumem i cygarami. Nfumbe _ duch będzie wtedy chronił opiekuna i będzie wykonywał polecenia swojego właściciela lub klientów swojego właściciela; jego usługi nazywane są trabajos . Praktycy czasami mówią, że ich nfumbe ma odrębną osobowość i wykazuje takie cechy, jak upór czy zazdrość. Nfumbe będzie panował nad innymi duchami, zwierzętami i roślinami, które również należą do nganga . Uważa się, że dodane części zwierząt zwiększają umiejętności nfumbe w nganga ; na przykład szkielet nietoperza może być postrzegany jako dający gdyby miał zdolność latania w nocy w celu załatwiania spraw, żółw ugryzłby go wściekle, a głowa psa dałaby mu silny węch.

Ngangas cristiana i judia

Nganga ogólnie dzieli się na dwie kategorie: cristiana (chrześcijańska) i judía ( żydowska ). Użycie terminów cristiana i judía w tym kontekście odzwierciedla wpływ XIX-wiecznych hiszpańskich idei katolickich na temat dobra i zła, przy czym termin judía kojarzy się raczej z czymś niechrześcijańskim niż specyficznie kojarzonym z judaizmem . Nganga cristianas zostaną uznani za „ochrzczonych” ze względu na wodę święconą z kościoła rzymskokatolickiego będzie uwzględniony jako jeden z ich składników; mogą również zawierać krucyfiks. , że ludzkie szczątki zawarte w nich jako nfumbe również będą szczątkami chrześcijanina. Chociaż nganga cristianas mogą być używane do kontrataku przeciwko napastnikom, nie wolno im zabijać ludzi. I odwrotnie, nganga judía są wykorzystywane do trabajos malignos , czyli szkodliwej pracy, a szczególnie są w stanie zabijać ludzi. Szczątki ludzkie zawarte w nganga judías są zazwyczaj niechrześcijanami, chociaż niekoniecznie są Żydami. Granice między dwoma rodzajami ngangi nie zawsze są całkowicie ustalone, ponieważ ochrzczona nganga może nadal w rzadkich przypadkach być wykorzystywana do szkodliwej pracy.

Wielu praktykujących utrzymuje, że dwa różne rodzaje ngangi powinny być trzymane z dala od siebie, gdyż w przeciwnym razie będą ze sobą walczyć. W przeciwieństwie do ngangas cristianas , które otrzymują krew swojego opiekuna dopiero na początku jego inicjacji, ngangas judías będą karmione krwią swojego opiekuna częściej. Tradycja Palo głosi również, że nganga judía są skłonni zdradzać swojego opiekuna i przychodzić po jego krew. Osoby obserwujące Palo na Kubie w latach 90. XX wieku, w tym Ochoa i antropolog medyczny Johann Wedel, zauważyli, że judía ngangi były wówczas rzadkością.

Palo naucza, że ​​chociaż nganga judía są potężniejsze, są mniej skuteczne. Dzieje się tak dlatego, że przez większość czasu nganga judía boją się nganga cristianas i przez to są na nie bezbronni, ale pewnego dnia w roku to się zmienia – Wielki Piątek . W wierze chrześcijańskiej Wielki Piątek wyznacza dzień, w którym Jezus Chrystus został ukrzyżowany i umarł, dlatego paleros i paleras wierzą, że moc nganga cristianas zostaje tymczasowo unieważniona. Wielki Piątek jest zatem dniem, w którym można użyć nganga judías . W Wielki Piątek na nganga cristiana często nakłada się białe prześcieradło, aby zapewnić im „chłód” i chronić je w tym bezbronnym okresie.

Tworzenie ngangi

„ Nganga nie tylko przekracza różne kategorie ontologiczne, ale także zaciera powszechne opozycje, na przykład między żywym i martwym, materialnym i niematerialnym, sacrum i profanum. Jest istotą żywą, ale jej głównym składnikiem jest martwy człowiek; przepełnia ją materialność ale jego ciało reprezentuje niewidzialną istotę; jego słowo jest nieomylne, ale jego osobowość jest zaczerpnięta z historii zwykłego człowieka.

— Antropolog Katerina Kerestetzi

Tworzenie ngangi jest skomplikowaną procedurą. Może trwać kilka dni, a jego składniki występują w określonych porach dnia i miesiąca. padre lub madre tworzona jest nowa nganga , mówi się, że jest ona nacer („wyrosła” lub „rodzi się”) z „matki” ngangi , która rządzi domem. Pierwsza nganga tradycji, z której ostatecznie wywodzą się wszystkie inne, nazywa się tronco ( „pień”). Proces tworzenia nowej ngangi jest często utrzymywane w tajemnicy w obliczu obaw, że jeśli rywalizujący praktykujący Palo pozna dokładne składniki danej ngangi , narazi ją to na ataki nadprzyrodzone. Starszy praktykujący tworzący ngangę może poprosić madre lub padre o pomoc, co jest uważane za wielki przywilej.

Nowy kocioł lub naczynie zostanie umyte w agua ngongoro , mieszance wody i różnych ziół; ma to na celu „schłodzenie” naczynia, ponieważ zmarłych uważa się za „gorących”. Następnie na nowym naczyniu można narysować oznaczenia zwane firmas . Wróżenie zostanie przeprowadzone, aby sprawdzić, czy nfumbe chce wejść do ngangi , co czasami kończy się negocjacjami i obietnicami ofiar w celu zapewnienia jego zgody. Po umieszczeniu w nim kości nfumbe można je odessać białym winem i aguardiente i poddano fumigacji dymem cygarowym. Można również dodać kartkę papierową, na której wpisano imię nfumbe . Podczas procesu konstruowania ngangi doświadczony praktykujący Palo wróży, aby upewnić się, że wszystko idzie dobrze. Można dodać pakiety łuski kukurydzy zwane masangó , aby określić pojemność tej ngangi . Twórca może również dodać trochę własnej krwi, zapewniając nową ngangę z zastrzykiem sił witalnych. Zwyczaj Palo głosi, że w ciągu jednego dnia od jego powstania należy go karmić krwią zwierzęcą. Niektórzy praktykujący następnie zakopują ngangę na cmentarzu lub w naturalnym miejscu, zanim odzyskają ją do wykorzystania w swoich rytuałach.

Utrzymanie ngangi

Nganga jest „karmiona” krwią samców zwierząt złożonych w ofierze . Ta krew wlewa się do ngangi i z czasem ją zaczerni. Gatunki wykorzystywane do tego celu obejmują psy, świnie, kozy i koguty. Praktycy wierzą, że krew pomaga utrzymać ngangi oraz zapewnia ciągłą wzajemność z praktykującym. Ludzka krew jest rzadko oddawana do ngangi , z wyjątkiem czasami, gdy ta ostatnia jest tworzona, aby ją ożywić, oraz gdy inicjowany jest neofita, aby pomóc przypieczętować pakt między nimi. Istnieje obawa, że ​​powinno to nastąpić nganga zasmakuje ludzkiej krwi, będzie się jej nieustannie domagać, co ostatecznie doprowadzi do śmierci jej opiekuna. Oprócz krwi przed ngangą składa się także ofiary z żywności i tytoniu ; często obejmują one fumigację dymu cygarowego i zasysanie alkoholu trzcinowego.

Istnieje specyficzna etykieta, której przestrzegają praktykujący Palo podczas kontaktu z ngangą . Zwykle będą nosić białe ubrania, być boso i mieć ślady na ciele, często w cascarilli , mające na celu zapewnienie im „chłodu” i ochronę przed zgiełkiem zmarłych. Praktykujący klękają przed ngangami na powitanie; często witają go słowami „Salaam alaakem, malkem salaam”. Mogą również rozpylać rum na ngangę ustami. W wierze Palo nganga lubi, gdy zwraca się do niej pieśń, i każda nganga ma określone utwory, które „należą” do niego. W pobliżu można postawić szklankę wody, mającą na celu „schłodzenie” obecności zmarłego; Uważa się również, że pomaga to duchom zmarłych w przejściu do świata ludzi. Przedmioty takie jak naszyjniki można umieszczać wokół ngangi , aby ożywić je i wykorzystać jako amulety ochronne. Świece będą często palone, gdy opiekun będzie próbował pracować przy naczyniu. Aby mieć pewność, że nganga wykona polecenie swojego opiekuna, ten ostatni może czasami grozić mu. To „rytualne znęcanie się” może obejmować obrazę ngangi i uderzanie go miotłą lub batem.

Kiedy praktykujący umiera, jego nganga może zostać utajniona, jeśli uważa się, że zamieszkujący go nfumbi odmawia służenia komukolwiek innemu i zamiast tego pragnie zostać uwolniony. Ngangę można następnie zakopać pod drzewem w lesie lub umieścić w rzece lub morzu . Alternatywnie Palo uczy, że nganga może chcieć zatrudnić nowego opiekuna.

Moralność, etyka i role płciowe

Palo uczy szacunku wobec nauczycieli, starszych i zmarłych. Według Ochoa religia utrzymuje, że „szybkość, siła i sprytna zdecydowanie” to pozytywne cechy praktykujących, a jednocześnie wychwala wartości „buntu, ryzyka i zmiany”. Religia ta nie przyjęła chrześcijańskiego pojęcia grzechu i nie przedstawia szczególnego modelu doskonałości etycznej, do którego mogliby dążyć jej wyznawcy. Zatem celem praktyki nie jest doskonałość, ale siła. Został scharakteryzowany jako świat przyjmujący religię, a nie świat, który się jej wyrzeka.

Zarówno mężczyźni, jak i kobiety mogą ćwiczyć Palo. Chociaż kobiety mogą piastować najwyższe stanowiska w religii, większość domów modlitwy w Hawanie prowadzą mężczyźni, a wśród grup Palo powszechna jest postawa machismo . Ochoa uważała, że ​​Palo można określić jako patriarchalne , a badaczka religii Mary Ann Clark spotkała wiele kobiet, które uważały społeczność praktykujących za zbyt męską. Wielu praktykujących Palo utrzymuje, że kobietom nie należy podawać ngangi, dopóki są jeszcze zdolne do menstruacji. Palo uczy, że obecność miesiączkującej kobiety w pobliżu ngangi osłabiłoby go, utrzymując również, że pragnienie krwi ngangi spowodowałoby nadmierne krwawienie kobiety, wyrządzając jej krzywdę, a potencjalnie nawet ją zabijając. Z tego powodu wiele praktykujących kobiet otrzyma ngangę dopiero kilkadziesiąt lat po swoich rówieśnikach. Geje są często wykluczani z Palo, a obserwatorzy zgłaszają wysoki poziom homofobii w obrębie tradycji, w przeciwieństwie do dużej liczby gejów zaangażowanych w Santería.

Praktyki

Palo jest religią inicjacyjną. Jej praktyki mają zazwyczaj charakter skryty i nie są praktykowane otwarcie. Nganga ma kluczowe znaczenie dla praktyk rytualnych Palo, reprezentując „głównego bohatera” ceremonii, trabajo („ dzieł ”) i wróżbiarstwa. Język używany podczas ceremonii w Palo, np. pieśni, jest często nazywany Palo Kikongo; Ochoa scharakteryzował to jako „przemowę kreolską” opartą zarówno na języku kikingo, jak i hiszpańskim. Ten język rytualny spowodował hiszpańską pisownię wielu słów Kikongo i nadał im nowe znaczenia. Praktykujący pozdrawiają się zwrotem nsala malekum . Podziękowali sobie także specjalnym uściskiem dłoni, podczas którego ich prawe kciuki są złączone, a dłonie się spotykają.

Chwalcie domy

Baba Raúl Cañizares , kubański ksiądz z Santeríi i Palo, sfotografowany ze swoimi rytualnymi akcesoriami, w tym kociołkiem nganga

Palo zorganizowane jest wokół autonomicznych grup inicjacyjnych. Każda z tych grup nazywana jest munanso congo („dom Kongo”) lub czasami casa templo („dom świątynny”). Ochoa określił to jako „dom chwały”. Ich spotkania na ceremoniach mają być utrzymywane w tajemnicy. Praktykujący czasami starają się chronić dom pochwał, umieszczając małe paczki, zwane makutos (śpiewać. nkuto ), w każdym rogu bloku wokół budynku; te pakiety zawierają brud z czterech rogów i materiał z ngangi .

Munanso congo tworzy familias de Religion (rodziny religijne). Każdemu przewodzi mężczyzna lub kobieta uważani za symbolicznego rodzica swoich wtajemniczonych; ten starszy palero nazywany jest tata nganga („ojciec nganga ”), podczas gdy starszy palera to yayi nganga („matka nganga ”). Osoba ta musi posiadać własną ngangę i niezbędną wiedzę na temat rytuałów, aby przewodzić innym. Postać tę nazywa się padrino („ojciec chrzestny”) lub madrina („matka chrzestna”) ich wtajemniczonych; ich uczniem jest ahijado („chrześniak”).

Poniżej tata i yayi domu znajdują się długoletni wtajemniczeni, określani jako padre nganga w przypadku mężczyzn i madre nganga w przypadku kobiet. Wtajemniczenie ludzi na ten poziom jest rzadkie. Podczas ceremonii inicjacji, mającej na celu osiągnięcie poziomu padre lub madre , palero / palera często otrzymuje własny kocioł nganga . Tata lub yayi nie mogą powiedzieć padre / madre treści nowej ngangi lub instrukcji dotyczących korzystania z niej, zapewniając w ten sposób nauczycielowi kontrolę nad jego relacjami z uczniem.

Tata lub yayi mogą niechętnie przekazywać swoim padres i madres zbyt wielu informacji o Palo, obawiając się , że jeśli to zrobią, uczeń oderwie się od ich domu i założy niezależny. Padre lub madre nie będą mieli własnych wtajemniczonych . Konkretny padre (ale nie madre ) może zostać wybrany na specjalnego asystenta tata lub yayi ; jeśli służą temu pierwszemu, nazywa się je bakofulą jeśli służą temu drugiemu, są burmistrzami . Madrina i padrina są często uważane za zaborcze w stosunku do swoich wtajemniczonych uczniów. Doświadczeni praktykujący, którzy prowadzą własne domy pochwał, często rywalizują między sobą o potencjalnych wtajemniczonych, a czasami próbują ukraść sobie nawzajem członków.

Osoba ubiegająca się o inicjację w domu pochwał to zazwyczaj osoba, która wcześniej konsultowała się z palero lub palerą , aby poprosić o pomoc, na przykład w dziedzinie zdrowia, miłości, majątku lub pieniędzy, lub w obawie, że została zaczarowana. Praktykujący Palo może zasugerować, że nieszczęścia klienta wynikają z jego złej relacji z duchami zmarłych i że można to poprawić, otrzymując inicjację w Palo. Nowi wtajemniczeni nazywani są ngueyos , co w języku Palo Kikongo oznacza „dziecko”. W tradycji Briyumba i Monte nowi wtajemniczeni są również znani jako pinos nuevos („sadzonki”). Ngueyo mogą uczestniczyć w ucztach organizowanych dla nganga domu chwały , w których oczekuje się od nich udziału, i mogą szukać u nich porad, ale nie otrzymają własnego osobistego nganga ani nie będą uczestniczyć w ceremoniach inicjacji dla wyższych stopni. Niektórzy praktykujący zadowalają się pozostaniem na tym poziomie i nie podejmują dalszej inicjacji, aby osiągnąć poziom padre lub madre .

Kiedy tata , yayi lub dom jest bliski śmierci, oczekuje się, że ogłosi następcę, który następnie zostanie rytualnie zaakceptowany przez członków domu jako nowy tata lub yayi . Nowy przywódca może przyjąć ngangę swojego poprzednika, w wyniku czego będzie miał wiele ngang do opieki. Po śmierci tego przywódcy inni starsi wtajemniczeni często mają możliwość opuszczenia domu i dołączenia do innego lub założenia własnego. Powoduje to, że niektórzy praktykujący Palo są członkami wielu rodzin religijnych .

Firmy

Jest możliwe, że firmy Palo były pod wpływem pieczęci europejskiej magii ceremonialnej, takich jak te pokazane na zdjęciu (z XVII-wiecznego Małego Klucza Salomona ) .

W rytuale Palo ważną rolę odgrywają rysunki zwane firmas , których nazwa wywodzi się z języka hiszpańskiego i oznacza „podpis”. Nazywa się je alternatywnie tratados („pakty” lub „umowy”). Firmy , okręgi i krzyże. Pozwalają mpungu wejść do przestrzeni ceremonialnej, rysując znak odpowiadający mpungu , który jest przywoływany podczas danej ceremonii. Ponieważ ułatwiają kontakt między światami, firmas uważane są za caminos („drogi”). Pomagają także w ustaleniu woli żywych nad zmarłymi, kierując działaniami zarówno ludzkimi, jak i duchowych uczestników rytuału. Firmas są podobne do vèvè używanego w haitańskim Vodou i anaforuany używanej przez członków Abakuá.

Firmas może wywodzić się z pieczęci stosowanych w europejskich tradycjach magii ceremonialnej . Jednakże niektóre wzory powszechnie spotykane na firmach , takie jak słońce krążące wokół Ziemi i linia horyzontu dzieląca światy, są prawdopodobnie zapożyczone z tradycyjnej kosmologii Kongo. Istnieje wiele różnych projektów; niektóre są specyficzne dla mpungu , do którego ma się przywołać, inne są specyficzne dla konkretnego kongo munanso lub samego konkretnego praktykującego. Ponieważ są uważane za bardzo potężne, wiedza o znaczeniach firmas są często utrzymywane w tajemnicy, nawet przed nowymi wtajemniczonymi. Niektórzy praktykujący mają notatnik, w którym narysowali firmy , których używają i z których mogą uczyć innych.

Przed ceremonią firmas jest rysowany po pomieszczeniu, w tym na podłodze, ścianach i przedmiotach rytualnych. Często będą umieszczane w miejscach sugerujących kierunek ruchu, takich jak okno lub drzwi. Tworzeniu tych rysunków towarzyszą pieśni zwane mambo . Następnie można podpalić stosy prochu w określonych punktach firmy , uznając, że eksplozja przyciągnie uwagę mpungu . Firmas zostaną również pocięte na ciała nowych wtajemniczonych i wciągnięte na ngangę w trakcie jej tworzenia.

Dary i ofiary ze zwierząt

Nganga składa różnorodne ofiary , w tym żywność, aguardiente , cygara, świece, kwiaty i pieniądze. Palo utrzymuje, że ngangi starają się żywić krwią, aby rosnąć i zyskiwać władzę. Ofiara ze zwierząt jest zatem kluczową częścią rytuału Palo, znanego pod hiszpańskim terminem matanza . Wybór zwierzęcia na ofiarę zależy od wagi powodu złożenia ofiary. Zwykle zabija się jednego lub dwa koguty, ale w ważniejszych sprawach zwykle wybiera się czworonożne zwierzę. Głowa Kongo Munanso jest zazwyczaj odpowiedzialny za określenie, jaki rodzaj poświęcenia jest odpowiedni w danej sytuacji.

Ofiary dla ngangi będą często składane prywatnie. Zgodnie ze zwyczajem w Palo oczekuje się, że nganga będzie składana ofiary w jej cumplimiento („urodziny”), czyli w rocznicę jej stworzenia. Będą one również zazwyczaj wręczane w święto rzymskokatolickiego świętego, utożsamianego z Santería oricha , która, jak się uważa, ma najwięcej wspólnego z mpungu przejawiającym się w danej nganga . MPungu _ duch Sarabanda jest na przykład obchodzony 29 czerwca, w święto Świętego Piotra (San Pedro), ponieważ w kubańskiej religii ludowej ten ostatni jest utożsamiany z orichą Ogún , istotą uważaną za mającą cechy podobne do Sarabandy. Na podłodze, w której ma nastąpić zabójstwo, zostanie narysowana firma . Podczas przyprowadzania zwierzęcia ofiarnego przed ngangę będą często śpiewane, intonowane, a czasami bębniące ; można umyć stopy ofiary i podać jej wodę do picia. Następnie zwierzęciu zwykle podcina się gardło, zwykle przez wyższą rangą osobę Munanso, Kongo .

Krew zwierząt ofiarnych uważana jest za bardzo „gorącą”. Uważa się, że różne gatunki mają różny poziom ciepła; krew ludzką uważa się za „najgorętszą”, w dalszej kolejności żółwi, owiec, kaczek i kóz, podczas gdy krew innych ptaków, takich jak kurczaki i gołębie, jest uważana za „chłodniejszą”. Zwierzęta uważane za mające „gorętszą” krew są zwykle zabijane w pierwszej kolejności. Krew może zostać rozlana na ngangi i podłogę. Następnie odciętą głowę zwierzęcia można umieścić na nganga . Kilka narządów zostanie usuniętych, usmażonych i umieszczonych przed ngangą , gdzie często ulegają rozkładowi, wydzielając silny zapach i przyciągając robaki. Pozostałe części ciała zostaną zabrane i przygotowane do spożycia przez uczestników; często podejmuje się próby, aby wszyscy obecni na rytuale spożyli część poświęconego mięsa. Po ofierze często następują bardziej ogólne uroczystości obejmujące śpiew, grę na bębnach i taniec.

Muzyka i taniec

Praktykujący Palo organizują występy dla ngangi , obejmujące śpiew, grę na bębnach i taniec. Głównym rodzajem bębna używanego w Palo są trójgłowe tumbadory ; różni się to od Bata używanego w Santerii. Na tych bębnach często gra się w grupach po trzy osoby. Ponieważ tumbadory nie zawsze są dostępne, zwolennicy Palo czasami używają pudeł ze sklejki jako bębnów. Podczas występu perkusiści mogą rywalizować ze sobą, aby pokazać swoje umiejętności. Style gry na perkusji, które zostały przekazane w Palo, obejmują ritmas congo i wpływ bantu .

Typowy styl tańca stosowany w Palo polega na tym, że tancerz jest lekko zgięty w talii, macha rękami i kopie nogami w tył do kolan. W przeciwieństwie do Santeríi tancerze podczas ceremonii w Palo nie poruszają się podczas tańca w ustalonej linii. W Palo uważa się, że podczas tańca jeden z tancerzy może zostać opętany przez zmarłego.

Inicjacja i rytuały przejścia

Ceremonia inicjacji w domu pochwał w Palo znana jest jako rayamiento („cięcie”). Ceremonię zwykle przeprowadza się w noc przybywającego księżyca i przeprowadza się ją, gdy księżyc osiągnie pełnię światła, ze względu na przekonanie, że potencjał księżyca rośnie wraz z potencjałem zmarłych. Odbędzie się ono w el Cuarto de religión („sala religii”), znanej również jako el Cuarto („sala”). Ceremonia rayamiento obejmuje ofiarę ze zwierząt; potrzebne są dwa koguty, chociaż czasami zabija się dodatkowe zwierzęta, aby je nakarmić nganga .

Przed rytuałem inicjacyjnym wtajemniczony zostanie obmyty w agua ngongoro , wodzie zmieszanej z różnymi ziołami, procedura zwana limpieza ; ma to na celu „schłodzenie” ich. Wtajemniczony zostanie następnie wprowadzony do przestrzeni rytualnej z zawiązanymi oczami i ubrany na biało; spodnie można podwinąć do kolan, na ramiona przerzucić ręcznik, a na głowę bandanę. Tułów i stopy pozostają nieubrane. Można ich poprowadzić, aby stanęli na szczycie firmy narysowanej na podłodze. Obiecują, że zobowiążą się do nganga domu chwały, składając mu ofiary podczas uczt urodzinowych w zamian za jego ochronę.

Wtajemniczony zostanie następnie przecięty; używane instrumenty obejmowały żyletkę, ostrogę koguta lub yúa . Cięcia można wykonać na klatce piersiowej, ramionach, plecach, dłoniach, nogach lub języku. Niektóre cięcia będą liniami prostymi, inne mogą mieć charakter krzyży lub bardziej wyszukanych wzorów, tworzących firmas . Uważa się, że nacięcia otwierają wtajemniczonego na duchy zmarłych, umożliwiając w ten sposób opętanie. Powszechnym przekonaniem w Palo jest to, że zmarli mogą opętać wtajemniczonego w momencie cięcia, dlatego nie jest niczym niezwykłym, że podczas tego cięcia mdleją. Wytworzona krew jest następnie zbierana i przekazywana do ngangi , coś, co według praktykujących zwiększa moc kotła, pozwalającą leczyć lub ranić wtajemniczonego. Pasma włosów wtajemniczonego można również umieścić w nganga . Części zawartości ngangi można wcierać w rany, czasami łącznie z pyłem kostnym zeskrobanym z nfumbe . Rany wtajemniczonego zostaną wypełnione woskiem ze świecy, ntufą i chambą ; ten ostatni to mieszanka sproszkowanej ludzkiej kości, rumu, chili i czosnku. Cięcia czasami pozostawiają blizny. Po zakończeniu cięcia opaska zostanie zdjęta. Następnie nowy wtajemniczony wyjdzie na zewnątrz, aby przywitać księżyc, a następnie oczekuje się, że odwiedzi pobliski cmentarz. Cierpienie doznane podczas rytuału inicjacji uważane jest za sprawdzian mający na celu określenie, czy neofita posiada cechy wymagane od palero lub palera .

Ngueyo musi następnie nauczyć się prawidłowego zbliżania się do ngangi i składania jej ofiary. Uczniowie uczą się w Palo poprzez historie, pieśni i wspomnienia starszych; będą także obserwować starszych i starać się rozszyfrować ich zagadki. Praktykujący może później doświadczyć drugiego rayamiento , dzięki któremu może stać się pełnoprawnym wtajemniczonym domu modlitw i w ten sposób stworzyć własną ngangę . Podczas pogrzebu praktykującego można złożyć w ofierze koguta, a jego krew wylać na trumnę zawierającą zmarłego, co zakończy identyfikację zmarłego praktykującego z duchami zmarłych. Podobnie jak na początku, na ciele często malowana jest firma .

Leczenie i przeklinanie

Praktycy Palo często twierdzą, że ich rytuały natychmiastowo rozwiążą problem, dlatego klienci regularnie zwracają się do palero lub palera , gdy chcą szybkiego rozwiązania problemu. Charakter problemu jest różny; może to wiązać się z zajmowaniem się biurokracją państwową lub kwestiami emigracyjnymi, problemami w związkach lub obawą, że nęka ich szkodliwy duch. Czasami klient może poprosić, aby praktykujący Palo zabił kogoś w jego imieniu, używając jego nganga . Opłata płacona praktykującemu Palo za jego usługi nazywa się derecho . Ochoa zauważyła, że ​​„powszechna mądrość” na Kubie utrzymywała, że ​​opłaty pobierane przez praktykujących Palo były niższe niż te pobierane przez praktykujących Santería. Rzeczywiście, w wielu przypadkach klienci zwracają się o pomoc do praktykujących Palo po tym, jak już bezskutecznie szukali pomocy u wtajemniczonego Santería.

Praktycy zajmują się uzdrawianiem za pomocą uroków, formuł i zaklęć, często czerpiąc z zaawansowanej wiedzy o kubańskich roślinach i ziołach. Pierwszymi krokami, jakie podejmie palero lub palera , aby komuś pomóc, może być limpieza lub despojo („oczyszczenie”), podczas którego szkodliwi zmarli są usuwani z dotkniętej osoby. Limpieza _ będzie obejmować kombinację ziół połączonych razem, które są wycierane po ciele, a następnie spalane lub zakopywane. Praktycy uważają, że działanie tych ziół polega na „ochłodzeniu” osoby, aby przeciwdziałać burzliwemu „gorączkowi” otaczających ją zmarłych. Limpieza jest również zatrudniona w Santería .

Inna procedura uzdrawiania polega na tworzeniu resguardos , amuletów, które mogą zawierać małe kawałki nfumbe , wióry z patyków palo , ziemię z grobu i mrowiska, trawę kimbansa i części ciała zwierząt. Zazwyczaj będą one wiązane w małe pęczki i wkładane do łusek kukurydzy, a następnie wszyte w płócienne paczki, które osoba dotknięta chorobą będzie mogła nosić przy sobie. resguardo często śpiewane będą pieśni i ofiarowana zostanie krew, aby je ożywić. Resguardo będzie często umieszczane obok ngangi na jakiś czas, aby wchłonąć jego wpływ. Praktykujący Palo może również zwrócić się do cambio de vida , czyli zmiany życia, w wyniku której choroba nieuleczalnego pacjenta zostaje przeniesiona na innego, zwykle zwierzę inne niż człowiek, ale czasami lalkę lub istotę ludzką, ratując w ten sposób klienta.

Miksturę lub paczkę przygotowaną dla klienta można nazwać tratado („traktat”) i zawierać wiele tych samych elementów, które wchodzą w skład nganga . Uważa się, że pakiety te zyskują swoją moc zarówno dzięki zawartemu w nich materiałowi, jak i modlitwom i pieśniom, które były wykonywane podczas ich tworzenia. Można to umieścić na nganga , aby przekazać wiadomość do naczynia duchowego. Można również wybrać części ngangi i wykorzystać je do stworzenia Guardiero („opiekun”), statek przeznaczony do określonego celu; po osiągnięciu tego celu strażnik może zostać rozebrany, a jego części zwrócone na ngangę . Jeśli problem klienta nie ustępuje, palero / palera często zaleca temu pierwszemu przejście inicjacji do Palo w celu zapewnienia ochrony i pomocy ngangi .

Bilongo

Na Kubie powszechnie uważa się, że przyczyną choroby mógł być zły duch zesłany na chorego przez palero lub palera . Niektórzy praktykujący Palo rozpoznają muertos oscuros (ciemne trupy), które zostały wysłane przeciwko dotkniętej osobie przez wrogów, w odniesieniu do takich istot, jak ukrywanie się w roślinach, materializowanie się w ubraniach lub meblach, ukrywanie się w ścianach lub przybieranie postaci zwierzęcej. Jeśli techniki takie jak limpieza lub resguardos nie potrafi uporać się z problemami klienta, praktykujący Palo często przyjmuje bardziej agresywne metody, aby pomóc osobie dotkniętej chorobą. Użyją wróżenia, aby zidentyfikować, kto rzucił klątwę na ich klienta; mogą następnie uzyskać ślady krwi, potu lub ziemi tej osoby, po której chodzili, w celu rytualnego manipulowania nimi.

Kontrataki Palo nazywane są bilongo . Często będą to mikstury sporządzone z różnych gleb i proszków; składniki często obejmują suszone ropuchy, jaszczurki, owady, pająki, ludzkie włosy lub ości ryb. że aby bilongo było skuteczne, musi być związane krwią z konkretną ngangą . Czasami umieszcza się je w słoiku lub butelce. Większość bilongo zostanie pochowana blisko domu ofiary, najlepiej na podwórku tej ostatniej lub w pobliżu drzwi wejściowych. W wierze Palo bilongo następnie rysuje nfumbe z ngangi strażnika, aby udać się i zaatakować zamierzoną ofiarę. Ducha wysłanego do ataku można nazwać muerto oscuro lub enviación . Można to uważać nie za ducha zmarłej osoby, ale raczej za ducha specjalnie stworzonego w tym celu, coś w rodzaju „ożywionego lub żywego automatu”. Atak tego rodzaju nazywany jest kindiambazo ( „ uderzenie prenda ”) lub cazuelazo („uderzenie kotła”). To z kolei może skutkować serią ataków i kontrataków ze strony różnych paleros lub paleras działające dla różnych klientów. Przyjmując agresywne kontrataki przeciwko domniemanym złoczyńcom, Palo różni się od Santerii.

Wróżbiarstwo

Praktykujący Palo komunikują się ze swoimi duchami poprzez wróżenie. Styl wróżenia zależy od charakteru pytania, które palero / palera stara się zadać. Dwa stosowane style wróżenia to ndungui , który polega na wróżeniu za pomocą kawałków łupiny orzecha kokosowego, oraz chamalongos , który wykorzystuje skorupy mięczaków. Obydwa te style wróżenia są również stosowane, choć pod różnymi nazwami, przez zwolenników Santerii.

Fula to forma wróżenia przy użyciu prochu. Polega na umieszczeniu małych stosów prochu na desce lub na podłodze. Zadaje się pytanie, po czym podpala się jeden ze stosów. Jeśli wszystkie stosy eksplodują jednocześnie, uważa się to za twierdzącą odpowiedź na pytanie. Inną formą wróżenia stosowaną w Palo jest vititi mensu . Wiąże się to z małym lusterkiem, które umieszcza się w otworze zwierzęcego rogu ozdobionego koralikami, czyli mpaka . Następnie lustro pokrywa się sadzą dymną i palero lub palerą interpretuje znaczenia z kształtów utworzonych przez sadzę. Mpaka czasami nazywana „oczami ngangi ” i często jest trzymana na szczycie samej ngangi . Zarówno fula , jak i vititi mensu są formami wróżenia, którymi Palo nie dzieli się z Santerią.

Historia

Tło

Znam dwie afrykańskie religie w barakonach: Lucumi i Kongijkę... Kongijczycy używali zmarłych i węży w swoich obrzędach religijnych. Martwych nazywali nkise, a węże emboba. Przygotowali duże garnki zwane nganga, po których można było chodzić i w tym wszystkim, i w tym właśnie tkwił sekret ich zaklęć. Wszyscy Kongijczycy mieli te garnki na mayombe.

— Esteban Montejo, niewolnik w latach sześćdziesiątych XIX wieku

Po podbiciu Kuby przez Imperium Hiszpańskie populacja Arawaków i Ciboney dramatycznie spadła. Następnie Hiszpanie zwrócili się w stronę niewolników sprzedawanych w portach Afryki Zachodniej jako źródła siły roboczej na kubańskich plantacjach cukru, tytoniu i kawy. Niewolnictwo było powszechne w Afryce Zachodniej , gdzie zniewolono jeńców wojennych i niektórych przestępców. Na Kubę sprowadzono od 702 000 do 1 miliona zniewolonych Afrykanów, najwcześniej w 1511 r., chociaż większość w XIX wieku. Na Kubie niewolników podzielono na grupy zwane naciones (narody), często w oparciu o port, w którym zaokrętowano, a nie o własne pochodzenie etniczno-kulturowe.

Palo wywodzi się z religii Kongo ludu Bakongo , czerpiąc różne elementy kulturowe i językowe z Królestwa Kongo , które obejmowało obszar obejmujący dzisiejszą północ Angoli, Kabindę , Republikę Konga oraz części Gabonu i Republiki Demokratycznej Konga. Niewolnicy Bakongo utworzyli największy naród na Kubie w latach 1760–1790, kiedy stanowili ponad 30 procent zniewolonych Afrykanów na wyspie. Wiele z tych osób przywiozło ze sobą tradycyjne wierzenia i praktyki. Część zniewolonych uciekła, tworząc niezależne kolonie lub palenques , gdzie można było kontynuować tradycyjne afrykańskie rytuały, podczas gdy inni przyłączali się do afrykańskich towarzystw wzajemnej pomocy, zwanych cabildos lub cofradias , z których niektóre były prowadzone przez Bakongo.

W Królestwie Kongo i jego okolicach działało wiele organizacji zajmujących się działalnością religijną. Lemba było stowarzyszeniem handlowym i leczniczym, które powstało na północnym brzegu dolnego Kongo w połowie XVII wieku i działało do połowy XX wieku. Innym społeczeństwem Kongo była Nkita, działająca w XIX wieku w dolinie Dolnego Kongo. Kluczową częścią wielu kongijskich tradycji uzdrawiania były minkisi , przedmioty zawierające moc duchową i to z nich wywodzi się Palonnganga . Minkisi _ często były to kosze lub torby, a niektóre z najwcześniejszych zarejestrowanych ngang były również torbami, zwanymi bouma . Nie wiadomo, kiedy nganga pojawiła się w swojej obecnej formie wśród ludów wywodzących się z Bakongo na Kubie; socjolog Jualynne E. Dodson zasugerowała możliwy związek między żelaznymi kotłami używanymi do ngangi a tymi używanymi do przetwarzania trzciny cukrowej na wyspie. Nganga prawdopodobnie była jedną z niewielu broni, których zniewoleni mogli użyć przeciwko swoim właścicielom .

Na hiszpańskiej Kubie jedyną religią, którą można było legalnie praktykować, był katolicyzm. Kubański Kościół rzymskokatolicki podejmował wysiłki, aby nawrócić zniewolonych Afrykanów, ale nauka rzymskokatolickiego przekazywana tym ostatnim była zazwyczaj pobieżna i sporadyczna. W ostatnich dekadach XIX wieku wzrosło także zainteresowanie spirytyzmem, religią opartą na ideach francuskiego pisarza Allana Kardeca , która na Kubie okazała się szczególnie popularna wśród białego chłopstwa, klasy kreolskiej i małej miejskiej klasy średniej. Spirytyzm, który na hiszpańskojęzycznej Kubie był często nazywany Espiritismo , również wywarł wpływ na Palo, zwłaszcza na sektę Palo Mayombe.

Formacja i wczesna historia

Kongijskie tradycje lecznicze obejmują przedmioty zwane minkisi ; ten nkisi został sfotografowany w Kongo. Minkisi za prekursorów kubańskiej ngangi .

Czerpiąc wcześniejsze wpływy i łącząc je w nową formę, Palo rozwinęło się jako odrębna religia pod koniec XIX lub na początku XX wieku. Ochoa opisał swoje powstanie jako mające miejsce „w połączeniu lub być może w odpowiedzi” na powstanie Santería, tradycji opartej na Jorubie, która pojawiła się w miejskich częściach zachodniej Kuby pod koniec XIX wieku. Ochoa zauważył, że „Kongo idee zmarłych” zostały zepchnięte do „miejsca marginalności w wyłaniającym się kosmosie kreolskim”, gdzie dominował katolicyzm, ale powszechne były również wpływy Joruby. Twierdził, że jorubskie idee bóstw można łatwiej dostosować do katolicyzmu i w ten sposób stały się dominujące nad ideami Kongo. Ochoa wierzył, że Palo powstało w Hawanie. Na przełomie XIX i XX wieku zaczęto go przekazywać Oriente na wschodniej Kubie z obszaru Matanzas na zachodzie wyspy.

Na przełomie XIX i XX wieku było wiele przypadków, w których Kubańczycy pochodzenia europejskiego oskarżali Afro-Kubańczyków o składanie w ofierze białych chrześcijańskich dzieci swoim ngangom . W 1904 r. odbył się proces Afro-Kubańczyków oskarżonych o rytualne zamordowanie małego dziecka o imieniu Zoyla Díaz w celu wyleczenia jednego z ich członków z bezpłodności; dwóch z nich uznano za winnych i stracono. Odniesienia do tej sprawy były przekazywane w pieśniach Palo przez resztę stulecia. Nękanie przez policję praktykujących Palo trwało przez połowę XX wieku.

Lydia Cabrera badała różnych praktykujących Palo . Od tego momentu wielu praktykujących czytało prace uczonych badających ich tradycję, aby ją wzbogacić.

Po rewolucji kubańskiej

rewolucji kubańskiej w 1959 r. wyspa stała się państwem marksistowsko-leninowskim rządzonym przez Komunistyczną Partię Kuby Fidela Castro . Zobowiązany do ateizmu państwowego rząd Castro negatywnie oceniał religie afro-kubańskie. Jednakże po Związku Radzieckiego w latach 90. rząd Castro oświadczył, że Kuba wkracza w „ okres specjalny ” „, w których konieczne byłyby nowe środki ekonomiczne. W ramach tego wszyscy księża Santería, Ifá i Palo wzięli udział w sponsorowanych przez rząd wycieczkach dla obcokrajowców pragnących inicjacji w takie tradycje. Ochoa zauważył, że Palo „rozkwitło” wśród liberalizujących reform z połowy lat 90-tych.

Dziesięciolecia po rewolucji kubańskiej wyemigrowały setki tysięcy Kubańczyków, w tym praktykujący Palo. W latach sześćdziesiątych XX wieku do Wenezueli przybyli kubańscy emigranci, prawdopodobnie zabierając ze sobą Palo, co zostało wzmocnione przez dalsze przybycie Kubańczyków na początku XXI wieku. W pierwszej dekadzie XXI wieku mieszkańcy zgłosili, że wiele grobów na Caracas zostało otwartych w celu usunięcia ich zawartości w celu wykorzystania podczas ceremonii w Palo. Palo pojawił się także w Meksyku. W 1989 roku okazało się, że kubańsko-amerykański handlarz narkotykami Adolfo Constanzo i jego grupa uprowadzili i zabili co najmniej 14 osób na swoim ranczu niedaleko Matamoros w Tamaulipas w Meksyku, gdzie kości ofiar umieszcza się w kotłach w celu wykorzystania w rytuałach Palo. Grupa Constanzo najwyraźniej połączyła Palo z elementami religii meksykańskich i na terenie posiadłości znaleziono posąg meksykańskiego świętego ludowego Santa Muerte . Wiele doniesień medialnych błędnie określiło te praktyki jako „ satanizm ”.

Palo zadomowiło się także w Stanach Zjednoczonych. W 1995 roku US Fish and Wildlife Service aresztowała arcykapłana Palo Mayombe w Miami na Florydzie , który był w posiadaniu kilku ludzkich czaszek i szczątków egzotycznych zwierząt. W 2002 roku w Newark w stanie New Jersey odkryto, że praktykujący Palo miał szczątki co najmniej dwóch martwych ciał w garnkach w piwnicy, a także przedmioty zrabowane z grobowca. Ksiądz z Connecticut Palo został aresztowany w 2015 roku za rzekomą kradzież kości z mauzoleów w Worcester w stanie Massachusetts , cmentarz. W 2021 roku dwóch mężczyzn z Florydy okradło groby, aby zdobyć głowy zmarłych weteranów wojskowych na ceremonie w Palo. W kilku częściach Stanów Zjednoczonych archeolodzy i antropolodzy sądowi często natrafiają na pozostałości ngang , często nazywając je „czaszkami Santería”, co myliło Palo z Santeríą. Jeden z przykładów wydobyto na przykład podczas osuszania kanału w zachodnim Massachusetts w 2012 roku.

Nominały

Palo jest podzielone na różne wyznania i tradycje, zwane ramami , z których każda tworzy rytualny rodowód. Główne cztery to Briyumba, Kimbisa, Mayombe i Monte; niektórzy praktycy utrzymują, że Mayombe i Monte to ta sama tradycja, podczas gdy gdzie indziej uważano je za odrębne. Inni ramowie z Palo obejmują Musunde, Quirimbya i Vrillumba. Wielu praktykujących uważa, że ​​nazwy te wywodzą się od nazw różnych grup etnicznych, które istniały w Królestwie Kongo i wokół niego. Każda z tych gałęzi ma swój własny styl gry na bębnach do wykorzystania podczas rytuałów; rytmy perkusji preferowane w Mayombe i Briyumba są szybsze niż w Monte czy Kimbisa. W Hawanie Palo Monte było jedną z dwóch dominujących tradycji końca XX wieku, w wyniku czego wiele źródeł akademickich i popularnych używało terminu „Palo Monte” na określenie całej religii. Palo Monte oznacza „patyki lasu”.

Zgodnie z tradycją sekta Kimbisa została założona w XIX wieku przez Andrésa Facundo Cristo de los Dolores Petit, który cechował się dużym synkretycznym podejściem do Palo. Petit połączył Palo z elementami Santerii, spirytyzmu i mistycyzmu rzymskokatolickiego. Tradycja opiera się na zasadach chrześcijańskiej miłości. W świątyniach Kimbisa często można znaleźć wizerunki Matki Boskiej, świętych, krucyfiks i ołtarz San Luis Beltrán, patrona tradycji. Niektórzy członkowie innych tradycji Palo krytycznie patrzą na Kimbisę, uważając, że zbytnio odbiega ona od tradycyjnych praktyk kongijskich.

Palo nganga zostało również włączone do kubańskiego wariantu Espiritismo , El Espiritismo Cruzao, gdzie indziej zwanego Palo Cruzado. Na Kubie połączenie Palo z ideami spirytystycznymi zostało również nazwane Muertería. Na obszarach wiejskich tradycja zwana Bembé łączyła tradycje religijne Afryki Środkowej i Zachodniej.

Demografia

Praktykujący Palo często pozdrawiają się zwrotem nsala malekum

Palo występuje na całej Kubie, chociaż jest szczególnie silny we wschodnich prowincjach wyspy. Opisując sytuację w pierwszej dekadzie XXI wieku, Ochoa zauważył, że na Kubie działały „setki, jeśli nie więcej” domów pochwał Palo, a w 2015 roku Kerestetzi skomentował, że religia ta jest „powszechna” na wyspie. Chociaż Palo wywodzi się z tradycji ludu Bakongo, było również praktykowane przez Afro-Kubańczyków o innym dziedzictwie etnicznym, a także przez Euro-Kubańczyków, criollos oraz osoby mieszkające poza Kubą. Ochoa zauważył, że pod koniec XX wieku wśród wyznawców Palo na Kubie reprezentowane były wszystkie odcienie skóry. Palo zyskało także popularność wśród młodych ludzi w różnych obszarach miejskich USA

Na Kubie ludzie są czasami skłonni podróżować na duże odległości, aby skonsultować się z konkretnym palero lub palera w sprawie swoich problemów. Ludzie zwracają się do religii najpierw dlatego, że szukają praktycznej pomocy w rozwiązaniu swoich problemów, a nie dlatego, że chcą oddawać cześć jej bóstwom.

Przyjęcie

W społeczeństwie kubańskim Palo jest zarówno ceniony, jak i budzący strach. Ochoa opisał „znaczną atmosferę strachu” otaczającą społeczeństwo kubańskie, podczas gdy Kerestetzi zauważył, że Kubańczycy zwykle uważali paleros i paleras za „niebezpieczne i pozbawione skrupułów czarownice”. Często wiąże się to ze stereotypem, że paleros i paleras mogą zabijać dzieci w celu włączenia ich do ich ngangi ; Ochoa zauważył, że w latach 90. słyszał, jak kubańscy rodzice ostrzegali dzieci, że „czarny mężczyzna z workiem” zabierze je, aby nakarmić swój kocioł. Palo zostało również powiązane z praktyką przestępczą, częściowo ze względu na nielegalny charakter pozyskiwania zakopanych szczątków ludzkich; na Kubie skazanie za zbezczeszczenie grobu może skutkować karą więzienia do 30 lat. Istnienie Palo wpłynęło na pochówek różnych osób na Kubie. Remigio Herrera, ostatni żyjący urodzony w Afryce babalawo , czyli kapłan Ifá , został na przykład pochowany w niezidentyfikowanym grobie, aby zapobiec paleros / paleras odkopuje swoje zwłoki w celu włączenia ich do ngangi .

Palo zostało również włączone do kultury popularnej, na przykład w powieści Leonarda Padury Fuentesa z 2001 roku Adiós Hemingway y La cola de la serpiente . Na początku XXI wieku różni kubańscy artyści włączali obrazy Palo do swoich prac; jednym z przykładów był José Bedia Valdés , który podczas inicjacji w Palo otrzymał ducha nganga Sarabandę. Wielu artystów i grafików przyjęło firmy , nie będąc wtajemniczonymi w Palo.

Źródła

•   Ayorinde, Christine (2007). „Wypisywanie Afryki? Polityka rasowa i kubańska regla de ocha ”. W Theodore Louis Trost (red.). Diaspora afrykańska i nauka o religii . Nowy Jork: Palgrave Macmillan. s. 151–66. doi : 10.1057/9780230609938_9 . ISBN 978-1403977861 .
•   Bettelheim, Judith (2001). „Palo Monte Mayombe i jego wpływ na kubańską sztukę współczesną”. Sztuka Afrykańska . 34 (2): 36–49, 94–96. doi : 10.2307/3337912 . JSTOR 3337912 .
•   Brandon, George (1993). Santeria z Afryki do Nowego Świata: Umarli sprzedają wspomnienia . Bloomington i Indianapolis: Indiana University Press. ISBN 978-0253211149 .
•   Kasztan, R. Andrew (2012). Poświęcony śmierci: Święty Szkielet Santa Muerte . Oxford i Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0199764655 .
•   Clark, Mary Ann (2001). „¡No Hay Ningun Santo Aqui! (Tu nie ma świętych!): Język symboliczny w Santerii” . Dziennik Amerykańskiej Akademii Religii . 69 (1): 21–41. doi : 10.1093/jaarel/69.1.21 . JSTOR 1466068 .
•   Clark, Mary Ann (2005). Gdzie rządzą mężczyźni są żonami i matkami: praktyki rytualne Santería i ich implikacje dla płci . Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0813028347 .
•   Dodson, Juanynne E. (2008). Święte przestrzenie i tradycje religijne w Oriente Cuba . Alburquerque: Uniwersytet Nowego Meksyku Press. ISBN 978-0826343536 .
•   Espírito Santo, Diana (2018). „Tworzenie assemblażu, materialność i jaźń w kubańskim Palo Monte”. Analiza społeczna . 62 (3): 67–87. doi : 10.3167/sa.2018.620304 . S2CID 149589227 .
•   Espírito Santo, Diana; Kerestetzi, Katerina; Panagiotopoulos, Anastasios (2013). „Substancje ludzkie i przemiany ontologiczne w inspirowanym Afryką kompleksie rytualnym Palo Monte na Kubie”. Krytyczne studia afrykańskie . 5 (3): 195–219. doi : 10.1080/21681392.2013.837285 . S2CID 143902124 .
•   Fernández Olmos, Małgorzata; Paravisini-Gebert, Lizabeth (2011). Kreolskie religie Karaibów: wprowadzenie od Vodou i Santería do Obeah i Espiritismo (wyd. drugie). Nowy Jork i Londyn: New York University Press. ISBN 978-0-8147-6228-8 .
•   Flores-Peña, Ysamur (2005). „Lucumí: Druga diaspora”. W Helen A. Berger (red.). Czary i magia: współczesna Ameryka Północna . Filadelfia: University of Pennsylvania Press. s. 102–119. ISBN 978-0812238778 .
•   Hagedorn, Katherine J. (2000). „Obniżenie Santo: analiza wyników posiadania w afro-kubańskiej Santerii”. Świat Muzyki . 42 (2): 99–113. JSTOR 41699335 .
•   Hagedorn, Katherine J. (2001). Boskie wypowiedzi: wykonanie afro-kubańskiej Santerii . Waszyngton, DC: Smithsonian Books. ISBN 978-1560989479 .
•   Introvigne, Massimo (2016). Satanizm: historia społeczna . Lejda i Boston: Świetne. ISBN 978-9004288287 .
• Kerestetzi, Katarina (2015). „Tworzenie„ Ngangi ”, spłodzenie Boga: materialność i wiara w afro-kubańską religię Palo Monte”. Ricerche di Storia Sociale e Religiosa . 44 (87): 145–173.
• Kerestetzi, Katarina (2018). Przetłumaczone przez Dominica Horsfalla. „Duch miejsca: materialność, apatialność i uczucia w religiach afroamerykańskich”. Journal de la société des americanistes . 104–1: IX–XXV.
•   Masona, Michaela Atwooda (2002). Living Santería: rytuały i doświadczenia w religii afro-kubańskiej . Waszyngton: Smithsonian Books. ISBN 978-1588-34052-8 .
•   Ochoa, Todd Ramón (2010). Towarzystwo Umarłych: Quita Manaquita i Palo Praise na Kubie . Berkeley, Los Angeles i Londyn: University of California Press. ISBN 978-0520256842 .
• Palmie, Stephan (2013). „Sygnał i szum: kopanie zmarłych w archeologii i afro-kubańskim Palo Monte”. Przegląd Archeologiczny z Cambridge . 28 (1): 115–131.
•   Pokines, James T. (2015). „Rytualny kocioł Santería / Palo Mayombe zawierający ludzką czaszkę i wiele artefaktów odzyskanych w zachodnim Massachusetts w USA” . Międzynarodowe Nauki Sądowe . 248 : 1–7. doi : 10.1016/j.forsciint.2014.12.017 . PMID 25614303 .
•   Sandoval, Mercedes C. (1979). „Santeria jako system opieki zdrowotnej psychiatrycznej: przegląd historyczny”. Nauki społeczne i medycyna . 13B (2): 137–51. doi : 10.1016/0160-7987(79)90009-7 . PMID 505056 .
•   Wedel, Johan (2004). Santería Healing: podróż do afro-kubańskiego świata bóstw, duchów i magii . Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0-8130-2694-7 .
•   Winburn, Allysha Powanda; Schoffa, Sarah Kiley; Warren, Michael W. (2016). „Zgromadzenia umarłych: interpretacja biokulturowego i tafonomicznego podpisu afro-kubańskiej praktyki Palo na Florydzie”. Journal of African Diaspora Archaeology and Heritage . 5 (1): 1–37. doi : 10.1080/21619441.2016.1138760 . S2CID 131171031 .
•   Wirtz, Kristina (2007). Rytuał, dyskurs i wspólnota w kubańskiej Santerii: mówienie o świętym świecie . Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0813030647 .

Dalsza lektura

•   Ayorinde, Christine (2004). Religijność, rewolucja i tożsamość narodowa afro-kubańska . Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0813027555 .
•   Barnet, Miguel (2001). Religie afro-kubańskie . Princeton: Marcus Wiener. ISBN 978-1558762558 .
•   Boaz, Danielle N. (2021). Zakaz czarnych bogów: prawo i religie afrykańskiej disapory . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Penn. ISBN 978-0271089300 .
• Cabrera, Lidia (1977). La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje . Miami: Colección del Chicherukú en el exilio.
• Cabrera, Lidia (1986). Reglas de Congo: Palo Monte Mayombe . Miami: Ediciones Universal.
• Cabrera, Lidia (1983) [1954]. El Monte . Miami: Ediciones Universal.
• Dianteill, Erwan (2002). „Kongo na Kubie. Transformacje religii afrykańskiej” . Archiwa nauk społecznych i religii . 117 (1): 59–80. doi : 10.4000/assr.2480 .
• González Bueno, Gladys (1993). „Ceremonia inicjacji w Regla de Palo”. W Pedro Pérez Sarduy i Jean Stubbs (red.). Afrocuba: antologia kubańskiego pisarstwa na temat rasy, polityki i kultury . Melbourne: Ocean Press. s. 117–120.
• Kerestetzi, Katerina (2017). „La part des morts. Les zwyczaje de l'alcool dans le kulte du palo monte afro-cubain” . Cywilizacje . 66 (1): 25–41. doi : 10.4000/cywilizacje.4181 .
•   Matibag, Eugenio (1996). Afro-kubańskie doświadczenie religijne: refleksje kulturowe w narracji . University Press of Florida. ISBN 978-0813014319 .
•   Palmie, Stephan (2002). Czarodzieje i naukowcy: poszukiwania afro-kubańskiej nowoczesności i tradycji . Duke University Press. ISBN 978-0822328421 .
•   Vélez, Maria Teresa (2000). Bębnienie dla bogów: życie i czasy Felipe Garcii Villamila, Santero, Palero i Abakui . Prasa Uniwersytetu Temple. ISBN 978-1566397315 .

Linki zewnętrzne

• Kimbisa.org , dyskusje przy okrągłym stole na tematy w Palo, prowadzone przez księży Palo.
• Nganga.org , ogólne informacje na temat religii Bantu w diasporze.
• Palo, Porównawcze religie afrykańskie
• Palomayombe.org , szczegółowe informacje na temat Palo Mayombe.
• Palomayombe.com , informacje ogólne.
• Palo-mayombe.com , ogólne informacje o Palo Mayombe.
• Palo, Kongo, Inkisi i Curlie
• Film przedstawiający ceremonię Palo dla Má Lango, znanej również jako Madre de Agua, na plaży w Santiago de Cuba, lipiec 2014 r. ( YouTube )