Religia joruba

Religia Joruba ( Joruba : Ìṣẹ̀ṣe) lub Isese obejmuje tradycyjne koncepcje religijne i duchowe oraz praktyki ludu Joruba . Jego ojczyzną jest dzisiejsza południowo-zachodnia Nigeria , która obejmuje większość stanów Oyo , Ogun , Osun , Ondo , Ekiti , Kwara i Lagos , a także część stanu Kogi i przylegające części Beninu i Togo , powszechnie znany jako Yorubaland ( joruba : Ilẹ̀ Káàárọ̀-Oòjíire ). Ma pewne podobieństwa z Vodun praktykowanym przez sąsiednie ludy Fon i Ewe na zachodzie oraz z religią ludu Edo i ludu Igala na wschodzie. Religia Joruba jest podstawą wielu religii w Nowym Świecie, w szczególności Santería , Umbanda , Trinidad Orisha i Candomblé . Wierzenia religijne Joruba są częścią Itàn (historii), całego kompleksu pieśni, historii, opowieści i innych koncepcji kulturowych, które składają się na społeczeństwo Joruba.

Termin

Joruba nazwa rdzennej religii Joruba to Ìṣẹ̀ṣẹ, co również odnosi się do tradycji i rytuałów obejmujących kulturę Yoruba. Termin pochodzi od skrótu słów Ìṣẹ̀, oznaczających „źródło, korzeń lub pochodzenie” i ìṣe, oznaczających „praktykę lub tradycję”, które razem oznaczają „Źródło naszej tradycji”, ponieważ wiele praktyk, wierzeń , tradycje i obrzędy Jorubów wywodzą się z kultu religijnego orisa.

Wierzenia

Kapłanka Yemoja w Ọ̀yọ́ w Nigerii

Tablica wróżbiarska Joruba Opon Ifá

Według Kola Abimbola, Jorubowie rozwinęli solidną kosmologię. Nigeryjski profesor tradycyjnych religii afrykańskich , Jacob K. Olupona , podsumowuje, że centralnym punktem religii Joruba, który posiadają wszystkie istoty, jest znany jako „Ase”, który jest „pełnym mocy słowem, które musi się wypełnić”, „siłą życiową ” i „energia”, która reguluje wszelki ruch i aktywność we wszechświecie”. Każda myśl i działanie każdej osoby lub istoty w Aiyé (sfera fizyczna) wchodzi w interakcję z Siłą Najwyższą, wszystkimi innymi żywymi istotami, w tym samą Ziemią, jak również z Orun (inny świat), w którym istnieją bogowie, duchy i przodkowie . Religię Joruba można opisać jako złożoną formę politeizm , z Najwyższą, ale odległą siłą stwórczą, obejmującą cały wszechświat.

Antropolog Robert Voeks opisał religię Joruba jako animistyczną , zauważając, że jest „mocno przywiązana do miejsca”.

Każdy człowiek żyjący na ziemi stara się osiągnąć doskonałość i odnaleźć swoje przeznaczenie w Orun-Rere (duchowym królestwie tych, którzy czynią dobro i dobro).

Ori-inu (świadomość duchowa w świecie fizycznym) musi wzrastać, aby osiągnąć zjednoczenie z własnym „Iponri” (Ori Orun, duchowe ja).

Iwapẹlẹ (lub dobrze wyważona) medytacyjna recytacja i szczera cześć wystarczą, aby wzmocnić ori-inu większości ludzi. Uważa się, że zrównoważeni ludzie są w stanie pozytywnie wykorzystać najprostszą formę połączenia między swoim Orisem a wszechmocnym Olu-Orunem: adura (prośba lub modlitwa) o boskie wsparcie.

W systemie wierzeń Joruba Olodumare ma przewagę nad wszystkim, co istnieje. Dlatego jest uważany za najwyższy.

Olódùmarè

Główny artykuł: Olodumare

Olodùmarè to najważniejszy „stan istnienia”. „Oni” są właścicielami wszystkich głów, ponieważ podczas stworzenia człowieka Olódùmarè dał ludzkości „èmí” (tchnienie życia). W tym Olodùmarè jest Najwyższy. Być może jednym z najważniejszych ludzkich przedsięwzięć wychwalanych w korpusie literackim Joruba jest dążenie do poprawy własnego „Ìwà” (charakteru, zachowania). W ten sposób nauki wykraczają poza doktrynę religijną, doradzając, że człowiek musi również poprawić swoje obywatelskie, społeczne i intelektualne sfery bytu; każdą zwrotkę sacrum Poezja wyroczni Ifá ( Odu Ifa ) zawiera część opisującą znaczenie „Ìwà”. Centralnym punktem tego jest temat prawości, zarówno indywidualnej, jak i zbiorowej.

Opis symbolu isese

kreacja

Jorubowie jako lud uważają Olodumare za główną siłę twórczą.

Według jednej z Joruba relacji o stworzeniu , na pewnym etapie procesu wysłano „prawdę”, aby potwierdzić, że nowo utworzone planety nadają się do zamieszkania. Ziemia , będąca jedną z nich, została odwiedzona, ale uznano ją za zbyt mokrą dla konwencjonalnego życia .

Po pomyślnym okresie czasu, wiele bóstw kierowanych przez Obatalę zostało wysłanych, aby wykonać zadanie pomocy ziemi w rozwoju jej skorupy. Podczas jednej z wizyt w królestwie arcybóstwo Obatala wystąpiło na scenie wyposażone w mięczaka, który skrywał jakąś formę gleby ; skrzydlate bestie i trochę materiału przypominającego materiał. Zawartość została opróżniona na to, co wkrótce stało się dużym kopcem na powierzchni wody, a wkrótce potem skrzydlate bestie zaczęły ją rozrzucać, aż do momentu, w którym stopniowo przekształciła się w duży skrawek suchego lądu; różne wgłębienia, które stworzyli, ostatecznie stały się wzgórzami i dolinami.

Obatala wskoczył na wzniesienie i nazwał to miejsce Ife . Ziemia stała się żyzna, a życie roślinne zaczęło kwitnąć. Z garści ziemi zaczął formować figurki. W międzyczasie, gdy działo się to na Ziemi, Olodumare zebrał gazy z odległych zakątków kosmosu i wywołał eksplozję, która przekształciła się w kulę ognia. Następnie wysłał go do Ife, gdzie wysuszył znaczną część ziemi i jednocześnie zaczął piec nieruchome figurki. To właśnie w tym momencie Olodumare wypuścił „oddech życia”, by dmuchnął przez ziemię, a figurki powoli „zaistniały” jako pierwsi ludzie z Ife.

Z tego powodu Ife jest lokalnie określane jako „Ife Oodaye” - „kolebka istnienia”.

Orisza

Główny artykuł: Orisza

Orisha (poprawna pisownia: Òrìṣà) to istota posiadająca zdolność odzwierciedlania niektórych przejawów Olodumare. Yoruba Orishas (powszechnie tłumaczone jako „wyjątkowe / specjalne / wybrane głowy”) są często opisywane jako pośrednicy między ludzkością a nadprzyrodzonymi. Termin ten jest również tłumaczony jako „Bóstwa”, „Bóstwa” lub „Bogowie”.

Orisha (s) są szanowani za kontrolę nad określonymi elementami natury. W związku z tym są one również określane jako Imole . Są wśród nich tacy, którzy bardziej przypominają starożytnych bohaterów i/lub mędrców niż pierwotne bóstwa. Najlepiej jest zwracać się do nich jako do bóstw dema . Chociaż termin Orisha jest często używany do opisania obu klas boskich bytów , jest właściwie zarezerwowany dla tej pierwszej.

Orisza	Atrybuty
Orunmila / Ọ̀rúnmìlà	Wielki kapłan Joruba i kustosz wyroczni Ifa, źródło wiedzy , który, jak się uważa, nadzoruje wiedzę o ludzkiej postaci , czystości , leczeniu chorób i deformacji. Babalawos są podwładnymi Orumili jako kapłani i wyznawcy.
Eshu / Èṣù	Często źle tłumaczone jako „Diabeł” lub „Zła Istota”, Eshu w rzeczywistości nie jest żadnym z nich. Najlepiej określany jako „Oszust”, zadaje nieszczęście tym, którzy nie składają daniny lub są uważani za duchowych nowicjuszy . Uważany również za „boskiego posłańca”, głównego negocjatora między negatywnymi i pozytywnymi siłami w ciele oraz egzekutora „prawa bytu”. Mówi się, że pomaga we wzmacnianiu mocy pochodzącej z leków ziołowych i innych form ezoterycznej technologii. Eshu jest Oriszą przypadku, przypadku i nieprzewidywalności. Ponieważ jest lingwistą Oloruna i mistrzem języków, Eshu jest odpowiedzialny za przenoszenie wiadomości i ofiar od ludzi do Boga Niebios. Znany również ze swoich fallicznych mocy i wyczynów, Eshu podobno czai się w bramach, na autostradach i na skrzyżowaniach, gdzie wprowadza przypadek i przypadek w życie ludzi. Znany jest pod różnymi imionami, w tym Elegbara.
Ogoun / Ògún	Orisza żelaza, wojny i metalurgii .
Yemoja / Yemọja	Patron rzeki Ògùn, która płynie ze stanu Ọ̀yọ́ przez stan Ogun i wpada do śródlądowego obszaru laguny Lagos; inne mniejsze dopływy i strumienie są poświęcone Iyemọja w całym Yorùbáland; duchowa matka Ṣàngó. Według Olorishasa jest płynem owodniowym w łonie ciężarnej kobiety, a także piersiami, które pielęgnują. Uważana jest za ochronną energię kobiecej siły.
Oshun / Ọ̀ṣun	Mówi się, że druga żona Shango, niegdyś Oba z Oyo (inna Joruba Orisha, patrz poniżej), weszła do rzeki w Osogbo. Kapłani Joruba przypisywali jej zmysłowość, piękno i wdzięk, symbolizując zarówno dążenie ich ludu do przejrzystości, jak i płynność ruchu. Jest powiązana z kilkoma mocami, w tym zdolnościami do uzdrawiania chłodną wodą, wywoływania płodności i kontroli kobiecej esencji. Kobiety zwracają się do niej o macierzyństwo i łagodzenie kobiecych zaburzeń. Tradycje Joruba opisują ją jako lubiącą dzieci, a jej interwencja jest wymagana, jeśli dziecko zachoruje. Oshun jest również znana ze swojego zamiłowania do miodu.
Shango / Ṣangó	Kojarzony z męskością, męskością, ogniem, błyskawicami, kamieniami, wojownikami Oyo i magnetyzmem. Mówi się, że ma zdolności przekształcania substancji podstawowych w te, które są czyste i wartościowe. Był Oba z Oyo w pewnym momencie w swojej historii. Swój przydomek Oba Koso wywodził z opowieści o swojej nieśmiertelności. Shango to Orisha pioruna, o którym mówi się, że rządził w starożytności królestwem Oyo. Znany również jako Jakuta (Miotacz kamieni) i Oba Koso (Król nie wisi).
Oya / Ọya	, że trzecia żona byłego Oba z Oyo , zwanego Shango (inna Joruba Orisha, patrz wyżej), weszła do rzeki Niger . Jest często opisywana jako Burza, Strażniczka Cmentarza, Wiatry Zmian, Burze i Postęp. Ze względu na swoją osobistą moc jest zwykle przedstawiana jako przebywająca w towarzystwie swojego męża Shango. Ona jest Oriszą odrodzenia.
Osanyin / Ọ̀sanyìn	Przedstawiany jako jednooka, jedna ręka i jedna noga postać, jest oriszą ziół, roślin, magii i uzdrawiania.
Babalu-Aye / Ọbalúayé	To znaczy „Pan, władca świata” i budzący powszechny strach orisha, znany jest również jako Sopona , bóstwo ospy. Jako Obaluaye jest oriszą chorób i niemocy. Chociaż ma moc wywoływania ospy i innych chorób, jest również powiązany ze zdolnością do leczenia osób dotkniętych tymi chorobami. W XX wieku kult Obaluaye został zakazany przez brytyjski rząd kolonialny, ponieważ uważano, że celowo zarażają ludzi ospą.
Yewa / Yewa	Orisza rzeki Yewa kojarzona z cmentarzami, klarownością, pięknem, snami i magią. Mieszka na cmentarzu z Oba i Oyą. Przynosi dusze swojej siostrze Oyi, co oznacza, że ​​jest inicjatorką początku wszelkich zachodzących zmian. Jawna lub głośna mowa w pobliżu jej miejsc kultu nie jest tolerowana. Istnieje również pataki tego, jak ten orisha był w stanie skutecznie oszukać samą śmierć. Również Yewa nie może być czczona w pobliżu Shango, ponieważ według pataki ją molestował. Yewa jest również odpowiedzialna za obdarowywanie ludzi marzeniami i wyobraźnią.
Obatala / Ọbatálá	Znany również jako „Orisa-nla”, co oznacza „wielki Orisha”, jest również znany jako ojciec Nieba. Często jest utożsamiany z czystością i reprezentowany przez „ala”, białą tkaninę i „efun”, białą kredę. Uważany jest za twórcę Ziemi i kształtującego człowieka z gliny. Znany jest również jako obrońca osób niepełnosprawnych.
Aganju / Aganju	Z grubsza tłumacząc na „ciemność pustyni”, Aganju jest uważany za oriszę lasu, pustyni, wulkanów i dziczy. Pierwotnie był królem imperium Oyo, zanim został ubóstwiony po jego śmierci
Oshosi / Ọ̀ṣọ́ọ̀sì	Jest oriszą polowań i lasów oraz kolejnym patronem myśliwych.
Olokun / Olóòkun	Pierwotna siła obecna przy stworzeniu, Olokun, co oznacza „Władca oceanu”, to androgyniczna orisha ucieleśniająca ocean. Są rodzicami orishas Aje i Olosa i reprezentują bogactwo, uzdrowienie i ogrom morza.
Aje / Aje	Nie mylić z Iyami Aje , nazywana jest również Aje Saluga. Aje jest reprezentacją i oriszą bogactwa i sukcesu gospodarczego. Jest także patronką handlowców, biznesmenów i rynków. Słowo Joruba na poniedziałek nazywa się Aje, ponieważ często jest to pierwszy dzień tygodnia, w którym otwierają się rynki.
Oduduwa / Odùdùwa	Uważany za założyciela ludu Joruba i pierwszego Oba z Ife, jest również kojarzony z androgynicznym oriszą stworzenia. Większość ludu Joruba, a zwłaszcza ich monarchowie, twierdzi, że pochodzi od Oduduwa. Jest ojcem lub dziadkiem Oranmiyana, Sango, Ajaki, Obalufona i innych Oba z Ife. Jest również uważany za przodka Obas z imperium Beninu.
Ayangalu / Àyàngalú	Ayangalu jest oriszą bębnów, patronem gadającego bębna i oriszą muzyki joruba . Ludzie urodzeni w rodzinach bębniarzy często mają przedrostek „Àyàn” w swoim imieniu lub nazwisku.
Ọba / Ọba	Pierwsza i najstarsza żona Shango , jest oriszą rzeki Oba, a także oriszą domu, energii, ruchu oraz przepływu czasu i życia. Jest najbardziej znana z tego, że została oszukana przez inne żony Shango, aby odcięły jej ucho i próbowały nakarmić nim Shango.

Irunmọlẹ

Irunmọlẹ to istoty wysyłane przez Oloruna w celu wykonania określonych zadań, często działające jako łącznik między Orun (niewidzialnym królestwem) a Aiye (królestwem fizycznym). Irunmole najlepiej można opisać jako bóstwa rangi; przy czym takie bóstwa są uważane za głównych oriszów. Irunmole, z "Erinrun" - 400, "Imole" - Bóstwa lub Boskie Duchy.

Reinkarnacja

Strój do tańca maskarady Egungun w stałej kolekcji The Children's Museum of Indianapolis

Jorubowie wierzą w Atunwę, możliwość reinkarnacji w rodzinie. Imiona Babatunde (powrót ojca), Yetunde (powrót matki), Babatunji (ojciec ponownie się budzi) i Sotunde (powrót mędrca) dostarczają żywych dowodów koncepcji ifa dotyczącej rodzinnego lub liniowego odrodzenia. Nie ma jednak prostej gwarancji, że twój dziadek lub wujek „wróci” po urodzeniu dziecka.

Ilekroć nadejdzie czas powrotu ducha na Ziemię (inaczej zwaną Targowiskiem) poprzez poczęcie nowego życia w bezpośrednim rodowodzie rodziny, jeden z elementów składowych istoty człowieka powraca, podczas gdy drugi pozostaje w Niebie (Ikole Orun). Duch, który powraca, robi to w postaci Strażnika Ori. Strażnik Ori, który jest reprezentowany i zawarty w czubku głowy, reprezentuje nie tylko ducha i energię poprzedniego krewnego, ale także zgromadzoną mądrość, którą on lub ona nabyli przez niezliczone wcielenia. Nie należy tego mylić z duchowym Ori, które zawiera osobiste przeznaczenie, lecz odnosi się do powrotu do Rynek własnej krwi Ori poprzez swoje nowe życie i doświadczenia. Pierwotny Przodek (który powinien być zidentyfikowany w twojej Itefie) staje się – jeśli jesteś świadomy i pracujesz z tą specyficzną energią – „przewodnikiem” dla jednostki przez całe życie. Pod koniec tego życia powracają do swojej identycznej duchowej jaźni i łączą się w jedno, przyjmując dodatkową wiedzę zdobytą z doświadczenia z jednostką jako formę zapłaty .

Wpływ

Zobacz także: Historia Joruba

Religie afrykańskiej diaspory

Według profesora Adamsa Abdullahi Suberu, Jorubowie byli wspaniałymi mężami stanu, którzy rozprzestrzenili się po całym świecie w bezprecedensowy sposób; zasięg ich kultury jest w dużej mierze spowodowany migracją - ostatnia migracja miała miejsce w związku z atlantyckim handlem niewolnikami oraz emigracją Nigeryjczyków i Beninoise Yorùbá do Stanów Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii, Brazylii i innych krajów obu Ameryk i Europy. W okresie kolonialnym wielu Jorubów zostało schwytanych i sprzedanych na handel niewolnikami i przetransportowanych do Argentyny , Brazylii , Kuby , Kolumbii , Republiki Dominikany , Puerto Rico , Trynidad i Tobago , Saint Vincent i Grenadyny , Urugwaj , Wenezuela i inne części obu Ameryk. Nieśli ze sobą swoje przekonania religijne. Szkoła myślenia zintegrowana z tym, co obecnie stanowi rdzeń „rodów Nowego Świata”, którymi są różnorodne współczesne religie afrykańskie wywodzące się z Yorùbá:

• Candomblé ( Brazylia , Argentyna , Urugwaj )
• Santería ( Kuba , Portoryko , Dominikana )
• Trynidad Orisha ( Trynidad i Tobago )
• Spirytyzm wenezuelski ( Wenezuela )
• Duchowy baptysta ( St. Vincent i Grenadyny )
• Umbanda ( Brazylia , Argentyna , Urugwaj )

Wiara Vodun , która wywodzi się z różnych grup etnicznych ( ludy mówiące Gbe z dzisiejszego Beninu , Togo i Ghany ), ma wpływ na diasporę afrykańską w krajach takich jak Haiti i Kuba , a także Nowy Orlean , Luizjana w Stany Zjednoczone .

W Ameryce Łacińskiej religia joruba była w intensywnym synkretyzmie z chrześcijaństwem , religiami tubylczymi i spirytyzmem od pierwszego przybycia afrykańskich imigrantów. W Brazylii religia Umbandy narodziła się z bogatej interakcji wierzeń, które zapewniła Ameryka Łacińska. Wyznawcy Umbandy zazwyczaj uważają się za monoteistów , ale czczą katolickich świętych i Oriszę jako przejawy boga lub bóstwa opiekuńcze . Kult Umbandy obejmuje również elementy rdzennych mieszkańców Ameryki Południowej , takie jak rytualne używanie tytoniu i komunikacja z duchami zmarłych indyjskich wojowników ( Caboclo ).

W filmie dokumentalnym Fiestas de Santiago Apóstol en Loíza Aldea z 1949 roku antropolog Ricardo Alegría zauważył podobną tendencję w Loíza w Puerto Rico , argumentując, że pokrewieństwo między czarną ludnością w gminie a katolickim świętym Santiago Apóstolem może wynikać ze sposobu, w jaki on jest przedstawiany jako wojownik; podobny motyw do niektórych przedstawień Shango i Adamsa. Teoria ta zakładała, że ​​to podobieństwo było używane przez ludność jako ukryta forma uhonorowania ich bóstwa przodków.

Japonia

Koshikawa Yoshiaki , profesor literatury na Uniwersytecie Meiji , został pierwszym Japończykiem, który został inicjowany jako babalawo w 2013 roku.

Nigeryjczyk Chrislam

Główny artykuł: nigeryjski Chrislam

Nigeryjskie Chrislam odnosi się do połączenia islamskich i chrześcijańskich praktyk religijnych w Nigerii. Chrislam odnosi się również do serii ruchów religijnych, które w latach 70. XX wieku w Lagos w Nigerii połączyły praktykę religijną islamu i chrześcijaństwa . Ruch ten został zapoczątkowany przez ludy Joruba w południowo-zachodniej Nigerii. Chrislam działa przeciwko konwencjonalnemu rozumieniu islamu i chrześcijaństwa jako dwie odrębne i wykluczające się religie, poszukujące podobieństw między obiema religiami i promujące integracyjny związek tych dwóch religii. Chrislam zajmuje również odrębną przestrzeń geograficzną; Nigeria jest często rozumiana jako geograficznie i religijnie spolaryzowana, z przeważającą bazą muzułmańską na północy i przeważnie chrześcijańską na południu. Jednak ludy Joruba zamieszkujące południowo-zachodni region Yorubaland w Nigerii są głównie muzułmańską grupą etniczną z mniejszością chrześcijańską.

Bibliografia

•   Hernández, Carmen Dolores (2002). Ricardo Alegría: Una Vida (w języku hiszpańskim). Centro de Estudios Avanzados del Caribe, Fundación Puertorriqueña de las Humanidades, Instituto de Cultura Puertorriqueña, Academia Puertorriqueña de Historia. ISBN 1563282100 .
•   Voeks, Robert A. (1997). Sacred Leaves of Candomblé: afrykańska magia, medycyna i religia w Brazylii . Austin, Teksas: University of Texas Press. ISBN 9780292787315 .

Dalsza lektura

•   Fayemi Fatunde Fakayode, „Iwure, skuteczna modlitwa do Olodumare, Najwyższej Siły” ISBN 978-978-915-402-9
•   Główny S. Solagbade Popoola & Fakunle Oyesanya, Ikunle Abiyamo: ASE macierzyństwa 2007. ISBN 978-0-9810013-0-2
•   Chief S. Solagbade Popoola Library, INC Ifa Dida Tom pierwszy (EjiOgbe - Orangun Meji) ISBN 978-0-9810013-1-9
•   Chief S. Solagbade Popoola Library, INC Ifa Dida Tom trzeci (OyekuOgbe - OyekuFun) ISBN 978-1-926538-24-2
•   The Way of the Orisha Philip John Neimark: Wydawca HarperOne; Wydanie 1 (28 maja 1993) ISBN 978-0-06-250557-6
•   Olódùmarè: God in Joruba Belief , Bolaji Idowu , Ikeja: Longman Nigeria (1982) ISBN 0-582-60803-1
• Dr Jonathan Olumide Lucas, „Religia Jorubów”, Lagos 1948, CMS Bookshop.
• Leeming, David Adams; Leming, Margaret Adams (2009). A Dictionary of Creation Myths (red. Oxford Reference Online). Oxford University Press.
•   Morales, wyd. (2003). Latynoski rytm . Prasa Da Capo. ISBN 0-306-81018-2 . , str. 177
•   Miguel A. De La Torre , Santería: wierzenia i rytuały rosnącej religii w Ameryce , 2004, ISBN 0-8028-4973-3 .
• Miguel R. Bances – Baba Eshu Onare, Tratado Enciclopedico de Ifa . Los 16 Meyis y sus Omoluos u Odus o Signos de Ifa.
•   Ológundúdú, Dayọ̀ ; przedmowa Akinṣọla Akiwọwọ (2008). Kolebka kultury Joruba (wyd.). Instytut Kultury Yoráubâa; Centrum Słowa Mówionego. ISBN 978-0-615-22063-5 . {{ cite book }} : CS1 maint: wiele nazwisk: lista autorów ( link )

Linki zewnętrzne

• Jorubańska kosmologia i mitologia
• Ibeji
• Ifa Books/16 Majów i Omoluos
• Tradycyjna witryna Yorùbá poświęcona nauczaniu
• Ifa Studies Podcast prowadzony przez Awoyinfa Ifaloju w iTunes
• Zachodnioafrykańska tradycja Orisa z Nigerii
• Yoruba Movies & Films Joruba Theatre jest początkiem nigeryjskiego Nollywood, odpowiednika amerykańskiego Hollywood.