Rastafari

Aby zapoznać się z albumem Wadady Leo Smitha, zobacz Rastafari (album) .

Rastafari często domagają się flagi Etiopskiego Królewskiego Standardu, tak jak było używane za panowania Haile Selassie. Łączy zwycięskiego lwa Judy , symbol monarchii etiopskiej, z zielenią, złotem i czerwienią.

Rastafari , czasami nazywany rastafarianizmem , jest religią , która rozwinęła się na Jamajce w latach trzydziestych XX wieku . Jest klasyfikowany zarówno jako nowy ruch religijny , jak i ruch społeczny przez badaczy religii . Nie ma centralnego organu kontrolującego ruch, a wśród praktykujących, którzy są znani jako Rastafari, Rastafarianie lub Rastas, istnieje duża różnorodność.

Wierzenia Rastafari opierają się na specyficznej interpretacji Biblii . Centralna jest monoteistyczna wiara w jednego Boga, określanego jako Jah , który uważa się za częściowo rezydującego w każdym człowieku. Rasty przypisują kluczowe znaczenie Haile Selassie , cesarzowi Etiopii w latach 1930-1974; wielu uważa go za Drugie Przyjście Jezusa i wcielonego Jah, podczas gdy inni postrzegają go jako ludzkiego proroka, który w pełni rozpoznał obecność Jah w każdym człowieku . Rastafari jest afrocentrykiem i skupia uwagę na diasporze afrykańskiej , która według niej jest uciskana w społeczeństwie zachodnim, czyli „Babilonie”. Wielu Rastów wzywa do przesiedlenia tej diaspory do Afryki, kontynentu, który uważają za Ziemię Obiecaną lub „Syjon”. Niektórzy praktykujący rozszerzają te poglądy na czarną supremację . Rasty określają swoje praktyki jako „ żywotność ”. Spotkania gminne są znane jako „grunty” i charakteryzują się muzyką, śpiewem, dyskusjami i paleniem marihuany , która jest uważana za sakrament o korzystnych właściwościach. Rasty podkreślają to, co uważają za życie „naturalne”, przestrzeganie włoskich wymagań żywieniowych, noszenie włosów w dredach i przestrzeganie patriarchalnych ról płciowych.

Rastafari wywodzi się ze zubożałych i pozbawionych praw społecznych społeczności afro-jamajskich na Jamajce lat 30. XX wieku. Jego afrocentryczna ideologia była w dużej mierze reakcją na dominującą wówczas brytyjską kulturę kolonialną na Jamajce . Był pod wpływem zarówno etiopizmu , jak i ruchu Powrót do Afryki, promowanego przez czarne nacjonalistyczne postacie, takie jak Marcus Garvey . Religia rozwinęła się po kilku protestanckich duchownych chrześcijańskich , w szczególności po Leonardzie Howellu ogłosił, że koronacja Haile Selassie na cesarza Etiopii w 1930 roku spełniła biblijne proroctwo. W latach pięćdziesiątych XX wieku kontrkulturowa postawa Rastafari doprowadziła ruch do konfliktu z szerszym społeczeństwem Jamajki, w tym do brutalnych starć z organami ścigania. W latach 60. i 70. zyskał większy szacunek na Jamajce i większą widoczność za granicą dzięki popularności reggae inspirowanych Rastafari , w szczególności Boba Marleya . Entuzjazm dla Rastafari spadł w latach 80. po śmierci Haile Selassie i Marleya, ale ruch przetrwał i jest obecny w wielu częściach świata.

Ruch Rastafari jest zdecentralizowany i zorganizowany w dużej mierze na zasadach sekciarskich. Istnieje kilka wyznań lub „ rezydencji Rastafari ”, z których najbardziej znanymi są Nyahbinghi , Bobo Ashanti i Dwanaście Plemion Izraela , z których każde oferuje inną interpretację wiary Rastafari. Szacuje się, że na świecie jest od 700 000 do 1 000 000 Rastafari. Największa populacja występuje na Jamajce, chociaż małe społeczności można znaleźć w większości głównych skupisk ludności na świecie. Większość Rastafari ma czarne afrykańskie pochodzenie, a niektóre grupy przyjmują tylko czarnych członków.

Definicja

Dwóch ulicznych sprzedawców Rastafari w Zeerust , Republika Południowej Afryki ; noszą i sprzedają przedmioty, które pokazują ich przywiązanie do religii

Rastafari został opisany jako religia, spełniająca wiele proponowanych definicji tego, co stanowi religię i jest prawnie uznawana za taką w różnych krajach. Wielu badaczy religii sklasyfikowało Rastafari jako nowy ruch religijny , podczas gdy niektórzy badacze sklasyfikowali go również jako sektę , kult i ruch rewitalizacyjny . Powstała na Jamajce, została opisana jako religia afro-jamajska, a szerzej jako religia afro-karaibska.

Chociaż Rastafari koncentruje się na Afryce jako źródle tożsamości, jest to produkt procesów kreolizacji w obu Amerykach, opisanych przez badaczy latynoskich Margarite Fernández Olmos i Lizabeth Paravisini-Gebert jako „religia kreolska, zakorzeniona w Afryce, Europie i Indiach praktyki i przekonania”. Uczony Ennis B. Edmonds zasugerował również, że Rastafari „wyłania się” jako światowa religia , nie ze względu na liczbę jego zwolenników, ale z powodu jego globalnego zasięgu. Niemniej jednak wielu Rastów odrzuca opisy Rastafari jako religii, zamiast tego odnosząc się do tego jako „sposobu życia”, „filozofii ” lub „ duchowości ”.

Podkreślając jego stanowisko polityczne, szczególnie wspierające afrykański nacjonalizm i panafrykanizm , niektórzy naukowcy scharakteryzowali Rastafari jako ruch polityczny, ruch „polityczno-religijny” lub ruch protestacyjny. Alternatywnie został oznaczony jako ruch społeczny , a dokładniej jako nowy ruch społeczny i ruch kulturowy. Mimo to wielu Rastów lub Rastafarian - jak nazywają się praktykujący - nie lubi określania Rastafari mianem „ruchu”. W 1989 r. brytyjski trybunał przemysłowy stwierdził, że — dla celów art Ustawa o stosunkach rasowych z 1976 r. — Rastafarian można uznać za grupę etniczną , ponieważ mają długie, wspólne dziedzictwo, które odróżnia ich od innych grup, ich własne tradycje kulturowe, wspólny język i wspólną religię.

Rastafari nieustannie się zmieniał i rozwijał, przy czym wśród praktykujących istnieją znaczne różnice doktrynalne w zależności od grupy, do której należą. Nie jest to zjednoczony ruch i nigdy nie było jednego przywódcy, za którym podążaliby wszyscy Rastafari. Dlatego trudno jest dokonać ogólnych uogólnień na temat ruchu bez ukrywania jego złożoności. Religioznawca Darren JN Middleton zasugerował, że właściwe jest mówienie o „mnóstwie duchowości Rasta ”, a nie o jednym zjawisku.

Termin „Rastafari” wywodzi się od „Ras Tafari Makonnen”, przedkrólewskiego tytułu zmarłego Haile Selassie , byłego cesarza Etiopii , który odgrywa centralną rolę w wierzeniach Rasta. Termin „ Ras ” oznacza księcia lub księcia w etiopskich językach semickich ; „Tafari Makonnen” to imię osobiste Selassie. Nie wiadomo, dlaczego wcześni Rastas przyjęli tę formę imienia Haile Selassie jako podstawę określenia swojej religii. Oprócz tego, że jest nazwą religii, „Rastafari” jest również używane w odniesieniu do samych wyznawców tej religii. Wielu komentatorów - w tym niektóre źródła akademickie i niektórzy praktycy - nazywa ten ruch „rastafarianizmem”. Jednak termin ten jest dyskredytowany przez wielu Rastafari, którzy uważają, że użycie -izmu implikuje doktrynę religijną i organizację instytucjonalną, czyli rzeczy, których chcą uniknąć.

Wierzenia

Świątynia Liberty Bell w Los Angeles

Rasta odnoszą się do całości idei i przekonań swojej religii jako „Rastalogii”. Edmonds opisał Rastafari jako mającego „dość spójny światopogląd”; jednak uczony Ernest Cashmore uważał, że jego przekonania są „płynne i otwarte na interpretację”. W ramach tego ruchu próbom podsumowania wierzeń Rastafari nigdy nie przyznano statusu katechizmu ani wyznania wiary . Rasty kładą duży nacisk na ideę, że do ustalenia prawdziwości lub ważności określonego przekonania lub praktyki należy wykorzystać osobiste doświadczenie i intuicyjne zrozumienie. Dlatego żaden Rasta nie ma uprawnień do deklarowania, które wierzenia i praktyki są ortodoksyjne , a które heterodoksyjne . Zdaniem socjologa religii Petera B. Clarke'a przekonanie, że Rastafari nie ma dogmatu, „jest tak silne, że samo w sobie stało się czymś w rodzaju dogmatu” .

Rastafari jest pod głębokim wpływem religii judeochrześcijańskiej i ma wiele podobieństw z chrześcijaństwem . Uczony Michael Barnett zauważył, że jego teologia jest „zasadniczo judeochrześcijańska”, reprezentująca „afrocentralizowaną mieszankę chrześcijaństwa i judaizmu”. Niektórzy wyznawcy otwarcie określają się jako chrześcijanie. Rastafari przyznaje Biblii centralne miejsce w swoim systemie wierzeń, uważając ją za świętą księgę i przyjmuje dosłowną interpretację jej treści. Według antropologa Stephena D. Glaziera Rasta podejście do Biblii skutkuje przyjęciem przez religię punktu widzenia bardzo podobnego do niektórych form protestantyzmu . Rasty uważają Biblię za autentyczny opis wczesnej historii czarnych Afryki i ich miejsca jako ludu uprzywilejowanego przez Boga. Wierzą, że Biblia jest kluczem do zrozumienia zarówno przeszłości, jak i teraźniejszości oraz do przewidywania przyszłości, jednocześnie traktując ją jako księgę źródłową, na podstawie której mogą tworzyć i uzasadniać swoje wierzenia i praktyki. Rasty powszechnie postrzegają ostatnią księgę Biblii, Księgę Objawienia , jako najważniejszą część, ponieważ uważają jej zawartość za mającą szczególne znaczenie dla obecnej sytuacji świata.

W przeciwieństwie do naukowego rozumienia sposobu, w jaki skompilowano Biblię, Rastas powszechnie uważa, że ​​została pierwotnie napisana na kamieniu w etiopskim języku amharskim . Wierzą również, że prawdziwe znaczenie Biblii zostało wypaczone, zarówno przez błędne tłumaczenie na inne języki, jak i celową manipulację ze strony tych, którzy chcą odmówić czarnym Afrykanom ich historii. Uważają go również za kryptograficzny, co oznacza, że ​​ma wiele ukrytych znaczeń. Wierzą, że jej prawdziwe nauki mogą zostać ujawnione poprzez intuicję i medytację nad „księgą wewnątrz”, która pozwala im obcować z Bogiem. Z powodu tego, co uważają za zepsucie Biblii, Rastas zwracają się również do innych źródeł, które ich zdaniem rzucają światło na historię czarnej Afryki. Typowe teksty używane w tym celu to m.in Praca Leonarda Howella The Promised Key z 1935 r. , książka Roberta Athlyi Rogersa z 1924 r. Holy Piby oraz praca Fitza Balintine'a Pettersburga z lat dwudziestych XX wieku, Royal Pergamin Scroll of Black Supremacy . Wielu Rastów traktuje również Kebra Nagast , XIV-wieczny etiopski tekst, jako źródło, za pomocą którego można interpretować Biblię.

Jah i Jezus z Nazaretu

Rasty są monoteistami , czczą jednego Boga, którego nazywają Jah . Termin „Jah” jest skróconą wersją „ Jahwe ”, imienia Boga w angielskich tłumaczeniach Starego Testamentu . Rastafari mocno trzyma się immanencji tej boskości; Oprócz postrzegania Jah jako bóstwa, Rasta uważają, że Jah jest nieodłącznym elementem każdego człowieka. Ta wiara znajduje odzwierciedlenie w aforyzmie, często cytowanym przez Rastasa, że ​​„Bóg jest człowiekiem, a człowiek jest Bogiem”, a Rastas mówią raczej o „znaniu” Jah niż po prostu „wierzeniu” w niego. W dążeniu do zmniejszenia dystansu między ludzkością a boskością, Rastafari obejmuje mistycyzm .

Jezus jest ważną postacią w Rastafari. Jednak praktykujący odrzucają tradycyjny chrześcijański pogląd na Jezusa, zwłaszcza przedstawianie go jako białego Europejczyka , wierząc, że jest to wypaczenie prawdy. Wierzą, że Jezus był czarnym Afrykaninem, a biały Jezus był fałszywym bogiem. Wielu Rastów uważa chrześcijaństwo za stworzenie białego człowieka; traktują to z podejrzliwością, wychodząc z założenia, że ​​ciemiężcy (biali Europejczycy) i uciskani (czarni Afrykanie) nie mogą dzielić tego samego Boga. Wielu Rastów uważa, że ​​Bóg czczony przez większość białych chrześcijan jest w rzeczywistości diabłem , a powtarzającym się twierdzeniem wśród Rastów jest to, że papież jest Szatanem lub Antychrystem . Dlatego Rastas często postrzegają chrześcijańskich kaznodziejów jako oszustów i uważają chrześcijaństwo za winne pogłębiania ucisku afrykańskiej diaspory , często odnosząc się do tego, że dopuścił się „mentalnego zniewolenia”.

Witaj Selassie

Haile Selassie , cesarz Etiopii w latach 1930-1974. Ma on kluczowe znaczenie dla Rastas, z których wielu uważa go za Drugie Przyjście Jezusa, a zatem Boga wcielonego w ludzką postać.

Od swoich początków Rastafari był nierozerwalnie związany z Haile Selassie , cesarzem Etiopii w latach 1930-1974. Pozostaje on centralną postacią ideologii Rastafari i chociaż wszyscy Rastafari darzą go szacunkiem, dokładne interpretacje jego tożsamości różnią się. Zrozumienie, w jaki sposób Haile Selassie odnosi się do Jezusa, różni się wśród Rastas. Wielu, choć nie wszyscy, wierzy, że etiopski monarcha był drugim przyjściem Jezusa, legitymizując to przez odniesienie do ich interpretacji dziewiętnastego rozdziału Księgi Objawienia. Postrzegając Haile Selassie jako Jezusa, ci Rasta uważają go również za mesjasza przepowiedziane w Starym Testamencie, objawienie się Boga w ludzkiej postaci i „Boga żywego”. Niektórzy postrzegają go jako część Trójcy , obok Boga jako Stwórcę i Ducha Świętego , tego ostatniego określanego jako „Tchnienie w świątyni”. Rasty, którzy postrzegają Haile Selassie jako Jezusa, argumentują, że obaj byli potomkami królewskiej linii biblijnego króla Dawida , podczas gdy Rastas podkreślają również fakt, że dynastia Makonnen, której Haile Selassie była członkiem, twierdziła, że ​​pochodzi od biblijnych postaci Salomona i Królowa Saby .

Inni Rasta postrzegają Selassie jako ucieleśnienie nauk i esencji Jezusa, ale odrzucają ideę, że był on dosłowną reinkarnacją Jezusa. Członkowie Dwunastu Plemion Izraela na przykład denominacje odrzucają ideę, że Selassie była Drugim Przyjściem, argumentując, że to wydarzenie jeszcze się nie wydarzyło. Z tej perspektywy Selassie postrzegany jest raczej jako posłaniec lub emisariusz Boga niż manifestacja samego Boga. Rasty trzymające się tego poglądu czasami uważają ubóstwienie Haile Selassie za naiwne lub ignoranckie, w niektórych przypadkach uważając, że oddawanie czci człowiekowi jako Bogu jest niebezpieczne. Jest wielu Rastów, którzy przeszli od wiary, że Haile Selassie była zarówno wcieleniem Boga, jak i Drugim Przyjściem Jezusa, do postrzegania go jako czegoś odrębnego.

Po koronacji Haile Selassie otrzymał tytuł „ Króla królów i Pana panów, zwycięskiego lwa z plemienia Judy”. Rastas używają tego tytułu dla Haile Selassie wraz z innymi, takimi jak „Wszechmogący Bóg”, „Sędzia i Mściciel”, „Król Alfa i Królowa Omega”, „Powracający Mesjasz”, „Wybrany przez Boga” i „Wybrany z siebie”. Rastas postrzegają również Haile Selassie jako symbol ich pozytywnej afirmacji Afryki jako źródła dziedzictwa duchowego i kulturowego.

Kiedy był cesarzem, wielu jamajskich Rastów wyznawało wiarę, że Haile Selassie nigdy nie umrze. Obalenie Haile Selassie w 1974 r. Przez wojsko Derg a jego późniejsza śmierć w 1975 roku spowodowała kryzys wiary wielu praktykujących. Niektórzy całkowicie odeszli z ruchu. Inni pozostali i opracowali nowe strategie radzenia sobie z wiadomościami. Niektórzy Rasta wierzyli, że Selassie tak naprawdę nie umarł, a twierdzenia przeciwne były dezinformacją Zachodu. Aby wzmocnić swój argument, wskazali na fakt, że nie wydobyto żadnych zwłok; w rzeczywistości ciało Haile Selassie zostało pochowane pod jego pałacem i pozostało tam nieodkryte do 1992 roku. Inna perspektywa w Rastafari przyznała, że ​​​​ciało Haile Selassie zginęło, ale twierdziła, że ​​​​jego wewnętrzna esencja przetrwała jako siła duchowa. Trzecią odpowiedzią w społeczności Rastafari było to, że śmierć Selassiego była nieistotna, ponieważ był on jedynie „uosobieniem” Jah, a nie samym Jah.

W ciągu swojego życia Selassie opisywał siebie jako pobożnego chrześcijanina. W wywiadzie z 1967 roku Selassie został zapytany o wierzenia Rasta, że ​​jest powtórnym przyjściem Jezusa, na co odpowiedział: „Słyszałem o tym pomyśle. Spotkałem też pewnych Rastafarian. Powiedziałem im wyraźnie, że jestem mężczyzną, że jestem śmiertelnikiem i że zostanę zastąpiony przez nadchodzące pokolenie, i że nigdy nie powinni popełnić błędu, zakładając lub udając, że istota ludzka pochodzi od bóstwa”. Jego wnuk Ermias Sahle Selassie powiedział, że „nie ma wątpliwości, że Haile Selassie nie zachęcała do ruchu Rastafari”. Krytycy Rastafari wykorzystali to jako dowód, że wierzenia teologiczne Rasta są błędne, chociaż niektórzy Rasta uważają zaprzeczenia Selassiego za dowód, że rzeczywiście był on wcieleniem Boga, na podstawie ich czytania Ewangelii Łukasza .

Afrocentryzm i poglądy na rasę

Wschodnioafrykański naród Etiopii ma wielkie znaczenie w doktrynie Rasta.

Według Clarke'a, Rastafari jest „zainteresowany przede wszystkim świadomością Czarnych, ponownym odkryciem tożsamości, osobistej i rasowej, Czarnych”. Ruch Rastafari rozpoczął się wśród Afro-Jamajczyków , którzy chcieli odrzucić brytyjską kulturę kolonialną, która dominowała na Jamajce i zastąpić ją nową tożsamością opartą na odzyskaniu ich afrykańskiego dziedzictwa. Nacisk kładziony jest na oczyszczenie umysłów wyznawców z wszelkich przekonań o niższości czarnych i wyższości białych . Rastafari jest zatem afrocentryczny , utożsamiając czerń z kontynentem afrykańskim i wspierając formę panafrykanizmu.

Praktykujący Rastafari identyfikują się ze starożytnymi Izraelitami - ludem wybranym przez Boga w Starym Testamencie - i wierzą, że czarnoskórzy Afrykanie ogólnie, a dokładniej Rastas, są albo potomkami, albo reinkarnacjami tego starożytnego ludu. Jest to podobne do wierzeń w judaizmie , chociaż wielu Rastów uważa, że ​​status współczesnych Żydów jako potomków starożytnych Izraelitów jest fałszywym twierdzeniem . Rasty zazwyczaj wierzą, że czarni Afrykanie są narodem wybranym przez Boga, co oznacza, że ​​zawarli przymierze z nim, a tym samym ponoszą szczególną odpowiedzialność. Rastafari opowiada się za poglądem, że ta prawdziwa tożsamość czarnych Afrykanów została utracona i należy ją odzyskać.

Nie ma jednolitego poglądu Rasta na rasę . Dominacja Czarnych była tematem na początku ruchu, wraz z wiarą w istnienie wyraźnie czarnej rasy afrykańskiej , która jest lepsza od innych grup rasowych. Podczas gdy niektórzy nadal utrzymują to przekonanie, nie-czarni Rasta są obecnie powszechnie akceptowani w ruchu. Historia Rastafari otworzyła religię na oskarżenia o rasizm . Cashmore zauważył, że w wierzeniach Rasta istniał „ukryty potencjał” rasizmu, ale zauważył również, że rasizm nie jest „nieodłączny” religii. Niektórzy Rasty przyznali, że w ruchu występuje rasizm, głównie przeciwko Europejczykom i Azjatom. Niektóre sekty Rasta odrzucają pogląd, że biały Europejczyk może kiedykolwiek być prawowitym Rasta. Inne sekty Rasta uważają, że tożsamość „afrykańska” nie jest z natury związana z czarną skórą, ale dotyczy raczej tego, czy dana osoba przejawia afrykańskie „postawę” lub „ducha”.

Babilon i Syjon

Rastafari uczy, że czarna diaspora afrykańska to wygnańcy mieszkający w „Babilonie”, termin ten odnosi się do społeczeństwa zachodniego . Dla Rastas europejski kolonializm i globalny kapitalizm są uważane za przejawy Babilonu, podczas gdy policja i żołnierze są postrzegani jako jego agenci. Termin „Babilon” został przyjęty ze względu na jego biblijne skojarzenia. W Starym Testamencie Babilon jest mezopotamskim miastem, w którym przetrzymywano Izraelitów , wygnani z ojczyzny, między 597 a 586 p.n.e.; Rasty porównują wygnanie Izraelitów w Mezopotamii do wygnania afrykańskiej diaspory poza Afrykę. W Nowym Testamencie słowo „Babilon” jest używane jako eufemizm na określenie Cesarstwa Rzymskiego , które uważano za działające w sposób destrukcyjny, podobny do sposobu, w jaki działali starożytni Babilończycy. Rasty postrzegają wygnanie czarnej diaspory afrykańskiej w Babilonie jako doświadczenie wielkiego cierpienia, a termin „cierpienie” zajmuje znaczące miejsce w dyskursie Rasta.

Mapa Etiopii, „Syjonu” Rastów

Rasta uważają Babilon za odpowiedzialny zarówno za atlantycki handel niewolnikami które usunęło zniewolonych Afrykanów z ich kontynentu oraz ciągłe ubóstwo, które nęka afrykańską diasporę. Rasty zwracają się do pism biblijnych, aby wyjaśnić atlantycki handel niewolnikami, wierząc, że zniewolenie, wygnanie i wyzysk czarnych Afrykanów było karą za niespełnienie ich statusu ludu wybranego przez Jah. Wielu Rastów, przyjmujących etos panafrykański, skrytykowało podział Afryki na państwa narodowe, uważając to za rozwój babiloński i często jest wrogo nastawionych do kapitalistycznego wydobycia zasobów z kontynentu. Rasty dążą do delegitymizacji i zniszczenia Babilonu, co często jest przekazywane w aforyzmie Rasta „Intonuj Babilon”. Rasty często oczekują, że zdominowane przez białych społeczeństwo odrzuci ich przekonania jako fałszywe, a kiedy tak się dzieje, postrzegają to jako potwierdzenie poprawności ich wiary.

Rasty postrzegają „ Syjon ” jako ideał, do którego dążą. Podobnie jak „Babilon”, termin ten pochodzi z Biblii i odnosi się do wyidealizowanej Jerozolimy . Rasty używają słowa „Syjon” albo konkretnie dla Etiopii, albo szerzej dla Afryki, przy czym ta ostatnia ma niemal mitologiczną tożsamość w dyskursie Rasta. Wielu Rastów używa terminu „Etiopia” jako synonimu „Afryki”; tak więc na przykład Rastas w Ghanie opisali siebie jako już mieszkających w „Etiopii”. Inni Rasty używają terminu „Syjon” do Jamajki lub używają go do opisania stanu umysłu.

Przedstawiając Afrykę jako swoją „ Ziemię Obiecaną ”, Rastas odzwierciedlają ich pragnienie ucieczki od tego, co postrzegają jako dominację i degradację, których doświadczają w Babilonie. W ciągu pierwszych trzech dekad ruchu Rastafari kładł duży nacisk na potrzebę repatriacji afrykańskiej diaspory do Afryki. W tym celu różni Rasta lobbowali rząd Jamajki i Organizację Narodów Zjednoczonych nadzorować ten proces przesiedlenia. Inni Rasty zorganizowali własny transport na kontynent afrykański. Krytycy ruchu argumentowali, że migracja całej afrykańskiej diaspory do Afryki jest nieprawdopodobna, zwłaszcza że żaden kraj afrykański nie przyjąłby tego z zadowoleniem.

W czwartej dekadzie ruchu pragnienie fizycznej repatriacji do Afryki spadło wśród Rastów, na zmianę, na którą wpłynęła obserwacja głodu w Etiopii w latach 1983–1985 . Raczej wielu Rastów postrzegało pomysł powrotu do Afryki w sensie metaforycznym, pociągającym za sobą przywrócenie ich dumy i pewności siebie jako ludzi czarnego pochodzenia afrykańskiego. W ruchu zaczęto używać terminu „wyzwolenie przed repatriacją”. Niektórzy Rasta starają się przekształcić zachodnie społeczeństwo, aby mogli w nim wygodniej żyć, zamiast próbować przenieść się do Afryki. Niemniej jednak jest wielu Rastów, którzy nadal podkreślają potrzebę fizycznego przesiedlenia afrykańskiej diaspory do Afryki.

Zbawienie i raj

Rastafari to ruch tysiącletni , opowiadający się za ideą, że obecny wiek dobiegnie końca apokaliptycznie. Wielu praktykujących wierzy, że w ten Dzień Sądu Ostatecznego , Babilon zostanie obalony, a Rastas będą nielicznymi wybrańcami, którzy przeżyją przewrót. Po zniszczeniu Babilonu Rastas wierzą, że ludzkość zostanie wprowadzona w „nową erę”. Jest to pomyślane jako tysiąclecie pokoju, sprawiedliwości i szczęścia, w którym prawi będą żyć w Afryce, obecnie raju. W latach 80. wielu Rastów wierzyło, że Dzień Sądu Ostatecznego nastąpi około 2000 roku. Powszechny wówczas pogląd w społeczności Rasta był taki, że biali ludzie na świecie zniszczą się w wyniku wojny nuklearnej, a czarni Afrykanie będą wtedy rządzić światem , coś które, jak argumentowali, zostało przepowiedziane w Księdze Daniela .

Rasty nie wierzą, że istnieje określone życie pozagrobowe , do którego ludzie idą po śmierci cielesnej. Wierzą w możliwość życia wiecznego i że tylko ci, którzy unikają sprawiedliwości, faktycznie umrą. Religioznawca Leonard E. Barrett zaobserwował kilku jamajskich Rastów, którzy wierzyli, że ci praktykujący, którzy umarli, nie byli wierni Jah. Zasugerował, że taka postawa wynikała z dużej liczby młodych ludzi, którzy byli wówczas członkami ruchu i którzy w ten sposób widzieli śmierć tylko kilku Rastów. Innym poglądem Rasta jest to, że ci, którzy są prawi, przejdą reinkarnację , a tożsamość jednostki pozostanie podczas każdego z ich wcieleń. Zgodnie ze swoimi poglądami na temat śmierci, Rastas unika celebrowania śmierci fizycznej i często unika pogrzebów, odrzucając również praktykę kult przodków , który jest powszechny wśród tradycyjnych religii afrykańskich .

Moralność, etyka i role płciowe

Rasta na Barbadosie , ubrany w rastafarialną czapkę ozdobioną kolorami Rastafari: zielonym, złotym, czerwonym i czarnym

Większość Rastów podziela parę podstawowych zasad moralnych znanych jako „dwa wielkie przykazania”: miłość do Boga i miłość do bliźniego. Wielu Rastów wierzy, że aby zdecydować, czy powinni podjąć określony czyn, czy nie, powinni skonsultować obecność Jah w sobie.

Rastafari promuje ideę „życia w sposób naturalny”, zgodnie z tym, co Rastafari uważają za prawa natury. Potwierdza ideę, że Afryka jest „naturalnym” miejscem zamieszkania czarnych Afrykanów, kontynentem, na którym mogą żyć zgodnie z afrykańską kulturą i tradycją oraz być sobą na poziomie fizycznym, emocjonalnym i intelektualnym. Praktycy uważają, że ludzie Zachodu i Babilon oderwali się od natury poprzez rozwój technologiczny, przez co stali się osłabieni, leniwi i dekadenccy. Niektórzy Rasta wyrażają pogląd, że powinni raczej przestrzegać tego, co uważają za prawa afrykańskie niż prawa babilońskie, broniąc w ten sposób swojego udziału w pewnych czynach, które mogą być nielegalne w krajach, w których żyją, na przykład w obronie palenia marihuany jako sakrament religijny. Podkreślając to afrocentryczne podejście, Rastafari wyraża podteksty czarny nacjonalizm .

Uczona Maureen Warner-Lewis zauważyła, że ​​Rastafari łączył „radykalne, wręcz rewolucyjne” stanowisko w kwestiach społeczno-politycznych, zwłaszcza dotyczących rasy, z „głęboko tradycyjnym” podejściem do „filozoficznego konserwatyzmu” w innych kwestiach religijnych. Rasty zazwyczaj krytycznie patrzą na współczesny kapitalizm z jego konsumpcjonizmem i materializmem. Faworyzują małe, przedindustrialne i rolnicze społeczeństwa. Niektórzy Rasta promują aktywizm jako sposób na osiągnięcie reform społeczno-politycznych, podczas gdy inni wierzą w oczekiwanie na zmianę, która nastąpi dzięki boskiej interwencji w sprawy ludzkie. Na Jamajce Rastas zazwyczaj nie głosują, lekceważąco odrzucając politykę jako „sztuczki polityczne” i rzadko angażują się w partie polityczne lub związki zawodowe. Skłonność Rasta do wiary, że zmiany społeczno-polityczne są nieuniknione, otwiera religię na krytykę ze strony politycznej lewicy , że zachęca ona zwolenników do robienia niewiele lub nic, aby zmienić status quo. Inni Rasty angażują się w działalność polityczną; na przykład piosenkarz i autor tekstów Rasta z Ghany, Rocky Dawuni , był zaangażowany w kampanie promujące demokratyczne wybory, podczas gdy w Grenadzie wielu Rastów dołączyło do Rewolucyjnego Rządu Ludowego utworzonego w 1979 roku.

Role płciowe i seksualność

Rastafari promuje to, co uważa za przywrócenie czarnej męskości, wierząc, że mężczyźni w afrykańskiej diasporze zostali wykastrowani przez Babilon. Opowiada się za patriarchalnymi , w tym za ideą, że kobiety powinny podporządkować się męskiemu przywództwu. Zewnętrzni obserwatorzy - w tym uczeni tacy jak Cashmore i Edmonds - twierdzili, że Rastafari przyznaje kobietom gorszą pozycję niż mężczyźni. Kobiety Rastafari zwykle akceptują tę podrzędną pozycję i uważają za swój obowiązek posłuszeństwo swoim mężczyznom; naukowiec Maureen Rowe zasugerowała, że ​​​​kobiety były chętne do przyłączenia się do religii pomimo jej ograniczeń, ponieważ ceniły życie w strukturze i dyscyplinie, jakie zapewniała. Dyskurs Rasta często przedstawia kobiety jako moralnie słabe i podatne na oszustwa zła i twierdzi, że są nieczyste podczas menstruacji . Rasty legitymizują te role płciowe, cytując fragmenty biblijne, zwłaszcza te z Księgi Kapłańskiej i pism Pawła Apostoła .

The Rasta Shop, sklep sprzedający przedmioty związane z Rastafari w amerykańskim stanie Oregon

Kobiety Rasta zwykle noszą ubrania, które zakrywają głowę i ukrywają kontury ciała. Zwykle unika się spodni na rzecz długich spódnic. Oczekuje się, że kobiety będą zakrywać głowę podczas modlitwy, aw niektórych grupach Rasta oczekuje się tego od nich w miejscach publicznych. Dyskurs Rasta twierdzi, że ten kobiecy strój jest niezbędny, aby uniemożliwić kobietom przyciąganie mężczyzn i przedstawia go jako antidotum na uprzedmiotowienie seksualne kobiet w Babilonie. Mężczyźni Rasta mogą nosić wszystko, co chcą. Chociaż mężczyźni i kobiety brali razem udział we wczesnych rytuałach Rasta, od późnych lat czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku społeczność Rasta w coraz większym stopniu zachęcała do segregacji płci podczas ceremonii. Uzasadniano to wyjaśnieniem, że kobiety są nieczyste przez menstruację i że ich obecność na ceremoniach rozprasza męskich uczestników.

Jak istniał na Jamajce, Rastafari nie promował monogamii. Mężczyźni Rasta mogą mieć wielu partnerek seksualnych, podczas gdy kobiety mają rezerwować swoją aktywność seksualną dla jednego partnera płci męskiej. Małżeństwo zwykle nie jest sformalizowane poprzez ceremonie prawne, ale jest prawem zwyczajowym romans, chociaż wielu Rastów jest legalnie żonatych. Mężczyźni Rasta nazywają swoje partnerki „królowymi” lub „cesarzowymi”, podczas gdy mężczyźni w tych związkach są znani jako „królowie”. Rastafari przywiązuje dużą wagę do życia rodzinnego i wychowywania dzieci, zachęcając do rozmnażania. Religia kładzie nacisk na miejsce mężczyzn w wychowywaniu dzieci, wiążąc to z powrotem afrykańskiej męskości. Kobiety często pracują, czasem gdy mężczyzna wychowuje dzieci w domu. Rastafari zazwyczaj odrzuca feminizm , chociaż od lat 70. rosnąca liczba kobiet Rasta wzywała do większej równości płci w ruchu. Na przykład uczona Terisa E. Turner spotkała kenijskie feministki, które przywłaszczały sobie treści Rastafari, aby pasowały do ​​ich programu politycznego. Niektóre kobiety Rasta rzuciły wyzwanie normom płci, nosząc publicznie odkryte włosy i zakładając spodnie.

Rastafari uważa prokreację za cel seksu, dlatego seks oralny i analny jest zwykle zabroniony. Zarówno antykoncepcja , jak i aborcja są zwykle potępiane, a powszechnym twierdzeniem w dyskursie Rasta jest to, że były to wynalazki Babilonu mające na celu zmniejszenie wskaźnika urodzeń wśród Czarnych w Afryce. Rasty zazwyczaj wyrażają wrogi stosunek do homoseksualizmu, uważając homoseksualistów za złych i nienaturalnych; postawa ta wywodzi się z odniesień do czynności seksualnych osób tej samej płci w Biblii . Homoseksualni Rasty prawdopodobnie ukrywają swoją orientację seksualną z powodu takich postaw. Rasty zazwyczaj postrzegają rosnącą akceptację kontroli urodzeń i homoseksualizmu w zachodnim społeczeństwie jako dowód degeneracji Babilonu, gdy zbliża się on do apokaliptycznego końca.

praktyki

Główny artykuł: Żywotność (koncepcja duchowa)

Rasty określają swoje praktyki kulturowe i religijne jako „życie”. Rastafari nie kładzie nacisku na struktury hierarchiczne. Nie ma profesjonalnego kapłaństwa, a Rastas wierzy, że nie ma potrzeby, aby kapłan działał jako pośrednik między wyznawcą a bóstwem. Niemniej jednak ma „starszych”, honorowy tytuł nadawany osobom cieszącym się dobrą opinią wśród społeczności. Chociaż są szanowanymi postaciami, niekoniecznie pełnią funkcje administracyjne lub obowiązki. Kiedy nadzorują spotkania rytualne, często są odpowiedzialni za pomoc w interpretacji bieżących wydarzeń w kategoriach pism biblijnych. Starsi często komunikują się ze sobą za pośrednictwem sieci, aby planować wydarzenia ruchowe i tworzyć strategie.

Grunt

Grupa Rastów w Liberii świętuje urodziny Marcusa Garveya

Termin „uziemienie” jest używany przez Rastas w odniesieniu do ustanowienia relacji między podobnie myślącymi praktykującymi. Uziemienia często odbywają się w gminie lub na podwórku i przewodniczy im starszy. Starszy jest odpowiedzialny za przestrzeganie dyscypliny i może zabronić poszczególnym osobom wstępu. Liczba uczestników może wahać się od kilku do kilkuset. Zajęcia odbywające się na uziemieniach obejmują grę na bębnach, intonowanie, śpiewanie hymnów i recytację poezji. Konopie indyjskie , znany jako ganja, jest często palony. Większość uziemień obejmuje tylko mężczyzn, chociaż niektóre kobiety Rasta założyły własne, wyłącznie żeńskie kręgi uziemiające.

Jedną z głównych czynności na uziemieniach jest „rozumowanie”. Jest to dyskusja zgromadzonych Rastów na temat zasad religii i ich związku z bieżącymi wydarzeniami. Dyskusje te mają być pozbawione walki, chociaż uczestnicy mogą wskazać błędy w przedstawionych argumentach. Zgromadzeni informują się nawzajem o objawieniach, które otrzymali poprzez medytację i sen. Każdy uczestnik ma przesuwać granice zrozumienia, aż cała grupa uzyska lepszy wgląd w omawiany temat. Spotykając się z podobnie myślącymi osobami, rozumowanie pomaga Rastasowi uspokoić się nawzajem o poprawności ich przekonań. Spotkania Rastafari są otwierane i zamykane modlitwą. Te dotyczą błaganie Boga, błaganie za głodnych, chorych i niemowląt oraz wezwania do zniszczenia wrogów Rastas, a następnie zakończ słowami uwielbienia.

Książęta wyjdą z Egiptu, Etiopia wyciągnie rękę do Boga. Och, Boże Etiopii, Boże boskiego majestatu, twój duch wszedł do naszych serc, aby zamieszkać w częściach sprawiedliwości. Aby głodnych nakarmiono, chorych nakarmiono, starców ochroniono, a niemowlę otoczono opieką. Naucz nas miłości i lojalności, tak jak jest w Syjonie.

— Otwierający fragment wspólnej modlitwy Rasta

Największe uziemienia były znane jako „groundations” lub „grounations” w latach pięćdziesiątych XX wieku, chociaż później nazwano je „Nyabinghi Issemblies”. Termin „ Nyabinghi ” pochodzi od imienia mitycznej afrykańskiej królowej. Zgromadzenia Nyabinghi często odbywają się w terminach związanych z Etiopią i Haile Selassie. Należą do nich Etiopskie Boże Narodzenie (7 stycznia), dzień, w którym Haile Selassie odwiedziła Jamajkę (21 kwietnia), urodziny Selassie (23 lipca), etiopski Nowy Rok (11 września) i dzień koronacji Selassie (2 listopada). Niektórzy Rasty organizują również Nyabinghi Issemblies, aby zaznaczyć Dzień Emancypacji Jamajki (1 sierpnia) i urodziny Marcusa Garveya (17 sierpnia).

Zgromadzenia Nyabinghi zazwyczaj odbywają się na obszarach wiejskich, na wolnym powietrzu lub w tymczasowych konstrukcjach - zwanych „świątyniami” lub „tabernakulum” - zbudowanych specjalnie do tego celu. Każdy starszy, który chce sponsorować Nyabinghi Issembly, musi mieć zgodę innych starszych i potrzebuje odpowiednich środków na zorganizowanie takiego wydarzenia. Zgromadzenie trwa zwykle od trzech do siedmiu dni. W ciągu dnia uczestnicy zajmują się przygotowywaniem posiłków, paleniem gandzi i rozumowaniem, podczas gdy nocą skupiają się na bębnieniu i tańcu przy ogniskach. Issemblies Nyabinghi często przyciągają Rastas z dużego obszaru, w tym z różnych krajów. Ustanawiają i utrzymują poczucie solidarności wśród społeczności Rasta i pielęgnują poczucie zbiorowej przynależności. Inaczej niż w wielu innych religiach, rytuały przejścia nie odgrywają żadnej roli w Rastafari; po śmierci krewni zorganizowali chrześcijańskie pogrzeby, ponieważ nie ma ustalonych obrzędów pogrzebowych Rasta.

Używanie konopi indyjskich

Zobacz też: Konopie indyjskie a religia

Głównym rytuałem Rastafari jest palenie gandzi, znanej również jako marihuana lub konopie indyjskie. Wśród nazw, które Rastas nadają roślinie, są callie , Iley , „zioło”, „święte zioło”, „trawa” i „chwast”. Marihuana jest zwykle palona podczas uziemienia, chociaż niektórzy praktykujący palą ją również nieformalnie w innych kontekstach. Niektórzy Rasty palą ją prawie cały czas, co inni praktykujący uważają za nadmierne, a wielu praktykujących spożywa również marihuanę w herbacie, jako przyprawę w kuchni i jako składnik medycyny. Jednak nie wszyscy Rasta używają ganji; abstynenci tłumaczą, że osiągnęli już wyższy poziom świadomości i dlatego go nie potrzebują.

Kwitnąca roślina konopi; którego palenie jest uważane przez Rastas za biblijnie usankcjonowany sakrament

W Rastafari marihuana jest uważana za sakrament . Rasty twierdzą, że używanie ganji jest promowane w Biblii, szczególnie w Księdze Rodzaju , Psalmach i Objawieniu. Uważają go za mający właściwości lecznicze, wychwalają go za wywoływanie uczucia „pokoju i miłości” i twierdzą, że kultywuje formę osobistej introspekcji, która pozwala palaczom odkryć ich wewnętrzną boskość. Niektórzy Rasta uważają, że dym z konopi służy jako kadzidło, które przeciwdziała niemoralnym praktykom w społeczeństwie.

Rasty zazwyczaj palą marihuanę w postaci dużego, ręcznie skręcanego papierosa zwanego spliffem . Często jest to zwijane razem, gdy ofiarowana jest modlitwa do Jah; spliff zapala się i pali dopiero po zakończeniu modlitwy. Innym razem marihuana jest palona w fajce wodnej zwanej kielichem : style obejmują kutchies , chillum i parowce. Rura jest przepuszczana w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara wokół zmontowanego kręgu Rastas.

Istnieją różne opcje, które mogą wyjaśnić, w jaki sposób palenie marihuany stało się częścią Rastafari. W VIII wieku arabscy ​​kupcy sprowadzili konopie indyjskie do Afryki Środkowej i Południowej. W XIX wieku zniewolony Bakongo przybył na Jamajkę, gdzie ustanowił religię Kumina . W Kuminie marihuanę palono podczas ceremonii religijnych w przekonaniu, że ułatwia opętanie przez duchy przodków. Religia była w dużej mierze praktykowana w parafii św. Tomasza na południowo-wschodniej Jamajce , gdzie mieszkał wybitny wczesny Rasta, Leonard Howell, kiedy rozwijał wiele wierzeń i praktyk Rastafari; być może dzięki Kuminie konopie stały się częścią Rastafari. Drugim możliwym źródłem było używanie konopi indyjskich w hinduskich . Hinduscy migranci przybyli na Jamajkę jako słudzy kontraktowi z Indii Brytyjskich między 1834 a 1917 rokiem i przywiózł ze sobą konopie indyjskie. Jamajski ksiądz hinduski, Laloo, był jednym z duchowych doradców Howella i mógł mieć wpływ na jego przyjęcie gandzi. Na przyjęcie konopi mogło również mieć wpływ powszechne stosowanie marihuany w celach leczniczych i rekreacyjnych wśród Afro-Jamajczyków na początku XX wieku. Wcześni Rastafarianie mogli wziąć element kultury jamajskiej, który kojarzyli ze swoją chłopską przeszłością i odrzuceniem kapitalizmu, i uświęcili go, zgodnie z biblijnymi odpowiednikami.

W wielu krajach – w tym na Jamajce – marihuana jest nielegalna i używając jej, Rastas protestują przeciwko zasadom i przepisom Babilonu. Na przykład w Stanach Zjednoczonych aresztowano tysiące praktykujących z powodu posiadania tego narkotyku. Rastas opowiadali się również za legalizacją konopi indyjskich w tych jurysdykcjach, w których jest to nielegalne; w 2015 roku Jamajka zdekryminalizowała posiadanie marihuany do dwóch uncji na własny użytek i zalegalizowała ją do celów leczniczych i naukowych. W 2019 roku Barbados zalegalizował używanie konopi indyjskich przez Rastafari w środowiskach religijnych i zobowiązał Rastafari do uprawy 60 akrów (24 ha) ziemi.

Muzyka

Rasta grający na bębnie batá

Muzyka Rastafari rozwinęła się podczas sesji rozumowania, podczas których obecne są bębny, śpiewy i tańce. Muzyka Rasta jest wykonywana, aby chwalić i obcować z Jah oraz potwierdzać odrzucenie Babilonu. Rasty wierzą, że ich muzyka ma właściwości lecznicze, z możliwością leczenia przeziębienia, gorączki i bólu głowy. Wiele z tych piosenek jest śpiewanych w melodii starszych hymnów chrześcijańskich, ale inne są oryginalnymi dziełami Rasta.

Linię basu muzyki Rasta zapewnia akete , zestaw składający się z trzech bębnów, któremu towarzyszą instrumenty perkusyjne, takie jak grzechotki i tamburyny . Synkopowany rytm jest następnie zapewniany przez fundeh . Ponadto bęben peta improwizuje nad rytmem. Uważa się, że różne składniki muzyki mają różną symbolikę; linia basu symbolizuje ciosy przeciwko Babilonowi, podczas gdy lżejsze uderzenia oznaczają nadzieję na przyszłość.

Wraz z rozwojem Rastafari muzyka popularna stała się głównym środkiem komunikacji. W latach sześćdziesiątych ska było popularnym stylem muzycznym na Jamajce i chociaż jego protesty przeciwko warunkom społecznym i politycznym były łagodne, dał wczesny wyraz społeczno-politycznej ideologii Rasta. Szczególnie wybitni w związku Rastafari i ska byli muzycy Count Ossie i Don Drummond . Ossie był perkusistą, który wierzył, że czarni muszą rozwinąć własny styl muzyczny; był pod silnym wpływem Burru , afro-jamajski styl gry na perkusji. Następnie Ossie spopularyzował tę nową rytualną muzykę Rastafari, grając na różnych podstawach i podstawach na Jamajce, z piosenkami takimi jak „Another Moses” i „Babylon Gone”, odzwierciedlającymi wpływy Rasta. Motywy Rasta pojawiły się również w twórczości Drummonda, w utworach takich jak „Reincarnation” i „Tribute to Marcus Garvey”.

W 1968 roku na Jamajce rozwinęło się reggae , styl muzyczny charakteryzujący się wolniejszymi, cięższymi rytmami niż ska i zwiększonym wykorzystaniem jamajskiego patois . Podobnie jak calypso , reggae było medium komentarzy społecznych , chociaż wykazywało szersze wykorzystanie radykalnych motywów politycznych i rasta, niż było to wcześniej obecne w jamajskiej muzyce popularnej. Artyści reggae włączyli rytualne rytmy Rasta, a także przyjęli pieśni, język, motywy i krytykę społeczną Rasta. Utwory takie jak „ African Herbsman ” The Wailers i Peter Tosh Utwór „Legalize It” nawiązywał do używania konopi indyjskich, podczas gdy utwory takie jak „ Rivers of Babylon ” i Junior Byles zespołu The Melodians „Beat Down Babylon” odwołuje się do wierzeń Rasta w Babilonie. Reggae zyskało powszechną międzynarodową popularność w połowie lat 70., będąc postrzegane przez czarnych ludzi w wielu różnych krajach jako muzyka uciskanych. Wielu Rastów zaczęło krytykować reggae, wierząc, że skomercjalizowało ono ich religię. Chociaż reggae zawiera wiele symboliki Rastafari i oba są szeroko kojarzone, związek ten jest często przesadzony przez osoby niebędące Rastami. Większość Rastów nie słucha muzyki reggae, a reggae było również wykorzystywane przez inne grupy religijne, takie jak ewangelicy protestanccy . Z reggae wyrosła muzyka dub ; Artyści dubowi często używają terminologii Rastafari, nawet jeśli sami nie są Rastami.

Język i symbolika

Główny artykuł: słownictwo Rastafari

Rasty zazwyczaj uważają, że słowa mają wewnętrzną moc, starając się unikać języka, który przyczynia się do służalczości, samodegradacji i uprzedmiotowienia osoby. Dlatego praktykujący często używają własnej formy języka, znanej powszechnie jako „straszna mowa”, „ Iyaric ” i „Rasta talk”. To użycie języka, opracowane na Jamajce w latach czterdziestych XX wieku, sprzyja tożsamości grupowej i kultywuje określone wartości. Zwolennicy uważają, że formułując własny język, przeprowadzają ideologiczny atak na integralność języka angielskiego , które postrzegają jako narzędzie Babilonu. Używanie tego języka pomaga Rastom odróżnić się i oddzielić od nie-Rastów, dla których - według Barretta - retoryka Rasta może być „bezsensownym bełkotem”. Jednak terminy Rasta przefiltrowały również szersze jamajskie wzorce mowy.

Rasty regularnie używają trzech kolorów flagi Etiopii do swoich ruchów, chociaż często dodają czerń do tego trójkoloru, symbolizując czarną skórę ludu afrykańskiego

Rasty szeroko używają zaimka „ja”. Oznacza to pogląd Rasta, że ​​jaźń jest boska i przypomina każdemu Raście, że nie jest niewolnikiem i ma wartość, wartość i godność jako istota ludzka. Na przykład Rastas używają „ja” zamiast „ja”, „ja i ja” zamiast „my”, „ja-ceive” zamiast „otrzymuję”, „ja-pan” zamiast „pragnienie” , „I-rate” zamiast „tworzenia” i „I-mężczyźni” zamiast „ Amen Rasty odnoszą się do tego procesu jako „InI Consciousness” lub „Isciousness”. Rastas zazwyczaj odnoszą się do Haile Selassie jako „Haile Selassie I”, wskazując w ten sposób na ich wiarę w jego boskość. Rastas również zazwyczaj wierzą, że fonetyka słowa powinna być związane z jego znaczeniem. Na przykład Rastas często używają słowa „ucisk” zamiast „ucisk”, ponieważ ucisk uciska ludzi , a nie podnosi ich , przy czym „up” jest fonetycznie podobne do „opp-”. Podobnie często przedkładają „livicate” nad „dedykować”, ponieważ „ded-” jest fonetycznie podobne do słowa „martwy”. We wczesnych dziesięcioleciach rozwoju religii Rastas często wypowiadał „Pokój i miłość” na powitanie, chociaż użycie tego spadło wraz z dojrzewaniem Rastafari.

Rasty często używają kolorów czerwonego, czarnego, zielonego i złotego. Czerwień, złoto i zieleń były używane na fladze Etiopii , podczas gdy przed rozwojem Rastafari, jamajski czarny działacz nacjonalistyczny Marcus Garvey używał czerwieni, zieleni i czerni jako kolorów flagi panafrykańskiej reprezentującej jego Zjednoczonego Murzyna Stowarzyszenie Poprawy . Według Garveya czerwień symbolizowała krew męczenników, czerń symbolizowała skórę Afrykanów, a zieleń reprezentowała roślinność ziemi, co jest interpretacją popieraną przez niektórych Rastów. Kolor złoty jest często dołączany do trzech kolorów Garveya; został przejęty z flagi Jamajki i jest często interpretowany jako symbolizujący minerały i surowce, które składają się na bogactwo Afryki. Rasty często malują te kolory na swoich budynkach, pojazdach, kioskach i innych przedmiotach lub wyświetlają je na swoich ubraniach, pomagając odróżnić Rastów od nie-Rastów i umożliwiając wyznawcom rozpoznanie ich współwyznawców. Oprócz tego, że jest używany przez Rastas, zestaw kolorów został również szerzej przyjęty przez panafrykanistów, którzy używają go do okazywania swojej identyfikacji z afrocentryzmem; z tego powodu został przyjęty na flagach wielu państw afrykańskich po odzyskaniu niepodległości. Rasty często towarzyszą użyciu tych trzech lub czterech kolorów z obrazem Lew Judy , przejęty również z flagi Etiopii i symbolizujący Haile Selassie.

Dieta

Główny artykuł: Włochy

Włoskie śniadanie ; ackee, babka lancetowata, gotowane jedzenie, chlebowiec i sok z mango-ananasa

Rasty starają się produkować żywność „naturalnie”, jedząc to, co nazywają ital lub „naturalną” żywnością. Jest to często uprawiane ekologicznie i lokalnie. Większość Rastów przestrzega zasad żywieniowych opisanych w Księdze Kapłańskiej, a tym samym unika jedzenia wieprzowiny lub skorupiaków. Inni Rasty pozostają wegetarianami lub weganami , praktyka wynikająca z ich interpretacji Księgi Kapłańskiej. Wielu unika również dodawania do żywności dodatków, w tym cukru i soli. Praktyki żywieniowe Rasta były wyśmiewane przez nie-Rasta; na przykład w Ghanie, gdzie żywność tradycyjnie zawiera dużą zawartość mięsa, nacisk Rastasów na produkty roślinne doprowadził do żartu, że „jedzą jak owce i kozy”. Na Jamajce praktykujący Rasta skomercjalizowali włoską żywność, na przykład sprzedając soki owocowe przygotowane zgodnie ze zwyczajem Rasta.

Rastafarianie zazwyczaj unikają żywności produkowanej przez nie-Rastas lub z nieznanych źródeł. Mężczyźni Rasta odmawiają jedzenia jedzenia przygotowanego przez kobietę podczas menstruacji, a niektórzy będą unikać jedzenia przygotowanego przez kobietę w dowolnym momencie. Rasty generalnie unikają również alkoholu , papierosów i twardych narkotyków, takich jak heroina i kokaina , przedstawiając te substancje jako nienaturalne i brudne oraz porównując je z konopiami indyjskimi. Rasty często unikają również głównego nurtu medycyny naukowej i odrzucają operacje, zastrzyki lub transfuzje krwi. Zamiast tego używają ziołolecznictwa do leczenia, zwłaszcza herbat i okładów, z konopiami indyjskimi często używanymi jako składnik.

Wygląd

Mężczyzna z dredami w São Paulo w Brazylii

Rasty wykorzystują swój wygląd fizyczny jako sposób wizualnego odróżnienia się od nie-Rastów. Praktykujący płci męskiej często zapuszczają długie brody, a wielu Rastów woli nosić afrykańskie style odzieży, takie jak dashiki , zamiast stylów pochodzących z krajów zachodnich. Jednak to formowanie włosów w dredy jest jednym z najbardziej rozpoznawalnych symboli Rasta. Rasty wierzą, że dredy są promowane w Biblii, a konkretnie w Księdze Liczb , i traktują je jako symbol siły związanej z włosami biblijnej postaci Samsona . Twierdzą, że ich dredy oznaczają przymierze, które zawarli z Jah, i odzwierciedlają ich przywiązanie do idei „naturalności”. Postrzegają także noszenie dredów jako symboliczne odrzucenie Babilonu i odmowę dostosowania się do jego norm dotyczących estetyki groomingu. Rasty często krytykują czarnych ludzi, którzy prostują włosy, wierząc, że jest to próba naśladowania białych europejskich włosów, a tym samym odzwierciedla wyobcowanie z afrykańskiej tożsamości danej osoby. Czasami te włosy z dredami są następnie kształtowane i stylizowane, często inspirowane grzywą lwa symbolizującą Haile Selassie, uważaną za „zwycięskiego lwa Judy”.

Rasty różnią się co do tego, czy uważają dredy za obowiązkowe do praktykowania religii. Niektórzy Rasta nie noszą dredów; w religii są często określani jako Rastas „o czystej twarzy”, a osoby noszące włosy z dredami są często nazywane „ślusarzami”. Niektórzy Rastas dołączyli również do Etiopskiego Kościoła Ortodoksyjnego Tewahedo , organizacji chrześcijańskiej, do której należała Haile Selassie, a tym osobom Kościół zabrania zakładania włosów na dredy. W odniesieniu do fryzur Rasta, Rastas często odnoszą się do nie-Rastów jako „łysych” lub „czesanych”, podczas gdy ci, którzy są nowi w Rastafari i którzy dopiero zaczęli zapuszczać włosy w dredy, są określani jako „nubbies”. Członkowie sekty Rastas Bobo Ashanti chowają swoje dredy w turbanach, podczas gdy niektórzy Rastas chowają dredy pod rastacapem lub tam nakrycie głowy, zwykle w kolorze zielonym, czerwonym, czarnym i żółtym. Dredy i ubrania inspirowane Rastafari były również noszone ze względów estetycznych przez osoby niebędące Rastami. Na przykład wielu muzyków reggae, którzy nie wyznają religii Rastafari, nosi dredy na włosach.

Mężczyzna Rasta w rastacap na Jamajce

Od początku ruchu Rastafari w latach trzydziestych XX wieku wyznawcy zazwyczaj zapuszczali brody i wysokie włosy, być może na wzór Haile Selassie. Noszenie włosów jako dredów pojawiło się następnie jako praktyka Rasta w latach czterdziestych XX wieku; w ruchu toczyły się debaty na temat tego, czy należy nosić dredy, czy nie, a zwolennicy tego stylu zaczęli dominować. Istnieją różne twierdzenia, jak ta praktyka została przyjęta. Jeden twierdzi, że został przyjęty na wzór niektórych narodów afrykańskich, takich jak Masajowie , Somalijczycy czy Oromowie , lub że był inspirowany fryzurami noszonymi przez niektórych uczestników antykolonialnego powstania Mau Mau w Kenii. Alternatywnym wyjaśnieniem jest to, że został zainspirowany fryzurami hinduskich sadhu .

Noszenie dredów przyczyniło się do negatywnych opinii o Rastafari wśród nie-Rastów, z których wielu uważa je za dzikie i nieatrakcyjne. Dredy pozostają społecznie napiętnowane w wielu społeczeństwach; na przykład w Ghanie są często kojarzeni z bezdomnymi i chorymi psychicznie, przy czym takie skojarzenia marginalności rozciągają się na ghańskich Rastas. Na Jamajce w połowie XX wieku nauczyciele i policjanci siłą odcinali dredy Rastów. W różnych krajach Rastas wygrali od tego czasu batalię prawną, zapewniając im prawo do noszenia dredów: na przykład w 2020 r. High Court of Malawi orzekł, że wszystkie szkoły publiczne muszą zezwalać swoim uczniom na noszenie dredów.

Historia

Osobny artykuł: Historia Rastafari

Rastafari rozwinął się z dziedzictwa atlantyckiego handlu niewolnikami, w ramach którego ponad dziesięć milionów zniewolonych Afrykanów zostało przetransportowanych do obu Ameryk między XVI a XIX wiekiem. Mniej niż 700 000 tych niewolników osiedliło się w brytyjskiej kolonii na Jamajce . Rząd brytyjski zniósł niewolnictwo na karaibskiej wyspie w 1834 r., chociaż w społeczeństwie jamajskim nadal dominowały uprzedzenia rasowe.

Etiopizm, Powrót do Afryki i Marcus Garvey

Marcus Garvey , wybitny teoretyk czarnych nacjonalistów, który wywarł silny wpływ na Rastafari i jest uważany przez wielu Rastów za proroka

Rastafari wiele zawdzięczał ramom intelektualnym powstałym w XIX i na początku XX wieku. Jednym z kluczowych wpływów na Rastafari było chrześcijańskie odrodzenie, z Wielkim Odrodzeniem w latach 1860–61, które przyciągnęło wielu Afro-Jamajczyków do przyłączenia się do kościołów. Rosnąca liczba zielonoświątkowych ze Stanów Zjednoczonych przybyła na Jamajkę na początku XX wieku, osiągając punkt kulminacyjny w latach dwudziestych XX wieku.

Dalszym znaczącym wkładem w rozwój Rastafari był etiopizm i etos Powrót do Afryki , obie tradycje mające korzenie w XVIII wieku. W XIX wieku narastały wezwania do przesiedlenia diaspory afrykańskiej z Europy Zachodniej i obu Ameryk do Afryki, przy czym część tej diaspory założyła kolonie w Sierra Leone i Liberii. Mieszkający w Liberii czarny chrześcijański kaznodzieja Edward Wilmot Blyden zaczął promować afrykańską dumę i zachowanie afrykańskiej tradycji, zwyczajów i instytucji. W Afryce rozprzestrzenił się także etiopizm, ruch, który przyznał szczególny status wschodnioafrykańskiemu narodowi Etiopii, ponieważ wspomniano o nim w różnych fragmentach Biblii. Dla wyznawców etiopizmu „Etiopia” była uważana za synonim całej Afryki.

Znaczący wpływ na Rastafari miał jamajski aktywista Marcus Garvey, który większość dorosłego życia spędził w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii. Garvey poparł ideę globalnego separatyzmu rasowego i wezwał część afrykańskiej diaspory do przeniesienia się do Afryki. Jego idee spotkały się ze sprzeciwem działaczy na rzecz praw obywatelskich, takich jak WEB Du Bois , którzy popierali integrację rasową, a jako ruch masowy Garveyizm podupadł podczas Wielkiego Kryzysu z lat 30. XX wieku. Później rozeszła się plotka, że ​​​​w 1916 roku Garvey wezwał swoich zwolenników, aby „zwrócili się do Afryki” o koronację czarnego króla; ten cytat nigdy nie został zweryfikowany. Jednak w sierpniu 1930 roku gra Garveya Koronacja afrykańskiego króla , przeprowadzono w Kingston. Jego fabuła obracała się wokół koronacji fikcyjnego księcia Cudjoe z Sudanu, chociaż przewidywała koronację Haile Selassie jeszcze w tym samym roku. Rasty darzą Garveya wielkim szacunkiem, a wielu uważa go za proroka. Garvey wiedział o Rastafari, ale miał w dużej mierze negatywny pogląd na tę religię; stał się także krytykiem Haile Selassie, nazywając go „wielkim tchórzem”, który rządzi „krajem, w którym czarni są skuwani łańcuchami i chłostani”.

Haile Selassie i wczesni Rastas: 1930–1949

Haile Selassie został koronowany na cesarza Etiopii w 1930 r., Stając się pierwszym suwerennym monarchą koronowanym w Afryce Subsaharyjskiej od 1891 r. I pierwszym chrześcijańskim od 1889 r. Wielu chrześcijańskich duchownych z Jamajki twierdziło, że koronacja Selassiego była dowodem na to, że był on czarnym mesjaszem, którego oni wierzący był prorokowany w Księdze Objawienia, Księdze Daniela i Psalmach. W następnych latach kilku ulicznych kaznodziejów — przede wszystkim Leonard Howell, Archibald Dunkley , Robert Hinds i Joseph Hibbert — zaczął twierdzić, że Haile Selassie to Jezus, który powrócił. Po raz pierwszy zrobili to w Kingston i wkrótce przesłanie rozprzestrzeniło się na Jamajkę lat 30. XX wieku, zwłaszcza wśród biednych społeczności, które zostały szczególnie mocno dotknięte Wielkim Kryzysem. Clarke stwierdził, że „pod każdym względem był to początek” ruchu Rastafari.

Cesarz Haile Selassie w 1942 roku, rok po tym, jak ponownie przejął kontrolę nad Etiopią

Howell został opisany jako „wiodąca postać” we wczesnym ruchu Rastafari. Głosił, że czarni Afrykanie są lepsi od białych Europejczyków i że Afro-Jamajczycy powinni zawdzięczać swoją wierność Haile Selassie, a nie Jerzemu V , królowi Wielkiej Brytanii i Irlandii . Brytyjskie władze wyspy aresztowały go i oskarżyły o działalność wywrotową w 1934 r., Za co skazano go na dwa lata więzienia. Po uwolnieniu Howell założył Etiopskie Towarzystwo Zbawienia, aw 1939 r. Założył społeczność Rasta, znaną jako Pinnacle, w parafii św. Katarzyny . Policja obawiała się, że Howell szkoli swoich zwolenników do zbrojnego buntu i była rozgniewana, że ​​​​produkuje marihuanę na sprzedaż. Kilkakrotnie napadali na społeczność, a Howell był więziony przez kolejne dwa lata. Po uwolnieniu wrócił do Pinnacle, ale policja kontynuowała naloty i zamknęła społeczność w 1954 roku; Sam Howell trafił do szpitala psychiatrycznego.

W 1936 roku Włochy najechały i zajęły Etiopię, a Haile Selassie udał się na wygnanie. Inwazja przyniosła międzynarodowe potępienie i doprowadziła do rosnącej sympatii dla sprawy etiopskiej. W 1937 roku Selassie utworzył Światową Federację Etiopską , która pod koniec tej dekady utworzyła oddział na Jamajce. W 1941 roku Brytyjczycy wypędzili Włochów z Etiopii, a Selassie powrócił, by odzyskać tron. Wielu Rastów interpretowało to jako wypełnienie proroctwa zawartego w Księdze Objawienia.

Rosnąca widoczność: 1950–1969

Głównym urokiem Rastafari były niższe klasy jamajskiego społeczeństwa. Przez pierwsze trzydzieści lat Rastafari pozostawał w konflikcie z władzami Jamajki. Jamajscy Rastas wyrażali pogardę dla wielu aspektów społeczeństwa wyspy, postrzegając rząd, policję, biurokrację, klasy zawodowe i ustanowione kościoły jako instrumenty Babilonu. Relacje między praktykującymi a policją były napięte, a Rastas często był aresztowany za posiadanie marihuany. W latach pięćdziesiątych ruch ten szybko się rozwijał na samej Jamajce, a także rozprzestrzenił się na inne wyspy karaibskie, Stany Zjednoczone i Wielką Brytanię.

W latach czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku pojawiła się bardziej wojownicza marka Rastafari. Awangardą tego był House of Youth Black Faith, grupa, której członkowie mieszkali głównie w West Kingston . Bunt przeciwko Rastasom nasilił się po tym, jak praktykujący tę religię rzekomo zabił kobietę w 1957 roku. W marcu 1958 roku w osadzie Back-o-Wall w Kingston odbyła się pierwsza Powszechna Konwencja Rastafarian. Po tym wydarzeniu bojownicy Rastas bezskutecznie próbowali zdobyć miasto w imieniu Haile Selassie. Później w tym samym roku spróbowali ponownie w Spanish Town . Rosnąca wojowniczość niektórych Rastów spowodowała narastający niepokój związany z religią na Jamajce. Według Cashmore, Rastas stali się „ludowymi diabłami” w jamajskim społeczeństwie. W 1959 roku samozwańczy prorok i założyciel Afrykańskiego Kościoła Reformowanego, Claudius Henry, sprzedał tysiące biletów Afro-Jamajczykom, w tym wielu rasistom, na rejs statkiem, który miał zabrać ich do Afryki. Statek nigdy nie przybył, a Henry został oskarżony o oszustwo. W 1960 roku został skazany na sześć lat więzienia za spiskowanie w celu obalenia rządu. Syn Henry'ego został oskarżony o przynależność do komórki paramilitarnej i stracony, potwierdzając publiczne obawy dotyczące przemocy Rasta. Jednym z najbardziej znanych starć między Rastas a organami ścigania był Incydent w Coral Gardens z 1963 roku, w którym początkowa potyczka między policją a Rastasem doprowadziła do kilku zgonów i doprowadziła do większej łapanki praktykujących. Tłumiąc ruch Rasta, w 1964 roku rząd wyspy wprowadził surowsze przepisy dotyczące używania konopi indyjskich.

Na zaproszenie rządu Jamajki Haile Selassie po raz pierwszy odwiedził wyspę 21 kwietnia 1966 r., A tysiące Rastów zebrało się w tłumie czekającym na spotkanie z nim na lotnisku. Wydarzenie to było punktem kulminacyjnym ich uczniostwa dla wielu członków tej religii. W latach sześćdziesiątych społeczność Rasta na Jamajce przeszła proces rutynizacji , a pod koniec lat sześćdziesiątych pojawiła się pierwsza oficjalna gazeta Rastafarian, Rasta Voice Stowarzyszenia Ruchu Rastafarian . W tej dekadzie Rastafari rozwijali się również w coraz bardziej złożony sposób, tak jak wtedy, gdy niektórzy Rasta zaczęli reinterpretować ideę, że zbawienie wymaga fizycznego powrotu do Afryki, zamiast tego interpretować zbawienie jako przejście przez proces mentalnej dekolonizacji, który obejmował afrykańskie podejście do życia.

Podczas gdy jego członkowie wywodzili się wcześniej głównie z biedniejszych warstw społecznych, w latach 60. Rastafari zaczęli zdobywać poparcie bardziej uprzywilejowanych grup, takich jak studenci i profesjonalni muzycy. Najważniejszą grupą podkreślającą to podejście było Dwanaście Plemion Izraela, których członkowie stali się znani jako „Uptown Rastas”. Wśród tych, których Rastafari przyciągnęła w tej dekadzie, byli intelektualiści z klasy średniej, tacy jak Leahcim Semaj, który wezwał społeczność religijną do położenia większego nacisku na naukową teorię społeczną jako metodę osiągania zmian. Chociaż niektórzy jamajscy rasta byli wobec niego krytyczni, wielu znalazło się pod wpływem gujańskiego czarnego nacjonalistycznego naukowca Waltera Rodneya , który w 1968 roku wygłaszał wykłady dla ich społeczności, zanim opublikował swoje przemyślenia w broszurze Groundings . Podobnie jak Rodney, wielu jamajskich rasta było pod wpływem amerykańskiego Black Power . Po tym, jak Black Power upadł po śmierci wybitnych przedstawicieli, takich jak Malcolm X , Michael X i George Jackson , Rastafari wypełnił próżnię, którą pozostawił wielu czarnej młodzieży.

Międzynarodowe rozprzestrzenianie się i upadek: 1970 – obecnie

W połowie lat 70. międzynarodowa popularność reggae eksplodowała. Artystą reggae odnoszącym największe sukcesy był Bob Marley , który - według Cashmore'a - „bardziej niż jakakolwiek inna osoba był odpowiedzialny za przedstawienie rastafariańskich motywów, koncepcji i wymagań prawdziwie uniwersalnej publiczności”. Popularność reggae doprowadziła do wzrostu liczby „pseudo-rastafarian”, osób, które słuchały reggae i nosiły ubrania Rasta, ale nie podzielały jego systemu wierzeń. Wielu Rastów było tym rozgniewanych, wierząc, że skomercjalizowało to ich religię.

Muzyk reggae Bob Marley zrobił wiele, aby podnieść międzynarodową świadomość ruchu Rastafari w latach 70.

Dzięki reggae muzycy Rasta stali się coraz ważniejsi w życiu politycznym Jamajki w latach 70. Aby zwiększyć swoją popularność wśród elektoratu, premier Jamajki Michael Manley wykorzystywał obrazy Rasta i zabiegał o względy Marleya i innych muzyków reggae oraz uzyskał wsparcie. Manley opisał Rastasa jako „pięknego i niezwykłego ludu” i nosił laskę, „rózgę korekty”, która, jak twierdził, była prezentem od Haile Selassie. Idąc za przykładem Manleya, jamajskie partie polityczne coraz częściej wykorzystywały język Rasta, symbole i odniesienia do reggae w swoich kampaniach, podczas gdy symbole Rasta stawały się coraz bardziej głównym nurtem jamajskiego społeczeństwa. dziedzictwa kulturowego Jamajki dla rozwijającej się branży turystycznej. W latach 80. Rasta, Barbara Makeda Blake Hannah , została senatorem parlamentu Jamajki.

Entuzjazm dla Rastafari został prawdopodobnie osłabiony przez śmierć Haile Selassie w 1975 r. I Marleya w 1981 r. W latach 80. liczba Rastas na Jamajce spadła, a grupy zielonoświątkowe i inne charyzmatyczne grupy chrześcijańskie okazały się bardziej skuteczne w przyciąganiu młodych rekrutów . Kilku znanych publicznie Rastów przeszło na chrześcijaństwo, a dwóch z tych, którzy to zrobili - Judy Mowatt i Tommy Cowan - utrzymywało, że Marley nawrócił się z Rastafari na chrześcijaństwo, w postaci etiopskiego kościoła prawosławnego, podczas swoich ostatnich dni. Znaczenie przesłań Rastafari w reggae również spadło wraz z rosnącą popularnością dancehall , jamajski gatunek muzyczny, który zazwyczaj wysuwał na pierwszy plan liryczne motywy hipermęskości, przemocy i aktywności seksualnej, a nie symbolikę religijną.

W połowie lat 90. nastąpiło odrodzenie reggae skupionego na Rastafari, związanego z muzykami takimi jak Anthony B , Buju Banton , Luciano , Sizzla i Capleton . Od lat 90. Jamajka była również świadkiem wzrostu zorganizowanej działalności politycznej w społeczności Rasta, widocznej na przykład poprzez kampanie na rzecz legalizacji marihuany i tworzenie partii politycznych, takich jak Jamaican Alliance Movement i Imperial Ethiopian World Federation Incorporated Political Party , z których żaden nie osiągnął więcej niż minimalne poparcie wyborcze. W 1995 roku na Jamajce powstała Organizacja Centralizacji Rastafari jako próba zorganizowania społeczności Rastafari.

Organizacja

Rastafari nie jest ruchem jednorodnym i nie ma jednej struktury administracyjnej ani jednego przywódcy. Większość Rastów unika scentralizowanych i hierarchicznych struktur, ponieważ nie chcą powielać struktur Babilonu i ponieważ ultra-indywidualistyczny etos ich religii kładzie nacisk na wewnętrzną boskość. Struktura większości grup Rastafari jest mniej podobna do wyznań chrześcijańskich, a zamiast tego jest podobna do struktury komórkowej innych afrykańskich tradycji diasporycznych, takich jak haitańskie Vodou , kubańska Santería i Jamajka's Revival Zion. Od lat 70. XX wieku podejmowano próby zjednoczenia wszystkich Rastów, a mianowicie poprzez powołanie Stowarzyszenia Ruchu Rastafari, które dążyło do mobilizacji politycznej. Toronto w Kanadzie odbyło się pierwsze międzynarodowe zgromadzenie grup Rastafari . Ta i kolejne międzynarodowe konferencje, zgromadzenia i warsztaty pomogły scementować globalne sieci i kultywować międzynarodową społeczność Rastas.

Rezydencje Rastafari

Główny artykuł: Rezydencje Rastafari

Stylizowany motyw Rastafari, przedstawiający Lwa Judy

Pododdziały Rastafari są często określane jako „domy” lub „rezydencje”, zgodnie z fragmentem Ewangelii Jana (14: 2): w tłumaczeniu z Biblii Króla Jakuba Jezus stwierdza: „W domu mego ojca są wiele dworów”. Trzy najważniejsze gałęzie to Dom Nyabinghi , Bobo Aszanti i Dwanaście Plemion Izraela , chociaż inne ważne grupy obejmują Kościół Haile Selassie I, Inc. i Spełnionych Rastafari. Dzieląc się na różne domy bez jednego przywódcy, Rastafari stał się bardziej odporny na sprzeciw rządu Jamajki we wczesnych dziesięcioleciach ruchu.

Prawdopodobnie największa grupa Rastafari, House of Nyabinghi, jest zbiorem bardziej tradycyjnych i wojowniczych Rastów, którzy starają się zachować ruch zbliżony do sposobu, w jaki istniał w latach czterdziestych XX wieku. Podkreślają ideę, że Haile Selassie była Jah i reinkarnacją Jezusa. Noszenie dredów jest uważane za nieodzowne, a patriarchalne role płciowe są mocno podkreślane, podczas gdy według Cashmore są one „zaciekle anty-białe”. Nyabinghi Rastas odmawiają kompromisu z Babilonem i często krytycznie odnoszą się do muzyków reggae, takich jak Marley, których uważają za współpracujących z komercyjnym przemysłem muzycznym.

Sekta Bobo Ashanti została założona na Jamajce przez Emanuela Charlesa Edwardsa poprzez ustanowienie jego Międzynarodowego Kongresu Czarnych Etiopii w Afryce (EABIC) w 1958 roku. Grupa założyła gminę w Bull Bay , gdzie była prowadzona przez Edwardsa aż do jego śmierci w 1994 roku. grupa trzyma się bardzo sztywnego etosu. Edwards opowiadał się za ideą nowej trójcy, z Haile Selassie jako żywym Bogiem, on sam jako Chrystus i Garvey jako prorok. Członkowie płci męskiej są podzieleni na dwie kategorie: „kapłani”, którzy odprawiają nabożeństwa, oraz „prorocy”, którzy biorą udział w sesjach rozumowania. Nakłada większe ograniczenia na kobiety niż większość innych form Rastafari; kobiety są uważane za nieczyste z powodu menstruacji i porodu, dlatego nie wolno im gotować dla mężczyzn. Grupa uczy, że czarni Afrykanie są narodem wybranym przez Boga i są lepsi od białych Europejczyków, a członkowie często odmawiają zadawania się z białymi ludźmi. Rasty Bobo Ashanti można rozpoznać po długich, powiewnych szatach i turbanach.

Siedziba grupy Dwunastu Plemion Izraela w Szaszemenie w Etiopii

Grupa Dwunastu Plemion Izraela została założona w 1968 roku w Kingston przez Vernona Carringtona . Ogłosił się reinkarnacją starotestamentowego proroka Gada , a jego wyznawcy nazywają go „Prorokiem Gadem”, „Bratem Gadem” lub „Gadmanem”. Powszechnie uważana jest za najbardziej liberalną formę Rastafari i najbliższą chrześcijaństwu. Praktykujący są często nazywani „chrześcijańskimi rastami”, ponieważ wierzą, że Jezus jest jedynym zbawicielem; Haile Selassie ma duże znaczenie, ale nie jest postrzegana jako drugie przyjście Jezusa. Grupa dzieli swoich członków na dwanaście grup, według których Hebrajski miesiąc kalendarzowy, w którym się urodzili; każdy miesiąc jest powiązany z określonym kolorem, częścią ciała i funkcją umysłową. Utrzymywanie dredów i włoska dieta są uważane za godne pochwały, ale nie są niezbędne, podczas gdy wyznawcy są wezwani do codziennego czytania rozdziału Biblii. Członkostwo jest otwarte dla osób o dowolnym pochodzeniu rasowym.

Dwanaście plemion osiągnęło szczyt popularności w latach 70. XX wieku, kiedy przyciągało artystów, muzyków i wielu wyznawców z klasy średniej - w tym Marleya - w wyniku czego określenia „rastas z klasy średniej” i „rastas z przedmieścia” były stosowane do członków grupy. . Carrington zmarł w 2005 roku i od tego czasu Dwunastoma Plemionami Izraela kieruje rada wykonawcza. Od 2010 roku była rejestrowana jako największa ze scentralizowanych grup Rasta. Siedziba pozostaje w Kingston, chociaż ma zwolenników poza Jamajką; grupa była odpowiedzialna za założenie społeczności Rasta w Shashamane w Etiopii.

Kościół Haile Selassie, Inc. został założony przez Abuna Foxe i działał podobnie jak główny nurt kościoła chrześcijańskiego, z hierarchią funkcjonariuszy, cotygodniowymi nabożeństwami i szkółkami niedzielnymi . Przyjmując to szerokie podejście, Kościół stara się rozwijać szacunek Rastafari w szerszym społeczeństwie. Spełnieni Rastafari to wieloetniczny ruch, który zyskał popularność w XXI wieku, w dużej mierze za pośrednictwem Internetu . Grupa Spełnionych Rastafari akceptuje stwierdzenia Haile Selassie, że był mężczyzną i pobożnym chrześcijaninem, i dlatego kładzie nacisk na oddawanie czci Jezusowi poprzez przykład przedstawiony przez Haile Selassie. Noszenie dredów i przestrzeganie włoskiej diety to kwestia indywidualna.

Demografia

Zrodzony w gettach Kingston na Jamajce ruch Rastafarian zawładnął wyobraźnią tysięcy czarnej młodzieży i niektórych białych na Jamajce, Karaibach, Wielkiej Brytanii, Francji i innych krajach Europy Zachodniej i Ameryki Północnej. W mniejszych ilościach można go również znaleźć w niektórych częściach Afryki — na przykład w Etiopii, Ghanie i Senegalu — oraz w Australii i Nowej Zelandii, zwłaszcza wśród Maorysów.

— Socjolog religii Peter B. Clarke , 1986

Od 2012 roku na całym świecie było około 700 000 do 1 000 000 Rastów. Można je znaleźć w wielu różnych regionach, w tym w większości głównych skupisk ludności na świecie. Wpływ Rastafari na szersze społeczeństwo był większy niż jego wielkość liczbowa, szczególnie w promowaniu świadomości rasowej, politycznej i kulturowej wśród afrykańskiej diaspory i samych Afrykanów. Mężczyźni dominują w Rastafari. We wczesnych latach większość jego zwolenników stanowili mężczyźni, a kobiety, które go przestrzegały, zwykle pozostawały w tle. Ten obraz demografii Rastafari został potwierdzony badaniami etnograficznymi prowadzonymi na przełomie XX i XXI wieku.

Przesłanie Rasta rezonuje z wieloma ludźmi, którzy czują się marginalizowani i wyobcowani przez wartości i instytucje ich społeczeństwa. Na arenie międzynarodowej okazał się najbardziej popularny wśród biednych i zmarginalizowanej młodzieży. Waloryzując Afrykę i czerń, Rastafari zapewnia pozytywną tożsamość młodzieży z afrykańskiej diaspory, pozwalając im psychicznie odrzucić ich społeczną stygmatyzację. Następnie zapewnia tym zniechęconym ludziom postawę dyskursywną, z której mogą rzucić wyzwanie kapitalizmowi i konsumpcjonizmowi, dostarczając im symboli oporu i buntu. Cashmore wyraził pogląd, że „kiedykolwiek są czarni, którzy wyczuwają niesprawiedliwą dysproporcję między ich własnymi warunkami materialnymi a warunkami materialnymi białych, którzy ich otaczają i mają tendencję do kontrolowania głównych instytucji społecznych, przesłania Rasta mają znaczenie”.

Konwersja i dekonwersja

Rastafari jest religią niemisyjną. Jednak starsi z Jamajki często „deptują”, aby pouczyć nowo nawróconych o podstawach religii. Badając angielskich Rastas w latach siedemdziesiątych, Cashmore zauważył, że nie nawrócili się oni natychmiast, ale raczej przeszli „proces dryfu”, przez który stopniowo przyjmowali wierzenia i praktyki Rasta, co doprowadziło do ostatecznej akceptacji centralnego znaczenia Haile Selassie. Opierając się na swoich badaniach w Afryce Zachodniej, Neil J. Savishinsky odkrył, że wielu z tych, którzy przeszli na Rastafari, przeszło na tę religię dzięki wcześniejszemu używaniu marihuany jako narkotyku rekreacyjnego.

Rasty często twierdzą, że - zamiast nawracać się na religię - tak naprawdę zawsze byli Rasta i że ich przyjęcie ich przekonań było jedynie uświadomieniem sobie tego. Nie ma formalnego rytuału przeprowadzanego w celu zaznaczenia wejścia danej osoby do ruchu Rastafari, chociaż po dołączeniu do niej osoba często zmienia swoje imię, a wiele z nich zawiera przedrostek „Ras”. Rasta uważają się za ekskluzywną i elitarną społeczność, której członkostwo jest ograniczone do tych, którzy mają „wgląd”, by uznać znaczenie Haile Selassie. Dlatego praktykujący często uważają się za „oświeconych”, którzy „widzieli światło”. Wielu z nich nie widzi sensu w nawiązywaniu dobrych relacji z nie-Rastami, uważając, że ci ostatni nigdy nie uznają doktryny Rastafari za prawdę.

Niektórzy Rastas opuścili religię. Clarke zauważył, że wśród brytyjskich Rastów niektórzy powrócili do zielonoświątkowców i innych form chrześcijaństwa, podczas gdy inni przyjęli islam lub nie przyjęli żadnej religii . Niektórzy angielscy byli rastafari opisali rozczarowanie, gdy transformacja społeczna obiecana przez Rastafari nie nadeszła, podczas gdy inni uważali, że chociaż Rastafari byłby odpowiedni dla społeczności rolniczych w Afryce i na Karaibach, nie pasowałby do uprzemysłowionego społeczeństwa brytyjskiego. Inni doznali rozczarowania po rozwinięciu poglądu, że Haile Selassie był opresyjnym przywódcą ludu etiopskiego. Cashmore odkrył, że niektórzy brytyjscy Rasta, którzy mieli bardziej wojownicze poglądy, opuścili religię po tym, jak uznali, że skupienie się na rozumowaniu i muzyce jest niewystarczające do walki z białą dominacją i rasizmem.

Dystrybucja regionalna

Chociaż Rastafari pozostaje najbardziej skoncentrowany na Karaibach, rozprzestrzenił się na wiele obszarów świata i dostosował się do wielu zlokalizowanych wariantów. Rozprzestrzenił się głównie w regionach i krajach anglojęzycznych, głównie dlatego, że muzyka reggae była produkowana głównie w języku angielskim. Jest więc najczęściej spotykany na anglojęzycznych Karaibach, Stanach Zjednoczonych, Kanadzie, Wielkiej Brytanii, Australii i Nowej Zelandii oraz anglojęzycznych częściach Afryki.

Jamajka i Ameryka

Praktykujący Rastafari na Jamajce

Barrett opisał Rastafari jako „największy, najbardziej rozpoznawalny ruch tubylczy na Jamajce”. W połowie lat 80. na Jamajce było około 70 000 członków i sympatyków Rastafari. Większość stanowili mężczyźni z klasy robotniczej, byli chrześcijanie w wieku od 18 do 40 lat. W spisie powszechnym Jamajki z 2011 r. 29 026 osób zidentyfikowano jako Rastas. Jamajscy Rastas początkowo wywodzili się całkowicie z afro-jamajskiej większości i chociaż Afro-Jamajczycy nadal stanowią większość, Rastafari pozyskali także członków z wyspiarskich Chińczyków , Hindusów , Afro-Chińczyków, Afro-Żydów, Mulatów i białe mniejszości. Do 1965 roku zdecydowana większość pochodziła z klas niższych, chociaż od tego czasu przyciągnęła wielu przedstawicieli klasy średniej; w latach 80. jamajskie Rasty pracowały jako prawnicy i profesorowie uniwersyteccy. Jamajka jest często ceniona przez Rastas jako źródło ich wiary, a wielu Rastów mieszkających gdzie indziej podróżuje na wyspę w pielgrzymce .

Zarówno poprzez podróże między wyspami, jak i popularność reggae, Rastafari rozprzestrzenił się na wschodnich Karaibach w latach 70. Tutaj jego idee uzupełniały antykolonialne i afrocentryczne poglądy dominujące w krajach takich jak Trynidad, Grenada, Dominika i Saint Vincent. W tych krajach wcześni Rasta często angażowali się w ruchy kulturowe i polityczne w większym stopniu niż ich jamajscy odpowiednicy. Ruch Nowego Klejnotu Grenady w 1979 roku i otrzymywali stanowiska w rządzie Grenadyny, dopóki nie został on obalony i zastąpiony po inwazji Stanów Zjednoczonych w 1983 roku . Chociaż Marksistowsko-leninowski rząd Fidela Castro generalnie zniechęcał do zagranicznych wpływów, Rastafari został wprowadzony na Kubę wraz z reggae w latach 70. Zagraniczni Rastas studiujący na Kubie w latach 90. związali się z jej sceną reggae i pomogli w dalszym ugruntowaniu jej w wierzeniach Rasta. Na Kubie większość Rastów to mężczyźni i przedstawiciele afro-kubańskiej .

Rastafari został wprowadzony do Stanów Zjednoczonych i Kanady wraz z migracją Jamajczyków do kontynentalnej Ameryki Północnej w latach 60. i 70. XX wieku. Amerykańska policja była często podejrzliwa wobec Rastasów i uważała Rastafari za subkulturę przestępczą. Rastafari przyciągnął również konwertytów z kilku społeczności rdzennych Amerykanów i uzyskał wsparcie ze strony białych członków subkultury hippisowskiej , która wówczas upadała. W Ameryce Łacińskiej małe społeczności Rastas powstały również w Brazylii, Panamie i Nikaragui.

Afryka

Niektórzy Rasta z afrykańskiej diaspory podążali za swoimi przekonaniami na temat przesiedlenia do Afryki, przy czym szczególnie faworyzowane są Ghana i Nigeria. W Afryce Zachodniej Rastafari rozprzestrzenił się głównie dzięki popularności reggae, zyskując większą obecność na obszarach anglojęzycznych niż ich francuskojęzyczni odpowiednicy. Karaibscy Rastas przybyli do Ghany w latach 60. XX wieku, zachęceni przez jej pierwszego prezydenta po odzyskaniu niepodległości, Kwame Nkrumah , podczas gdy niektórzy rdzenni mieszkańcy Ghany również przeszli na tę religię. Największe zbory Rastas znajdowały się w południowej części Ghany, w okolicach Akry , Temy i Cape Coast , chociaż społeczności Rasta istnieją również na obszarze północnej Ghany z większością muzułmańską. Noszenie dredów przez migrantów Rasta było podobne do noszenia dredów przez rodzimych księży-fetyszów , co mogło pomóc w przedstawieniu tych Rastów jako mających autentyczne afrykańskie korzenie w społeczeństwie Ghany. Jednak ghańscy Rastas skarżyli się na społeczny ostracyzm i ściganie za posiadanie konopi indyjskich, podczas gdy nie-Rasta w Ghanie często uważają ich za „wyrzuconych”, „zbyt zachodnich” i „niewystarczająco afrykańskich”.

Eastern Cape w RPA

Mniejsza liczba Rastów występuje w krajach Afryki Zachodniej z większością muzułmańską, takich jak Gambia i Senegal. Jedną z zachodnioafrykańskich grup noszących dredy jest Baye Faal, Mouride w Senegambii , której niektórzy praktykujący zaczęli nazywać siebie „Rastami” w odniesieniu do ich wizualnego podobieństwa do Rastafari. Popularność dredów i marihuany wśród Baye Faal mogła wynikać w dużej mierze z dostępu do reggae inspirowanego Rastą w latach 70. Niewielka społeczność Rastów pojawiła się także w Burkina Faso.

W latach sześćdziesiątych XX wieku osada Rasta została założona w Shashamane w Etiopii na ziemi udostępnionej przez Światową Federację Etiopską Haile Selassie. Społeczność borykała się z wieloma problemami; Mengistu Haile Mariam skonfiskował 500 akrów . Były też konflikty z miejscowymi Etiopczykami, którzy w dużej mierze uważali napływających Rastów i ich dzieci urodzone w Etiopii za obcokrajowców. Społeczność Shashamane osiągnęła szczyt populacji 2000, chociaż później spadła do około 200.

Nairobi w Kenii istniała społeczność Rasta , której podejście do religii było kształtowane zarówno przez reggae, jak i tradycyjną religię Kikuju . Grupy Rastafari pojawiły się także w Zimbabwe, Malawi iw RPA; w 2008 roku w kraju było co najmniej 12 000 Rastów. Na Unii Afrykańskiej / Diaspory Karaibskiej w RPA w 2005 roku wydano oświadczenie charakteryzujące Rastafari jako siłę integracji Afryki i diaspory afrykańskiej.

Europa

Angielski Rasta Benjamin Sofoniasz jest znanym poetą.

W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych Rastas byli jednymi z tysięcy migrantów z Karaibów, którzy osiedlili się w Wielkiej Brytanii , co doprowadziło do pojawienia się małych grup w obszarach Londynu, takich jak Brixton i Notting Hill w latach pięćdziesiątych. Pod koniec lat 60. Rastafari przyciągnął nawróconych z drugiego pokolenia Brytyjczyków z Karaibów, rozprzestrzeniając się poza Londyn do miast takich jak Birmingham , Leicester , Liverpool , Manchester i Bristol . Jego rozprzestrzenianie się było wspomagane przez gang struktury, które były kultywowane wśród czarnej brytyjskiej młodzieży przez subkulturę rudeboy i zyskały coraz większą uwagę w latach 70. dzięki popularności reggae. Według spisu ludności Wielkiej Brytanii z 2001 roku w Anglii i Walii mieszka około 5000 Rastafari . Clarke opisał Rastafari jako mały, ale „niezwykle wpływowy” element życia czarnych Brytyjczyków.

Rastafari zadomowił się również w różnych krajach Europy kontynentalnej, między innymi w Holandii, Niemczech, Portugalii i Francji, zdobywając szczególny przyczółek wśród czarnych populacji migrantów, ale także przyciągając białych konwertytów. Na przykład we Francji ustanowił obecność w dwóch miastach ze znaczną populacją czarnoskórych, Paryżu i Bordeaux , podczas gdy w Holandii przyciągnął konwertytów z surinamskiej społeczności migrantów .

Australii i Azji

Rastafari przyciągnął członków z populacji Maorysów z Nowej Zelandii i Aborygenów z Australii. Rastafari jest również obecny w Japonii i Izraelu, głównie wśród tych, którzy podkreślają podobieństwa między judaizmem a rastafari .

Zobacz też

• Lista Rastafarian
• Religie abrahamowe

Źródła

• Banton, Michael (1989). „Czy Rastafarianie są grupą etniczną?”. Dziennik Studiów Etnicznych i Migracyjnych . 16 (1): 153–157. doi : 10.1080/1369183X.1989.9976167 .
•    Barnett, Michael (2002). „Dialektyzm rastafari: indywidualizm epistemologiczny i konektywizm rastafari”. Kwartalnik Karaibów . 48 (4): 54–61. doi : 10.1080/00086495.2002.11672160 . JSTOR 40654296 . S2CID 170567290 .
•    Barnett, Michael (2005). „Wiele twarzy Rasta: różnorodność doktrynalna w ruchu Rastafari”. Kwartalnik Karaibów . 51 (2): 67–78. doi : 10.1080/00086495.2005.11672267 . JSTOR 40654506 . S2CID 162166216 .
•    Barnett, Michael (2006). „Różnice i podobieństwa między ruchem Rastafari a narodem islamu”. Journal of Black Studies . 36 (6): 873–893. doi : 10.1177/0021934705279611 . JSTOR 40034350 . S2CID 145012190 .
•   Barrett, Leonard E. (1997) [1988]. Rastafarianie . Boston: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-1039-6 .
•    Bedasse, Monique (2010). „Ewolucja Rasta: teologia dwunastu plemion Izraela”. Journal of Black Studies . 40 (5): 960–973. doi : 10.1177/0021934708320135 . JSTOR 40648616 . S2CID 145344807 .
•    Bedasse, Monique (2013). „ Aby założyć Królestwo Jah” Joshua Mkhululi, repatriacja Rastafarian i Black Radical Network w Tanzanii”. Dziennik religii Africana . 1 (3): 293–323. doi : 10.5325/jafrireli.1.3.0293 . JSTOR 10.5325/jafrireli.1.3.0293 . S2CID 147035196 .
•   Benard, Akeia A. (2007). „Materialne korzenie rastafariańskiej symboliki marihuany”. Historia i Antropologia . 18 (1): 89–99. doi : 10.1080/02757200701234764 . S2CID 145477507 .
•   Bonacci, Giulia (2013). „Światowa Federacja Etiopii: organizacja panfrykańska wśród Rastafari na Jamajce”. Kwartalnik Karaibów . 59 (2): 73–95. doi : 10.1080/00086495.2013.11672484 . S2CID 152718056 .
•   Campbell, Horacy (1980). „Rastafarianie we wschodnich Karaibach”. Kwartalnik Karaibów . 26 (4): 42–61. doi : 10.1080/00086495.1980.11829316 . JSTOR 40795021 .
•   Campbell, Horacy (1988). „Rastafari jako panafrykanizm na Karaibach iw Afryce”. Afrykański Dziennik Ekonomii Politycznej . 2 (1): 75–88. JSTOR 23500303 .
• Cashmore, E. Ellis (1981). „Po Rastach”. Dziennik Studiów Etnicznych i Migracyjnych . 9 (2): 173–181. doi : 10.1080/1369183X.1981.9975679 .
•   Cashmore, E. Ellis (1983). Rastaman: The Rastafarian Movement in England (wyd. Drugie). Londyn: Kontrapunkt. ISBN 978-0-04-301164-5 .
• Cashmore, E. Ellis (1984). „Upadek rastasów?”. Religia dzisiaj . 1 (1): 3–4. doi : 10.1080/13537908408580533 .
• Cashmore, E. Ellis (1989). „Sprawa Dawkinsa: oficjalny status etniczny Rastów”. Dziennik studiów etnicznych i migracyjnych . 16 (1): 158–160. doi : 10.1080/1369183X.1989.9976168 .
•   Chawane, Midas H. (2014). „Ruch rastafariański w Afryce Południowej: religia czy sposób na życie?”. Czasopismo do nauki religii . 27 (2): 214–237. JSTOR 24799451 .
•   Chevannes, Barry (1990). „Rastafari: w kierunku nowego podejścia” . New West Indian Guide / Nieuwe West-Indische Gids . 64 (3): 127–148. doi : 10.1163/13822373-90002020 . JSTOR 24027221 .
•   Chevannes, Barry (1994). Rastafari: korzenie i ideologia . Seria Utopizm i komunitaryzm. Syrakuzy: Syracuse University Press . ISBN 978-0-8156-0296-5 .
•   Clarke, Peter B. (1986). Czarny Raj: Ruch Rastafariański . Nowa seria ruchów religijnych. Wellingborough: The Aquarian Press. ISBN 978-0-85030-428-2 .
•   Edmonds, Ennis B. (2012). Rastafari: bardzo krótkie wprowadzenie . Oksford: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-958452-9 .
• Eyre, L. Alan (1985). „Symbolika biblijna i rola geografii fantasy wśród rastafarian z Jamajki”. Dziennik geografii . 84 (4): 144–148. doi : 10.1080/00221348508979381 .
•   Fernández Olmos, Margaryta; Paravisini-Gebert, Lizabeth (2011). Religie kreolskie z Karaibów: wprowadzenie od Vodou i Santerii do Obeah i Espiritismo (wyd. Drugie). Nowy Jork i Londyn: New York University Press . ISBN 978-0-8147-6228-8 .
•   Forsythe, Dennis (1980). „Kultura zachodnioindyjska przez pryzmat rastafarianizmu”. Kwartalnik Karaibów . 26 (4): 62–81. doi : 10.1080/00086495.1980.11829317 . JSTOR 40795022 .
•   Franciszek, Wigmoore (2013). „Ku prehistorii Rastafari”. Kwartalnik Karaibów . 59 (2): 51–72. doi : 10.1080/00086495.2013.11672483 . S2CID 142117564 .
•   Gjerset, Heidi (1994). „Pierwsza generacja Rastafari w St. Eustatius: studium przypadku na Antylach Holenderskich”. Kwartalnik Karaibów . 40 (1): 64–77. doi : 10.1080/00086495.1994.11671808 . JSTOR 40653876 .
•   Szklarz, Stephen D. (2012). „Jamajka”. W Juergensmeyer, Mark K.; Dach, Wade Clark (red.). Encyklopedia globalnej religii . Los Angeles: Szałwia. s. 613–614. ISBN 978-0-7619-2729-7 .
•   Grant, Colin (2008). Murzyn w kapeluszu: powstanie i upadek Marcusa Garveya . Londyn: Jonathan Cape. ISBN 978-0-09-950145-9 .
•   Hamid, Ansley (2002). Kompleks Ganja: Rastafari i marihuana . Lanham: Lexington. ISBN 978-0-7391-0360-9 .
•   Hansing, Katrin (2001). „Rasta, rasa i rewolucja: ponadnarodowe powiązania na socjalistycznej Kubie”. Dziennik Studiów Etnicznych i Migracyjnych . 27 (4): 733–747. doi : 10.1080/13691830120090476 . S2CID 143625821 .
•   Hansing, Katrin (2006). „Rastafari w innym rodzaju Babilonu: pojawienie się i rozwój ruchu rastafari na socjalistycznej Kubie”. Studia karaibskie . 34 (1): 61–84. JSTOR 25613510 .
•   Ifekwe, B. Steiner (2008). „Rastafarianizm na Jamajce jako panafrykański ruch protestacyjny”. Dziennik Towarzystwa Historycznego Nigerii . 17 : 106–122. JSTOR 41857150 .
•    Kebede, Alemseghed; Knottnerus, J. David (1998). „Beyond the Pales of Babylon: The Ideaational Components and Social Psychological Foundations of Rastafari”. Perspektywy socjologiczne . 41 (3): 499–517. doi : 10.2307/1389561 . JSTOR 1389561 . S2CID 147000068 .
• Król, Stephen A. (1998). „Międzynarodowe reggae, demokratyczny socjalizm i sekularyzacja ruchu rastafariańskiego, 1972–1980” . Muzyka popularna i społeczeństwo . 22 (3): 39–60. doi : 10.1080/03007769808591713 .
•   Król, Stephen A. (2002). Reggae, Rastafari i retoryka kontroli społecznej . Jackson: University Press of Mississippi . ISBN 978-1-60473-003-6 .
•    Kitzinger, Sheila (1966). „Bracia rastafariańscy z Jamajki”. Studia porównawcze w społeczeństwie i historii . 9 (1): 33–39. doi : 10.1017/S0010417500004321 . JSTOR 177835 . S2CID 145071840 .
•   Kitzinger, Sheila (1969). „Protest i mistycyzm: kult Rastafari na Jamajce”. Czasopismo naukowego studium religii . 8 (2): 240–262. doi : 10.2307/1384337 . JSTOR 1384337 .
•   Jezioro, Obiagele (1994). „Wiele głosów rastafarianskich kobiet: podporządkowanie seksualne w środku wyzwolenia” . New West Indian Guide / Nieuwe West-Indische Gids . 68 (3): 235–257. doi : 10.1163/13822373-90002652 . JSTOR 41849613 .
•   Lewis, William F. (1993). Soul Rebels: Rastafari . Long Grove: Waveland Press. ISBN 978-0-88133-739-6 .
•    Lewis, William F. (1994). „Dramat społeczny Rastafari”. Antropologia dialektyczna . 19 (2): 283–294. doi : 10.1007/BF01301458 . JSTOR 29790562 . S2CID 145020960 .
• Loadenthal, Michael (2013). „Jah People: kulturowa hybrydyczność białych rastafarian”. Glokalizm . 1 (2013, 1): 1–21. doi : 10.12893/gjcpi.2013.1.1 .
•   MacLeod, Erin C. (2014). Wizje Syjonu: Etiopczycy i Rastafari w poszukiwaniu Ziemi Obiecanej . Nowy Jork i Londyn: New York University Press . ISBN 978-1-4798-8224-3 .
•   Merritt, Anthony (2017). „Jak możemy zaśpiewać piosenkę króla Alfy w obcym kraju?: Święta muzyka Boboshanti Rastafari” . Dziennik religii Africana . 5 (2): 282–291. doi : 10.5325/jafrireli.5.2.0282 . S2CID 149304026 .
•    Mhango, Mtendeweka Owen (2008). „Konstytucyjna ochrona praw mniejszości religijnych w Malawi: przypadek studentów Rastafari”. Dziennik prawa afrykańskiego . 52 (2): 218–244. doi : 10.1017/S0021855308000107 . JSTOR 27608008 . S2CID 145792028 .
•   Middleton, Darren JN (2006). „Jak to jest w Syjonie: Poszukiwanie Rastafari w Ghanie w Afryce Zachodniej”. Czarna teologia . 4 (2): 151–172. doi : 10.1558/blth.2006.4.2.151 . S2CID 145548501 .
•   Newland, Arthur (2013). „Rastafari w rewolucji w Grenadzie” . Studia społeczne i ekonomiczne . 62 (3): 205–226. JSTOR 24384487 .
•   Ntombana, Luvuyo; Maganga, Stewart (2020). „W poszukiwaniu tożsamości: bycie rastafarianinem w demokratycznym Malawi”. Pharaos Journal of Theology . 101 (47): 1–12. ISSN 2414-3324 .
•   Kuropatwa, Christopher (2004). Ponowne zaklęcie zachodniego tomu. 1: Alternatywne duchowości, sakralizacja, kultura popularna i okkultura . Londyn: T&T Clark International. ISBN 978-0-567-08408-8 .
•   Pereira, Józef (1998). „Babilon do Watykanu: Religia w sali tanecznej”. Dziennik literatury zachodnioindyjskiej . 8 (1): 31–40. JSTOR 23019814 .
•   Pollard, Velma (1980). „Dread Talk: przemówienie rastafarianina na Jamajce”. Kwartalnik Karaibów . 26 (4): 32–41. doi : 10.1080/00086495.1980.11829315 . JSTOR 40795020 .
•   Pollard, Velma (1982). „Historia społeczna strasznych rozmów”. Kwartalnik Karaibów . 28 (4): 117–140. doi : 10.1080/00086495.1982.11829332 . JSTOR 40653574 .
•    Rommen, Tymoteusz (2006). „Wibracje protestanckie? Reggae, Rastafari i świadomi ewangelicy”. Muzyka popularna . 25 (2): 235–263. doi : 10.1017/S026114300600081X . JSTOR 3877561 . S2CID 163051600 .
•   Rowe, Maureen (1980). „Kobieta w Rastafari”. Kwartalnik Karaibów . 26 (4): 13–21. doi : 10.1080/00086495.1980.11829313 . JSTOR 40795018 .
• Rubenstein, Hannah; Suarez, Chris (1994). „Dwanaście plemion Izraela: eksploracyjne badanie terenowe”. Religia dzisiaj . 9 (2): 1–6. doi : 10.1080/13537909408580708 .
•   Sabelli, Sonia (2011). „ Dubbing di Diaspora ”: płeć i muzyka reggae w Babilonie” . Tożsamości społeczne . 17 (1): 137–152. doi : 10.1080/13504630.2011.531910 . S2CID 145797336 .
•   Salter, Richard C. (2005). „Źródła i chronologia w pochodzeniu Rastafari: przypadek lęków w Rastafari”. Nowa Religia . 9 (1): 5–31. doi : 10.1525/nr.2005.9.1.005 . JSTOR 10.1525/nr.2005.9.1.005 .
•    Savishinsky, Neil J. (1994). „The Baye Faal of Senegambia: muzułmańskie Rasty w Ziemi Obiecanej?”. Afryka . 64 (2): 211–219. doi : 10.2307/1160980 . JSTOR 1160980 . S2CID 145284484 .
•    Savishinsky, Neil J. (1994b). „Rastafari w Ziemi Obiecanej: rozprzestrzenianie się jamajskiego ruchu społeczno-religijnego wśród młodzieży z Afryki Zachodniej” . Przegląd studiów afrykańskich . 37 (3): 19–50. doi : 10.2307/524901 . JSTOR 524901 . S2CID 56289259 .
•   Semaj, Leahcim (2013). „Od pokoju i miłości do„ Fyah Bun ”: czy Rastafari zgubił drogę?”. Kwartalnik Karaibów . 59 (2): 96–108. doi : 10.1080/00086495.2013.11672485 . S2CID 152429175 .
•   Sibanda, Fortuna (2016). „Jedna miłość, czy śpiewanie o związkach tej samej płci? Dziwne spojrzenie Rastafari na homoseksualizm”. W Adriaan van Klinken; Ezra Chitando (red.). Religia publiczna i polityka homoseksualizmu w Afryce . Abingdon i Nowy Jork: Routledge . s. 180–196. ISBN 978-1-317-07342-0 .
•   Simpson, George Eaton (1955). „Ruch Ras Tafari na Jamajce: studium konfliktu rasowego i klasowego”. Siły społeczne . 34 (2): 167–171. doi : 10.2307/2572834 . JSTOR 2572834 .
•   Simpson, George Eaton (1985). „Religia i sprawiedliwość: kilka refleksji na temat ruchu Rastafari”. Filon . 46 (4): 286–291. doi : 10.2307/274868 . JSTOR 274868 .
•   Soumahoro, Maboula (2007). „Chrześcijaństwo na rozprawie: naród islamu i Rastafari, 1930–1950”. W Theodore Louis Trost (red.). Diaspora afrykańska i nauka o religii . Nowy Jork: Palgrave Macmillan. s. 35–48. ISBN 978-1-4039-7786-1 .
•   Turner, Terisa E. (1991). „Kobiety, Rastafari i nowe społeczeństwo: karaibskie i wschodnioafrykańskie korzenie ruchu ludowego przeciwko dostosowaniu strukturalnemu”. Praca, kapitał i społeczeństwo / Travail, Capital et Société . 24 (1): 66–89. JSTOR 43157919 .
• Wakengut, Anastazja (2013). „Rastafari w Niemczech: jamajskie korzenie i wpływy globalno-lokalne”. Studencki antropolog . 3 (4): 60–83. doi : 10.1002/j.sda2.20130304.0005 .
•   Warner-Lewis, Maureen (1993). „Afrykańska ciągłość w systemie wierzeń Rastafari”. Kwartalnik Karaibów . 39 (3): 108–123. doi : 10.1080/00086495.1993.11671798 . JSTOR 40653864 .
•   Watsona, G. Llewellyna (1973). „Struktura społeczna i ruchy społeczne: czarni muzułmanie w USA i Ras-Tafarianie na Jamajce”. Brytyjski Dziennik Socjologii . 24 (2): 188–204. doi : 10.2307/588377 . JSTOR 588377 .
•    Watsona, G. Llewellyna (1974). „Wzory czarnego protestu na Jamajce: przypadek Ras-Tafarian”. Journal of Black Studies . 4 (3): 329–343. doi : 10.1177/002193477400400307 . JSTOR 2783660 . S2CID 220419417 .
•   Biały, Carmen M. (2010). „Rastafariańscy repatrianci i negocjacje dotyczące miejsca w Ghanie”. etnologia . 49 (4): 303–320. JSTOR 41756635 .
•   Williams, Quentin (2017). „Koraj, pal i módl się: wielojęzyczni sprzedawcy ziół rastafariańskich w ruchliwym metrze”. Semiotyka społeczna . 27 (4): 474–494. doi : 10.1080/10350330.2017.1334397 . hdl : 10566/4131 . S2CID 148752365 .
•   Wittmann, Frank (2011). „Globalny i lokalny związek: studia nad muzyką popularną i przypadek kultury rastafari w Afryce Zachodniej”. sztuki krytyczne . 25 (2): 150–174. doi : 10.1080/02560046.2011.569058 . S2CID 143355680 .

Dalsza lektura

•   Barnett, Michael (2017). Ruch Rastafari: Perspektywa Ameryki Północnej i Karaibów . Abingdon: Routledge. ISBN 978-1-138-68215-3 .
•   Bonacci, Giulia (2015). Exodus! Spadkobiercy i pionierzy, Rastafari Powrót do Etiopii . Mona: University of West Indies Press . ISBN 978-9766405038 .
•   Campbell, Horacy (2007). Rasta i ruch oporu: od Marcusa Garveya do Waltera Rodneya (wyd. Czwarte). Watton-at-Stone: Hansib Publications. ISBN 978-1-906190-00-2 .
•   Edmonds, Ennis B. (2008). Rastafari: od wyrzutków do nosicieli kultury . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-534048-8 .
•   Jezioro, Obiagele (1998). Kobiety Rastafari: podporządkowanie pośród teologii wyzwolenia . Durham: Karolina Akademicka Prasa. ISBN 978-0-89089-836-9 .
•   Lee, Helene (2004). Pierwsza Rasta: Leonard Howell i powstanie rastafarianizmu . Chicago: Chicago Review Press. ISBN 978-1-55652-558-2 .
•   Pollard, Velma (2000). Dread Talk: The Language of the Rastafari (poprawiona red.). Montreal: McGill-Queen's University Press . ISBN 978-0-7735-2030-1 .
•   Cena, Karol (2009). Stawanie się Rastą: początki tożsamości Rastafari na Jamajce . Nowy Jork: New York University Press . ISBN 978-0-8147-6747-4 .

Linki zewnętrzne

• Rastafari w Curlie
• rastafarianizmu w World Religion and Spirituality Project (WRSP)
• Rastafari na stronie głównej Ruchów Religijnych (University of Virginia)