Judaizm karaimski

Żydów karaimskich
Regiony o znacznej populacji
Izrael	około. 40 000
Stany Zjednoczone	około. 1500
Ukraina (bez Krymu)	481
Krym	295
Polska	346
Kazachstan	231
Rosja (bez Krymu)	215
Litwa	192

/ Yahadut k ɛər ə . ɪ t ɪ z / Judaizm karaimski ( / əm k ɛər ə . Aɪ t / ) lub karaizm ( / w k ɛər ə . ɪ z əm / , czasami pisane Karaitism ( ; hebrajski : יהדות קראי Qara „to ); również orkisz Qaraite Judaism , Qaraism lub Qaraitism ) jest żydowskim ruchem religijnym charakteryzującym się uznaniem samego spisanego Tanachu jako najwyższego autorytetu w halachy (żydowskie prawo religijne ) i teologii . Karaimi wierzą, że wszystkie boskie przykazania , które zostały przekazane Mojżeszowi przez Boga, zostały zapisane w spisanej Torze bez żadnego dodatkowego ustnego prawa ani wyjaśnienia. W przeciwieństwie do głównego nurtu judaizmu rabinicznego , który uważa ustną Torę , skodyfikowaną w Talmudzie i późniejszych dziełach, za autorytatywną interpretację Tory , karaimscy Żydzi nie wierzą, że pisane zbiory tradycji ustnej w midraszu lub Talmudzie są wiążące.

Kiedy Karaimi czytają Torę, starają się trzymać prostego lub najbardziej oczywistego znaczenia ( peszat ) tekstu; niekoniecznie jest to dosłowne znaczenie tekstu, zamiast tego jest to znaczenie tekstu, które byłoby naturalnie rozumiane przez starożytnych Hebrajczyków, kiedy księgi Tory były pisane po raz pierwszy - bez użycia Tory ustnej. Z kolei judaizm rabiniczny opiera się na orzeczeniach prawnych Sanhedrynu ponieważ są skodyfikowane w midraszu, Talmudzie i innych źródłach, aby wskazać autentyczne znaczenie Tory. Judaizm karaimski poddaje każdą interpretację Tory tej samej analizie, niezależnie od jej źródła, i uczy, że osobistym obowiązkiem każdego Żyda jest studiowanie Tory i ostatecznie osobiste decydowanie o jej właściwym znaczeniu. Karaimi mogą rozważać argumenty przedstawione w Talmudzie i innych dziełach bez wywyższania ich ponad inne punkty widzenia.

Według Mordechaja ben Nissana przodkami Karaimów była grupa zwana Benei Ṣedeq w okresie Drugiej Świątyni . Historycy spierali się, czy karaizm ma bezpośredni związek z saduceuszami z końca okresu Drugiej Świątyni (70 n.e.), czy też karaizm reprezentuje nowe pojawienie się podobnych poglądów. Karaimi zawsze utrzymywali, że chociaż istnieją pewne podobieństwa do saduceuszów z powodu odrzucenia autorytetu rabinicznego i prawa ustnego, istnieją zasadnicze różnice.

Według rabina Abrahama ibn Dauda w jego Sefer ha-Qabbalah , ruch karaimski skrystalizował się w Bagdadzie w okresie gaońskim ( około VII – IX wieku) pod kalifatem Abbasydów na terenach dzisiejszego Iraku . Jest to pogląd powszechnie akceptowany wśród rabinicznych Żydów. Jednak niektórzy badacze arabscy twierdzą, że Karaimi mieszkali w Egipcie już w pierwszej połowie VII wieku, opierając się na dokumencie prawnym, który społeczność karaimska w Egipcie posiadała do końca XIX wieku, w którym pierwszy islamski gubernator nakazał przywódcom społeczności rabinickiej nie ingerować w praktyki karaimskie ani w sposób, w jaki obchodzą swoje święta. Mówiono, że został wybity dłonią Amra ibn al-ʿĀṣ as-Sahmī , pierwszego islamskiego namiestnika Egiptu (zm. 664), i podobno był datowany na 20 AH (641 n.e.).

Kiedyś Karaimi stanowili znaczną część ludności żydowskiej. Uważa się, że w XXI wieku około 30 000–50 000 mieszka w Izraelu , z mniejszymi społecznościami w Turcji, Europie i Stanach Zjednoczonych. Według innych szacunków spośród 50 000 na całym świecie ponad 40 000 pochodzi od tych, którzy dokonali aliji z Egiptu i Iraku do Izraela . Największa obecnie społeczność karaimska mieszka w izraelskim mieście Aszdod .

Historia

Pochodzenie

Synagoga karaimska na Starym Mieście (Jerozolima)

Spory między sektami żydowskimi dotyczące ważności prawa ustnego sięgają okresu hellenistycznego , II i I wieku p.n.e. W związku z tym niektórzy uczeni śledzą pochodzenie karaizmu od tych, którzy odrzucili tradycję talmudyczną jako innowację. Judah Halevi , XI-wieczny żydowski filozof i rabin , napisał obronę judaizmu rabinicznego zatytułowaną Kuzari , umieszczając początki karaizmu w I i II wieku pne, za panowania Aleksandra Janneusza („Króla Jannai”), króla Judei od 103 do 76 pne:

Po nim przyszedł Juda ur. Tabbai i Szymon ur. Shetaḥ, z przyjaciółmi obu. W tym okresie powstała doktryna Karaimów w wyniku incydentu między mędrcami a królem Jannai, który był kapłanem. Jego matkę podejrzewano o bycie kobietą „bluźnierczą”. Jeden z mędrców nawiązał do tego, mówiąc do niego: „Zadowolić się, królu Jannai, koroną królewską, ale koronę kapłańską pozostaw potomstwu Aarona”. Jego przyjaciele uprzedzali go do Mędrców, doradzając mu, aby ich zastraszał, wypędzał, rozpraszał lub zabijał. Odpowiedział: „Jeśli zniszczę Mędrców, co stanie się z naszym Prawem?” „Istnieje spisane prawo”, odpowiedzieli, kto chce je studiować, może przyjść i to zrobić; nie zważajcie na ustne prawo. Poszedł za ich radą i wypędził Mędrców, a wśród nich Szymona b. Shetaḥ, jego zięć. Rabinizm przez jakiś czas był uśpiony. Druga strona próbowała ustanowić prawo zbudowane na własnej koncepcji, ale nie udało się, dopóki Simon ur. Shetaḥ wrócił ze swoimi uczniami z Aleksandrii i przywrócił tradycję do jej dawnego stanu. Karaizm zakorzenił się jednak wśród ludzi, którzy odrzucali prawo ustne i wzywali na pomoc wszelkiego rodzaju dowody, jak to widzimy dzisiaj. Jeśli chodzi o Sādōcaeans i Boēthosians, są to sekciarze, którzy są wyklęci w naszej modlitwie.

Abraham Geiger , dziewiętnastowieczny niemiecki uczony, który założył judaizm reformowany , stwierdził związek między Karaimami a pozostałością saduceuszy , sekty żydowskiej z I wieku, która dosłownie podążała za Biblią hebrajską i odrzucała pojęcie faryzeuszy o ustnej Torze, nawet zanim zostało napisane. Pogląd Geigera opiera się na porównaniu halachy karaimskiej i saduceuskiej : na przykład mniejszość w judaizmie karaimskim nie wierzy w zmartwychwstanie zmarłych ani życie pozagrobowe , stanowisko zajmowane również przez saduceuszy. Brytyjski teolog John Gill (1767) zauważył:

W czasach Jana Hyrcanusa i jego syna Aleksandra Janneusa powstała sekta Karaimów, sprzeciwiająca się faryzeuszom, którzy wprowadzili tradycje i ustanowili prawo ustne, które ci ludzie odrzucili. W czasach wspomnianych książąt żyli Symeon ben Szetach i Juda ben Tabbai, którzy rozkwitali AM 3621, ci dwaj oddzielili się, ten drugi od pierwszego, ponieważ nie mógł ogarnąć swoich wynalazków, które stworzył z własnego mózgu; i od niego wyskoczyli Karaimi, których najpierw nazwano stowarzyszeniem lub zgromadzeniem Judy ben Tabbai, które później zmieniono na nazwę Karaimów.

Gill śledzi również sektę karaimską do rozłamu między szkołami Hillela Starszego i Szammaja w 30 roku pne.

Amerykański uczony Bernard Revel odrzuca wiele dowodów Geigera w swojej rozprawie opublikowanej w 1913 r., The Karaite Halakah . Revel wskazuje również na wiele korelacji między karaimską halachą a teologią oraz interpretacjami Filona z Aleksandrii , filozofa i uczonego żydowskiego z I wieku. Odnotowuje również pisma karaimskiego z X wieku, który powołuje się na dzieła Filona, pokazując, że Karaimi korzystali z pism Filona w rozwoju swojego ruchu. Późniejsi średniowieczni komentatorzy karaimscy ^{[ kto? ]} nie widział Filona w korzystnym świetle. Postawy te pokazują tarcie między późniejszą teologią karaimską a możliwymi powiązaniami z filozofią Filona, co może służyć albo odrzuceniu ich pochodzenia, odrzuceniu stanowisk teologicznych, które nie są już akceptowane, albo temu, że filozofia Filona nie została w całości wykorzystana przy założeniu Karaimów ( chociaż pewne wpływy pozostają możliwe). ^{[ potrzebne źródło ]}

Uczeni z początku XX wieku, Oesterley i Box, sugerowali, że karaizm powstał w reakcji na powstanie islamu . Nowa religia uznała judaizm za inną wiarę monoteistyczną, ale twierdziła, że umniejsza jej wiarę, poddając się autorytetowi rabinicznemu.

IX wiek

Anan ben Dawid ( hebr . ענן בן דוד , ok. 715 - 795 lub 811?) Jest powszechnie uważany za głównego założyciela ruchu karaimskiego. Jego wyznawcy nazywali się Ananitami; nie wierzyli, że rabiniczne prawo ustne zostało natchnione przez Boga.

Według rabinicznej relacji z XII wieku, około 760 roku zmarł Exilarcha Babilonu Shelomo ben Ḥisdai II, a wśród jego najbliższych krewnych dwóch braci, Anan ben Dawid (którego imię według relacji rabinicznej brzmiało ʻAnan ben Shafaṭ, ale był zwany „ben David” ze względu na jego rodowód Dawida) i Ḥananyah byli następni w kolejności sukcesji. Ostatecznie Ḥananyah został wybrany przez rabinów babilońskich kolegiów żydowskich ( Geonim ) i notabli głównych kongregacji żydowskich, a wybór ten został potwierdzony przez kalifa Bagdadu.

Mogło dojść do schizmy, kiedy jego zwolennicy ogłosili „Anana ben Dawida exilarchą”. Jednak nie wszyscy uczeni zgadzają się, że to wydarzenie miało miejsce. Leon Nemoy zauważa: „Natronai, zaledwie dziewięćdziesiąt lat po secesji Anana, nie mówi nam nic o jego arystokratycznym (dawidycznym) pochodzeniu ani o konkursie na urząd exilarchy, który rzekomo był bezpośrednią przyczyną jego apostazji”. Nemoy zauważa później, że Natronai — pobożny Rabbanita — mieszkał tam, gdzie miała miejsce działalność Anana, i że karaimski mędrzec Jacob Qirqisani nigdy nie wspomniał o domniemanym rodowodzie Anana ani jego kandydaturze na Exilarchę .

„Pozwolenie Ananowi, by jego wyznawcy ogłosili go Exilarchą, zostało uznane przez rząd muzułmański za zdradę. ^{[ potrzebne źródło ]} Został skazany na śmierć, ale jego życie uratował jego współwięzień, Abu Hanifa , założyciel madhhab lub szkoły fiqh (prawoznawstwa muzułmańskiego) znanej jako Hanafi . Ostatecznie jemu i jego zwolennikom pozwolono wyemigrować do Palestyny . Wznieśli w Jerozolimie synagogę, która przetrwała aż do czasów wypraw krzyżowych . Z tego centrum sekta rozprzestrzeniła się słabo w Syrii , rozprzestrzeniła się do Egiptu i ostatecznie dotarła do Europy Południowo-Wschodniej .

Ben David rzucił wyzwanie rabinicznemu establishmentowi. Niektórzy uczeni uważają, że jego zwolennicy mogli wchłonąć żydowskie sekty babilońskie, takie jak Izunianie (wyznawcy Abū ʻĪsā al-Iṣfahānī ), Judgańczycy oraz pozostałości przedtalmudycznych saduceuszy i boetuzjan . Później sekty takie jak Ukbaryci wyłoniły się oddzielnie od Ananitów.

Jednak Isunianie, Judgańczycy, Ukabaryci i Miszawici wyznawali poglądy, które nie zgadzały się ani z poglądami Ananitów, ani Karaimów. Abū ʻĪsā al-Iṣfahānī, który był niepiśmiennym krawcem, twierdził, że jest prorokiem, zakazał rozwodów, twierdził, że wszystkie miesiące powinny mieć trzydzieści dni, wierzył w Jezusa i Mahometa jako proroków i powiedział swoim wyznawcom, że muszą studiować Nowy Testament i Koran . _ Yudghan był wyznawcą Abū ʻĪsā al-Iṣfahānī i twierdził, że jest prorokiem i Mesjaszem, mówiąc, że przestrzeganie Szabatu i Dni Świętych nie jest już obowiązkowe. Isma'il al-'Ukbari wierzył, że jest prorokiem Eliasza i nienawidził Anana. Mishawayh al-'Ukbari, który był uczniem Isma'ila al-'Ukbari i założycielem Miszawitów, nauczył swoich wyznawców używania czysto słonecznego kalendarza składającego się z 364 dni i 30-dniowych miesięcy, nalegając, aby wszystkie święte dni i dni postu powinny zawsze przypadać w określone dni tygodnia, a nie w określone dni miesięcy. Dalej powiedział, że Szabat powinien być przestrzegany od wschodu słońca w sobotę do wschodu słońca w niedzielę. Większość Ananitów i Karaimów odrzucała takie przekonania.

„Anan rozwinął podstawowe zasady swojego ruchu. Jego Sefer HaMiṣwot („Księga przykazań”) została opublikowana około 770 r. Przyjął wiele zasad i opinii innych antyrabinicznych form judaizmu, które istniały wcześniej. Wziął wiele od dawnych saduceuszów i esseńczyków, których szczątki wciąż przetrwały i których pisma – a przynajmniej pisma im przypisywane – nadal były w obiegu. Tak więc, na przykład, te starsze sekty zabraniały palenia jakichkolwiek świateł i wychodzenia z mieszkania w szabat. W przeciwieństwie do saduceuszy, Anan i Qumran sekciarze pozwalali ludziom opuszczać dom, ale zabraniali opuszczania miasta lub obozu. `Anan powiedział, że nie należy wychodzić z domu dla błahych rzeczy, ale tylko po to, aby iść na modlitwę lub studiować Pismo Święte. Saduceusze wymagali obserwacji nowiu księżyca w celu ustalenia dat świąt i zawsze obchodzili Szawuot w niedzielę.

Złoty wiek

W „złotym wieku karaizmu” (900–1100) we wszystkich częściach świata muzułmańskiego powstało wiele dzieł karaimskich, z których najbardziej godnym uwagi jest dzieło napisane przez Jacoba Qirqisaniego, zatytułowane Kitāb al-Anwār wal - Marāqib ( „ Kodeks Prawa Karaimskiego”), który dostarcza cennych informacji dotyczących rozwoju karaizmu i rzuca światło także na wiele kwestii judaizmu rabinicznego. Żydom karaimskim udało się uzyskać niezależność od judaizmu rabinicznego w świecie muzułmańskim i zakładają własne instytucje. Karaimi w świecie muzułmańskim zajmowali także wysokie stanowiska społeczne, takie jak poborcy podatkowi, lekarze, urzędnicy, a nawet otrzymywali specjalne stanowiska w egipskich sądach. Uczeni karaimscy byli jednymi z najbardziej rzucających się w oczy praktyków szkoły filozoficznej znanej jako żydowski Kalam . ^{[ potrzebne źródło ]}

Według historyka Salo Wittmayera Barona , w pewnym momencie liczba Żydów należących do karaizmu wynosiła aż 10 procent światowego żydostwa, a debaty między przywódcami rabinów i karaimów nie były rzadkością. ^{[ potrzebne źródło ]}

Wśród najbardziej zagorzałych krytyków myśli i praktyki karaimskiej w tym czasie była Saadia Gaon , której pisma doprowadziły do trwałego rozłamu między niektórymi społecznościami karaimskimi i rabinicznymi. ^{[ potrzebne źródło ]}

Anegdota o Karaimach w Egipcie w XIII wieku

Egipt od dawna był bastionem Karaimów i ich nauk. Według Davida ben Solomona ibn Abi Zimry , w ciągu jednego dnia w Egipcie wielka kongregacja Karaimów została rabinicznymi Żydami za czasów nagida rabina Abrahama Majmonidesa , który, jak mówi, „nie był niechętny ich przyjęciu”.

Karaimi w Imperium Rosyjskim i Związku Radzieckim

Synagoga Karaimów w Trokach .

W XIX wieku władze rosyjskie zaczęły odróżniać Żydów karaimskich od Żydów rabinicznych, uwalniając ich od różnych opresyjnych praw , które dotyczyły Żydów rabinicznych. W latach trzydziestych XIX wieku carski namiestnik Guberni Taurydzkiej , Michaił Siemionowicz Woroncow , powiedział przywódcom karaimskim, że chociaż Imperium Rosyjskiemu spodobał się pomysł, że Karaimowie nie akceptują Talmudu , to nadal byli Żydami i odpowiedzialni za ukrzyżowanie Jezusa a tym samym podlega prawu. Przywódcy, słysząc to, wymyślili podstęp, dzięki któremu mogliby uwolnić się od opresyjnych praw i powiedzieli mu, że Karaimi osiedlili się na Krymie już przed śmiercią Jezusa. Rząd carski powiedział wówczas, że jeśli uda im się to udowodnić, uwolnią się od opresyjnych praw.

Przywódcy społeczności zlecili Abrahamowi Firkovichowi (1786-1874) zebranie wszystkiego, co mogłoby pomóc wykazać, że Karaimów nie było w Jerozolimie w czasach Jezusa , a zatem nie byli odpowiedzialni za ukrzyżowanie. Poprzez swoją pracę Firkovich pomógł ugruntować wśród władz rosyjskich pogląd, że Karaimi, jako potomkowie wygnanego północnego królestwa Izraela, ^{[ potrzebne źródło ]} już na wieki przed śmiercią Jezusa poszedł na wygnanie i nie ponosił za to odpowiedzialności. Firkovich odniósł się do nagrobków na Krymie (zmieniając daty) i zebrał tysiące rękopisów karaimskich, rabinicznych i samarytańskich , w tym jeden rabiniczny dokument z Zakaukazia , który twierdzi, że tamtejsi Żydzi byli potomkami wygnańców z północnego Królestwa Izraela .

premiera Rosji o różnicach w prawach Karaimów i Żydów.

Działania te przekonały cara , że karaimscy przodkowie nie mogli zabić Jezusa, a tym samym ich potomkowie byli wolni od rodzinnej winy .

Mimo to w społeczności Ḥakhamim nadal nauczał, że Karaimi byli i zawsze byli częścią narodu żydowskiego; modlitwa była w języku hebrajskim, rodowód Kohenów , Lewitów i rodzin pochodzenia Dawidowego został skrupulatnie zachowany, ^{[ potrzebne źródło ]} , a książki drukowane w języku hebrajskim stanowczo identyfikowały Karaimów jako Żydów.

W 1897 r. Rosyjski spis powszechny wykazał 12 894 Karaimów w Imperium Rosyjskim.

Na początku XX wieku większość europejskich Karaimów nie miała już zbyt dużej wiedzy na temat religii, a Seraya Shapshal , karaimski żołnierz fortuny ^{[ potrzebne źródło ]} , który był nauczycielem ostatniego szacha Qajar z Persji, Mohammada Ali Shah Qajara i rosyjskiego szpieg, któremu około 1911 roku udało się zostać wybranym na szefa Ḥakham Karaimów w Imperium Rosyjskim (do tego czasu, ze względu na przepisy rosyjskie, stanowisko to stało się bardziej polityczne niż duchowe). Pod wpływem ruchu pan-tureckiego w Turcji Szapsal uczynił ze swojej pozycji coś w rodzaju króla-kapłana . Zmienił tytuł Hakham na „ Ḥakhan ” (połączenie między Hakham a mongolsko-tureckim tytułem chan ), zakazał używania języka hebrajskiego, aw latach trzydziestych XX wieku ponownie wprowadził elementy jahwistyczne (takie jak kult świętych dębów na cmentarzu). ^{[ potrzebne źródło ]} Uznał także Jezusa i Mahometa za proroków (aby uspokoić zarówno carski rosyjski rząd prawosławny, jak i muzułmańskie ludy tureckie).

Po rewolucji bolszewickiej w 1917 roku ateizm stał się oficjalną polityką państwa na terytoriach sowieckich, a karaimskie szkoły religijne i miejsca kultu były pierwszymi instytucjami religijnymi zamkniętymi przez rząd sowiecki. ^{[ potrzebne źródło ]} Władze zezwalały jedynie na nauczanie doktryn szapsalskich o Karaimach, a oficjalne stanowisko zgodne z prawem sowieckim (przeniesionym z rosyjskiego prawa cesarskiego) błędnie uważało Karaimów za tureckich potomków Chazarów, a nie za Żydów . ^{[ nieudana weryfikacja ]}

Nie wszyscy europejscy Karaimi przyjęli doktryny szapsalskie. Niektórzy Hachamim i niewielka część ogólnej populacji karaimskiej nadal zachowali swoje żydowskie dziedzictwo, ale większość ^{[ potrzebne źródło ]} nie odważyła się otwarcie przeciwstawić Szapszalowi ze względu na jego oficjalną pozycję w stosunku do Związku Radzieckiego .

Eupatorian Kenassas z krymskich Karaimów .

Karaimi w Egipcie

Społeczność karaimska w Egipcie była uważana za jedną z najstarszych i istniała w tym kraju od około 1300 lat. Wiele interakcji, w tym wsparcie finansowe, stanowiska przywódców religijnych i małżeństwa, miało miejsce między różnymi społecznościami karaimskimi, w tym w Egipcie, Turcji, Jerozolimie i na Krymie.

Rozłam pojawił się w społeczności karaimskiej w Egipcie na przełomie XIX i XX wieku, między tymi, których obecnie określa się jako „postępowców”, a tymi, których określa się mianem „tradycjonalistów”. Postępowcy, z których na czele stał znany pisarz i intelektualista Murat Faraj Lisha', wzywali do bardziej liberalnej interpretacji halachy , wraz z reformami społecznymi i większą solidarnością z rabanitami. Tradycjonalistom przewodził wódz Hakham Tubiah ben Simhah Levi Babovich i wzywali nie tylko do bardziej upartych interpretacji, ale także do większego separatyzmu zarówno od rabinów, jak i syjonizm . Chociaż Babowicz był szanowany za swoje oddanie społeczności, jego konserwatyzm i sprzeciw wobec lokalnych zwyczajów spotkały się z niewielkim sukcesem.

W latach pięćdziesiątych całą populację żydowską w Egipcie szacowano na 80 000, w tym 5 000 Żydów karaimskich. Po Zjednoczonej Republiki Arabskiej w wojnie sześciodniowej wszyscy żydowscy mężczyźni w Egipcie zostali umieszczeni w obozach i byli tam przetrzymywani przez okres do dwóch lat, zanim zostali wydaleni z kraju, co doprowadziło do całkowitego zniknięcia społeczności żydowskiej i karaimskiej społeczności do lat 70. Karaimi byli jednymi z ostatnich, którzy wyjechali, a większość egipskich karaimskich Żydów osiedliła się w Izraelu.

Ostatnimi głównymi mędrcami karaimskimi społeczności karaimskiej w Egipcie (החכמים הראשיים הקראים) byli:

Hakham Moshe El-Kodsi (1856-1872)
Hakham Shlomo Ben Afeda Ha-Kohen (1873-1875)
Hakham Shabbatai Mangoubi (1876-1906)
Hakham Aaron Kefeli (1907)
Hakham Brakhah Ben Itshaq Kohen (1908-1915)
Hakham Abraham Kohen (1922-1933)
Hakham Tubiah ben Simhah Levi Babovich (1934-1956)

Od 1916 do 1921 roku, z powodu I wojny światowej, w Egipcie nie było Naczelnego Mędrca.

Wierzenia

Karaimskie interpretacje Tory

Żydzi karaimscy nie sprzeciwiają się idei zbioru interpretacji Tory, wraz z rozszerzeniami i rozwojem nierabinicznej halachy (prawa żydowskiego), która dąży do przestrzegania prostego znaczenia Tanachu. Kilkaset takich książek zostało napisanych przez różnych karaimskich Ḥakhamim (mędrców) w całej historii ruchu, chociaż większość z nich zaginęła. Spór powstaje w związku z podnoszeniem przez tradycję rabiniczną Talmudu i innych pism rabinów ponad Torę. Karaimi uważają, że doprowadziło to do utrzymania tradycji i zwyczajów pod prawem rabinicznym, które są sprzeczne z tym, co jest zapisane w Torze. Karaimi mają również własne tradycje i zwyczaje przekazane przez przodków i autorytety religijne. Są to tzw Sevel HaYerushah , co oznacza „jarzmo [lub brzemię] dziedzictwa”. Większość z tych praktyk jest praktykowana głównie przez tradycyjnych Karaimów; teoretycznie mówi się, że jakakolwiek ich tradycja jest odrzucana, jeśli jest sprzeczna z prostym znaczeniem tekstu Tanach. Zdecydowana większość tych tradycji nie jest narzucana żadnemu karaimskiemu Żydowi ani nie nawraca się na judaizm poprzez ruch karaimski, z wyjątkiem bardzo nielicznych, takich jak zakładanie nakrycia głowy w karaimskiej kenesie .

Ci karaimscy Żydzi, którzy są nowi w karaimskim stylu życia, nie mają takiego dziedzictwa ani tradycji i mają tendencję do polegania wyłącznie na Tanach i praktykach w nim wymienionych oraz do dostosowywania praktyk biblijnych do ich kontekstu kulturowego. Społeczności karaimskie są tak małe i generalnie odizolowane, że ich członkowie powszechnie przyjmują zwyczaje kraju przyjmującego. Również w Izraelu tradycyjni Karaimi są kulturowo asymilowani w głównym nurcie społeczeństwa (zarówno świeckim, jak i ortodoksyjnym ).

Wielu współczesnych karaimskich Żydów wyłoniło się z odrodzenia karaimskiego pod koniec XX wieku; Światowy Ruch Karaimów został założony przez Nehemię Gordon i Ḥakham Meir Rekhavi na początku lat 90. Karaimski Uniwersytet Żydowski (KJU), zatwierdzony przez Mo'eṣet HaḤakhamim (Rada Mędrców) w Izraelu, został założony w celu prowadzenia kursu wprowadzającego do judaizmu karaimskiego. Mogło to doprowadzić do nawrócenia ucznia przez Beit Din (religijny sąd żydowski) upoważniony przez Mo'eṣet HaḤakhamim . KJU uczy różnych form judaizmu karaimskiego i obejmuje Sevel HaYerushah w swoich materiałach szkoleniowych. Tak więc nowo przyjęci nawróceni na judaizm karaimski mogą zaakceptować lub odrzucić Sevel HaYerushah.

szabat

Podobnie jak inni Żydzi, podczas Szabatu , Karaimi chodzą do synagogi, aby oddawać cześć i modlić się . Większość Karaimów powstrzymuje się w tym dniu od stosunków seksualnych, twierdząc, że ich podejmowanie może powodować zmęczenie, a kopulacja w szczególności skutkuje rytualną nieczystością tego świętego dnia, obawy, których judaizm rabiniczny już dawno przestał mieć; dodatkowo zapłodnienie żony uważane jest za melakha (praca zakazana). Ich modlitewniki składają się prawie wyłącznie z fragmentów biblijnych. Żydzi karaimscy często praktykują pełne pokłony podczas modlitw, podczas gdy większość innych Żydów nie modli się już w ten sposób.

W przeciwieństwie do Żydów rabinicznych, Karaimi nie praktykują rytuału zapalania świec szabatowych . Mają różną interpretację wersetu Tory: „Nie będziecie [palić] ( hebr . Bi'er the pi'el forma ba'ar ) ognia w żadnym z waszych mieszkań w dzień szabatu”. W judaizmie rabinicznym czasownik qal w formie ba'ar rozumie się jako „palić”, podczas gdy pi'el forma (obecna tutaj) jest rozumiana jako nie intensywna, jak zwykle, ale przyczynowa, przy czym regułą jest, że pi'el czasownika statycznego będzie przyczynowy, zamiast zwykłego hif'il. Stąd bi'er oznacza „rozpalać”, dlatego judaizm rabiniczny zabrania rozpalania ognia w szabat. Zdecydowana większość karaimskich Żydów utrzymuje, że w całym Tanach ba'ar wyraźnie oznacza „spalić”, podczas gdy hebrajskie słowo oznaczające „zapalić” lub „rozpalić” to hidliq . W związku z tym główny nurt judaizmu karaimskiego traktuje ten fragment jako oznaczający, że ogień nie powinien płonąć w żydowskim domu w szabat, niezależnie od tego, czy został rozpalony przed szabatem, czy w jego trakcie. Jednak mniejszość Karaimów, która postrzega zakaz rozpalania ognia, często pozwala, aby ogień palił się aż do szabatu.

Historycznie rzecz biorąc, Karaimi powstrzymywali się od używania lub czerpania korzyści z ognia aż do końca szabatu, w związku z czym ich domy nie były oświetlane w noc szabatu. Wielu współczesnych Karaimów używa dziś fluorescencyjnych lub LED zasilanych bateriami, które włącza się przed szabatem. Wielu uważnych Karaimów albo wyłącza swoje lodówki w Szabat, albo wyłącza wyłączniki automatyczne. ^{[ potrzebne źródło ]} Karaimi uważają wytwarzanie elektryczności za pogwałcenie szabatu , bez względu na to, kto go produkuje. Ponadto niektórzy Karaimi postrzegają zakup energii elektrycznej, która jest naliczana narastająco podczas szabatu, jako transakcję handlową, której Tanach zabrania, bez względu na to, kiedy dokonywana jest płatność; rejestracja licznika energii elektrycznej jest przez nich uważana za transakcję handlową.

Prawa rytualnej czystości

Karaimi utrzymują, że w przypadku braku świątyni zwykłe mycie płynącą wodą (opisaną w Torze jako „żywa” - płynąca - woda) powinno zastąpić oczyszczanie wodą zawierającą popiół uzyskany podczas rytuału palenia czerwonej jałówki . Karaimi wierzą, że taka była praktyka przed zbudowaniem Przybytku na Półwyspie Synaj po Exodusie . Przestrzegają pewnych praw Tory, aby uniknąć Ṭum'at Met (nieczystość rytualna spowodowana kontaktem ze zwłokami, ludzkimi kośćmi, grobami lub obecnością w przestrzeni pod jakimkolwiek sufitem, w którym zmarł człowiek), które nie są już uważane za istotne w judaizmie rabinicznym, z wyjątkiem Kohanim (członków żydowskiej klasy kapłańskiej ).

Sefirat Ha'Omer i Szawu'oth

Karaimska metoda liczenia dni od ofiarowania Omeru różni się od metody rabinicznej. Karaimi rozumieją termin „nazajutrz po szabacie” w Księdze Kapłańskiej 23: 15–16 jako odnoszący się do cotygodniowego szabatu, podczas gdy judaizm rabiniczny interpretuje go jako odnoszący się do dnia odpoczynku pierwszego dnia Ḥagh HaMaṣṣot . Tak więc, podczas gdy judaizm rabiniczny rozpoczyna liczenie 16 Nisan i świętuje Szawuot 6 dnia Siwan Żydzi karaimscy liczą od dnia następującego po cotygodniowym szabacie (tj. po niedzieli), który przypada podczas siedmiu dni Ḥagh HaMaṣṣot, do dnia po siódmym cotygodniowym szabacie. Obchodzą Szawu'ot w tę niedzielę, bez względu na datę kalendarzową tej niedzieli, w którą akurat przypada.

Tzitzit (Ṣiṣiyot)

Karaimski Ṣiṣit z niebieskimi nitkami

Tzitzit (alternatywnie pisane Ṣiṣit, liczba mnoga: Tzitziyot lub Ṣiṣiyot) to wiązany lub pleciony frędzel noszony przez uważnych Żydów (zarówno karaimskich, jak i rabinicznych) na każdym z czterech rogów tego, co często jest odzieżą wierzchnią lub ich tałesem . Tora nakazuje Izraelowi zrobić frędzle na rogach ich czteroramiennej szaty zawierającej nić Techelet ( Księga Liczb 15:38 ) i powtarza to przykazanie, używając słowa „skręcone sznury” („Gedilim”) zamiast „frędzle” w Powtórzonego Prawa 22:12 . Cel frędzli jest określony w Księdze Liczb jako wizualne przypomnienie Izraelitom, aby pamiętali o przykazaniach danych przez Boga.

Nić Tekhelet to niebiesko-fioletowa lub niebieska nić, która zgodnie z tradycjami judaizmu rabinicznego ma być barwiona specyficznym rodzajem barwnika pochodzącego z mięczaków ( zwłaszcza ślimaka morskiego Hexaplex trunculus ). Z powodu wielu czynników, w tym zakazu używania Tekhelet przez pospólstwo w Rzymie, dla większości rabinicznych Żydów utracono źródło i praktykę używania nici Tekhelet w Tzitzit. Ich Tzitziyot są zwykle całe białe. Karaimscy Żydzi uważają, że znaczenie Tekhelet polega na tym, że kolor nici jest niebiesko-fioletowy i może być wytwarzany z dowolnego źródła, w tym syntetycznych barwników przemysłowych, z wyjątkiem nieczystych (stan w większości pokrywający się niekoszerne ) stworzenia morskie, zamiast nalegać na konkretny barwnik. Dlatego uważają, że rabiniczna tradycja polegania na barwniku z mięczaka jest błędna. Sugerują, że źródłem barwnika było indygo lub Isatis tinctoria .

Żydzi rabiniczni mają określone tradycje dotyczące wiązania frędzli. Z kolei Żydzi karaimscy mają pewne tradycje dotyczące sposobu zaplatania frędzli, choć nie są one wiążące. W konsekwencji sposób wytwarzania Tzitziyot zwykle odróżnia karaimski Tzitziyot od rabinicznego Tzitziyot .

tefilin

Żydzi karaimscy nie noszą tefilin w żadnej formie. Według Karaimów cytowane fragmenty Biblii dotyczące tej praktyki są metaforyczne i mają na celu „zawsze pamiętać Torę i cenić ją”. Dzieje się tak, ponieważ przykazanie w Piśmie Świętym brzmi: „A te słowa, które ja ci dzisiaj nakazuję, będą na twoim sercu”… „I przywiążesz je jako znak do swojej ręki, i będą ozdobą czoła między twoje oczy". (Księga Powtórzonego Prawa 6:5,9) Ponieważ słowa nie mogą być na sercu ani związane na dłoni, cały fragment jest rozumiany metaforycznie. Co więcej, te same wyrażenia („I przywiążesz je jako znak na swojej ręce”, a także „i będą przednią ozdobą między twoimi oczami”) są użyte w Księdze Wyjścia 13: 9 w odniesieniu do przykazań Ḥagh HaMaṣṣot , w Księdze Wyjścia 13:16 w odniesieniu do rytuału odkupienia pierworodnych, w Księdze Powtórzonego Prawa 6:8 w odniesieniu do „Aseret HaDevarim (Dziesięć Wypowiedzi, zwykle błędnie tłumaczonych jako „Dziesięć Przykazań”) oraz w Księdze Powtórzonego Prawa 11:18 w odniesieniu do wszystkich słów Tory, wskazując, że z perspektywy karaimskiej muszą one mieć charakter metaforyczny (ponieważ nigdy nie można rytualnie „napisać” i „związać” na ich sercach).

mezuzot

Podobnie jak Tefilin, Karaimi interpretują Pismo Święte, które nakazuje wypisywanie Prawa na odrzwiach i bramach miejskich, jako metaforyczne napomnienie, w szczególności, aby przestrzegać Prawa w domu i poza nim. Dzieje się tak, ponieważ poprzednie przykazanie w tym samym fragmencie jest źródłem Tefilin dla judaizmu rabinicznego i jest rozumiane metaforycznie ze względu na język. W rezultacie cały fragment jest rozumiany jako metafora. Dlatego nie stawiają mezuz , chociaż wielu karaimskich Żydów ma na odrzwiach małą tabliczkę z dziesięcioma przykazaniami .

Jednak chrześcijańska relacja z XIX wieku mówi o karaimskiej synagodze w Konstantynopolu, która podobno miała mezuzę . W Izraelu, aby zapewnić Żydom rabinicznym wygodę, wielu Żydów karaimskich stawia mezuzy, ale nie z przekonania, że jest to nakazane.

Mamzerim

Zarówno w Księdze Powtórzonego Prawa 23:3, jak iw Księdze Zachariasza 9:6, hebrajskie słowo mamzer jest wymienione obok narodów Ammonu i Moabu (w Pwt 23:3) oraz filistyńskich miast Aszkelon, Gaza, Ekron i Aszdod (w Zach 9 :5–6). Od tego Karaimi doszli do rozważenia najbardziej logicznego rozumienia hebrajskiego słowa mamzer , które według współczesnych rabinicznych Żydów odnosi się albo do dzieci urodzonych z cudzołóstwa, albo z kazirodztwa (Talmud Bavli, Masekhet Yevamot), aby faktycznie mówić o narodzie lub ludzie . Karaimi uważają, że takie rozumienie idealnie wpisuje się w kontekst zarówno Pwt 23, jak i Zachariasza 9 (tak też rozumował rabinistyczny komentator Jehuda ben Szemu'el ibn Bil'am). Kilku mędrców żydowskich średniowiecznych rabinitów uznało za konieczne przedyskutowanie tego tematu ze średniowiecznymi mędrcami żydowskimi karaimskimi.

Cztery gatunki

Judaizm karaimski definiuje Cztery gatunki ( Arba`at haMinim ) nieco inaczej niż Żydzi rabiniczni, tj. (1) owoc wspaniałego drzewa ( Peri `Eṣ Hadar ), który nie musi być Etrog (żółty owoc cytrusowy) wymagany przez prawo rabiniczne, jednak może to być dowolne sezonowe drzewo owocowe uważane za wspaniałe przez pojedynczego Żyda lub gałęzie drzew oliwnych z oliwkami, które Izraelici z Judy uważali za wspaniałe w pokoleniu Nehemiasza, jak widać w Nehemiasza 8; (2) liście palmy daktylowej ( Kappoth Temarim ) zamiast zamkniętego liścia palmowego używanego przez Żydów rabinicznych; (3) gałęzie drzew o grubych liściach ( „Eṣ” Avoth ), które mogą pochodzić raczej z fig, wawrzynu i eukaliptusa niż tylko z gałęzi mirtu; oraz (4) wierzby ( 'Aravoth Naḥal ), np. klon, dąb, cis i orzech piżmowy, w przeciwieństwie do konarów wierzby narzuconych przez rabinów. Żydzi karaimscy zawsze rozumieli, że Arba`at haMinim służy do budowy dachu Sukka ( l.mn. Sukkot ); nie są przerobione na lulav i wstrząśnięty w sześciu kierunkach, jak to jest w praktyce rabinicznej. W Księdze Nehemiasza (8:15) Izraelici są pouczeni, aby zbudować Sukkot z czterech gatunków: gałązek oliwnych i gałązek drzewa oleistego (owoce wspaniałego drzewa), a także liści palmy daktylowej, gałązek mirtu i gałązek drzewa drzewa o grubych liściach są wymienione w tym samym fragmencie jako materiały do budowy kuczki.

וַיִּמְצְאוּ, כָּתוּב בַּתּוֹרָה: אֲשֶׁר צִוָּה יהוה בְּיַד-מֹשֶׁ ה, אֲשֶׁר יֵשְׁבוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל בַּסֻּכּוֹת בֶּחָג בַּחֹדֶשׁ ה ַשְׁבִיעִי. וַאֲשֶׁר יַשְׁמִיעוּ, וְיַעֲבִירוּ קוֹל בְּכָל-עָרֵיהֶם וּבִירוּ שָׁלִַם לֵאמֹר—צְאוּ הָהָר וְהָבִיאוּ עֲלֵי-זַיִת וַעֲלֵי-עֵץ שֶׁמ ֶן, וַעֲלֵי הֲדַס וַעֲלֵי תְמָרִים וַעֲלֵי עֵץ עָבֹת: לַעֲשֹׂת סֻכֹ ּת, כַּכָּתוּב.

I znaleźli napisane w Torze, jako rozkazał YHWH przez Mojżesza, aby mieszkali synowie Izraelscy w Sukkot w święto miesiąca siódmego; i aby ogłosili i obwieścili we wszystkich swoich miastach i w Jerozolimie, mówiąc: Wyjdźcie w góry i przynieście gałązek oliwnych, gałązek oliwnych, gałązek mirtu, gałązek palmowych i gałązek drzew liściastych; aby obchodzić Sukkot, jak jest napisane.

— Nehemiasza 8:14–15

Kim jest Żyd?

Judaizm karaimski wywodzi się z pochodzenia patrylinearnego , co oznacza, że Żydem jest albo ktoś, kogo ojciec jest Żydem (ponieważ prawie całe pochodzenie żydowskie w Tanach jest śledzone patrylinearnie), albo którego oboje rodzice są Żydami, albo ktoś, kto przeszedł formalną konwersję, która pociąga za sobą obrzezanie dla nieobrzezanych mężczyzn i formalnie uznając Boga Izraela za własnego Boga, a lud Izraela za własny naród.

Karaimi uważają, że nawrócenie na naród żydowski powinno nastąpić po zamieszkaniu wśród Żydów (najlepiej karaimskich) w formie przysięgi (dominująca pozycja wśród współczesnych Karaimów głosi, że przysięga ta powinna być złożona przed karaimskim Beit Din, którego członkowie działają w imieniu izraelskiej rady mędrców); zob. Ks. Wyjścia 12:43–49, Ks. Rut 1:16, Ks. Estery 8:17 i Ks. Izajasza 56:1–8 oraz studiowanie Tanach. Również prorok Ezechiel stwierdza, że gerim („przybysze”), którzy przyłączyli się do Dzieci Izraela, otrzymają dziedzictwo ziemi wśród plemion Izraela, wśród których żyją podczas ostatecznego Odkupienia.

Wymawianie tetragramu

W średniowieczu niektórzy, na przykład karaimscy Żydzi w Wielkim Chorasanie , uważali wymawianie tetragramu za micwę , ponieważ imię to pojawia się około 6800 razy w całym Tanach . Dziś publiczne wypowiadanie tetragramu jest kwestią kontrowersyjną wśród Karaimów. Praktycznie wszyscy tradycyjni Karaimi uważają wymowę imienia Bożego za bluźnierstwo i wyznają rabiniczną tradycję zastępowania Adonai , gdy napotykają YHWH podczas czytania. Inni Karaimi i niektórzy z tych, którzy wywodzą się ze środowisk rabinicznych, jak Nehemia Gordon i Ḥakham Meir Rekhavi , a także niektórzy łącznikowie ludu Izraela poprzez judaizm karaimski, tacy jak James Walker i Daniel ben Immanuel , nie uważają wymowy tetragramu za zakazaną. Istnieje jednak różnica zdań wśród uczonych co do poprawnej wymowy tetragramu.

Pisma

Karaizm stworzył ogromną bibliotekę komentarzy i polemik, zwłaszcza w swoim „złotym wieku”. Pisma te wywołały nową i kompletną obronę Miszny i Talmudu , których kulminacją były pisma Saadii Gaona i jego krytyka karaizmu. Choć sprzeciwiał się karaizmowi, rabiniczny komentator Abraham ibn Ezra regularnie cytował komentatorów karaimskich, zwłaszcza Yefeta ben Alego , do tego stopnia, że wśród niektórych Karaimów istnieje legenda ^{[ kto? ]} , że Ibn Ezra był uczniem ben Alego.

Najbardziej znaną polemiką karaimską jest Yiṣḥaq ben Avraham z Troki „Wzmocniona wiara” ( חזוק אמונה ), obszerna kontr-chrześcijańska polemika misyjna , która została później przetłumaczona na łacinę przez Johanna Christopha Wagenseila jako część większego zbioru Żydowska antychrześcijańska polemika zatytułowana Tela Ignea Satanæ, sive Arcani et Horribiles Judæorum Adversus Christum, Deum, et Christianam Religionem Libri (Altdorf, 1681: „Ogniste strzały szatana, czyli tajemne i okropne księgi Żydów przeciwko Chrystusowi, Bogu i religii chrześcijańskiej”). Wiele obecnie produkowanych materiałów kontrmisyjnych opiera się na tych samych tematach, co ta książka, lub je obejmuje.

Naukowe badania pism karaimskich są wciąż w powijakach i wiele zawdzięczają zbiorom rękopisów karaimskich Firkovicha w Bibliotece Narodowej Rosji, które stały się dostępne po upadku Związku Radzieckiego. Wysiłki katalogowania uczonych z Bibliothèque nationale de France oraz w Stanach Zjednoczonych i Anglii nadal dają nowy wgląd w literaturę i myśl karaimską.

Karaimi, Aharon Ben Mosheh Ben Asher i tekst masorecki

Aaron ben Moses ben Aser był żydowskim uczonym z Tyberiady , znanym jako najbardziej autorytatywny z tyberyjskich masoretów i członkiem rodziny, która była zaangażowana w tworzenie i utrzymywanie Tekstu masoreckiego (autorytatywnego tekstu Pisma Hebrajskiego), przez ok. co najmniej pięć pokoleń. Jego tyberyjska wokalizacja Biblii jest nadal, pod każdym względem, tekstem, którego nadal używają wszyscy Żydzi , a on był pierwszym systematycznym gramatykiem hebrajskim.

Jego Sefer Diqduqei HaTe'amim („Gramatyka interpunkcji / wokalizacji”) był oryginalnym zbiorem reguł gramatycznych i informacji masoreckich. Zasady gramatyczne nie były wówczas uważane za warte samodzielnego studiowania. Wartość tej pracy polega na tym, że reguły gramatyczne przedstawione przez ben Ashera po raz pierwszy ujawniają językowe podłoże wokalizacji. Miał ogromny wpływ na świat krytyki biblijnej .

W XIX wieku niektórzy uczeni sugerowali, że Aharon Ben Aszer mógł być karaimem, a nie rabinicznym Żydem. Aharon Dothan zbadał tę kwestię z wielu punktów widzenia i doszedł do wniosku, że Ben Asher był rabinicznym Żydem, ale Raphael Zer ponownie poruszył tę kwestię i przedstawił nowe dowody.

W 989 roku nieznany skryba byłego rękopisu Nevi'im poręczył za staranność, z jaką jego kopia została napisana, twierdząc, że wokalizował i dodał tekst masorecki „z ksiąg, które zostały wypowiedziane przez Aarona ben Mosesa Ben-Aszera” . ^{[ Ten cytat wymaga cytowania ]} Majmonides , akceptując poglądy ben Aszera na sekcje otwarte i zamknięte, przyczynił się do ustanowienia i rozszerzenia jego autorytetu. „Księga, na której polegaliśmy w tych sprawach, jest księgą dobrze znaną w Egipcie, zawierającą dwadzieścia cztery księgi, która była przez wiele lat w Jerozolimie w celu korekty ksiąg. Wszyscy polegali na niej od Ben-Asher sprawdzał to i analizował przez lata, i korygował wiele razy, kiedy to kopiował. Polegałem na tym, kiedy poprawnie napisałem Sefer Tora ”.

Karaimi dzisiaj

Synagoga karaimska w Aszdodzie

Szacunki dotyczące wielkości współczesnego ruchu karaimskiego mówią o 1500 Karaimach w Stanach Zjednoczonych, około 80 Karaimach z Konstantynopola w Turcji i około 30 000 w Izraelu , przy czym największe społeczności znajdują się w Ramli , Aszdodzie i Beer-Szebie . Jest ich około 1800 w Europie Wschodniej, głównie na Ukrainie (z Krymem ), która ma około 800, 350 w Polsce , 250 w Kazachstanie , 200 na Litwie i 200 w Rosja (bez Krymu). Większość z tych społeczności doświadczyła poważnego upadku w ostatnich dziesięcioleciach.

We wczesnych latach dwudziestych brytyjski urzędnik mandatowy w Jerozolimie odnotowuje wizyty w karaimskiej synagodze, którą opisuje jako „małą, średniowieczną, na wpół podziemną” służącą „maleńkiej kolonii Karaimów w Jerozolimie”.

We wczesnych latach pięćdziesiątych Naczelny Rabinat Izraela początkowo sprzeciwiał się imigracji Żydów karaimskich do Izraela i bezskutecznie próbował ją utrudniać. ^{[ potrzebne źródło ]} Jednak w 2007 r. rabin David Ḥayim Chelouche, naczelny rabin Netayany, został zacytowany w The Jerusalem Post , mówiąc: „Karaim to Żyd. Akceptujemy ich jako Żydów i każdego z nich, kto chce wrócić [do głównego nurtu judaizmu] akceptujemy z powrotem. Kiedyś było pytanie, czy Karaimi muszą przejść symboliczne obrzezanie, aby przejść na judaizm rabiniczny, ale rabinat zgadza się, że dzisiaj nie jest to konieczne”.

Moshe Marzouk , jeden z egipskich Żydów straconych w 1954 roku za podłożenie bomb w Kairze w służbie izraelskiego wywiadu wojskowego (sprawa Lavona ), był karaimem. Marzouk był uważany za bohatera w Izraelu; jednak jego karaimska tożsamość była bagatelizowana w gazetach, które zwykle opisywały go jako egipskiego Żyda. Jednak w 2001 r. rząd Izraela, za pośrednictwem Urzędu Pocztowego Izraela, wydał specjalny arkusz upamiętniający jego i wielu innych karaimskich Żydów, którzy oddali życie za Izrael.

W Izraelu przywództwo karaimskich Żydów jest kierowane przez grupę zwaną Uniwersalnym judaizmem karaimskim. Większość członków jej zarządu „Ḥakhamim” ma egipskie pochodzenie żydowskie. Największa obecnie społeczność karaimska mieszka w Aszdodzie .

Synagoga karaimska Kongregacja B'nai Israel (Daly City, Kalifornia)

W Stanach Zjednoczonych mieszka około 1500 Karaimów. Kongregacja B'nai Israel znajduje się w Daly City w Kalifornii , na przedmieściach San Francisco. Jest to jedyna karaimska synagoga w Stanach Zjednoczonych ze stałą dedykowaną placówką. Liderzy kongregacji są egipskiego pochodzenia karaimskiego. Jeden ze znaczących kongregantów, Mark Kheder, skarbnik synagogi, opisał swoje internowanie w egipskim obozie jenieckim podczas wojny sześciodniowej w 1967 roku. Działający w zborze Rav (Ḥakham ), Joe Pessah, był także wśród aresztowanych przez rząd egipski. Inna, znacznie mniejsza kongregacja, Karaimska Kongregacja Żydowska Oraḥ Ṣaddiqim, istnieje w Albany w stanie Nowy Jork, ale nie znalazła jeszcze stałej dedykowanej placówki, a tymczasem nadal korzysta z pokoju w domu ich Ḥakhama, Abrahama Ben - Raḥamiëla Qanaï, jako ich tymczasowa synagoga.

W dniu 1 sierpnia 2007 r. Niektórzy członkowie pierwszej klasy maturalnej Karaimskiego Uniwersytetu Żydowskiego zostali nawróceni, reprezentując pierwszych nowych oficjalnie upoważnionych członków do judaizmu karaimskiego od 542 lat. Podczas ceremonii w synagodze w Północnej Kalifornii dziesięciu dorosłych i czterech nieletnich dołączyło do narodu żydowskiego, składając tę samą przysięgę, którą złożyła Ruth. Nauka grupy trwała ponad rok. To nawrócenie następuje 15 lat po tym, jak Karaimska Rada Mędrców cofnęła swój wielowiekowy zakaz przyjmowania konwertytów. 17 lutego 2009 r. ślubowanie złożyła druga klasa maturalna konwertytów. W tym 11 dorosłych i 8 nieletnich.

Około 80 Karaimów mieszka w Stambule w Turcji , gdzie jedyna karaimska synagoga w Turcji, Kahal haKadosh Bene Mikra , nadal funkcjonuje (w szabat i święta) w dzielnicy Hasköy w europejskiej części miasta.

W Polsce Karaimi są uznaną mniejszością, reprezentowaną przez Związek Karaimów Polskich ( Polski : Związek Karaimów Polskich ) i Karaimski Związek Religijny w Rzeczypospolitej Polskiej ( Polski : Karaimski Związek Religijny w Rzeczypospolitej Polskiej ). Karaimi mieszkają głównie w okolicach Warszawy , Wrocławia i Trójmiasta ; są zasymilowane językowo.

Mała, głównie internetowa społeczność karaimska, Congregation Bnei Mikra, została założona w Pyeongtaek w Korei Południowej w listopadzie 2022 roku przez byłego rabina, amerykańskiego żołnierza. Jest pod silnym wpływem wschodnioeuropejskiego karaizmu i religijnego naturalizmu rabina Mordechaja Kaplana .

W Szwajcarii istnieje również karaimska społeczność żydowska: Karaimowie Żydzi Europy (KJE). Społeczność ta jest akceptowana przez Powszechny Judaizm Karaimski (UKJ) w Izraelu i Karaimskich Żydów Ameryki (KJA), jej członkowie są również uznawani za Żydów przez państwo Izrael. Alija do Izraela jest również możliwa dla konwertytów. Społeczność przestrzega tradycyjnego obrządku egipskiego. W Eglisau prowadzony jest mały dom kultury z salą modlitewną, wspierany przez Hakham Meir Yosef Rekhavi . Karaimski Uniwersytet Żydowski jest utrzymywany razem z KJA i UKJ.

W 2016 r. Religijna Rada Żydów Karaimskich jednogłośnie ponownie wybrała swojego naczelnego rabina, rabina Mosze Firrouza, na kolejną czteroletnią kadencję. Firrouz pełni funkcję naczelnego rabina od 2011 roku.

Karaizm w opinii Żydów rabinicznych

Uczeni judaizmu rabinicznego, tacy jak Majmonides, piszą, że ludzie, którzy zaprzeczają boskiemu autorytetowi ustnej Tory, mają być uważani za heretyków. Jednak jednocześnie Majmonides utrzymuje ( Hilkhot Mamrim 3: 3 ), że większość Karaimów i innych, którzy twierdzą, że zaprzeczają „naukom ustnym”, nie może być pociągnięta do odpowiedzialności za swoje błędy w prawie, ponieważ są wprowadzani w błąd przez swoich rodziców i są podobni do tinok shenishba (dziecka w niewoli) lub do tego, który został zmuszony.

Rabiniczni uczeni tradycyjnie utrzymywali, że ponieważ Karaimi nie przestrzegają rabinicznego prawa dotyczącego rozwodów, istnieje silne domniemanie, że są oni mamzerim (cudzołożnymi bękartami), więc małżeństwo z nimi jest zabronione, nawet jeśli powrócą do judaizmu rabinicznego. Niektórzy niedawni uczeni aszkenazyjscy Ḥaredi utrzymywali, że Karaimów należy pod każdym względem uważać za pogan , chociaż nie jest to powszechnie akceptowane. Spieszą dodać, że ta opinia nie ma na celu obrażania Karaimów, a jedynie danie poszczególnym Karaimom możliwości integracji z głównym nurtem judaizmu poprzez konwersję . W przeciwieństwie do tego, w 1971 roku Ovadia Yosef , który był wówczas naczelnym rabinem Sefaradim i „Edot HaMizraḥ Izraela”, ogłosił, że egipscy Karaimi są Żydami i że rabiniczni Żydzi mogą zawierać z nimi małżeństwa.

W odpowiedzi na stanowisko Karaimów w odniesieniu do autorytetu Talmudu , judaizm ortodoksyjny odpowiada przede wszystkim, że większość Prawa ustnego skodyfikowanego w Misznie i Talmudzie to orzeczenia prawne ostatniego Sanhedrynu , ciała 71 starszych, które stanowił najwyższy sąd sądowniczy w starożytnym Izraelu i że nie wszystkie przepisy ustne są dosłownie „Prawami nadanymi Mojżeszowi na Górze Synaj”. Decyzje podjęte przez ten Sąd Najwyższy muszą być utrzymane w mocy jako takie, zgodnie z Prawem Mojżeszowym ( Powtórzonego Prawa 17), to nadaje ich orzeczeniom prawnym boski autorytet. Karaimi odrzucają autorytet tego Sanhedrynu, który rozwinął się w okresie drugiej Świątyni, częściowo dlatego, że był on mieszanką różnych ludzi, a nie tylko kapłanów i lewitów, jak nakazuje Tora. Sanhedryn odebrał także władzę prawną potomkom Sadoka , którzy służyli jako kapłani w świątyni jerozolimskiej . Zasadniczo jest to ten sam pogląd, jaki wyznają saduceusze i boetuzjanie w okresie drugiej świątyni. Po drugie, judaizm rabiniczny wskazuje na niezliczone przykłady przykazań biblijnych, które są albo zbyt niejednoznaczne, albo udokumentowane w tak zwięzły sposób, że właściwe przestrzeganie nie mogłoby być egzekwowane na skalę krajową bez dalszego ustawodawstwa zapewnianego przez Talmud. Karaimi odpowiadają, że sama Tora stwierdza: „To prawo, które wam nakazuję, nie jest dla was zbyt trudne ani odległe. Nie jest w niebiosach, aby powiedzieć, kto wstąpi do niebios i przyniesie je nam, i sprawić, żebyśmy to zrozumieli, żebyśmy to zrobili?” wskazując, że Tora może być łatwo zrozumiana przez przeciętnego Izraelitę. Przykłady cytowane w judaizmie rabinicznym jako prawa wymagające rabinicznego wyjaśnienia obejmują:

Tefilin : Jak wskazano między innymi w Księdze Powtórzonego Prawa 6:8, tefilin należy umieścić na ramieniu i na głowie między oczami. Nie podano jednak żadnych szczegółów dotyczących tego, czym są tefilin ani jak mają być zbudowane. Karaimi argumentują jednak, że skoro inne fragmenty Tanachu o podobnym języku są odczytywane metaforycznie, wersety, z których rabini wywodzą prawo tefilin, również należy czytać metaforycznie.
kaszrutu : Jak wskazano między innymi w Księdze Wyjścia 23:19, koźlęcia nie wolno gotować w mleku matki. Oprócz wielu innych problemów ze zrozumieniem niejednoznaczności tego prawa, w Torze nie występują znaki samogłoskowe; dostarcza je masorecka . Jest to szczególnie istotne w przypadku tego przykazania, ponieważ hebrajskie słowo oznaczające mleko jest tożsame ze słowem oznaczającym tłuszcz gdy brakuje samogłosek. Bez tradycji ustnej nie wiadomo, czy naruszenie polega na mieszaniu mięsa z mlekiem, czy z tłuszczem. Karaimi utrzymują, że samogłoski tekstu zostały zachowane przez masoretów , którzy sami byli Karaimami.
szabatowe : Biorąc pod uwagę surowość łamania sabatu, a mianowicie karę śmierci, można by przypuszczać, że zostaną podane wskazówki, jak dokładnie należy przestrzegać tak poważnego i podstawowego przykazania. Jednak niewiele jest informacji o tym, co można, a czego nie można robić w szabat. Niemniej jednak Karaimi przestrzegają Szabatu zgodnie z własnymi tradycjami i interpretacjami, jak opisano w powyższej sekcji.
Mezuza : Księga Powtórzonego Prawa 6:9 jest czasami interpretowana jako oznaczająca, że mezuzę należy umieścić na odrzwiach domu. Nie ma jednak żadnych szczegółów dotyczących tego, gdzie na odrzwiach, czy to wszystkie odrzwia, czy tylko jeden, jakie słowa się w nim znajdują, jak powinny być zapisane słowa lub jak powinna być zbudowana mezuza. Podobnie jak w przypadku fragmentu, z którego rabini wywodzą tradycję teffilin Karaimi stwierdzają, że ten fragment należy rozumieć metaforycznie, a nie dosłownie.

Judaizm ortodoksyjny zauważa również, że Tora nigdy nie miała być przestrzegana jako osobiste przymierze między indywidualnym Żydem a Bogiem, ale przymierze narodowe, w którym Tora funkcjonuje jako konstytucja Izraela jako całości. ortodoksyjni Żydzi ^{[ kto? ]} zwracają uwagę, że Tora nigdy nie mogłaby być egzekwowana jako prawo narodowe, jak to było w czasach Jozuego, króla Dawida i Ezdrasza, gdyby każdy Żyd miał własne zdanie na temat przestrzegania jej przykazań. Aby Tora właściwie rządziła narodem żydowskim, a jej prawa były prawnie egzekwowane wraz z karami i karami przewidzianymi w Torze, prawa te muszą być ustanowione i jasno określone przez rządzący Sanhedryn. Karaimowie ^{[ kto? ]} przeciwstawiają się, że egzekwowanie Tory na skalę narodową może być ustanowione tylko przez potomków Sadoka w świątyni jerozolimskiej zgodnie z Torą (Pwt 17) i prorokami (Ezechiel 44), a nie zbiorem opinii różnych rabinów.

Podsumowując, dla Karaimów powyższe interpretacje rabiniczne, skodyfikowane w prawie ustnym, są tylko jedną formą interpretacji. Nie są wyświęcone przez Boga i nie są ani wiążącą halachą, ani praktycznym prawem religijnym.

Rabiniczna klasyfikacja Żyda

Dziecko karaimskiej matki jest uważane przez ortodoksyjny rabinat za halachiczne żydowskie. Z kolei ktoś, kto jest patrylinearnie Żydem (ten, którego ojciec jest Żydem) jest uważany za Żyda przez Mo′eṣet HaḤakhamim (Karaimska Rada Mędrców) pod warunkiem, że został wychowany jako Żyd w dzieciństwie. Chociaż powszechnie przyjmuje się, że Żydzi karaimscy są Żydami halachicznymi (najwyraźniej z wyjątkiem tych, którzy dołączają do narodu żydowskiego poprzez ruch karaimski), nadal istnieje pytanie, czy małżeństwa między społecznościami karaimskimi i rabinickimi są dozwolone. Dwóch naczelnych rabinów sefardyjskich, Eliyahu Bakshi-Doron a Ovadia Yosef zachęcała do takich małżeństw, mając nadzieję, że pomoże to Karaimom w asymilacji z głównym nurtem judaizmu. Majmonides zadekretował, że Żydzi wychowani w karaimskim gospodarstwie domowym są uważani za Tinoq she'Nishba , podobnie jak dzieci wzięte do niewoli przez nie-Żydów; nie można ich ukarać za rzekomo krnąbrne zachowanie, ponieważ jest to efekt wpływu ich rodziców.

W 2013 roku The Economist doniósł, że „rabini pracujący dla izraelskiego ministerstwa religii uznali małżeństwa karaimskie za nieważne, ukarali grzywną swoich rzeźników za twierdzenie, że są koszerni i zażądali, aby Karaimi poślubiający ortodoksyjne Żydówki nawrócili się, czasami musieli przejść tavila , czyli chrzest . Rzecznik naczelnego rabinatu powiedział The Economist, że „Izrael jest państwem żydowskim i Żydzi mają nadrzędne prawa. Ale Karaimi nie są Żydami”. R. Moshe Firrouz, przewodniczący Karaimskiej Rady Mędrców, zaprotestował, mówiąc, że „rabinat odmawia nam wolności religijnej”.

Zobacz też

Karaimi krymscy
Krytyka Talmudu
List do Falashów
List karaimskiej starszyzny Askalonu
Lista Żydów karaimskich
- Aharon ben Mosheh ben Asher – udoskonalacz pisma tyberyjskiego , uważany za twórcę najdokładniejszej wersji tekstu masoreckiego
- Anan ben Dawid – założyciel Ananitów, grupy, która stała się częścią ruchu karaimskiego
- Benjamin al-Nahawandi – uważany przez niektórych ^{[ kto? ]} jako właściwego twórcy karaizmu
- Eliasz Baszjazi
- Mordechaj Sułtanski – wybitny XIX-wieczny uczony
- Shlomo ben Afeda Ha-Kohen (1826–1893), uważany za ostatniego mędrca Karaimów w Konstantynopolu
Haymanot , inna forma judaizmu nierabbanickiego, praktykowana przez Beta Israel
Samarytanizm , inna forma judaizmu nierabbanickiego, praktykowana przez Samarytan
Koranizm , podobne stanowisko w islamie
Sola scriptura , podobne stanowisko w chrześcijaństwie

Notatki

Dalsza lektura

Astren, Fred (2004). Judaizm karaimski i zrozumienie historyczne ISBN 1-57003-518-0
Baer, Icchak (1993). Historia Żydów w chrześcijańskiej Hiszpanii : University of North Carolina Press (tom 1)
El-Kodsi, Mourad (2002). Tak dla przypomnienia w historii karaimskich Żydów w Egipcie w czasach nowożytnych
Frank, Daniel, „Rytuał karaimski”, w: Lawrence Fine, wyd., Judaizm w praktyce: od średniowiecza do czasów nowożytnych , Princeton Readings in Religions, tom. 2, Princeton University Press, Princeton, NJ, 2001, s. 248–264. ISBN 0-691-05786-9
Gerber, Jane S. (1994). Żydzi w Hiszpanii, historia doświadczenia sefardyjskiego
Lasker, Daniel J. (2002), „Zwoje znad Morza Martwego w historiografii i obrazie własnym współczesnych Karaimów”, w: Odkrycia znad Morza Martwego , tom. 9 Wydanie 3, s. 281, 14-294; doi : 10.1163/156851702320917832 ; (AN 8688101)
Lasker, Daniel J. (2008), Od Judy Hadassi do Elijaha Bashyatchi: Studies in Late Medieval Karaime Philosophy (Leiden, Brill) (Dodatki do The Journal of Jewish Thought and Philosophy, 4), s. XVI, 296
McGinley, John W. (2006). „Napisane” jako powołanie do żydowskiego poczęcia ( ISBN 0-595-40488-X )
Miller, Filip. Separatyzm karaimski w XIX-wiecznej Rosji
Nemoy, Leon, wyd. (1939–43). Kitāb al-anwār wal-marāqib, Kodeks prawa karaimskiego autorstwa Ya'qūb al-Qirqisāni . Tom. 1–5. Nowy Jork: Alexander Kohut Memorial Foundation. OCLC 614641958 .
Nemoy, Leon (1969). Antologia karaimska , Yale Univ. Naciskać. ISBN 0-300-03929-8 (pierwszy druk 1963)
Polliack, Meira (red.) (2004). Judaizm karaimski: wprowadzenie do studiów karaimskich (Leiden, Brill).
Revel, Bernard (1913). Karaimska halacha . Filadelfia: Cahan Printing Co. Inc. [1]
Rustow, Marina (2008). Herezja i polityka społeczności: Żydzi kalifatu fatymidzkiego (Cornell University Press).
Shapira, Dan (2003). Abraham Firkowicz w Stambule (1830–1832): Torując drogę tureckiemu nacjonalizmowi (Ankara, Karam).
Shapira, Dan (2006). „Uwagi na temat Abrahama Firkowicza i hebrajskiego „Dokumentu” Mejelisa ” , Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae , 59: 2, s. 131–180.
Shulvass, Moses A. (1983) Historia narodu żydowskiego: tom II, wczesne średniowiecze ( ISBN 0895266571 )
Yaron i in. Wprowadzenie do judaizmu karaimskiego ISBN 0-9700775-4-8

Linki zewnętrzne