Syjonizm religijny

Religijni syjoniści obchodzą Dzień Jerozolimy w Izraelu

Syjonizm religijny ( hebr . צִיּוֹנוּת דָּתִית , translit. Tziyonut Datit ) to ideologia łącząca syjonizm i judaizm ortodoksyjny . Jego wyznawcy są również określani jako Dati Leumi ( דָּתִי לְאֻומִּי „Religijni narodowi”), aw Izraelu są najczęściej znani z liczby mnogiej pierwszej części tego terminu Datiim ( דתיים „Religijny”). Społeczność jest czasami nazywana כִּפָּה <a i=22>סְרוּגָה ‎ Kippah seruga , dosłownie „ kippah z dzianiny ”, typowe nakrycie głowy noszone przez męskich wyznawców religijnego syjonizmu.

Przed powstaniem państwa Izrael większość religijnych syjonistów była praktykującymi Żydami, którzy wspierali syjonistyczne wysiłki na rzecz budowy państwa żydowskiego w Ziemi Izraela . Religijny syjonizm obraca się wokół trzech filarów: Ziemi Izraela, Ludu Izraela i Tory Izraela. Hardal ( חרדי לאומי <a i=14>Ḥaredi Le'umi ; dosł. „Nacjonalistyczny charedim ” ‎ ”) są subspołecznością, bardziej rygorystyczną w przestrzeganiu i bardziej etatystyczną w swojej polityce. Ci religijni syjoniści, którzy są mniej surowi w swoich przestrzeganiu, ale niekoniecznie bardziej liberalni , są nieformalnie określani jako „ dati lite”.

Historia

Religijni pionierzy syjonizmu założyli kibuc Ein HaNatziv , 1946
Kvucat Jawne , 1945

W 1862 r. niemiecki ortodoksyjny rabin Zvi Hirsch Kalischer opublikował swój traktat Derishat Zion , twierdząc, że obiecane przez proroków zbawienie Żydów może nastąpić tylko dzięki samopomocy. Rabin Moshe Shmuel Glasner był kolejnym wybitnym rabinem, który popierał syjonizm. Głównym ideologiem współczesnego syjonizmu religijnego był rabin Abraham Izaak Kook , który usprawiedliwiał syjonizm zgodnie z prawem żydowskim i namawiał młodych religijnych Żydów do wspierania wysiłków na rzecz osiedlania ziemi, a świeckich syjonistów robotniczych poświęcić więcej uwagi judaizmowi. Kook postrzegał syjonizm jako część boskiego planu, który miał doprowadzić do przesiedlenia narodu żydowskiego do jego ojczyzny. To przyniosłoby Geula („zbawienie”) Żydom, a potem całemu światu. Gdy światowa harmonia zostanie osiągnięta przez ponowne założenie żydowskiej ojczyzny, nadejdzie Mesjasz . Chociaż tak się jeszcze nie stało, Kook podkreślił, że zajmie to trochę czasu, a ostateczne odkupienie odbywa się etapami, często niewidocznymi w trakcie. W 1924 roku, kiedy Kook został aszkenazyjskim naczelnym rabinem Palestyny próbował pogodzić syjonizm z ortodoksyjnym judaizmem .

Ideologia

Abrahama Izaaka Kooka , 1924

Religijni syjoniści wierzą, że Eretz Israel (Ziemia Izraela) została obiecana starożytnym Izraelitom przez Boga . Co więcej, współcześni Żydzi mają obowiązek posiadania i obrony ziemi w sposób zgodny z wysokimi standardami sprawiedliwości Tory . Dla pokoleń Żydów z diaspory Jerozolima była symbolem Ziemi Świętej i ich powrotu do niej, zgodnie z obietnicą Boga zawartą w licznych proroctwach biblijnych . Mimo to wielu Żydów nie przyjęło syjonizmu przed latami trzydziestymi XX wieku, a niektóre grupy religijne sprzeciwiały się mu wtedy, tak jak niektóre grupy nadal to robią, argumentując, że próba przywrócenia żydowskich rządów w Izraelu za pośrednictwem człowieka była bluźnierstwem . Przyspieszanie zbawienia i przyjścia Mesjasza było uważane za religijnie zakazane, a syjonizm postrzegany był jako przejaw niewiary w moc Bożą, a więc bunt przeciwko Bogu.

Rabin Kook opracował teologiczną odpowiedź na to twierdzenie, która dała syjonizmowi legitymację religijną: „Syjonizm nie był tylko ruchem politycznym świeckich Żydów. W rzeczywistości był narzędziem Boga do promowania Jego boskiego planu i zainicjowania powrotu Żydów do ich ojczyzny – ziemi, którą obiecał Abrahamowi , Izaakowi i Jakubowi.Bóg chce, aby dzieci Izraela wróciły do ​​swojego domu, aby ustanowić suwerenne państwo żydowskie, w którym Żydzi mogliby żyć zgodnie z prawami Tory i Halachy i dopełnienia micwot Eretz Israel (są to przykazania religijne, które mogą być wykonywane tylko w Ziemi Izraela ). Co więcej, uprawa Ziemi Izraela była sama w sobie micwą i powinna być wykonywana. Dlatego osiedlanie Izraela jest obowiązkiem religijnych Żydów, a pomaganie syjonizmowi jest w rzeczywistości wypełnianiem woli Boga”.

Religijni Żydzi również nie pochwalali syjonistów, ponieważ wielu syjonistów było świeckimi Żydami lub ateistami , wzorującymi się na marksizmie . [ potrzebne źródło ] Syjonizm socjalistyczny postrzegał ruch jako narzędzie budowania zaawansowanego społeczeństwa socjalistycznego na ziemi Izraela, jednocześnie rozwiązując problem antysemityzmu . Wczesny kibuc był gminną osadą skupioną na celach narodowych, nieobciążoną religią i nakazami prawa żydowskiego, takimi jak kaszrut . Syjoniści socjalistyczni byli jednym z rezultatów długiego procesu modernizacji społeczności żydowskich w Europie, znanego jako haskala , czyli żydowskie oświecenie. Odpowiedź rabina Kooka była następująca:

„Świeccy syjoniści mogą myśleć, że robią to z powodów politycznych, narodowych lub socjalistycznych, ale w rzeczywistości – prawdziwym powodem ich przyjazdu do Izraela jest religijna żydowska iskra („Nitzotz”) w ich duszach , zasiana przez Boga. Bez swojej wiedzy przyczyniają się do boskiego planu iw rzeczywistości dokonują wielkiej micwy .”
„Rolą religijnych syjonistów jest pomóc im w ustanowieniu państwa żydowskiego i przekształceniu iskry religijnej w nich w wielkie światło. Powinni im pokazać, że prawdziwym źródłem syjonizmu i upragnionego Syjonu jest judaizm i nauczaj ich Tory z miłością i życzliwością. W końcu zrozumieją, że prawa Tory są kluczem do prawdziwej harmonii i państwa socjalistycznego (nie w rozumieniu marksistowskim ), które będzie światłem dla narodów i przyniesie światu zbawienie”.

Shlomo Avineri wyjaśnił ostatnią część odpowiedzi Kooka: „...i koniec tych pionierów, którzy badają ślepotę sekularyzmu i ateizmu, ale cenne światło w nich prowadzi ich na ścieżkę zbawienia – ich koniec jest taki, że od robiąc micwę bez celu, zrobią micwę z celem”. (strona 222 1 )

Ideologiczny sprzeciw wobec syjonizmu

Niektórzy Żydzi charedi uważają ustanowienie żydowskiej suwerenności w Ziemi Świętej przed przyjściem Mesjasza za zabronione, jako pogwałcenie Trzech Przysięg . Miałoby to zastosowanie niezależnie od tego, czy ci, którzy ustanowili tę suwerenność, byli osobami religijnymi czy świeckimi.

Innym powodem, dla którego Żydzi charedi sprzeciwiali się syjonizmowi, który nie miał nic wspólnego z ustanowieniem państwa lub imigracją do Palestyny, była sama ideologia świeckiego syjonizmu. Celem syjonizmu było przede wszystkim przekształcenie narodu żydowskiego ze społeczności religijnej – której jedyną wspólną cechą była Tora – w narodowość polityczną, ze wspólną ziemią, językiem i kulturą.

Elchonon Wasserman powiedział:

Nacjonalistyczna koncepcja narodu żydowskiego jako jednostki etnicznej lub nacjonalistycznej nie ma wśród nas miejsca i jest niczym innym jak obcym implantem w judaizmie; to nic innego jak bałwochwalstwo. A jego młodsza siostra, „religijny nacjonalizm (l'umis datis)”, to kult bożków, który łączy w sobie imię Haszem i herezję (avodah zarah b'shituf).

Chaim Brisker powiedział: „Syjoniści już wygrali, ponieważ sprawili, że Żydzi spojrzeli na siebie jako naród”.

Sholom Dovber Schneersohn, znany również jako Rebe Rashab, był piątym Rebe Lubavitcher. Sprzeciwiał się zarówno świeckiemu, jak i religijnemu syjonizmowi . W 1903 roku opublikował Kuntres Uma'ayan , który zawierał ostrą krytykę syjonizmu. Obawiał się, że nacjonalizm zastąpi judaizm jako podstawę tożsamości żydowskiej.

Rav Elyashiv potępił również działania religijnych Żydów dołączających do organizacji syjonistycznych jako oddzielenie od autentycznego judaizmu. W 2010 Rav Elyashiv opublikował list krytykujący Partię Szas za przystąpienie do Światowej Organizacji Syjonistycznej (WZO) . Napisał, że partia „odwraca się od podstaw żydostwa Charedi z ostatnich stu lat. Porównał to posunięcie do decyzji ruchu Mizrachi o przystąpieniu do WZO [ponad sto lat temu], która była decydującym czynnikiem w ich oddzieleniu od autentycznego judaizmu Tory.

Organizacje

Bnei Akiva , łączący Torę i pracę

Pierwszymi rabinami popierającymi syjonizm byli Jehuda Szlomo Alkalai i Cwi Hirsch Kalischer . Argumentowali, że zmiana statusu Żydów Europy Zachodniej po emancypacji była pierwszym krokiem w kierunku odkupienia (גאולה) i dlatego mesjańskie zbawienie należy przyspieszyć przez zbawienie naturalne – którego głównymi filarami są kibuc Galuyot ( „Zgromadzenie wygnańców”), powrót do Ziemi Izraela, praca na roli (עבודת אדמה) oraz odrodzenie codziennego używania języka hebrajskiego .

Mizrachi powstała w 1902 r. w Wilnie na światowej konferencji Syjonistów Religijnych. Prowadzi ruch młodzieżowy Bnei Akiva , który został założony w 1929 roku. Mizrachi uważa, że ​​Tora powinna być w centrum syjonizmu , co wyraża syjonistyczne hasło Mizrachi Am Yisrael B'Eretz Yisrael al pi Torat Yisrael („Lud Izraela na ziemi Izraela według Tory Izraela”). Postrzega także żydowski nacjonalizm jako narzędzie do osiągania celów religijnych. Mizrachi była pierwszą oficjalną religijną partią syjonistyczną. Zbudowała też istniejącą do dziś sieć szkół religijnych.

W latach 1937–1948 Religijny Ruch Kibuców utworzył trzy bloki osadnicze po trzy kibuce w każdym. Pierwszy znajdował się w Beit Shean , drugi w górach Hebron na południe od Betlejem (znany jako Gusz Etzion ), a trzeci w zachodnim Negewie . Kibuc Jawne powstał w centrum kraju jako rdzeń czwartego bloku, który powstał po utworzeniu państwa.

Partie polityczne

Ruch robotniczy , skrzydło religijnego syjonizmu, założone w 1921 r. pod syjonistycznym hasłem „Tora va'Avodah” (Tora i praca), nosiło nazwę HaPoel HaMizrachi . Reprezentowała religijnie tradycyjnych syjonistów robotniczych , zarówno w Europie, jak iw Ziemi Izraela, gdzie reprezentowała religijnych Żydów w Histadrucie . W 1956 roku Mizrachi, HaPoel HaMizrachi i inni religijni syjoniści utworzyli Narodową Partię Religijną promować prawa religijnych Żydów syjonistycznych w Izraelu. Narodowa Partia Religijna (KPR) działała jako niezależna partia polityczna do wyborów w 2003 roku. W wyborach w 2006 roku KPR połączył się ze Związkiem Narodowym (HaIchud HaLeumi). W wyborach 2009 r. w miejsce KPR powstał Dom Żydowski (HaBayit HaYehudi). Inne partie i grupy powiązane z religijnym syjonizmem to Gush Emunim , Tkuma i Meimad . Kahanizm , radykalny odłam syjonizmu religijnego, został założony przez rabina Meira Kahane , którego partia Kach została ostatecznie zakazana za rasizm . Dziś Otzma Yehudit jest wiodącym skrzydłem tej szkoły myślenia.

Instytucje edukacyjne

Mercaz Harav , Jerozolima
Bet Midrasz, Jesziwat Kerem B'Jawne
Widok z lotu ptaka na Uniwersytet Bar-Ilan
Studenci Ulpany
Kfar Haroeh, ok. 1950

Sztandarową instytucją religijną ruchu religijnego syjonizmu jest jesziwa założona przez rabina Abrahama Izaaka Kooka w 1924 r., zwana na jego cześć „ Mercaz haRav ” (dosł. ośrodek rabina). Inne religijne jesziwy syjonistyczne to Ateret Cohanim , jesziwa Beit El i jesziwa Or Etzion , założona przez rabina Haima Druckmana , czołowego ucznia rabina Cwi Jehudy Kooka . Machon Meir jest szczególnie skoncentrowany na docieraniu do klientów .

Istnieje około 90 jesziwot Hesder , które umożliwiają studentom kontynuowanie nauki Tory podczas służby narodowej (patrz poniżej ). Pierwszą z nich była Yeshivat Kerem B'Yavneh , założona w 1954 roku; największą jest Jesziwa Hesder w Sderot , w której uczy się ponad 800 uczniów. Inne dobrze znane to Jesziwat Har Etzion , Jesziwat HaKotel , Jesziwat Birkat Mosze w Maale Adumim , Jesziwat Har Bracha , Jesziwat Sha'alvim i Jesziwat Har Hamor.

Instytucje te zazwyczaj oferują kollel dla Semikha , czyli święceń rabinicznych. Studenci na ogół przygotowują się do testu Semikha Naczelnego Rabinatu Izraela („Rabanut”); aż do śmierci w 2020 roku, często za śmierć poska R. Zalmana Nechemii Goldberga . Szkolenie jako Dayan (sędzia rabiniczny) w tej społeczności odbywa się zwykle przez Machona Ariela ( Machon Harry Fischel ), również założonego przez Rava Kooka lub Kollel Eretz Hemda ; Naczelny Rabinat również powszechnie. Meretz Kollel przeszkolił setki rabinów ze społeczności.

Kobiety uczą się w instytucjach znanych jako Midrashot (sing.: Midrasha) – wybitnymi przykładami są Midreshet Ein HaNetziv i Migdal Oz . Uczestniczy się w nich zwykle przez rok przed lub po sherut leumi . Różne midrashoty oferują kursy równoległe i mogą być wtedy znane jako machon . Midrashot koncentruje się na Tanach (Biblia hebrajska) i Machszawa ( myśl żydowska ); niektóre oferują specjalistyczne szkolenie w zakresie Halachy: Nishmat poświadcza kobiety jako Yoatzot Halacha , Midreshet Lindenbaum jako to'anot ; Lindenbaum, Matan i Ein HaNetziv oferują intensywne programy Talmudu w halachy na poziomie rabinicznym. Społecznościowe programy edukacyjne są oferowane przez Emunah i Matan w całym kraju.

Aby uzyskać stopień naukowy, wielu uczęszcza na Uniwersytet Bar Ilan , który umożliwia studentom łączenie studiowania Tory ze studiami uniwersyteckimi, zwłaszcza poprzez Machon HaGavoah LeTorah ; Podobnie Jerozolima College of Technology (która oferuje również ścieżkę charedim). Istnieje również kilka kolegiów edukacyjnych , które są związane z Hesder i Midrashot , takich jak Herzog College , Talpiot i Lifshitz College of Education . Te uczelnie często oferują ( magisterskie ) specjalizacje z Tanachu i Machszawy .

Uczniowie szkół średnich uczą się w szkołach Mamlachti Dati (religijnych państwowych), często kojarzonych z Bnei Akiva . Szkoły te oferują intensywną naukę Tory wraz z programem maturalnym i kładą nacisk na tradycję i przestrzeganie; zobacz Edukacja w Izraelu § Ścieżki edukacyjne . Pierwsza z tych szkół została założona w Kfar Haroeh przez Moshe-Cvi Neria w 1939 roku; „ Yashlatz ”, związany z Mercaz HaRav, został założony w 1964 roku i poprzedza kilka szkół podobnie powiązanych z jesziwą Hesder , takie jak w Sha'alvim; zobacz także sieci szkół AMIT i Tachkemoni . Obecnie istnieje 60 takich instytucji, w których studiuje ponad 20 000 studentów. Liceum Dati Leumi jest określane jako „ Ulpana ”; gimnazjum dla chłopców to „ Jesziwa Tichonit ” .

Niektóre instytucje są powiązane ze społecznością Hardal , z ideologią, która jest nieco bardziej „etatystyczna”. Wiodącą tu jesziwą jest Har Hamor ; działa również kilka szkół średnich .

Polityka

Większość religijnych syjonistów opowiada się za prawicową polityką, zwłaszcza religijną prawicową żydowską partią Dom, ale także popiera główny nurt prawicowego Likudu . Są też lewicowi religijni syjoniści, tacy jak rabin Michael Melchior , którego poglądy reprezentowała partia Meimad (która działała razem z izraelską Partią Pracy ). Wielu izraelskich osadników na Zachodnim Brzegu to religijni syjoniści, podobnie jak większość osadników przymusowo wypędzonych ze Strefy Gazy w sierpniu i wrześniu 2005 r.

Służba wojskowa

Podporucznik Asael Lubotzky , dowódca polowy IDF podczas drugiej wojny libańskiej , modli się tefilinem

Ogólnie rzecz biorąc, wszyscy dorośli żydowscy mężczyźni i kobiety w Izraelu są zobowiązani do służby w IDF . Niektóre odłamy ortodoksji odkładają swoją służbę, aby zaangażować się w pełnoetatowe studiowanie Tory w celu duchowego rozwoju w zgodzie z działaniami wojennymi. Religijne przekonania syjonistyczne opowiadają się za tym, że oba są kluczowe dla przetrwania i dobrobytu Żydów.

Z tego powodu wielu religijnych syjonistów bierze udział w programie Hesder , koncepcji wymyślonej przez rabina Jehudę Amitala , która umożliwia łączenie służby wojskowej ze studiami w jesziwie . Inni uczestniczą w przedwojskowym Mechina , opóźniając służbę o rok. 88% Hesder należy do jednostek bojowych, w porównaniu ze średnią krajową poniżej 30%. Studenci Mercaz HaRav i niektóre jesziwy Hardal podejmują służbę poprzez zmodyfikowaną formę Hesder.

Podczas gdy niektóre religijne syjonistki służą w wojsku, większość zamiast tego wybiera służbę narodową, znaną jako Sherut Leumi (praca w szpitalach, szkołach i ośrodkach opieki dziennej). W listopadzie 2010 r. IDF zorganizowały specjalną konferencję, w której wzięli udział przywódcy religijnego syjonizmu, aby zachęcić religijne syjonistki do wstąpienia do IDF. IDF zobowiązały się, że wszystkie kwestie skromności i koszerności zostaną załatwione, aby kobiety-religijne syjonistki czuły się komfortowo.

Sukienka

Dalsze informacje: Hashkafa § Nakrycie głowy: jarmułka , Tzniut § Sukienka i Tzniut § Nakrycie głowy
Simchat Beit HaShoeivah w Mercaz HaRav. Uczestnicy przebrani są jak na szabat.
Shiur, jesziwa w Tel Awiwie ; większe Kippot, które tutaj widać, są bardziej powszechne wśród studentów jesziwy i Hardal
MK Orit Strook ; nakrycie głowy i rękawy są typowe dla osób bardzo religijnych; zobacz także powyższe zdjęcie ulpana i zdjęcie u góry dla opisanych dłuższych, luźniejszych spódnic
rabin Jehuda Henkin ; ciemny garnitur jest typowy dla religijnej syjonistycznej jesziwy Rosz lub innego (starszego) rabina, a także dla innych rabinów w szabat

Religijni syjoniści są często nazywani Kippot sruggot lub „sruggim”, w odniesieniu do robionych na drutach lub szydełku kippot (czapki; śpiewać. kippah ), które noszą mężczyźni (chociaż niektórzy mężczyźni noszą inne rodzaje nakryć głowy, takie jak czarne aksamitny kibel ). Poza tym ich styl ubierania się jest w dużej mierze taki sam jak świeckich Izraelczyków, z rzadszymi dżinsami ; w Szabat noszą stereotypowo białą koszulę (ostatnio w niektórych sektorach koszulę golfową ), a często białą kipa . Kobiety zwykle noszą (długie) spódnice i często zakrywają włosy (zwykle ozdobą do włosów, w przeciwieństwie do szeitela ( peruki) w stylu charedim; ostatnio może to ograniczać się do poszerzonej opaski Alice ).

W społeczności Hardal strój jest na ogół bardziej formalny, z naciskiem na schludny wygląd. Kippot, które również są dziane, są znacznie większe i często zdarza się, że citzit jest wyraźnie noszony, zgodnie z praktyką charedim ; payot (pejsy) są podobnie powszechne, podobnie jak (nieprzystrzyżona) broda. Kobiety niezmiennie zakrywają włosy - zwykle kominem lub mitpachatem ( po hebrajsku „chustka”) - i często noszą sandały; ich spódnice są dłuższe i luźniejsze. W Szabat mężczyźni często noszą (niebieski) garnitur – nietypowy w Izraelu poza światem charedim – i duża biała szydełkowana jarmułka .

Podczas modlitwy członkowie społeczności zazwyczaj używają Koren Siddur lub Rinat Yisrael . W domach często na półkach z książkami znajduje się zestaw Talmudu Steinsaltza (podobnie jak Artscroll można znaleźć w domach amerykańskich charedim ), Miszny z Kehati , Rambam La'Am , Peninei Halacha i / lub Tzurba M'Rabanan ; a także wybór wielu popularnych książek czołowych postaci Dati Leumi na temat cotygodniowej parszy , święta i hashkafa (dyskusje o myśli żydowskiej). Podobnie jak w przypadku rodzin charedich, w bardziej religijnych domach będą znajdować się wszystkie „Tradycyjne żydowskie półki na książki” .

Godne uwagi postacie

Rabini

politycy

Zobacz też

Dalsza lektura

  • Idea syjonistyczna i jej wariacje autorstwa Shlomo Avineri , wydawnictwo Am Oved , rozdział 17: „Rabbi Kook – dialekcja w zbawieniu”

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Religious_Zionism&oldid=1142224280 ”