Shuddhi (hinduizm)

W przypadku filmu z 2017 roku zobacz Shuddhi (film) .

Shuddhi w sanskrycie oznacza oczyszczenie . Jest to termin używany do opisania hinduskiego ruchu religijnego, którego celem jest religijna konwersja nie-Hindusów pochodzenia indyjskiego z powrotem na hinduizm.

ruch Shuddhi

Ruch społeczno-polityczny, wywodzący się ze starożytnego rytuału shuddhikaran , czyli oczyszczenia, został zapoczątkowany przez Arya Samaj i jego założyciela Swami Dayanand Saraswati oraz jego zwolenników, takich jak Swami Shraddhanand , który również pracował nad aspektem konsolidacji hinduizmu Sangathan w północnych Indiach , zwłaszcza Pendżab na początku XX wieku, choć stopniowo rozprzestrzenił się w Indiach. Shuddhi miał za sobą program reform społecznych i miał na celu zniesienie praktyki nietykalności poprzez nawracanie wyrzutków z innych religii na hinduizm i integrowanie ich z głównym nurtem społeczności poprzez podnoszenie ich pozycji oraz zaszczepianie w nich pewności siebie i samostanowienia. Ruch dążył do ograniczenia nawróceń Hindusów na islam i chrześcijaństwo, które miały miejsce w tamtym czasie.

W 1923 r. Swami Shraddhanand założył „Bhartiya Hindu Shuddhi Mahasabha” (Indyjska Rada Oczyszczenia Hindusów) i przeforsował program rekonwersji, co ostatecznie stworzyło punkt zapalny między Hindusami i muzułmanami, ponieważ Hindusi byli ofiarami przemocy. . Mahatma Gandhi skomentował Swamiego Shraddhanandę w artykule zatytułowanym „Napięcia hindusko-muzułmańskie: przyczyny i opór” w numerze Young India z 29 maja 1922 roku .

Swami Shraddhananda również stał się postacią niewiary. Wiem, że jego wypowiedzi są często prowokacyjne. Tak jak większość muzułmanów uważa, że ​​każdy nie-muzułmanin pewnego dnia nawróci się na islam, Shraddhananda wierzy również, że każdy muzułmanin może zostać wtajemniczony w religię aryjską. Shraddhananda ji jest nieustraszony i odważny. Tylko on zbudował wielki Brahmacharya Ashram (Gurukul) w świętym Gangesie. Ale się śpieszą i wkrótce się przeprowadzą. Odziedziczył to po społeczeństwie aryjskim”.

Gandhi dalej napisał Dayanand, że „zawęził jedną z najbardziej liberalnych i tolerancyjnych religii świata”. Swami odpowiedział na artykuł Gandhiego, że „Jeśli Aryasamaji jest wierny sobie, to zarzuty Mahatmy Gandhiego lub jakiejkolwiek innej osoby oraz inwazje również nie mogą utrudniać trendów Arya Samaj”. Shraddhanand podążał dalej w kierunku swojego celu.

Głównym punktem spornym była rekonwersja Malkana Radźputów w zachodniej Zjednoczonej Prowincji. W rezultacie ruch stał się kontrowersyjny i zantagonizował ludność muzułmanów, a także doprowadził do zabójstwa przywódcy ruchu, Swami Shraddhanand przez muzułmanina w 1926 r. Po Swami Shraddhanand zmarł, ten ruch był kontynuowany.

Pod koniec lat dwudziestych wybitni hinduscy bramini z Goa zwrócili się do Vinayaka Maharaja Masurkara, prałata aszramu Vaisnava w Masur w dystrykcie Satara ; do aktywnej kampanii na rzecz „ponownego nawrócenia” katolickich Gaudów na hinduizm. Masurkar zgodził się i wraz ze swoimi uczniami podróżował następnie po wioskach Gaudy, śpiewając nabożne bhakti i wykonując pudże . Środki te skłoniły znaczną liczbę katolickich Gaudów do zadeklarowania chęci przystąpienia do hinduskiej owczarni i Shuddhi uroczystość została starannie przygotowana. 23 lutego 1928 r. Wielu katolickich Gaude w Goa zostało ponownie nawróconych na hinduizm, pomimo sprzeciwu Kościoła i rządu portugalskiego. Nawróceni otrzymali sanskryckie imiona hinduskie, ale rząd portugalski przeszkodził im w uzyskaniu sankcji prawnych za ich nowe hinduskie imiona. 4851 katolickich Gaude z Tiswadi , 2174 z Ponda , 250 z Bicholim i 329 z Sattari zostali ponownie nawróceni na hinduizm po prawie 400 latach. Całkowita liczba nawróconych na hinduizm wynosiła 7815. Istniejąca społeczność hinduskich Gaudów odmówiła przyjęcia tych neo-hinduistów z powrotem do swojej owczarni, ponieważ ich katoliccy przodkowie nie zachowali czystości kastowej, a neo-hindusi byli teraz wyobcowani przez swoich byłych katolickich współwyznawców . Ci neo-Hindusi rozwinęli się w odrębną społeczność endogamiczną i są obecnie określani jako Nav-Hindu Gaudas (New Hindu Gaudas).

Jednak w północnych Indiach ruch ten spotkał się z ostrym sprzeciwem ze strony organizacji islamskich, takich jak Jama'at Raza-e-Mustafa ruchu Barelvi , który próbował przeciwstawić się wysiłkom ruchu Shuddhi mającym na celu nawrócenie muzułmanów na hinduizm w Indiach Brytyjskich.

Zobacz też

• Szucha
• Shuddhikaran
• Shuddhikaran przed hinduskim małżeństwem
• Ghar Wapsi

Bibliografia

•   Kreinath, Jens; Hartung, Konstancja; Deschner, Annette (2004). Kreinath, Jens; Hartung, Konstancja; Deschner, Annette (red.). Dynamika zmieniających się rytuałów: transformacja rytuałów religijnych w ich kontekście społecznym i kulturowym . Piotra Langa. ISBN 978-0-8204-6826-6 .
•   Jones, Kenneth W. (1987). Społeczno-religijne ruchy reformatorskie w Indiach Brytyjskich: społeczno-religijne ruchy reformatorskie w Indiach Brytyjskich . Tom. III–I. Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . ISBN 0-521-24986-4 .
• Ghai, RK (1990). Ruch Shuddhi w Indiach: studium jego wymiarów społeczno-politycznych . Wydawcy Wspólnoty Narodów.
•   Bhatt, Chetan (2001). Hinduski nacjonalizm: pochodzenie, ideologie i współczesne mity . Wydawcy Berga. ISBN 1-85973-348-4 .
• Geoffrey, A. Oddie (1991). „10: Ponowne nawrócenie do hinduizmu: Shuddhi z Arya Samaj”. Religia w Azji Południowej: nawrócenie religijne i ruchy odrodzenia w Azji Południowej w średniowieczu i czasach nowożytnych . Manohar. P. 215.
•   Shirodkar, dr Prakashchandra; Mandal, HK (1993), Kumar Suresh Singh (red.), Anthropological Survey of India , People of India, tom. 21: Goa, Popularny Prakashan, ISBN 978-81-7154-760-9

Linki zewnętrzne

• Ruch Shuddhi , Indie Online