dżinizm
Część serii o |
dżinizmie |
---|
Dżinizm ( / religią dʒ eɪ n ɪ z əm / JAY -nih-zəm ), znany również jako Jain Dharma , jest indyjską . Dżinizm śledzi swoje duchowe idee i historię poprzez następstwo dwudziestu czterech tirthankarów (najwyższych kaznodziejów Dharmy ), przy czym pierwszym w obecnym cyklu czasowym jest Rishabhadeva , który według tradycji żył miliony lat temu, dwudziesty trzeci tirthankara Parśwanatha , którego historycy datują na IX wiek pne oraz dwudziestego czwartego tirthankara Mahavira , około 600 pne. Dżinizm jest uważany za wieczną dharmę , w której tirthankary kierują każdym cyklem czasowym kosmologii . Trzy główne filary dżinizmu to ahiṃsā (niestosowanie przemocy), anekāntavāda (nieabsolutyzm) i aparigraha (asceza).
Mnisi Jain, po ustawieniu się we wzniosłym stanie świadomości duszy, składają pięć głównych ślubowań: ahiṃsā (niestosowanie przemocy), satya (prawda), asteya (niekradanie), brahmacharya (czystość) i aparigraha (niezaborczość). Zasady te wpłynęły na kulturę Jain na wiele sposobów, na przykład prowadząc do wegetariańskiego stylu życia. Parasparopagraho jīvānām (funkcją dusz jest pomaganie sobie nawzajem) to motto wiary, a mantra Ṇamōkāra jest jego najczęstszą i podstawową modlitwą.
Dżinizm jest jedną z najstarszych religii świata praktykowanych do dziś. Ma dwie główne starożytne tradycje podrzędne, Digambaras i Śvētāmbaras , z różnymi poglądami na praktyki ascetyczne, płeć i teksty, które można uznać za kanoniczne; obaj mają żebraków wspieranych przez osoby świeckie ( śrāvakas i śrāvikas ). Z kolei tradycja Śvētāmbara ma trzy tradycje podrzędne: Mandirvāsī, Deravasi i Sthānakavasī. Religia ma od czterech do pięciu milionów wyznawców, znanych jako dżiniści , którzy mieszkają głównie w Indie , gdzie według spisu z 2011 roku jest ich około 4,5 miliona. Poza Indiami niektóre z największych społeczności znajdują się w Kanadzie , Europie i Stanach Zjednoczonych , a Japonia gości szybko rosnącą społeczność konwertytów. Główne festiwale to Paryushana i Das Lakshana , Ashtanika , Mahavir Janma Kalyanak , Akshaya Tritiya i Dipawali .
Wierzenia i filozofia
Dżinizm jest transteistyczny i przewiduje, że wszechświat ewoluuje bez naruszania prawa dualizmu substancji , a rzeczywista realizacja tej zasady rozgrywa się poprzez zjawiska zarówno paralelizmu , jak i interakcjonizmu .
Dravya (fakty ontologiczne)
Dravya oznacza substancje lub istotę w sanskrycie . Wszechświat składa się z sześciu wiecznych substancji: czujących istot lub dusz ( jīva ), nie-czującej substancji lub materii ( pudgala ), zasady ruchu ( dharma ), zasady spoczynku ( adharma ), przestrzeni ( ākāśa ) i czas ( kala ). Ostatnich pięć jest zjednoczonych jako ajiva (nieżywe). Dżiniści odróżniają substancję od złożonego ciała lub rzeczy, deklarując, że ta pierwsza jest prostym niezniszczalnym elementem, podczas gdy druga jest związkiem złożonym z jednej lub więcej substancji, które można zniszczyć.
Tattva (fakt soteriologiczny)
Tattva kojarzy się z rzeczywistością lub prawdą w filozofii Jain i jest ramą dla zbawienia. Według Digambara Jains istnieje siedem tattw : czująca ( jiva lub żywa), pozbawiona świadomości ( adżiva lub nieożywiona), napływ karmiczny do duszy ( Asrava , która jest mieszanką żywych i nieożywionych), związanie cząstek karmicznych z duszą ( bandha ), zatrzymanie cząstek karmicznych ( saṃvara ), wymazanie przeszłych cząstek karmicznych ( nirjarā ) i wyzwolenie ( moksza ). Śvētāmbaras dodają jeszcze dwie tattvy , mianowicie dobrą karmę ( Punya ) i złą karmę ( Paapa ). Prawdziwy wgląd w filozofii Jain jest uważany za „wiarę w tattwy ”. Duchowym celem dżinizmu jest dotarcie do mokszy dla ascetów, ale dla większości laików dżinizmu jest to gromadzenie dobrej karmy, która prowadzi do lepszego odrodzenia i zbliżenia się do wyzwolenia.
Pramana (fakty epistemologiczne)
Filozofia Jain akceptuje trzy niezawodne sposoby poznania ( pramana ). Utrzymuje, że prawidłowa wiedza opiera się na postrzeganiu ( pratyaksa ), wnioskowaniu ( anumana ) i świadectwie ( śabda , czyli słowo pism świętych). Idee te są rozwinięte w tekstach Jain, takich jak Tattvarthasūtra , Parvacanasara , Nandi i Anuyogadvarini . Niektóre teksty Jain dodają analogię ( upamana ) jako czwarty niezawodny sposób, w sposób podobny do teorii epistemologicznych znaleźć w innych religiach indyjskich.
W dżinizmie mówi się, że jnana (wiedza) jest pięciu rodzajów - mati jñāna (wiedza zmysłowa), śrutu jñāna (wiedza pism świętych), avadhi jñāna ( jasnowidzenie ), manah prayāya jñāna ( telepatia ) i kevala jnana ( wszechwiedza ). Zgodnie z tekstem Jain Tattvartha sūtra , pierwsze dwa to wiedza pośrednia, a pozostałe trzy to wiedza bezpośrednia.
Dusza i karma
Według dżinizmu istnienie „związanej i ciągle zmieniającej się duszy” jest oczywistą prawdą, aksjomatem, którego nie trzeba udowadniać. Utrzymuje, że istnieje wiele dusz, ale każda z nich ma trzy cechy ( guna ): świadomość ( caitanya , najważniejsza), błogość ( sukha ) i energia wibracyjna ( virya ).
Ponadto twierdzi, że wibracja przyciąga cząstki karmiczne do duszy i tworzy więzy, ale jest także tym, co dodaje duszy zasługi lub przewinienia. Teksty Jain stwierdzają, że dusze istnieją jako „odziane w materialne ciała”, gdzie całkowicie wypełniają ciało. Karma, podobnie jak w innych religiach indyjskich, w dżinizmie oznacza uniwersalne prawo przyczyny i skutku. Jednak jest wyobrażany jako substancja materialna (subtelna materia), która może wiązać się z duszą, podróżować z duszą w związanej formie między odrodzeniami i wpływać na cierpienie i szczęście doświadczane przez jivę w lokach . Uważa się, że karma zaciemnia i blokuje wrodzoną naturę i dążenia duszy, a także jej duchowy potencjał w następnym odrodzeniu.
Samsara
Ramy koncepcyjne doktryny samsary różnią się między dżinizmem a innymi religiami Indii. Dusza ( jiva ) jest akceptowana jako prawda, tak jak w hinduizmie, ale nie w buddyzmie. Cykl odrodzeń ma określony początek i koniec w dżinizmie. Teozofia dżinizmu twierdzi, że każda dusza przechodzi przez 8 400 000 sytuacji narodzin, krążąc przez Samsarę , przechodząc przez pięć rodzajów ciał: ciała ziemskie, ciała wodne, ciała ogniste, ciała powietrzne i życie roślinne, nieustannie zmieniając się wraz ze wszystkimi ludzkimi i nie-ludzkimi czynnościami od deszczu po oddychanie.
Szkodzenie jakiejkolwiek formie życia jest grzechem w dżinizmie, z negatywnymi skutkami karmicznymi. Dżinizm głosi, że dusze zaczynają się w pierwotnym stanie i albo ewoluują do wyższego stanu, albo cofają się, jeśli napędza ich karma. Dalej wyjaśnia, że abhavya (niezdolne) nigdy nie mogą osiągnąć mokszy (wyzwolenia). Wyjaśnia, że abhavya jest wprowadzany po celowym i szokująco złym uczynku.
Dusze mogą być dobre lub złe w dżinizmie, w przeciwieństwie do niedualizmu niektórych form hinduizmu i buddyzmu. Według dżinizmu siddha (dusza wyzwolona) przekroczył samsarę , znajduje się na szczycie, jest wszechwiedzący i pozostaje tam na zawsze.
Kosmologia
Teksty Jain głoszą, że wszechświat składa się z wielu wiecznych lok (sfer egzystencji). Podobnie jak w buddyzmie i hinduizmie, zarówno czas, jak i wszechświat są wieczne, ale wszechświat jest przejściowy. Wszechświat, ciało, materia i czas są uważane za odrębne od duszy ( jiva ). Ich interakcja wyjaśnia życie, życie, śmierć i odrodzenie w filozofii Jain. Kosmiczny wszechświat Jain składa się z trzech części: wyższego, środkowego i niższego świata ( urdhva loka , madhya loka i adho loka ). Dżinizm stwierdza, że Kāla (czas) nie ma początku i jest wieczny; kosmiczne koło czasu, kalachakra , obraca się bez przerwy. Wyjaśnia, że w tej części wszechświata istnieje sześć okresów czasu w ciągu dwóch eonów ( ara ), iw pierwszym eonie wszechświat się tworzy, aw następnym ulega degeneracji.
W ten sposób dzieli światowy cykl czasu na dwa półcykle, utsarpiṇī (wznoszący się, postępujący dobrobyt i szczęście) i avasarpiṇī (zstępujący, narastający smutek i niemoralność). Stwierdza, że świat znajduje się obecnie w piątym arze avasarpiṇī , pełnym smutku i religijnego upadku , w którym maleje wysokość żywych istot. Według dżinizmu, po szóstej arze , wszechświat zostanie przebudzony w nowym cyklu.
Bóg
Dżinizm jest religią transteistyczną , która utrzymuje, że wszechświat nie został stworzony i będzie istniał wiecznie. Jest niezależny, nie ma stwórcy, zarządcy, sędziego ani niszczyciela. Pod tym względem różni się od religii abrahamowych i teistycznych nurtów hinduizmu , ale jest podobny do buddyzmu. Jednak dżinizm wierzy w świat niebiańskich i piekielnych istot, które rodzą się, umierają i odradzają się jak istoty ziemskie. Dusze, które żyją szczęśliwie w ciele niebiańskiego niebiańskiego ciała, robią to z powodu swojej pozytywnej karmy. Stwierdzono ponadto, że posiadają bardziej transcendentną wiedzę o rzeczach materialnych i mogą przewidywać wydarzenia w ludzkich królestwach. Jednak, gdy ich przeszłe zasługi karmiczne zostaną wyczerpane, wyjaśniono, że ich dusze odradzają się ponownie jako ludzie, zwierzęta lub inne istoty. Doskonałe oświecone dusze z ciałem nazywani są arihantami (zwycięzcami), a doskonałe dusze bez ciała nazywane są siddhami (dusze wyzwolone). Tylko dusza z ludzkim ciałem może osiągnąć oświecenie i wyzwolenie. Wyzwolone istoty są istotami najwyższymi i są czczone przez wszystkie istoty niebiańskie, ziemskie i piekielne, które same dążą do osiągnięcia wyzwolenia.
Zbawienie, wyzwolenie
Oczyszczenie duszy i wyzwolenie można osiągnąć poprzez ścieżkę trzech klejnotów: Samyak Darśana (Właściwy Pogląd), co oznacza wiarę, akceptację prawdy duszy ( jīva ); Samyak Gyana (Właściwa Wiedza), co oznacza niewątpliwą wiedzę o tattwach ; i Samyak Charitra (Właściwe Postępowanie), co oznacza zachowanie zgodne z Pięciu Ślubami. Teksty Jain często dodają samyak tap (poprawną ascezę) jako czwarty klejnot, podkreślając wiarę w praktyki ascetyczne jako środek do wyzwolenia ( moksza ). Cztery klejnoty są nazywane Moksha Marg (ścieżka wyzwolenia).
Główne zasady
Niestosowanie przemocy ( ahimsa )
Zasada ahimsa (niestosowanie przemocy lub niekrzywdzenie) jest fundamentalną zasadą dżinizmu. Utrzymuje, że należy porzucić wszelką przemoc i że bez takiego zobowiązania do niestosowania przemocy wszelkie zachowania religijne są bezwartościowe. W teologii dżinizmu nie ma znaczenia, jak poprawna lub dająca się obronić przemoc, nie wolno zabijać ani krzywdzić żadnej istoty, a niestosowanie przemocy jest najwyższym obowiązkiem religijnym. Teksty Jain, takie jak Acaranga Sūtra i Tattvarthasūtra , stwierdzają, że należy wyrzec się wszelkiego zabijania żywych istot, zarówno małych, jak i dużych, ruchomych lub nieruchomych. Jego teologia uczy, że nie wolno zabijać innej żywej istoty, ani powodować zabijania innych, ani zgadzać się na jakiekolwiek zabijanie bezpośrednio lub pośrednio.
Ponadto dżinizm kładzie nacisk na niestosowanie przemocy wobec wszystkich istot nie tylko w działaniu, ale także w mowie i myśli. Stwierdza, że zamiast nienawiści czy przemocy wobec kogokolwiek, „wszystkie żywe stworzenia muszą sobie pomagać”.
Dżiniści wierzą, że przemoc negatywnie wpływa na duszę i ją niszczy, zwłaszcza gdy przemoc jest dokonywana z zamiarem, nienawiścią lub nieostrożnością, lub gdy ktoś pośrednio powoduje lub wyraża zgodę na zabicie żywej istoty ludzkiej lub innej niż człowiek.
Doktryna istnieje w hinduizmie i buddyzmie, ale jest najbardziej rozwinięta w dżinizmie. Teologiczna podstawa niestosowania przemocy jako najwyższego obowiązku religijnego została zinterpretowana przez niektórych uczonych dżinizmu jako „nie kierująca się zasługami z dawania lub współczucia innym stworzeniom, ani obowiązkiem ratowania wszystkich stworzeń”, ale wynikająca z „ciągłego samo- dyscyplina”, oczyszczenie duszy, które prowadzi do własnego rozwoju duchowego, co ostatecznie wpływa na zbawienie i uwolnienie od ponownych narodzin. Dżiniści wierzą, że zranienie jakiejkolwiek istoty w jakiejkolwiek formie tworzy złą karmę co wpływa na odrodzenie, przyszły dobrobyt i powoduje cierpienie.
Późnośredniowieczni uczeni Jain ponownie przeanalizowali doktrynę Ahiṃsā w obliczu zewnętrznego zagrożenia lub przemocy. Na przykład usprawiedliwiali przemoc stosowaną przez mnichów w celu ochrony zakonnic. Według Dundasa , uczony Jain Jinadattasuri napisał w czasie niszczenia świątyń i prześladowań, że „każdy zaangażowany w działalność religijną, kto został zmuszony do walki i zabicia kogoś, nie utraci żadnej duchowej zasługi, ale zamiast tego osiągnie wyzwolenie”.
Jednak przykłady w tekstach Jain, które akceptują walkę i zabijanie w pewnych okolicznościach, są stosunkowo rzadkie.
Rzeczywistość wielostronna ( anekāntavāda )
Drugą główną zasadą dżinizmu jest anekāntavāda , od anekānta („wielostronność”) i vada („doktryna”). Doktryna głosi, że prawda i rzeczywistość są złożone i zawsze mają wiele aspektów. Ponadto stwierdza, że rzeczywistości można doświadczyć, ale nie można jej w pełni wyrazić za pomocą języka. Sugeruje, że ludzkie próby komunikowania się to Naya , „częściowe wyrażenie prawdy”. Zgodnie z nią można doświadczyć smaku prawdy, ale nie można go w pełni wyrazić za pomocą języka. Utrzymuje, że próby wyrażenia doświadczenia są syāt lub ważne „pod pewnym względem”, ale pozostają „być może tylko jedną perspektywą, niekompletną”. Konkluduje, że w ten sam sposób duchowe prawdy mogą być doświadczane, ale nie w pełni wyrażone. Sugeruje to, że wielkim błędem jest wiara w ekānta (jednostronność), gdzie jakaś względna prawda jest traktowana jako absolutna. Doktryna jest starożytna i można ją znaleźć w tekstach buddyjskich, takich jak Samaññaphala Sutta . Jain Agamy sugerują, że podejście Mahāvīry do odpowiedzi na wszystkie metafizyczne pytania filozoficzne było „kwalifikowanym tak” ( syāt ). Te teksty identyfikują anekāntavāda jako kluczowa różnica w stosunku do nauk Buddy . Budda nauczał Środkowej Drogi, odrzucając skrajne odpowiedzi „jest” lub „nie jest” na pytania metafizyczne. W przeciwieństwie do tego, Mahāvīra uczył swoich wyznawców akceptowania zarówno „jest”, jak i „nie jest”, zakwalifikowanych jako „być może”, aby zrozumieć Rzeczywistość Absolutną. Istota permanentna jest konceptualizowana jako jiva (dusza) i ajiva (materia) w dualistycznych ramach anekāntavāda .
Według Paula Dundasa, w dzisiejszych czasach doktryna anekāntavāda była interpretowana przez niektórych dżinistów jako mająca na celu „promowanie powszechnej tolerancji religijnej” oraz nauczanie „wielości” i „łagodnego stosunku do innych [etycznych, religijnych] stanowisk”. Dundas twierdzi, że jest to błędne odczytanie tekstów historycznych i nauk Mahāvīry. Według niego nauki Mahāvīry o „wielopunktowości, wielu perspektywach” dotyczą natury absolutnej rzeczywistości i ludzkiej egzystencji. Twierdzi, że nie chodzi o akceptowanie działań, takich jak zabijanie zwierząt na jedzenie, ani przemoc wobec niewierzących lub jakiejkolwiek innej żywej istoty jako „być może słusznej”. Na przykład pięć ślubowań dla mnichów i mniszek Jain to surowe wymagania i nie ma w nich „być może”. Podobnie, od czasów starożytnych, dżinizm współistniał z buddyzmem i hinduizmem według Dundasa, ale dżinizm nie zgadzał się, w określonych obszarach, z systemami wiedzy i wierzeniami tych tradycji i odwrotnie.
Brak przywiązania ( aparigraha )
Trzecią główną zasadą dżinizmu jest aparigraha , co oznacza brak przywiązania do ziemskich dóbr. Dla mnichów i mniszek dżinizm wymaga ślubowania całkowitego nie posiadania jakiejkolwiek własności, relacji i emocji. Asceta jest wędrownym żebrakiem w tradycji Digambara lub rezydującym żebrakiem w Śvētāmbara . Świeckim Jain zaleca ograniczone posiadanie własności, która została uczciwie zarobiona, i przekazywanie nadwyżki majątku na cele charytatywne. Według Natubhai Shah, aparigraha dotyczy zarówno materii, jak i psychiki. Dobra materialne odnoszą się do różnych form własności. Opętania psychiczne odnoszą się do emocji, upodobań i antypatii oraz wszelkiego rodzaju przywiązań. Mówi się, że niekontrolowane przywiązanie do mienia powoduje bezpośrednie uszkodzenie osobowości.
Etyka Jain i pięć ślubów
Dżinizm naucza pięciu obowiązków etycznych, które nazywa pięcioma ślubowaniami. Nazywa się to anuvratas (małe ślubowania) dla świeckich Jain i mahavratas (wielkie ślubowania) dla żebraków dżinizmu. W obu przypadkach jego zasady moralne poprzedzają, że Jain ma dostęp do guru ( nauczyciela, doradcy), dewy (Jina, bóg), doktryny i że jednostka jest wolna od pięciu przewinień: wątpliwości co do wiary, niezdecydowania co do prawd wiary. Dżinizm, szczere pragnienie nauk dżinistów, uznanie innych dżinistów i podziw dla ich duchowych dążeń. Taka osoba składa następujące pięć ślubów dżinizmu:
- Ahiṃsā , „umyślne niestosowanie przemocy” lub „niekrzywdzenie”: Pierwszą ważną przysięgą składaną przez dżinistów jest nie wyrządzanie krzywdy innym istotom ludzkim, a także wszystkim żywym istotom (zwłaszcza zwierzętom). Jest to najwyższy obowiązek etyczny w dżinizmie i dotyczy nie tylko działań, ale także wymaga, aby nie stosować przemocy w mowie i myślach.
- Satya , „prawda”: Tym ślubem jest zawsze mówić prawdę. Nie kłam ani nie mów tego, co nie jest prawdą, i nie zachęcaj innych ani nie pochwalaj nikogo, kto mówi nieprawdę.
- Asteya , „nie kraść”: osoba świecka Jain nie powinna brać niczego, co nie jest dobrowolnie dawane. Ponadto żebrak Jain powinien poprosić o pozwolenie na zabranie go, jeśli coś jest dawane.
- Brahmacharya , „celibat”: abstynencja od seksu i przyjemności zmysłowych jest zalecana mnichom i mniszkom dżinizmu. Dla świeckich ślub oznacza czystość, wierność partnerowi.
- Aparigraha , „brak zaborczości”: Obejmuje to brak przywiązania do dóbr materialnych i psychicznych, unikanie pragnienia i chciwości. Mnisi i mniszki dżinizmu całkowicie wyrzekają się własności i stosunków społecznych, niczego nie posiadają i nie są do nikogo przywiązani.
Dżinizm zaleca siedem dodatkowych ślubowań, w tym trzy guņa vratas (śluby zasług) i cztery śikşā vratas . Ślub Sallekhana (lub Santhara ) jest rytuałem „religijnej śmierci” obserwowanym pod koniec życia, historycznie przez mnichów i mniszki Jain, ale rzadki we współczesnych czasach. W tym ślubowaniu następuje dobrowolne i stopniowe ograniczanie przyjmowania pokarmu i płynów w celu zakończenia życia z wyboru i beznamiętności. Uważa się, że zmniejsza to negatywną karmę, która wpływa na przyszłe odrodzenia duszy.
praktyki
Asceza i monastycyzm
Spośród głównych religii indyjskich dżinizm ma najsilniejszą tradycję ascetyczną. Życie ascetyczne może obejmować nagość, symbolizującą brak posiadania nawet ubrania, post, umartwienie ciała i pokutę, aby wypalić przeszłą karmę i zaprzestać wytwarzania nowej karmy, które uważa się za niezbędne do osiągnięcia siddhy i mokszy („ wyzwolenie od odrodzenia ” i „zbawienie”).
Teksty Jain, takie jak Tattvartha Sūtra i Uttaradhyayana Sūtra, szczegółowo omawiają wyrzeczenia. Sześć zewnętrznych i sześć wewnętrznych praktyk jest często powtarzanych w późniejszych tekstach Jain. Zewnętrzne wyrzeczenia obejmują całkowity post, jedzenie ograniczonych ilości, jedzenie ograniczonych produktów, powstrzymywanie się od smacznych pokarmów, umartwianie ciała i strzeżenie ciała (unikanie wszystkiego, co jest źródłem pokus). Wewnętrzne wyrzeczenia obejmują ekspiację, spowiedź, poszanowanie i pomoc żebrakom , studiowanie, medytacja i ignorowanie cielesnych pragnień w celu porzucenia ciała. Listy wyrzeczeń wewnętrznych i zewnętrznych różnią się w zależności od tekstu i tradycji. Asceza jest postrzegana jako środek do kontrolowania pragnień i oczyszczania jiva (duszy). Tirthankary , takie jak Mahāvīra (Vardhamana), dają przykład, wykonując surowe wyrzeczenia przez dwanaście lat.
Organizacja monastyczna, sangh , ma czteroczęściowy porządek składający się z sadhu (ascetów, muni ), sadhvi (ascetek, aryika ), śrāvaka (świeccy) i śrāvikā (świeckie kobiety). Dwaj ostatni wspierają ascetów i ich organizacje monastyczne zwane gacch lub samuday w autonomicznych regionalnych kongregacjach Jain. Reguły klasztorne Jain zachęcały do używania zakrywania ust, a także Dandasan – długi kij z wełnianymi nitkami – do delikatnego usuwania mrówek i owadów, które mogą stanąć im na drodze.
Jedzenie i post
Praktyka niestosowania przemocy wobec wszystkich żywych istot doprowadziła do tego, że kultura dżinizmu stała się wegetarianizmem . Pobożni dżiniści praktykują lakto-wegetarianizm , co oznacza, że nie jedzą jajek, ale akceptują produkty mleczne, jeśli podczas ich produkcji nie dochodzi do przemocy wobec zwierząt. Weganizm jest zachęcany, jeśli istnieją obawy dotyczące dobrostanu zwierząt. Mnisi Jain, mniszki i niektórzy wyznawcy unikają warzyw korzeniowych , takich jak ziemniaki, cebula i czosnek, ponieważ małe organizmy są ranne, gdy roślina jest wyrywana, a zdolność cebulki lub bulwy do kiełkowania jest postrzegana jako cecha wyższej żywej istoty. Mnisi Jain i zaawansowani świeccy unikają jedzenia po zachodzie słońca, przestrzegając ślubowania ratri-bhojana-tyaga-vrata . Mnisi przestrzegają surowszego ślubowania, jedząc tylko raz dziennie.
Dżiniści poszczą szczególnie podczas świąt. Ta praktyka nazywana jest upavasa , tapasya lub vrata i może być praktykowana zgodnie ze swoimi zdolnościami. Digambaras poszczą dla Dasa-laksana-parvan , jedząc tylko jeden lub dwa posiłki dziennie, pijąc tylko przegotowaną wodę przez dziesięć dni lub całkowicie poszcząc pierwszego i ostatniego dnia festiwalu, naśladując praktyki żebraka Jain w tym okresie. Śvētāmbara Jains robią podobnie w ośmiodniowej paryusanie z samvatsari-pratikramana . Uważa się, że praktyka ta usuwa karmę z duszy i zapewnia zasługę ( punya ). „Jednodniowy” post trwa około 36 godzin i zaczyna się o zachodzie słońca przed dniem postu, a kończy 48 minut po wschodzie słońca następnego dnia. Wśród osób świeckich post jest częściej przestrzegany przez kobiety, gdyż świadczy o ich pobożności i czystości religijnej, przynosi korzyści zasłużone i pomaga zapewnić przyszły dobrobyt jej rodzinie. Niektóre posty religijne są przestrzegane w społecznej i wspierającej grupie kobiet. Długie posty obchodzone są przez przyjaciół i rodziny podczas specjalnych ceremonii.
Medytacja
Dżinizm uważa medytację ( dhyana ) za niezbędną praktykę, ale jej cele są bardzo różne od celów buddyzmu i hinduizmu. W dżinizmie medytacja dotyczy bardziej zatrzymania karmicznych przywiązań i aktywności, a nie jako środka do transformacyjnych wglądów lub samorealizacji w innych religiach indyjskich. Według Padmanabha Jainiego , samajika to praktyka „krótkich okresów medytacji” w dżinizmie, która jest częścią siksavrata (rytualnej powściągliwości). Celem Sāmāyiki jest osiągnięcie równowagi i jest to druga siksavrata . Rytuał samayika jest praktykowany przez żebraków co najmniej trzy razy dziennie, podczas gdy osoba świecka łączy go z innymi praktykami rytualnymi, takimi jak pudża w świątyni Jain i praca charytatywna. Według Johnsona, podobnie jak Jaini, samayika oznacza coś więcej niż medytację, a dla gospodarza dżinizmu jest dobrowolną praktyką rytualną polegającą na „przyjęciu tymczasowego statusu ascety”.
Rytuały i kult
Istnieje wiele rytuałów w różnych sektach dżinizmu. Według Dundasa, rytualna świecka ścieżka wśród dżinistów Śvētāmbara jest „silnie nasycona wartościami ascetycznymi”, gdzie rytuały albo czczą lub celebrują ascetyczne życie tirthankaras, albo stopniowo zbliżają się do psychicznego i fizycznego życia ascety. Ostatecznym rytuałem jest sallekhana , śmierć religijna poprzez ascetyczne porzucenie jedzenia i napojów. Dżiniści Digambara kierują się tym samym motywem, ale cykl życia i rytuały religijne są bliższe liturgii hinduskiej. Nakładanie się występuje głównie w rytuałach cyklu życia (rytuały przejścia) i prawdopodobnie rozwinęło się, ponieważ społeczeństwa dżinizmu i hinduizmu nałożyły się, a rytuały były postrzegane jako konieczne i świeckie.
Dżiniści rytualnie czczą liczne bóstwa, zwłaszcza dżinów . W dżinizmie Jina jako deva nie jest awatarem (inkarnacją), ale najwyższym stanem wszechwiedzy, jaki osiągnął ascetyczny tirthankara . Spośród 24 tirthankar, dżiniści czczą głównie cztery: Mahāvīra, Parshvanatha , Neminatha i Rishabhanatha . Wśród świętych niebędących tirthankarami kult oddania jest powszechny wśród Bahubali wśród Digambarów. Pancz Kalyanaka Rytuały upamiętniają pięć wydarzeń z życia tirthankara , w tym Panch Kalyanaka Pratishtha Mahotsava , Panch Kalyanaka Puja i Snatrapuja .
Podstawowym rytuałem jest darsana (widzenie) dewów , które obejmują Jina lub inne jaksze , bogów i boginie, takie jak Brahmadeva, 52 Viras, Padmavati , Ambika i 16 Vidyadevi (w tym Sarasvati i Lakshmi ). Terapanthi Digambaras ograniczają swój rytualny kult do tirthankaras. Rytuał uwielbienia nazywa się devapuja i występuje we wszystkich subtradycjach dżinizmu. Zazwyczaj świecki Jain wchodzi do wewnętrznego sanktuarium Derasar (świątynia Jain) w prostym ubraniu i bosych stopach z talerzem wypełnionym ofiarami, kłania się, odmawia namaskar, kończy swoją litanię i modlitwy, czasami pomaga mu kapłan świątynny, opuszcza ofiary, a następnie odchodzi.
Praktyki Jain obejmują wykonywanie abhisheka (ceremonialnej kąpieli) obrazów. Niektóre sekty Jain zatrudniają pujari (zwanego także upadhye ), który może być Hindusem, do wykonywania obowiązków kapłańskich w świątyni. Bardziej wyszukane uwielbienie obejmuje ofiary takie jak ryż, świeże i suszone owoce, kwiaty, orzechy kokosowe, słodycze i pieniądze. Niektórzy mogą zapalić lampę kamforą i zrobić pomyślne znaki pastą z drzewa sandałowego. Wielbiciele recytują również teksty Jain, zwłaszcza historie życia tirthankarów.
Tradycyjni dżiniści, podobnie jak buddyści i hindusi, wierzą w skuteczność mantr oraz w to, że pewne dźwięki i słowa są z natury pomyślne, potężne i duchowe. Najbardziej znaną z mantr, szeroko akceptowaną w różnych sektach dżinizmu, jest mantra „pięciu hołdów” ( panca namaskara ), o której uważa się, że jest wieczna i istnieje od czasów pierwszej tirthankary. Średniowieczne praktyki kultu obejmowały tworzenie tantrycznych diagramów Rishi-mandali, w tym tirthankar . Tantryczne tradycje Jain używają mantr i rytuałów, które, jak się uważa, przynoszą zasługi dla światów odrodzenia.
Festiwale
Najważniejszy coroczny festiwal Jain nazywa się Paryushana przez Svetambaras i Dasa lakshana parva przez Digambaras. Jest obchodzony od 12. dnia ubywającego księżyca w tradycyjnym księżycowo-słonecznym miesiącu Bhadrapada w kalendarzu indyjskim . Zazwyczaj przypada to na sierpień lub wrzesień według kalendarza gregoriańskiego. Trwa osiem dni dla Svetambaras i dziesięć dni dla Digambaras. Jest to czas, kiedy świeccy poszczą i modlą się. W tym czasie podkreśla się pięć ślubowań. Svetambaras recytuje Kalpasūtry , podczas gdy Digambarowie czytają własne teksty. Festiwal jest okazją, w której dżiniści podejmują aktywne wysiłki na rzecz powstrzymania okrucieństwa wobec innych form życia, uwalniania zwierząt z niewoli i zapobiegania rzezi zwierząt.
Przebaczenie
Wybaczam wszystkim żyjącym istotom, niech wszystkie żywe istoty wybaczą mi. Wszyscy na tym świecie są moimi przyjaciółmi, nie mam wrogów.
— Modlitwa świąteczna dżinizmu ostatniego dnia
Ostatni dzień obejmuje skoncentrowaną sesję modlitewną i medytacyjną znaną jako Samvatsari . Dżiniści uważają ten dzień za dzień pokuty, udzielania przebaczenia innym, proszenia o przebaczenie od wszystkich żywych istot, proszenia o przebaczenie fizyczne lub psychiczne i postanowienia, że będą traktować wszystkich na świecie jak przyjaciół. O przebaczenie prosi się mówiąc innym „ Micchami Dukkadam ” lub „ Khamat khamna ”. Oznacza to: „Jeśli obraziłem cię w jakikolwiek sposób, świadomie lub nieświadomie, myślą, słowem lub czynem, proszę o przebaczenie”. Dosłowne znaczenie Paryushana jest „trwaniem” lub „spotykaniem się”.
Mahavir Janma Kalyanak świętuje narodziny Mahaviry. Jest obchodzony 13 dnia miesiąca księżycowo-słonecznego Chaitra w tradycyjnym kalendarzu indyjskim. Zazwyczaj przypada to na marzec lub kwiecień według kalendarza gregoriańskiego. Uroczystości obejmują odwiedzanie świątyń Jain, pielgrzymki do sanktuariów, czytanie tekstów Jain i procesje Mahāvīry przez społeczność. W jego legendarnym miejscu narodzin, Kundagrama w Bihar , na północ od Patny, dżiniści organizują specjalne imprezy. Następny dzień Dipawali jest obchodzony przez dżinistów jako rocznica osiągnięcia mokszy przez Mahavirę . W tym samym dniu obchodzone jest również hinduskie święto Diwali ( Kartika Amavasya ). Świątynie Jain, domy, biura i sklepy są ozdobione światłami i diyas (małe lampki naftowe). Światła symbolizują wiedzę lub usunięcie ignorancji. Często rozdawane są słodycze. W poranek Diwali Nirvan Ladoo jest ofiarowywany po modlitwie do Mahāvīry we wszystkich świątyniach Jain na całym świecie. Nowy rok Jain zaczyna się zaraz po Diwali. Niektóre inne święta obchodzone przez dżinistów to Akshaya Tritiya i Raksha Bandhan , podobne do tych w społecznościach hinduskich.
Tradycje i sekty
Społeczność Jain jest podzielona na dwie główne denominacje , Digambara i Śvētāmbara . Mnisi z tradycji Digambara (odziani w niebo) nie noszą ubrań. Mniszki z sekty Digambara noszą rozprute, gładkie, białe sari i nazywane są Aryikas . Z drugiej strony mnisi Śvētāmbara (odziani na biało) noszą bezszwowe białe ubrania.
Za panowania Chandragupty Mauryi tradycja dżinizmu głosi, że Acharya Bhadrabahu przewidział dwunastoletni głód i wraz ze swoimi uczniami przeniósł się do Karnataki. Uważa się, że Sthulabhadra , uczeń Acharyi Bhadrabahu, przebywał w Magadha. Później, jak podaje tradycja, kiedy wyznawcy Acharyi Bhadrabahu wrócił, okazało się, że ci, którzy pozostali w Magadha, zaczęli nosić białe ubrania, co było nie do przyjęcia dla innych, którzy pozostali nadzy. W ten sposób dżiniści uważają, że rozpoczęła się schizma Digambara i Śvētāmbara, kiedy ten pierwszy był nagi, a drugi nosił białe ubrania. Digambara uznał to za sprzeczne z dogmatem Jain o aparigraha co według nich nie wymagało nawet posiadania ubrania, czyli całkowitej nagości. W V wieku n.e. Śvētāmbara zorganizował sobór Valabhi, w którym Digambara nie uczestniczył. Na soborze Śvētāmbara przyjęli zachowane przez siebie teksty jako pisma kanoniczne, które od tego czasu Digambara odrzuca. Uważa się, że sobór ten umocnił historyczną schizmę między tymi dwiema głównymi tradycjami dżinizmu. Najwcześniejszy zapis wierzeń Digambara znajduje się w Prakrit Suttapahuda z Kundakunda .
Digambaras i Śvētāmbara różnią się praktykami i zasadami ubioru, interpretacjami nauk oraz historią dżinizmu, zwłaszcza w odniesieniu do tirthankar . Ich zasady monastycyzmu różnią się, podobnie jak ich ikonografia . Śvētāmbara miał więcej żebraków niż mężczyzn, podczas gdy Digambara miał głównie mnichów płci męskiej i uważa mężczyzn za najbliższych wyzwoleniu duszy. Śvētāmbarowie wierzą, że kobiety mogą również osiągnąć wyzwolenie poprzez ascezę i twierdzą, że 19. Tirthankara Māllīnātha była kobietą, którą Digambara odrzuca. Wczesne obrazy Jain z Mathury przedstawiają ikonografię Digambara do końca V wieku naszej ery, kiedy zaczyna pojawiać się ikonografia Svetambara.
Wykopaliska w Mathurze ujawniły posągi Jain z czasów Imperium Kushan (ok. I w. n.e.). Tirthankara reprezentowana bez ubrania i mnisi z suknem owiniętym wokół lewego ramienia są identyfikowani jako Ardhaphalaka (na wpół ubrani) wspomniani w tekstach. Uważa się, że Yapaniyas wywodzili się z Ardhaphalaka , wyznając nagość Digambara wraz z kilkoma wierzeniami Śvētāmbara . Według Flügela, w epoce nowożytnej rozwinęły się nowe ruchy religijne Jain, które są „głównie pobożną formą dżinizmu”, które przypominają dewocjonalizm w stylu „Jain Mahayana”.
Pisma i teksty
Pisma kanoniczne dżinizmu nazywane są agamami . Uważa się, że zostały przekazane ustnie , podobnie jak starożytne teksty buddyjskie i hinduskie, i wywodzą się z kazań tirthankaras , po czym Ganadharowie (główni uczniowie) przekazali je jako Śhrut Jnāna (wiedza słyszana). Uważa się, że mówionym językiem pism świętych jest Ardhamagadhi przez dżinistów Śvētāmbara i forma rezonansu dźwiękowego przez dżinistów Digambara.
Śvētāmbarowie wierzą, że zachowali 45 z 50 oryginalnych pism Jain (po utracie tekstu Anga i czterech tekstów Purva), podczas gdy Digambarowie wierzą, że wszyscy zaginęli, a Āchārya Bhutabali był ostatnim ascetą, który miał częściową wiedzę o oryginale kanon. Według nich Digambara Āchāryas odtworzył najstarsze znane teksty Digambara Jain, w tym cztery anuyogi . Teksty Digambara częściowo zgadzają się ze starszymi tekstami Śvētāmbara, ale istnieją również poważne różnice między tekstami dwóch głównych tradycji Jain. Digambarowie stworzyli drugorzędny kanon między 600 a 900 rokiem n.e., łącząc go w cztery grupy lub Wedy : historię, kosmografię, filozofię i etykę.
Najpopularniejszymi i najbardziej wpływowymi tekstami dżinizmu była literatura niekanoniczna. Spośród nich Kalpa Sutry są szczególnie popularne wśród Śvētāmbaras, które przypisują Bhadrabahu (ok. 300 ne). Ten starożytny uczony jest czczony w tradycji Digambara i wierzą, że poprowadził ich migrację do starożytnego regionu południowej Karnataki i stworzył ich tradycję. Śvētāmbaras uważają zamiast tego, że Bhadrabahu przeniósł się do Nepalu. Obie tradycje uważają jego Niryuktis i Samhitas za ważne. Najwcześniejszy zachowany tekst sanskrycki autorstwa Umaswatiego , Tattvarthasūtra jest uważany za autorytatywny przez wszystkie tradycje dżinizmu. W tradycji Digambara teksty napisane przez Kundakundę są bardzo szanowane i miały wpływ na historię, podczas gdy najstarsze to Kasayapahuda i Shatkhandagama przypisywane Acharyi pushpdanta i Bhutbali. Inne ważne teksty Digambara Jain to: Samayasara , Ratnakaranda śrāvakācāra i Niyamasara .
Porównanie z buddyzmem i hinduizmem
Wszystkie cztery religie dharmiczne , a mianowicie dżinizm, hinduizm, sikhizm i buddyzm, mają wspólne koncepcje i doktryny, takie jak karma i odrodzenie, z podobnymi świętami i tradycjami monastycznymi. Nie wierzą w wieczne niebo, piekło ani dzień sądu i pozostawiają indywidualnemu uznaniu wybór, czy wierzyć w bogów, nie zgadzać się z podstawowymi naukami i decydować, czy uczestniczyć w modlitwach, rytuałach i festiwalach. Wszyscy uważają, że ważne są takie wartości, jak niestosowanie przemocy, łączą cierpienie z pragnieniami, indywidualnymi działaniami, intencjami i karmą oraz wierzą, że duchowość jest środkiem do oświeconego pokoju, błogości i wiecznego wyzwolenia ( moksza ).
Dżinizm różni się zarówno od buddyzmu, jak i hinduizmu swoimi założeniami ontologicznymi. Wszyscy wierzą w nietrwałość, ale buddyzm zawiera przesłankę anatta („brak wiecznej jaźni lub duszy”). Hinduizm obejmuje wieczną, niezmienną atman („duszę”), podczas gdy dżinizm obejmuje wieczną, ale zmienną jiva („dusza”). W myśli Jain istnieje nieskończona liczba wiecznych jiv , głównie w cyklach odradzania się, oraz kilka siddhów (doskonałych). W przeciwieństwie do dżinizmu, filozofie hinduistyczne obejmują niedwoistość , w której wszystkie dusze są identyczne jak Brahman i zakłada się, że są wzajemnie połączone
Podczas gdy zarówno hinduizm, jak i dżinizm uważają, że „dusza istnieje” jest oczywistą prawdą, większość systemów hinduskich uważa, że jest ona wiecznie obecna, nieskończona i stała ( vibhu ), ale niektórzy hinduscy uczeni uważają, że dusza jest atomowa. Myśl hinduska ogólnie omawia Atmana i Brahmana w ramach monistycznych lub dualistycznych. W przeciwieństwie do tego myśl dżinizmu zaprzecza hinduskiej metafizycznej koncepcji brahmana, a filozofia dżinizmu uważa, że dusza ciągle się zmienia i jest związana z ciałem lub materią na każde życie, a tym samym ma skończony rozmiar, który wypełnia całe ciało żywej istoty.
Dżinizm jest podobny do buddyzmu w tym, że nie uznaje prymatu Wed i hinduskiego brahmana. Jednak dżinizm i hinduizm uważają, że „dusza istnieje” jest oczywistą prawdą. Dżiniści i Hindusi często zawierali małżeństwa mieszane, szczególnie w północnych, środkowych i zachodnich regionach Indii. Niektórzy wczesni uczeni kolonialni stwierdzili, że dżinizm, podobnie jak buddyzm, był po części odrzuceniem hinduskiego systemu kastowego, ale późniejsi uczeni uważają to za zachodni błąd. System kastowy nieoparty na urodzeniu był historyczną częścią społeczeństwa dżinizmu, a dżinizm skupiał się na przekształcaniu jednostki, a nie społeczeństwa.
Monastycyzm jest podobny we wszystkich trzech tradycjach, z podobnymi zasadami, hierarchiczną strukturą, zakazem podróżowania podczas czteromiesięcznej pory monsunowej i celibatem, wywodzącym się przed Buddą lub Mahāvīrą. Społeczności monastyczne dżinizmu i hinduizmu tradycyjnie były bardziej mobilne i prowadziły wędrowny tryb życia, podczas gdy mnisi buddyjscy preferowali przynależność do sanghi (klasztor) i przebywania na jego terenie. Buddyjskie zasady klasztorne zabraniają mnichowi wychodzenia na zewnątrz bez noszenia charakterystycznej dla sanghi rumianej szaty lub używania drewnianych misek. W przeciwieństwie do tego, zasady klasztorne Jain wymagały albo nagości ( Digambara ), albo białych ubrań ( Śvētāmbara ) i nie zgadzały się co do legalności drewnianej lub pustej tykwy jako żebraczej miski przez mnichów Jain.
Dżiniści mają podobne poglądy jak Hindusi, że przemoc w samoobronie może być usprawiedliwiona, a żołnierz, który zabija wrogów w walce, wykonuje uzasadniony obowiązek. Społeczności dżinistów zaakceptowały użycie siły militarnej do swojej obrony; byli monarchowie Jain, dowódcy wojskowi i żołnierze. Społeczności dżinistów i hinduistów często były bardzo bliskie i wzajemnie się akceptowały. Niektóre świątynie hinduskie umieściły Jain Tirthankara na swoim terenie w honorowym miejscu, podczas gdy kompleksy świątynne, takie jak świątynie w jaskiniach Badami i Khajuraho , zawierają pomniki zarówno hinduskie, jak i dżinistyczne.
Sztuka i architektura
Dżinizm znacząco przyczynił się do indyjskiej sztuki i architektury. Sztuka dżinizmu przedstawia legendy z życia tirthankary lub innych ważnych ludzi, szczególnie z nimi w pozycji siedzącej lub stojącej medytacyjnej. Zwykle razem z nimi przedstawiani są jakszowie i yakszini , duchy towarzyszące, które strzegą tirthankary . Najwcześniejszy znany obraz Jainów znajduje się w muzeum Patna . Jest datowany na około III wiek pne Brązowe wizerunki Parśvy można zobaczyć w Muzeum Księcia Walii w Bombaju oraz w muzeum Patna; są one datowane na II wiek pne
Ayagapata to rodzaj tabliczki wotywnej używanej w dżinizmie do datków i kultu we wczesnych wiekach. Tablice te są ozdobione przedmiotami i wzorami centralnymi dla kultu Jain, takimi jak stupa , dharmacakra i triratna . Prezentują jednoczesne trendy lub kult obrazu i symbolu. Liczne takie kamienne tablice odkryto podczas wykopalisk w starożytnych miejscach Jain, takich jak Kankali Tila w pobliżu Mathura w Uttar Pradesh w Indiach. Praktyka przekazywania tych tabliczek jest udokumentowana od I w. p.n.e. do III w. n.e. Ważnym tematem sztuki Jain jest samavasarana , sala kaznodziejska tirthankara z różnymi istotami rozmieszczonymi koncentrycznie.
Wieża Jain w Chittor w Radżastanie jest dobrym przykładem architektury Jain. Zdobione rękopisy są przechowywane w bibliotekach Jain, zawierających diagramy z kosmologii Jain. Większość obrazów i ilustracji przedstawia wydarzenia historyczne, znane jako Panch Kalyanaka , z życia tirthankary . Rishabha, pierwsza tirthankara , jest zwykle przedstawiana w pozycji lotosu lub kayotsarga , pozycji stojącej. On różni się od innych tirthankara przez długie kosmyki włosów opadające na ramiona. Wizerunki byków pojawiają się również w jego rzeźbach. Na obrazach przedstawione są wydarzenia z jego życia, takie jak małżeństwo i Indry na czole. Inne obrazy przedstawiają go przedstawiającego miskę ceramiczną swoim wyznawcom; widać go również, jak maluje dom, tka i odwiedza go jego matka Marudevi. Każdemu z dwudziestu czterech tirthankara towarzyszą charakterystyczne emblematy, które wymieniane są w takich tekstach jak Tiloyapannati , Kahavaali i Pravacanasaarodhara .
Skronie
Świątynia Jain, Derasar lub Basadi , jest miejscem kultu . Świątynie zawierają tirthankara , niektóre stałe, inne ruchome. Stacjonują one w wewnętrznym sanktuarium, jednej z dwóch świętych stref, a druga to główna sala. Jeden z obrazów jest oznaczony jako moolnayak (bóstwo pierwotne). Manastambha , który często jest budowany przed świątyniami Jain. Budowa świątyni jest uważana za akt zasługi.
Starożytne zabytki Jain obejmują Wzgórza Udaigiri w pobliżu Bhelsy ( Vidisha ) i świątynię Pataini w Madhya Pradesh, Ellora w Maharasztrze, świątynie Palitana w Gujarat i świątynie Jain w świątyniach Dilwara w pobliżu Mount Abu w Radżastanie. Świątynia Chaumukha w Ranakpur jest uważana za jedną z najpiękniejszych świątyń Jain i słynie ze szczegółowych rzeźb. Według tekstów Jain, Shikharji to miejsce, w którym dwudziestu z dwudziestu czterech Jain Tīrthaṅkaras wraz z wieloma innymi mnichami osiągnęli mokszę (umarli bez ponownego narodzenia, z duszą w Siddhaszila ). Miejsce Shikharji w północno-wschodnim Jharkhand jest zatem czczonym miejscem pielgrzymek. Świątynie Palitana są najświętszym sanktuarium sekty Śvētāmbara Murtipujaka. społeczność Jain za najświętsze ze wszystkich miejsc pielgrzymkowych . Kompleks Jain, świątynia Khajuraho i Jain Narayana są wpisane na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO . Śrawanabelagola , Saavira Kambada Basadi lub 1000 filarów i Brahma Jinalaya to ważne ośrodki Jain w Karnatace. W okolicach Madurai znajduje się 26 jaskiń, 200 kamiennych łóżek, 60 inskrypcji i ponad 100 rzeźb.
Jaskinie Udayagiri i Khandagiri z drugiego i pierwszego wieku naszej ery są bogate w rzeźby tirthanakarów i bóstw z inskrypcjami, w tym inskrypcją Jaskini Słonia . Świątynie jaskiniowe Jain w Badami , Mangi-Tungi i jaskiniach Ellora są uważane za ważne. Świątynia w jaskini Sittanavasal jest wspaniałym przykładem sztuki Jain z wczesnym schronieniem w jaskini i średniowieczną świątynią wykutą w skale z doskonałymi freskami porównywalnymi do Ajanthy. Wewnątrz znajduje się siedemnaście kamiennych łóżek z inskrypcjami Tamilsko-Brahmi z II wieku n.e. VIII wiek Świątynia Kazhugumalai oznacza odrodzenie dżinizmu w południowych Indiach.
Pielgrzymki
Jain Tirtha (pielgrzymów) dzielą się na następujące kategorie:
- Siddhakszetra – miejsce mokszy arihanta ( kevalin ) lub tirthankara , takie jak: Asztapada z Rishabhanatha , Shikharji z 20 Tirthankara , Girnar z Neminatha , Pawapuri z Mahaveera , Champapuri (stolica Anga ) z Vasupujya , Mangi-Tungi z Ram , Palitana z 3 Pandawów .
- Atishayakshetra – miejsca, w których uważa się, że miały miejsce boskie wydarzenia, takie jak: Mahavirji , Rishabhdeo , Kundalpur , Tijara i Aharji .
- Puranakszetra – Miejsca związane z życiem wielkich ludzi, takie jak: Ajodhja , Widisza , Hastinapur , Rajgir .
- Gyanakshetra – Miejsca związane ze słynnymi aczaryami , czyli ośrodki nauki, takie jak Shravanabelagola .
Poza współczesnymi Indiami społeczności Jain budowały świątynie w miejscach takich jak Nagarparkar , Sindh (Pakistan). Jednak zgodnie z wstępnym wnioskiem o wpisanie na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO, Nagarparkar nie był „głównym ośrodkiem religijnym ani miejscem pielgrzymek” dżinizmu, ale był kiedyś ważnym krajobrazem kulturowym, zanim „ostatnia pozostała społeczność dżinistów opuściła ten obszar w 1947 r. Przegroda".
Posągi i rzeźby
Rzeźby Jain zwykle przedstawiają jedną z dwudziestu czterech tīrthaṅkaras ; Parshvanatha, Rishabhanatha i Mahāvīra należą do bardziej popularnych, często siedzących w pozycji lotosu lub kayotsarga , wraz z Arihantem , Bahubali i bóstwami opiekuńczymi, takimi jak Ambika . Popularne są również obrazy poczwórne. Tirthankara wyglądają podobnie, różniąc się indywidualnym symbolem, z wyjątkiem Parshvanathy, którego głowę wieńczy wąż. Obrazy Digambara są nagie bez żadnego upiększania, podczas gdy przedstawienia Śvētāmbara są ubrane i ozdobione.
Gommateshwara (Bahubali) | |
---|---|
Religia | |
Przynależność | dżinizm |
Monolityczny, 18-metrowy (59 stóp) posąg Bahubali, Gommateshvara , zbudowany w 981 roku n.e. przez ministra Gangesu i dowódcę Chavundarayę , znajduje się na szczycie wzgórza w Shravanabelagola w Karnatace . Statua ta zajęła pierwsze miejsce w ankiecie SMS Seven Wonders of India przeprowadzonej przez The Times of India . Wysoki na 33 metry (108 stóp) posąg Ahiṃsā (przedstawiający Rishabhanatha) został wzniesiony w dzielnicy Nashik w 2015 roku. Idole są często wykonywane w Ashtadhatu (dosłownie „osiem metali”), a mianowicie brąz Akota , mosiądz , złoto , srebro , kamienne monolity , cięte skały i kamienie szlachetne.
Symbolika
Ikony i dzieła sztuki Jain zawierają takie symbole, jak swastyka , Om i Ashtamangala . W dżinizmie Om jest skondensowanym odniesieniem do inicjałów „AAAUM” pięciu parameshthis: „ Arihant , Ashiri , Acharya , Upajjhaya , Muni ” lub pięciu wersów mantry Ṇamōkāra . [ potrzebne źródło ] The Ashtamangala to zestaw ośmiu pomyślnych symboli: w tradycji Digambara są to chatra , dhvaja , kalasza , trzepaczka na muchy , lustro , krzesło, wachlarz i naczynie. W tradycji Śvētāmbar są to Swastyka, Śrivatsa , Nandavarta , Vardhmanaka (naczynie na żywność), Bhadrasana (siedzisko), Kalasha (garnek), Darpan (lustro) i para ryb.
Ręka z kołem na dłoni symbolizuje ahimsę . Koło reprezentuje dharmaczakrę , która oznacza postanowienie powstrzymania samsary (wędrówki) poprzez nieustanne dążenie do ahimsy . Pięć kolorów flagi Jain reprezentuje Pañca-Parameṣṭhi i pięć ślubowań. Cztery ramiona swastyki symbolizują cztery królestwa, w których następuje odrodzenie według dżinizmu: ludzie, istoty niebiańskie, istoty piekielne i nie-ludzie . Trzy kropki na górze przedstawiają trzy klejnoty wspomniane w starożytnych tekstach: właściwą wiarę, właściwe zrozumienie i właściwe postępowanie, które, jak się uważa, prowadzą do duchowej doskonałości.
W 1974 roku, w 2500. rocznicę nirwany Mahaviry, społeczność Jain wybrała jeden połączony obraz dżinizmu. Przedstawia trzy loka , niebo, ludzki świat i piekło. Najwyższa półokrągła część symbolizuje Siddhaśila , strefę poza trzema królestwami. Zawiera swastykę Jain i symbol Ahiṃsā , wraz z mantrą Jain Parasparopagraho Jīvānām z sutry 5.21 Tattvarthasūtra Umaswatiego , co oznacza „dusze służą sobie nawzajem”.
Historia
Dżinizm to religia założona w starożytnych Indiach . Dżiniści śledzą swoją historię przez dwadzieścia cztery tirthankary i czczą Rishabhanatha jako pierwszą tirthankarę (w obecnym cyklu czasowym). Sugerowano , że niektóre artefakty znalezione w cywilizacji doliny Indusu stanowią powiązanie ze starożytną kulturą Jainów, ale bardzo niewiele wiadomo na temat ikonografii i pisma doliny Indusu. Ostatnie dwie tirthankary , 23. tirthankara Parshvanatha (ok. IX – VIII wiek pne) i 24. tirthankara Mahavira ( ok. 599 - ok. 527 pne) są uważane za postacie historyczne [ przez kogo? ] . Mahavira był rówieśnikiem Buddy . Według tekstów Jain, 22. Tirthankara Neminatha żył około 85 000 lat temu i był kuzynem Kryszny .
Starożytny
Dżinizm to starożytna indyjska religia o niejasnym pochodzeniu. Dżiniści twierdzą, że jest wieczny i uważają pierwszą tirthankarę Rishabhanatha za wzmocnienie Jain Dharmy w obecnym cyklu czasowym. Jest to jedna z Śramana starożytnych Indii, tych, które odrzucały Wedy , a według dwudziestowiecznego badacza religii porównawczej, dr Sarvepalli Radhakrishnan , dżinizm istniał przed powstaniem Wed.
Historyczność pierwszych dwudziestu dwóch tirthankar nie jest jeszcze ustalona. Dwudziesty trzeci Tirthankara, Parshvanatha , był istotą historyczną, datowaną według tradycji Jain na IX wiek pne; historycy datują go na VIII lub VII wiek pne. Mahāvīra jest uważany za współczesnego Buddzie, około VI wieku pne. Interakcja między dwiema religiami rozpoczęła się od Buddy; później rywalizowali o zwolenników i handlowe sieci handlowe, które ich utrzymywały. Teksty buddyjskie i dżinistyczne czasami mają takie same lub podobne tytuły, ale przedstawiają różne doktryny.
Królowie Bimbisara (ok. 558–491 pne), Ajatashatru (ok. 492–460 pne) i Udayin (ok. 460–440 pne) z dynastii Haryanka byli patronami dżinizmu. Tradycja dżinizmu głosi, że Chandragupta Maurya (322–298 pne), założyciel Imperium Mauryjskiego i dziadek Ashoki , został mnichem i uczniem dżinistycznego ascety Bhadrabahu w dalszej części jego życia. Teksty Jain stwierdzają, że zmarł celowo w Shravanabelagola przez post. Wersje historii Chandragupty pojawiają się w tekstach buddyjskich, dżinistycznych i hinduskich.
Cesarz Ashoka z III wieku pne w swoich edyktach filarowych wspomina o Niganthach (dżinach). Posągi Tirthankara pochodzą z II wieku pne. Dowody archeologiczne sugerują, że Mathura była ważnym ośrodkiem Jain od II wieku pne. dalej. Inskrypcje już z I wieku n.e. wskazują już na schizmę między Digambarą a Śvētāmbarą. Istnieją inskrypcyjne dowody na obecność mnichów Jain w południowych Indiach w drugim lub pierwszym wieku pne oraz archeologiczne dowody na obecność mnichów Jain w Saurashtra w Gudżaracie do II wieku n.e.
Patronat królewski był kluczowym czynnikiem wzrostu i upadku dżinizmu. W drugiej połowie I wieku n.e. hinduscy królowie z Rashtrakuta sponsorowali główne świątynie Jain w jaskiniach. Król Harshavardhana z VII wieku był orędownikiem dżinizmu, buddyzmu i wszystkich tradycji hinduizmu. Król Pallava Mahendravarman I (600–630 n.e.) przeszedł z dżinizmu na śiwaizm. Jego praca Mattavilasa Prahasana wyśmiewa niektóre sekty Shaiva i buddystów oraz wyraża pogardę dla ascetów Jain. Dynastia Yadava zbudowała wiele świątyń w Jaskinie Ellora między 700 a 1000 rokiem n.e. Król Āma z VIII wieku przeszedł na dżinizm, a tradycja pielgrzymek dżinistów była dobrze ugruntowana w jego epoce. Mularaja (X wiek n.e.), założyciel dynastii Chalukya , zbudował świątynię dżinistów, mimo że nie był dżinistą. W XI wieku Basava , minister króla Jain Kalachuri Bijjala , nawrócił wielu dżinistów na sektę Lingayat Shaivite. Lingayaci zniszczyli świątynie Jain i przystosowali je do ich użytku. Hoysala _ Król Vishnuvardhana (ok. 1108–1152 n.e.) został Vaisnavitą pod wpływem Ramanuja , a następnie Vaisnavizm szybko się rozwinął na terenach dzisiejszej Karnataki.
Średniowieczny
Dżinizm spotkał się z prześladowaniami podczas i po podbojach muzułmańskich na subkontynencie indyjskim . Stypendium w kontekście stosunków dżinistów z władcą sułtanatu Delhi pozostaje rzadkie, mimo że było kilka przypadków serdecznych stosunków dżinistów z wybitnymi władcami sułtanatu. Alauddin Khalji (1296-1316), o czym świadczą teksty Jain, prowadził dyskusje z mędrcami Jain i pewnego razu specjalnie wezwał Acharyę Mahasenę do Delhi. Jeszcze jedna wybitna postać Jain, Acharya Ramachandra Suri, również została przez niego uhonorowana. Podczas jego panowania, jego gubernator Gudżaratu, Alp Khan zezwolił na odbudowę świątyń zrównanych z ziemią podczas wcześniejszych podbojów muzułmańskich, a sam przekazał ogromną darowiznę na renowację świątyń Jain. Muhammad bin Tughluq (1325-1351) według kronik Jain faworyzował uczonych Jain.
cesarze Mogołów byli pod wpływem uczonych dżinizmu i patronowali i dotowali miejsca pielgrzymek pod rządami Humayuna (1540-1556), Akbara (1556-1605), Jahangira (1605-1627), a nawet Aurangzeba (1658-1707). Mimo to zdarzały się przypadki religijnej bigoterii podczas rządów Mogołów wobec dżinistów. Babur (1526-1530), pierwszy cesarz Mogołów nakazał zniszczenie różnych bożków Jain w Gwalior . W 1567 Akbar spustoszył Chittor (stolicę Sisodias) . Po zdobyciu fortu Akbar nakazał zniszczenie kilku świątyń i świątyń Jain w Chittor. Podobnie zdarzały się przypadki profanacji religijnych świątyń Jain za Jahangira , Szahdżahana , a przede wszystkim za Aurangzeba .
Społeczność Jain była tradycyjnymi bankierami i finansistami, co znacząco wpłynęło na muzułmańskich władców. Jednak rzadko byli częścią władzy politycznej w okresie panowania islamu na subkontynencie indyjskim.
Era kolonialna
Gudżarati Jain uczony Virchand Gandhi reprezentował dżinizm na pierwszym Światowym Parlamencie Religii w 1893 roku, który odbył się w Ameryce podczas Światowych Targów w Chicago . Pracował w obronie praw dżinistów, pisał i prowadził obszerne wykłady na temat dżinizmu.
Shrimad Rajchandra , mistyk, poeta i filozof, czczony wśród niektórych dżinistów w Gudżaracie , osiągnął jatismaran gnana (zdolność przypominania sobie poprzednich wcieleń) w wieku siedmiu lat. Virchand Gandhi wspomniał o tym wyczynie w Parlamencie Religii Świata. Najbardziej znany jest ze swojego związku z Mahatmą Gandhim. Zostali przedstawieni w Bombaju w 1891 roku i prowadzili różne rozmowy listowne, gdy Gandhi był w Afryce Południowej. Gandhi odnotował swoje wrażenie na temat Shrimada Rajchandry w swojej autobiografii The Story of My Experiments with Truth , nazywając go swoim „przewodnikiem i pomocnikiem” oraz „schronieniem w chwilach duchowego kryzysu”. Shrimad Rajchandra skomponował Shri Atmasiddhi Shastra , uważany za jego opus magnum, zawierający esencję dżinizmu na jednym posiedzeniu trwającym 1,5–2 godziny. Wyjaśnia 6 podstawowych prawd duszy:
- Jaźń (dusza) istnieje
- Jest trwały i wieczny
- Jest wykonawcą własnych działań
- Jest podmiotem radości lub ofiarą swoich działań
- Wyzwolenie istnieje
- Istnieje droga do osiągnięcia wyzwolenia.
Raporty z epoki kolonialnej i misje chrześcijańskie różnie postrzegały dżinizm jako sektę hinduizmu, sektę buddyzmu lub odrębną religię. Chrześcijańscy misjonarze byli sfrustrowani ludem dżinizmu bez pogańskich bogów stwórców, którzy odmówili nawrócenia się na chrześcijaństwo, podczas gdy uczeni dżinizmu z epoki kolonialnej, tacy jak Champat Rai Jain, bronili dżinizmu przed krytyką i wprowadzaniem w błąd przez chrześcijańskich aktywistów. Misjonarze chrześcijaństwa i islamu uważali tradycje Jain za bałwochwalcze i przesądne. Ta krytyka, stwierdza John E. Cort , była błędna i ignorowała podobne praktyki w sektach chrześcijaństwa.
Brytyjski rząd kolonialny w Indiach i indyjskich stanach książęcych promował tolerancję religijną. Jednak uchwalono przepisy, które sprawiły, że wędrowanie nago przez kogokolwiek było przestępstwem podlegającym aresztowaniu. To spotkało się z powszechnym poparciem większości populacji hinduskiej, ale szczególnie wpłynęło na mnichów Digambara. Akhil Bharatiya Jain Samaj sprzeciwił się temu prawu, twierdząc, że ingeruje ono w prawa religijne Jain. Acharya Śantisagar przybył do Bombaju (obecnie Mumbai) w 1927 roku, ale został zmuszony do zakrycia ciała. Następnie poprowadził podróż po Indiach jako nagi mnich ze swoimi wyznawcami, do różnych świętych miejsc Digambara i został powitany przez królów prowincji Maharasztra. Shantisagar pościł, aby przeciwstawić się ograniczeniom nałożonym na mnichów Digambara przez Brytyjski Raj i skłonił ich do zaprzestania. Prawa zostały zniesione przez Indie po uzyskaniu niepodległości.
Era nowożytna
Zwolennicy dżinizmu nazywani są „dżinistami”, słowo to pochodzi od sanskryckiego jina (zwycięzca), co oznacza osobę wszechwiedzącą, która naucza ścieżki zbawienia. Większość dżinistów mieszka obecnie w Indiach. Z czterema do pięcioma milionami wyznawców na całym świecie dżinizm jest niewielki w porównaniu z głównymi religiami świata . Dżiniści stanowią 0,37% Indii , głównie w stanach Maharasztra (1,4 miliona w 2011 r., 31,46% indyjskich dżinistów), Radżastanie (13,97%), Gudżarat (13,02%) i Madhya Pradesh (12,74%). Znaczące populacje Jain istnieją w Karnatace (9,89%), Uttar Pradesh (4,79%), Delhi (3,73%) i Tamil Nadu (2,01%). Poza Indiami społeczności Jain można znaleźć na większości obszarów zamieszkanych przez duże populacje Indian , takich jak Europa , Wielka Brytania , Stany Zjednoczone , Kanada , Australia i Kenia . Dżinizm obejmuje również kilku nawróconych spoza Indii; na przykład szybko rozprzestrzenia się w Japonii , gdzie w latach 2010-2020 nawróciło się ponad 5000 rodzin.
Według National Family Health Survey (NFHS-4) przeprowadzonego w latach 2015–2016 dżiniści tworzą najbogatszą społeczność w Indiach. Według spisu ludności z 2011 r. Mają najwyższy w kraju wskaźnik alfabetyzacji (87%) wśród osób w wieku siedmiu lat i starszych oraz najwięcej absolwentów szkół wyższych; z wyłączeniem emerytów, umiejętność czytania i pisania Jain w Indiach przekroczyła 97%. Stosunek płci żeńskiej do męskiej wśród dżinistów wynosi 0,940; wśród Indian w wieku 0–6 lat wskaźnik ten był drugi najniższy (870 dziewcząt na 1000 chłopców), wyższy tylko niż u Sikhów . Mężczyźni Jain mają najwyższe wskaźniki aktywności zawodowej w Indiach, podczas gdy kobiety Jain mają najniższe.
Dżinizm był chwalony za niektóre ze swoich praktyk i wierzeń. Pod wielkim wpływem Shrimada Rajchandry , przywódcy kampanii na rzecz niepodległości Indii, Mahatma Gandhi powiedział o dżinizmie:
Żadna religia na świecie nie wyjaśniła zasady Ahiṃsā tak głęboko i systematycznie, jak omówiono jej zastosowanie w życiu każdego człowieka w dżinizmie. Gdy życzliwa zasada Ahiṃsā lub niestosowania przemocy zostanie przypisana do praktyki przez ludzi na świecie, aby osiągnąć swój koniec życia na tym świecie i poza nim, dżinizm z pewnością będzie miał najwyższy status, a Mahāvīra z pewnością będzie szanowany jako największy autorytet w Ahiṃsā .
Chandanaji została pierwszą kobietą Jain, która otrzymała tytuł Acharyi w 1987 roku.
Zobacz też
Notatki
Cytaty
Źródła
- Alberts, Wanda (2007), Integracyjna edukacja religijna w Europie: podejście do studium religii , Walter de Gruyter, ISBN 978-3-11-097134-7
- Appleton, Naomi (2016), Wspólne postacie w Jain, buddyjskiej i hinduskiej narracji: bogowie, królowie i inni bohaterowie , Taylor & Francis, ISBN 978-1-317-05574-7
- Arora, Udai Prakash (2007), Udayana , Anamika Publishers & Distributors, ISBN 978-8-179-75168-8
- Arunachalam, M., wyd. (1981), Aintām Ulakat Tamil̲ Mānāṭu-Karuttaraṅku Āyvuk Kaṭṭuraikaḷ , Międzynarodowe Stowarzyszenie Badań Tamilskich
- Babb, Lawrence A. (1996), Nieobecny Pan: asceci i królowie w kulturze rytualnej Jain , University of California Press, ISBN 978-0-520-91708-8
- Bailey, William (2012), Theological Universe , Bailey Publishing, PA, ISBN 978-1-312-23861-9
- Balcerowicz, Piotr (2003), Essays in Jain Philosophy and Religion , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1977-1
- Balcerowicz, Piotr (2009), Dżinizm i definicja religii (wyd. 1), Mumbai: Hindi Granth Karyalay , ISBN 978-81-88769-29-2
- Balcerowicz, Piotr (2015), Wczesna asceza w Indiach: Ājīvikism i dżinizm , Routledge , ISBN 978-1-317-53853-0
- Barnett, Lincoln ; i in. (1957), Welles, Sam (red.), Wielkie religie świata (wyd. 1), New York: Time Incorporated
- Bartley, CJ (2013), Theology of Rāmānuja: Realizm and Religion , Routledge , ISBN 978-1-136-85306-7
- Berger, Peter (2010), Antropologia wartości: eseje na cześć Georga Pfeffera , Indie: Pearson Education , ISBN 978-81-317-2820-8
- Billimoria, P. (1988), Śabdapramāṇa: Słowo i wiedza, Studies of Classical India , tom. 10, Springera, ISBN 978-94-010-7810-8
- Boesche, Roger (2003), Pierwszy wielki realista polityczny: Kautilya i jego Arthashastra , Lexington Books, ISBN 978-0-7391-0607-5
- Butalia, Tarunjit Singh; Mały, Dianne P., wyd. (2004), Religia w Ohio: Profile wspólnot wyznaniowych , Ohio University Press , ISBN 978-0-8214-1551-1
- Caillat, Colette (2003a), Zebrania z porównawczej lektury wczesnych kanonicznych tekstów buddyjskich i dżinistycznych , tom. 26, Dziennik Międzynarodowego Stowarzyszenia Studiów Buddyjskich
- Champat Rai Jain (1917), Praktyczna ścieżka , Wydawnictwo Central Jain
- Charitrapragya, Samani (2004), Sethia, Tara (red.), Ahimsā, Anekānta i Jaininsm , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-2036-4
- Chatterjee, Asim Kumar (2000), Obszerna historia dżinizmu: od najwcześniejszych początków do 1000 rne , Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-0931-2
- Clarke, Piotr ; Beyer, Peter (2009), Religie świata: ciągłości i przemiany , Routledge , ISBN 978-0-203-87212-3
- Cort, John (1987), „Średniowieczne tradycje bogini Jain”, Numen , 34 (2): 235–255, doi : 10,1163 / 156852787x00047
- Cort, John E. (1995), „The Jain Knowledge Warehouses: Traditional Libraries in India”, Journal of the American Oriental Society , 115 (1): 77–87, doi : 10,2307/605310 , JSTOR 605310
- Cort, John E., wyd. (1998), Otwarte granice: społeczności i kultury Jain w historii Indii , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-3785-8
- Cort, John E. (2001a), dżiniści na świecie: wartości religijne i ideologia w Indiach , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-513234-2
- Cort, John E (2001b), White, David Gordon (red.), Tantra w praktyce , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1778-4
- Cort, John E. (2010), Framing the Jina: Narracje ikon i bożków w historii Jain , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-538502-1
- Dalal, Roshen (2010a) [2006], Religie Indii: zwięzły przewodnik po dziewięciu głównych wyznaniach , książki o pingwinach], ISBN 978-0-14-341517-6
- Dalal, Roshen (2010b), Hinduizm: przewodnik alfabetyczny , Penguin Books, ISBN 978-0-14-341421-6
- Das, Sisir Kumar (2005), Historia literatury indyjskiej, 500–1399: od dworskiego do popularnego , Sahitya Akademi , ISBN 978-81-260-2171-0
- Doniger, Wendy , wyd. (1999), Encyklopedia religii świata , Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
- Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (wyd. Drugie), Londyn i Nowy Jork: Routledge , ISBN 978-0-415-26605-5
- Dundas, Paul (2003a), „Jainism and Buddhism”, w: Buswell, Robert E. (red.), Encyclopedia of Buddhism , Nowy Jork: Macmillan Reference Lib., ISBN 978-0-02-865718-9
- Dundas, Paul (2006), Olivelle, Patrick (red.), Między imperiami: Społeczeństwo w Indiach 300 pne do 400 n.e. , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-977507-1
- Fergusson, James (1876), Historia architektury we wszystkich krajach: od najdawniejszych czasów do współczesności , tom. 3, Johna Murraya
- Finegan, Jack (1989), Archeologiczna historia religii Azji Indyjskiej , Paragon House, ISBN 978-0-913729-43-4
- Florida, Robert E. (2005), Prawa człowieka i główne religie świata: tradycja buddyjska , ABC-CLIO, ISBN 978-0-313-31318-9
- Flügel, Peter (2002), „Terapanth Śvētāmbara Jain Tradition”, w Melton, JG; Baumann, G. (red.), Religie świata: obszerna encyklopedia wierzeń i praktyk , ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-223-3
- Flügel, Peter (2005), King, Anna S.; Brockington, John (red.), „Obecny Pan: Simandhara Svami i ruch Akram Vijnan” (PDF) , Intymne inne: Boska miłość w religiach indyjskich , New Delhi: Orient Longman , ISBN 978-81-250-2801- 7
- Flügel, Peter, wyd. (2006), Studies in Jain History and Culture: Disputes and Dialogues , Routledge , ISBN 978-1-134-23552-0
- Fohr, Sherry (2015), Jainism: A Guide for the Perplexed , Bloomsbury Academic, ISBN 978-1-4411-5116-2 PB: ISBN 978-1-4411-6594-7 ; ePDF: ISBN 978-1-4742-2756-8 ; ePub: ISBN 978-1-4742-2755-1 .
- Gombrich, Richard (2012), buddyjska zasada i praktyka , Routledge , ISBN 978-1-136-15623-6
- Gopal, Madan (1990), Gautam, KS (red.), Indie przez wieki , Wydział Publikacji, Ministerstwo Informacji i Radiofonii i Telewizji, Rząd Indii
- Gough, Ellen (2012), Shades of Enlightenment: A Jain Tantric Diagram and the Colors of the Tirthankaras , International Journal of Jain Studies , tom. 8
- Granoff, Phyllis (1992), „Przemoc wynikająca z niestosowania przemocy: studium niektórych odpowiedzi Jain na praktyki religijne innych niż Jain” , The Journal of the International Association of Buddhist Studies , 15 (1)
- Grimes, John (1996), zwięzły słownik filozofii indyjskiej: terminy sanskryckie zdefiniowane w języku angielskim , Nowy Jork: SUNY Press, ISBN 0-7914-3068-5
- Hackett, Rosalind IJ (2008), Proselytization Revisited: Rights Talk, Free Markets and Culture Wars , Equinox Academic, ISBN 978-1-84553-227-7
- Harvey, Graham (2016), Religie w centrum uwagi: nowe podejście do tradycji i współczesnych praktyk , Routledge , ISBN 978-1-134-93690-8
- Jacobi, Hermann (1964), Max Muller (The Sacred Books of the East Series, Volume XXII) (red.), Jain Sūtras (tłumaczenie) , Motilal Banarsidass (oryginał: Oxford University Press )
- Hirakawa, Akira (1993), A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni do Early Mahayana , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0955-0
- Hiriyanna, M. (1993), Zarysy filozofii indyjskiej , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1086-0
- Hopkins, Edward Washburn (1902), Religie Indii , Ginn & Company
- Izawa, A. (2008), Empatia na ból w rytuale wedyjskim , t. 12, Journal of the International College for Advanced Buddhist Studies, Kokusai Bukkyōgaku Daigakuin Daigaku
- Jain, Jyotindra ; Fischer, Eberhard (1978), Jain Ikonografia , tom. 12, Brill, ISBN 978-90-04-05259-8
- Jain, Kailash Chand (1991), Lord Mahāvīra i jego czasy , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0805-8
- Jain, Shanti Lal (1998), ABC dżinizmu , Jnanodaya Vidyapeeth, ISBN 978-81-7628-000-6
- Jaini, Padmanabh (1980), Doniger, Wendy (red.), Karma i odrodzenie w klasycznych tradycjach indyjskich , University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0
- Jaini, Padmanabh S. (1991), Płeć i zbawienie: debaty Jain na temat duchowego wyzwolenia kobiet , University of California Press, ISBN 978-0-520-06820-9
- Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], Jain Path of Purification , Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1578-0
- Jaini, Padmanabh S., wyd. (2000), Collected Papers on Jain Studies (pierwsze wyd.), Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1691-6
- Jambuvijaya, Muni (2002), Piotr Balcerowicz i Marek Mejor (red.), Essays in Jain Philosophy and Religion , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1977-1
- Jansma, Rudi; Jain, Sneh Rani (2006), Wprowadzenie do dżinizmu , Jaipur: Prakrit Bharti Academy, ISBN 978-81-89698-09-6
- Johnson, WJ (1995), Harmless Souls: Karmic Bondage and Religious Change in Early Jainism with Special Reference to Umasvati and Kundakunda , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1309-0
- Johnston, William M. (2000), Encyklopedia monastycyzmu: A – L , Routledge , ISBN 978-1-57958-090-2
- Jones, Konstancja; Ryan, James D. (2007), Encyklopedia hinduizmu , Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-5458-9
- Jones, Lindsay (2005), Encyklopedia religii , Macmillan Reference, ISBN 978-0-02-865733-2
- Juergensmeyer, Mark (2011), The Oxford Handbook of Global Religions , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-976764-9
- Kelting, M. Whitney (2009), Rytuały heroicznych żon, historie i cnoty Jain Wifehood , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-973679-9
- Keown, Damien; Prebish, Charles S. (2013), Encyklopedia buddyzmu , Routledge , ISBN 978-1-136-98588-1
- Pierścień, Trudy; Watson, Noelle; Schellinger, Paul, wyd. (1996), Azja i Oceania: Międzynarodowy Słownik miejsc o znaczeniu historycznym , Routledge , ISBN 978-1-884964-04-6
- Kishore, Kanika (16 czerwca 2015), „Kult symboli i obrazów w dżinizmie” , Indian Historical Review , 42 (1): 17–43, doi : 10.1177/0376983615569814 , S2CID 151841865
- Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), Historia Indii , Routledge , ISBN 978-0-415-32920-0
- Kumar, Sehdev (2001), A Thousand Petalled Lotus: Jain Temples of Radżastan: Architektura i ikonografia , Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-348-9
- Lochtefeld, James G. (2002a), Ilustrowana encyklopedia hinduizmu: A – M , tom. 1, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-0-8239-3179-8
- Lochtefeld, James G. (2002b), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N – Z , tom. 2, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-0-8239-2287-1
- Long, Jeffery D. (2009), dżinizm: wprowadzenie , IB Tauris, ISBN 978-0-85773-656-7
- Długi, Jeffery D. (2013), dżinizm: wprowadzenie , IB Tauris, ISBN 978-0-85771-392-6
- Lorenzen, David N. (1978), „Asceci wojowników w historii Indii”, Journal of the American Oriental Society , 98 (1): 61–75, doi : 10.2307/600151 , JSTOR 600151
- Markham, Ian S.; Lohr, Christy (2009), Czytelnik religii świata , John Wiley & Sons , ISBN 978-1-4051-7109-0
- Matilal, Bimal Krishna (1990), Logika, język i rzeczywistość: filozofia indyjska i współczesne problemy , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0717-4
- Matilal, Bimal Kryszna (1998), Ganeri, Jonardon; Tiwari, Heeraman (red.), Charakter logiki w Indiach , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3739-1
- McFaul, Thomas R. (2006), Przyszłość pokoju i sprawiedliwości w globalnej wiosce: rola światowych religii w XXI wieku , Greenwood Publishing, ISBN 978-0-275-99313-9
- Melton, J. Gordon , wyd. (2011), Uroczystości religijne: encyklopedia świąt, festiwali, uroczystych obchodów i upamiętnień duchowych , t. 1, ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-206-7
- Melton, J. Gordon; Baumann, Martin, wyd. (2010), Religie świata: obszerna encyklopedia wierzeń i praktyk , tom. Jeden: A – B (wyd. Drugie), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
- Michell, George l (2014), Temple Architecture and Art of the Early Chalukyas: Badami, Mahakuta, Aihole, Pattadakal , Niyogi Books, ISBN 978-93-83098-33-0
- Millera, Christophera Patricka; Długi, Jeffery D.; Czytanie, Michael (2019). Latarnie Dharmy: duchowe przykłady dla epoki nowożytnej . Rowmana i Littlefielda. ISBN 978-1-4985-6485-4 .
- Mishra, Susan Verma; Ray, Himanshu Prabha (2016), Archeologia świętych przestrzeni: świątynia w zachodnich Indiach, II wiek pne – VIII wiek n.e. , Routledge , ISBN 978-1-317-19374-6
- Mookerji, Radha Kumud (1988) [opublikowane po raz pierwszy w 1966], Chandragupta Maurya i jego czasy (wyd. 4), Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-0433-3
- Mugambi, JNK , wyd. (2010) [1990], Studium porównawcze religii (wyd. Drugie), University of Nairobi Press, ISBN 978-9966-846-89-1
- Nayanar (2005), Gatha 1.29
- Neelis, Jason (2010), Wczesne buddyjskie sieci przesyłowe i handlowe: mobilność i wymiana w obrębie północno-zachodnich pograniczy Azji Południowej i poza nimi , Brill Academic, ISBN 978-90-04-18159-5
- Nemicandra, Acarya; Balbir, Nalini (2010), Dravyasamgrha: Exposition of the Six Substances (w języku prakrit i angielskim) Pandit Nathuram Premi Research Series (tom 19), Mumbai: Hindi Granth Karyalay , ISBN 978-81-88769-30-8
- Nesfield, John Collinson (1885), Krótki przegląd systemu kastowego w prowincjach północno-zachodnich i Oudh , prowincjach północno-zachodnich i prasie rządowej Oudh
- Olson, Carl (2014), „Sprzeczne motywy niestosowania przemocy i przemocy w starożytnej indyjskiej ascezie jako oczywiste w praktyce postu”, International Journal of Dharma Studies , 1 (2): 1, doi : 10.1186/2196-8802-2 -1
- Owen, Lisa (2012a), Carving Devotion w jaskiniach Jain w Ellora , Brill, ISBN 978-90-04-20629-8
- Owen, Lisa (2012b), Carving Devotion w jaskiniach Jain w Ellora , Brill Academic, ISBN 978-90-04-20629-8
- Pal, Pratapaditya (1986), Rzeźba indyjska: około 500 pne – 700 ne , tom. 1, Los Angeles Country Museum of Art, University of California Press , ISBN 978-0-87587-129-5
- Pande, Govind (1957), Studies in the Origins of Buddhism , Motilal Banarsidass (przedruk: 1995), ISBN 978-81-208-1016-7
- Pandey, Janardan (1998), Gandhi i XXI wiek , ISBN 978-81-7022-672-7
- Pandya, Prashant H. (2014), Indian Philately Digest
- Pechilis, Karen; Raj, Selva J., wyd. (2013), religie Azji Południowej: tradycja i dziś , Routledge , ISBN 978-0-203-07993-5
- Pereira, José (1977), Monolityczny Jinas , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-2397-6
- Perrett, Roy W. (2013), Filozofia religii: filozofia indyjska , Routledge , ISBN 978-1-135-70322-6
- Papież, George Uglow (1880), Podręcznik historii Indii , WH Allen & Company
- Price, Joan (2010), Pismo Święte religii świata: wprowadzenie , Bloomsbury Academic, ISBN 978-0-8264-2354-2
- Qvarnström, Olle, wyd. (2003), Jainism and Early Buddhism: Essays in Honor of Padmanabh S. Jaini , Jain Publishing Company, ISBN 978-0-89581-956-7
- Rankin, Aidan D.; Mardia, Kantilal (2013), Żywy dżinizm: nauka etyczna , John Hunt Publishing, ISBN 978-1-78099-911-1
- Robinson, Thomas Arthur (2006), Religie świata , Hymny starożytnych i współczesnych Ltd , ISBN 978-0-334-04014-9
- Rudolph, Lloyd I.; Rudolph, Susanne Hoeber (1984), Nowoczesność tradycji: rozwój polityczny w Indiach , University of Chicago Press , ISBN 978-0-226-73137-7
- Salter, Emma (wrzesień 2002). Raj Bhakta Marg: ścieżka oddania dla Śrimad Rajcandry. Społeczność dżinistów w XXI wieku (praca doktorska). Uniwersytet Walii. s. 125–150 . Pobrano 21 września 2018 r. - za pośrednictwem repozytorium University of Huddersfield.
- Salvadori, Cynthia (1989), Przez otwarte drzwi , Kenway, ISBN 978-9966-848-05-5
- Sangave, Vilas Adinath (1980), Jain Community: A Social Survey (wyd. 2), Bombaj: Popularny Prakashan , ISBN 978-0-317-12346-3
- Sangave, Vilas Adinath (2001), Facets of Jainology: Selected Research Papers on Jain Society, Religion and Culture , Bombaj: Popularny Prakashan , ISBN 978-81-7154-839-2
- Sangave, Vilas Adinath (2006) [1990], Aspekty religii Jain (wyd. 5), Bharatiya Jnanpith , ISBN 978-81-263-1273-3
- Saraswati, Dayanand (1908), angielskie tłumaczenie Satyarth Prakash (przedruk w 1970) , Lahore: Virganand Press
- Sethia, Tara (2004), Ahiṃsā, Anekānta and Jainism , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-2036-4
- Settar, S. (1989), Ishwaran, K. (red.), Inviting Death: Indian Attitude Towards the Ritual Death , EJ Brill, ISBN 90-04-08790-7
- Singh, Ram Bhushan Prasad (2008) [1975], dżinizm we wczesnym średniowieczu Karnataka , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-3323-4
- Singh, Upinder (2016), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century , Pearson Education , ISBN 978-93-325-6996-6
- Shah, Natubhai (1998), dżinizm: świat zdobywców , tom. 2, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-31-8
- Shah, Natubhai (2004) [opublikowane po raz pierwszy w 1998 r.], Jainism: The World of Conquerors , tom. Ja, Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1938-2
- Shah, Umakant Premanand (1987), Jain-rupa-mandana: ikonografia Jain , Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-208-6
- Sharma, Ramesh Chandra; Ghosal, Pranati (2006), Jain Wkład do Varanasi , Jnanapravaha, ISBN 978-81-246-0341-3
- Shaw, Jeffrey M.; Demy, Timothy J. (2017), Wojna i religia: encyklopedia wiary i konfliktu , ABC-CLIO, ISBN 978-1-61069-517-6
- Sinha, Jadunath (1944), psychologia indyjska , Motilal Banarsidass, ISBN 9788120801653
- Salomon, Robert C.; Higgins, Kathleen M. (1998), pasja do mądrości: bardzo krótka historia filozofii , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-511209-2
- Soni, Jayandra (2000), „Basic Jain Epistemology”, Filozofia Wschodu i Zachodu , 50 (3): 367–377, JSTOR 1400179
- Sunavala, AJ (1934), Adarsha Sadhu: Idealny mnich , Cambridge University Press , ISBN 978-1-001-40429-5
- Sundararajan, KR; Mukherji, Bithika, wyd. (1997), „20”, duchowość hinduska: postklasyczna i nowoczesna , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1937-5
- Schwartz, William Andrew (2018), The Metaphysics of Paradox: Jainism, Absolute Relativity, and Religious Pluralism , Lexington Books, ISBN 978-1-4985-6392-5 , zarchiwizowane od oryginału w dniu 24 sierpnia 2018 r. , pobrane 23 sierpnia 2018 r.
- Taylor, Bron (2008), Encyklopedia religii i przyrody , Bloomsbury Academic, ISBN 978-1-4411-2278-0
- Titze, Kurt (1998), Jainism: A Picture Guide to the Religion of Non-Violence (2 wyd.), Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1534-6
- Truschke, Audrey (1 września 2015), „Niebezpieczne debaty: Jain odpowiedzi na wyzwania teologiczne na dworze Mogołów” , Modern Asian Studies , 49 (5): 1311–1344, doi : 10.1017 / S0026749X14000055 , ISSN 0026-749X , S2CID 146540 567
- Umasvāti, Umaswami (1994), To, co jest (Tłumacz: Nathmal Tatia) , Rowman & Littlefield, ISBN 978-0-06-068985-8
- Vallely, Anne (2002), Guardians of the Transcendent: An Ethnology of a Jain Ascetic Community , University of Toronto Press, ISBN 978-0-8020-8415-6
- Vallely, Anne (2013), Bullivant, Stephen; Ruse, Michael (red.), The Oxford Handbook of Atheism , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-166739-8
- von Glasenapp, Helmuth (1925), Jainism: An Indian Religion of Salvation [ Der Jainismus: Eine Indische Erlosungsreligion ], Shridhar B. Shrotri (tłum.), Delhi: Motilal Banarsidass (przedruk: 1999), ISBN 978-81-208- 1376-2
- Voorst, Robert E. Van (2014), RELG: Świat (wyd. 2), Cengage Learning , ISBN 978-1-285-43468-1
- Voorst, Robert E. Van (2015), RELG: Świat (wyd. Drugie), Cengage Learning, ISBN 978-1-285-43468-1
- Vyas, dr RT, wyd. (1995), Studies in Jain Art and Iconography and Allied Subjects , Dyrektor Instytutu Orientalnego, w imieniu sekretarza, MS University of Baroda, Vadodara, ISBN 81-7017-316-7
- Weber, Thomas (2004). Gandhi jako uczeń i mentor . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . ISBN 978-1-139-45657-9 .
- Wiley, Kristi L. (2004), Historyczny słownik dżinizmu , Scarecrow, ISBN 978-0-8108-6558-7
- Wiley, Kristi L. (2009), A do Z dżinizmu , tom. 38, strach na wróble, ISBN 978-0-8108-6337-8
- Williams, Robert (1991), Jain Yoga: Przegląd średniowiecznych Śrāvakācāras , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-0775-4
- Winternitz, Moriz (1993), Historia literatury indyjskiej: literatura buddyjska i Jain , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0265-0
- Yandell, Keith E. (1999), Filozofia religii Współczesne wprowadzenie , Routledge, ISBN 9781134827237
- Zimmer, Heinrich (1953) [1952], Campbell, Joseph (red.), Filozofie Indii , Londyn: Routledge & Kegan Paul Ltd , ISBN 978-81-208-0739-6
Atrybucja:
- Ten artykuł zawiera tekst z tego źródła, które jest w domenie publicznej : Jain, Champat Rai (1929), The Practical Dharma , The Indian Press
- Ten artykuł zawiera tekst z tego źródła, które jest w domenie publicznej : Jain, SA (1992) [pierwsze wydanie 1960], Reality (angielskie tłumaczenie Srimat Pujyapadacharya's Sarvarthasiddhi) (wyd. Drugie), Jwalamalini Trust
- Ten artykuł zawiera tekst z tego źródła, które jest w domenie publicznej : Jain, Vijay K. (2011), Acharya Umasvami's Tattvarthsūtra (1st ed.), Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1
- Ten artykuł zawiera tekst z tego źródła, które jest w domenie publicznej : Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandra's Purushartha Siddhyupaya: Realizacja Pure Self, With Hindi and English Translation , Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639 -4-5
- Ten artykuł zawiera tekst z tego źródła, które jest w domenie publicznej : Jain, Vijay K. (2013), Ācārya Nemichandra's Dravyasaṃgraha
- Ten artykuł zawiera tekst z tego źródła, które jest w domenie publicznej : Jain, Vijay K. (2016), Ācārya Samantabhadra's Ratnakarandaka-śrāvakācāra: The Jewel-casket of Householder's Conduct , Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-9- 0
- Ten artykuł zawiera tekst z tego źródła, które jest w domenie publicznej : Tukol, Justice TK (1976), Sallekhanā is Not Suicide (wyd. 1), Ahmedabad : LD Institute of Indology