Tradycyjne wierzenia Anishinaabe

Piktogramy mishibizhiw, a także dwóch gigantycznych węży i ​​czółna, z Lake Superior Provincial Park , Ontario , Kanada. Przypisywane Ojibwe.

Tradycyjne wierzenia Anishinaabe obejmują tradycyjny system wierzeń ludów Anishinaabeg , składający się z Algonquin / Nipissing , Ojibwa / Chippewa / Saulteaux / Mississaugas , Odawa , Potawatomi i Oji-Cree , zlokalizowanych głównie w regionie Wielkich Jezior Ameryki Północnej .

Towarzystwa Lekarskie

Anishinaabe mają cztery różne stowarzyszenia medyczne.

Midewiwin

Midewiwin (pisane również jako Midewin i Medewiwin ) jest Wielkim Towarzystwem Lekarskim zrzeszającym rdzennych grup regionów Maritimes , Nowej Anglii i Wielkich Jezior w Ameryce Północnej. Jego praktykujący nazywani są Midew , a praktyki Midewiwin określane jako Mide . Społeczeństwo Midewiwin jest tajemniczą religią animistyczną , wymagającą inicjacji, a następnie przejścia do czterech poziomów praktykujących, zwanych „stopniami”. Czasami samce Midew nazywane są Midewinini , co czasami jest bardzo luźno tłumaczone na angielski jako „ medyk ”.

Waabanowina

Waabanowin (pisane również jako Wabuowin , Wabunohwin i Wabunohiwin ) to Towarzystwo Świtu , czasami niewłaściwie nazywane „Towarzystwem Magicznego Świtu”. Jej praktykujący nazywani są Waabanow , a praktyki Waabanowin określane jako Waabano . Wabanowowie to odrębne społeczeństwo wizjonerów. Podobnie jak Midewiwin , Waabanowin jest tajemniczą religią animistyczną , wymagającą inicjacji. Ale w przeciwieństwie do Mide , Waabano mają czasem dwa poziomy, a czasem cztery. Ta odmiana jest zależna od konkretnej loży. Byli systematycznie więzieni w szpitalach psychiatrycznych przez rząd Stanów Zjednoczonych pod koniec XIX i na początku XX wieku. Z powodu tych prześladowań plemię Waabanowin zeszło do podziemia i właśnie zaczęło się odradzać od czasu uchwalenia ustawy o wolności religijnej Indian amerykańskich . Ceremonie i tradycje są ściśle strzeżone.

Jiisakiiwin

Jiisakiiwin są również znani jako Trzęsący się Namiot lub Namiot Żonglera . Wśród Anishinaabeg szczególnie potężny i szanowany przywódca duchowy, który trenował od dzieciństwa, nazywany jest Jaasakiidem lub Jiisakiiwinini , znanym również jako „Żongler” lub „Widzący z trzęsącego się namiotu”.

Historia migracji

Zgodnie z ustną historią Anishinaabeg, pierwotnie mieszkali nad brzegiem „Wielkiej Słonej Wody” (prawdopodobnie Oceanu Atlantyckiego w pobliżu Zatoki Świętego Wawrzyńca ). Zostali poinstruowani przez siedmiu proroków, aby podążali za świętą miigis ( białą muszlą ) w kierunku zachodnim, aż dotarli do miejsca, gdzie żywność rosła na wodzie. Rozpoczęli swoją migrację około 950 roku, zatrzymując się kilka razy po drodze w różnych punktach, przede wszystkim w Baawitigong , Sault Ste. Marie , gdzie przebywali przez długi czas i gdzie dwie podgrupy zdecydowały się pozostać (były to Potawatomi i Ottawa ). W końcu, po podstępie dwóch klanów, inne klany udały się na zachód (zobacz relację Williama Warrena z tego incydentu) i dotarły do ​​dzikich krain ryżowych w Minnesocie i Wisconsin (dziki ryż był pożywieniem, które rosło na wodzie) i zrobiły Mooningwanekaaning minis ( Wyspa Madeline : „Wyspa żółtego migotania ”) ich nowa stolica. W sumie migracja trwała około pięciu wieków.

Po migracji nastąpiła rozbieżność kulturowa oddzielająca Potawatomi od Ojibwa i Ottawy. W szczególności Potawatomi nie przyjęli innowacji rolniczych odkrytych lub przyjętych przez Ojibwa, takich jak kompleks Three Sisters , miedziane narzędzia, wspólne rolnictwo małżeńskie i wykorzystanie kajaków do zbioru ryżu.

Znaczenie opowiadania historii

Opowiadanie historii jest jednym z najważniejszych aspektów życia Anishinaabe. Wielu mieszkańców Anishinaabe wierzy, że historie tworzą światy, są istotną częścią więzi pokoleniowych poprzez nauczanie i słuchanie oraz ułatwiają kontakt z nieludzkim, naturalnym światem. Ustne opowiadanie historii jest często uważane za nieistotne w kolonialnym społeczeństwie osadników; jednak ta forma komunikacji, połączenia i nauczania była używana od wieków i nadal jest używana do przekazywania tradycyjnych wierzeń Anishinaabe przez pokolenia.

Opowiadanie historii jest często używane do nauczania lekcji życia związanych z tradycyjnymi i aktualnymi wierzeniami. W tradycyjnych opowieściach Anishinaabe Nanabush, Amik (bóbr) i Nokomis (postać babci) są ważnymi postaciami. Historie Anishinaabe przedstawiają działania i działania związane z pokoleniem, ważną koncepcją wśród ludów Anishinaabe, takie jak udział w ceremoniach, eksperymentowanie z nowymi pomysłami i ludźmi oraz refleksja nad wynikami wydarzeń. Historie Nanabush niosą przesłanie młodym rdzennym mieszkańcom, że popełnianie błędów jest w porządku i że rzeczy nie zawsze są czarno-białe. Różni się to od wielu narracji kolonialnych osadników, które zwykle jasno definiują postacie fabularne jako dobre lub złe.

Amik (bóbr) to istota z tradycyjnych opowieści Anishinaabe, która tworzy wspólne światy. Historie twórczości Amika i tego, jak Amik uczy swoje dziecko świata, służą lepszemu zrozumieniu relacji i tego, co jest w życiu ważne. Nokomis (babcia) to kolejna istota z folkloru Anishinaabe. Historie Nokomis i Nanabush są zwykle wykorzystywane do nauczania o ważnych lekcjach życia.

Opowiadanie pokoleń tworzy więź między starszymi plemienia a młodszymi rdzennymi mieszkańcami. Starsi są znani jako „Strażnicy Wiedzy” i są bardzo szanowani za swoją wiedzę na temat opowieści, języka i historii. Nauczanie poprzez opowiadanie historii oraz uczenie się słuchania i rozumienia wymaga silnej więzi między opowiadającym a słuchaczami. W ten sposób opowiadanie historii łączy pokolenia ludzi Anishinaabe.

Historie Nanabozho

Nanabozho (znany również pod wieloma innymi imionami i pisowniami, w tym Wenabozho , Menabozho i Nanabush ) jest postacią oszusta i bohaterem kultury , który występuje jako bohater cyklu opowieści, które służą jako wierzenie o pochodzeniu Anishinaabe . Cykl, który różni się nieco w zależności od społeczności, opowiada historię poczęcia, narodzin Nanabozho i jego kolejnych przygód, które obejmują interakcje z istotami duchowymi i zwierzęcymi, stworzenie Ziemi i ustanowienie Midewiwin . Cykl mitów wyjaśnia pochodzenie kilku tradycji, w tym zwyczaje żałobne , wierzenia o życiu pozagrobowym i stworzenie świętej rośliny asema ( tytoń )

Inne historie

Relacje z tym, co inne niż człowiek

W tradycyjnym przekonaniu Anishinaabe wszystko w środowisku jest ze sobą powiązane i ma ważne relacje z rzeczami wokół niego. Nie-ludzie i ekosystemy są postrzegane jako mające wielką wartość i znaczenie, oprócz ludzi. Jeden z takich związków w ojczyźnie Anishinaabe (obecnie znany jako region Wielkiego Jeziora) zachodzi między nmé (jesiotrem jeziornym), manoominem (dzikim ryżem), nibi (wodą) i ludźmi. Podobne relacje są zilustrowane w opowieściach. Na przykład w swojej książce A Short History of the Blockade Leanne B. Simpson opowiada historię o Amiku (bobrze), stwierdzając: „Oni [bobry] zgadzają się oddać swoje ciała, aby pomóc Nishnaabeg wyżywić ich rodziny”.

Te relacje między ludźmi i innymi niż ludzie mogą być nadal wykorzystywane w obecnych czasach w odniesieniu do ochrony i środowiska. Według uczonego z Potawatomi, Kyle'a P. Whyte'a, „... rdzenni obrońcy przyrody i restauratorzy mają tendencję do skupiania się na podtrzymywaniu określonych roślin i zwierząt, których życie jest uwikłane lokalnie - i często przez wiele pokoleń - w ekologiczne, kulturowe i gospodarcze relacje ze społeczeństwami ludzkimi i innymi gatunki inne niż ludzie”. Zrozumienie relacji między ludźmi a tym, co inne niż człowiek, wzmacnia pragnienie poszanowania środowiska i praktykowania ochrony Nishnaabeg.

Siedmiu nauk Dziadka

Nauki Siedmiu Dziadków to tradycyjne zasady prowadzenia dobrego życia, nadal używane przez ludy Anishnaabe. (Wywodzą się konkretnie z plemion Potowatomi i Ojibwe). Nauki te obejmują mądrość, szacunek, miłość, uczciwość, pokorę, odwagę i prawdę i mają być praktykowane wobec ludzi, ziemi i wszystkiego w środowisku. Według Leanne B. Simpson w A Short History of the Blockade, Nauki Siedmiu Dziadków zostały „… podarowane Nishnaabeg przez Siedmiu Przodków, grupę kochających Starszych i doradców, którzy nauczyli małe dziecko tych praktyk, jak zapisano w jednym z nasze święte historie”. Każda z nauk ma zwierzę, które ją reprezentuje.

Zobacz też

Dalsza lektura

  • Anioł, Michał. Zachowanie sakralnych perspektyw historycznych na Ojibwa Midewiwin . The University of Manitoba Press (Winnipeg: 2002).
  • Błogosławieństwo, Fred K. Jr. Indianie Ojibway obserwowali . Minnesota Archaeological Society (St. Paul: 1977).
  •   Barnowi, Wiktor. Wisconsin Chippewa Mity i opowieści oraz ich związek z życiem Chippewa . University of Wisconsin Press (Madison: 1977). ISBN 0-299-07310-6
  • Benton-Banai, Edward. Księga Mishomis: Głos Ojibway . Indian Country Communications, Inc. i Red School House Press (Hayward, WI: 1988).
  • Densmore, Frances. Urząd celny Chippewa . Minnesota Historical Press (St. Paul: 1979).
  • Hoffman, Walter James, MD The Mide'wiwin: Wielkie Towarzystwo Medycyny Ojibway . Lightning Source Inc. (Minneapolis: 2005).
  • Johnston, Bazyli. Dziedzictwo Ojibwaya . Columbia University Press (Nowy Jork: 1976).
  • Johnston, Bazyli. Skąd ptaki mają swoje kolory: Gah w'indinimowaut binaesheehnyuk w'idinauziwin-wauh . Kids Can Press (Toronto: 1978).
  • Johnston, Bazyli. Opowieści, które opowiadali starsi: Legendy Ojibway . Królewskie Muzeum Ontario (Toronto: 1981).
  • Johnston, Bazyli. ceremonie Ojibway . McClelland i Stewart (Toronto: 1987).
  • Johnston, Bazyli. Opowieści Anishinaubaek . Królewskie Muzeum Ontario (Toronto: 1993).
  • Johnston, Bazyli. Manitous: duchowy świat Ojibway . Wydawcy HarperCollins (Nowy Jork: 1995).
  • Johnston, Bazyli. Wędrowiec po niedźwiedziach i inne historie . Królewskie Muzeum Ontario (Toronto: 1995).
  • Johnston, Bazyli. Gwiezdny człowiek i inne opowieści . Królewskie Muzeum Ontario (Toronto: 1997).
  • Johnston, Bazyli. Syreny i Uzdrowicielki . Królewskie Muzeum Ontario (Toronto: 1998).
  • Johnston, Bazyli. Czcij Matkę Ziemię . University of Nebraska Press (Lincoln: 2003).
  • Jones, William. Ojibwa Teksty , tom. 7. Zebrane przez Williama Jonesa. Trumana Michelsona, wyd. Leyden, EJ Brill, Ltd. (Nowy Jork: GE Stechert & Co., 1917–19).
  • Warren, William W. Historia ludu Ojibway . Minnesota Historical Society Press (St. Paul: 1984 [1885]).
  • Vecsey, Krzysztof. Tradycyjna religia Ojibwa i jej historyczne zmiany . Amerykańskie Towarzystwo Filozoficzne (Filadelfia 1983).

Linki zewnętrzne