Midewiwin

Midew w mid-wiigiwaam (domku lekarskim).

Midewiwin (w sylabach : ᒥᑌᐧᐃᐧᐃᓐ , pisane również jako Midewin i Medewiwin ) lub Wielkie Towarzystwo Lekarskie jest tajemną religią niektórych rdzennych mieszkańców regionów Maritimes , Nowej Anglii i Wielkich Jezior w Ameryce Północnej . Jej praktykujący nazywani są Midew , a praktyki Midewiwin określane są jako Mide . Czasami samiec Midew nazywają się Midewinini , co czasem tłumaczone jest na angielski jako „ medyk ”.

Etymologia

Ze względu na część ciała medial de' oznaczającą „serce” w języku Anishinaabe , „Midewiwin” jest czasami tłumaczone jako „Droga serca”. Blessing dzieli się definicją, którą otrzymał od Thomasa Shingobe, „Mida” (osoba z Midewiwin) z rezerwatu Indian Mille Lacs w 1969 roku, który powiedział mu, że „jedyną rzeczą, która byłaby do przyjęcia w jakikolwiek sposób jako interpretacja„ Mid ” byłoby „duchową tajemnicą”. Biegle posługujący się Anishinaabemowin często ostrzegają, że istnieje wiele słów i pojęć, które nie mają bezpośredniego tłumaczenia na angielski.

Pochodzenie

Według historyka Michaela Angela Midewin to „elastyczna, wytrwała tradycja, która zapewniła instytucjonalne otoczenie dla nauczania światopoglądu (przekonań religijnych) ludu Ojibwa”. Powszechnie wśród Anishinaabeg , Midewin jest przypisywany Wenaboozho (Onaniboozh) jako jego założycielowi. Jednak wśród Abenakis Midewiwin jest przypisywany Mateguasowi , który nadał Midewiwin po swojej śmierci, aby pocieszyć swojego pogrążonego w żałobie brata Gluskaba , który wciąż żyje. Walter James Hoffman zapisał to według Indian Mille Lacs wódz Bayezhig („Samotnik”), Midewiwin ma swój początek jako:

„Na początku Midemanidoo (Gichimanidoo) stworzył midemanidoowag . Najpierw stworzył dwóch mężczyzn i dwie kobiety, ale nie mieli oni zdolności myślenia ani rozumowania. Następnie Midemanidoo (Gichimanidoo) uczynił ich istotami rozumnymi. Wziął ich w swoje ręce, więc aby się rozmnażały. Połączył je w pary i z tego wyłonił się Anishinaabe. Kiedy byli ludzie, umieścił ich na ziemi, ale wkrótce zauważył, że podlegają chorobom, nędzy i śmierci, i jeśli nie zapewni im Świętej Medycyny wkrótce wyginęłyby.

” Pomiędzy stanowiskiem zajmowanym przez Gichi Manidoo a ziemią było czterech mniejszych manidoogów , z którymi Gichi Manidoo postanowił obcować i przekazać im tajemnice, z których mogliby skorzystać Anishinaabeg . Więc najpierw rozmawiał z manidoo i powiedział mu wszystko, co miał do powiedzenia, który z kolei przekazał te same informacje następnemu, a on z kolei następnemu, który również komunikował się z następnym. Wszyscy spotkali się na naradzie i postanowili wezwać manidooga czterech wiatrów . Po konsultacji, co byłoby najlepsze dla wygody i dobrobytu Anishinaabeg, te manidoog zgodziły się zapytać Gichi Manidoo, aby przekazać ludziom tajemnicę świętej medycyny. Następnie

Gichi Manidoo udał się do Ducha Słońca i poprosił go, aby zszedł na ziemię i pouczył ludzi zgodnie z decyzją rady. Duch Słońca w postaci małego chłopca zszedł na ziemię i zamieszkał z kobieta, która miała własnego synka.

„Ta rodzina wyjechała jesienią na polowanie, a zimą syn tej kobiety zmarł. Rodzice byli tak zmartwieni, że postanowili wrócić do wsi i tam pochować ciało; więc poczynili przygotowania do powrotu, a gdy podróżowali, każdego wieczoru wznosili kilka słupów, na których umieszczano ciało, aby uniemożliwić dzikim bestiom pożarcie go.Kiedy martwy chłopiec wisiał w ten sposób na słupach, adoptowane dziecko — którym był Duch Słońca — bawiło się wokół obozował i bawił się, aż w końcu powiedział swojemu adoptowanemu ojcu, że współczuje mu i jego matce za ich smutek. Adoptowany syn powiedział, że może ożywić swojego zmarłego brata, na co rodzice wyrazili wielkie zdziwienie i chcieli wiedzieć, jak to możliwe znakomity.

Adoptowany chłopiec kazał następnie grupie pospiesznie udać się do wioski, kiedy powiedział: „Poproś kobiety, aby zrobiły wiigiwaam z kory, ułóż martwego chłopca w okryciu z wigwaa i połóż ciało na ziemi pośrodku wiigiwaam ”. Następnego ranka po tym, jak to zostało zrobione, rodzina i przyjaciele weszli do tej chaty i usiedli wokół zwłok.

„Kiedy wszyscy siedzieli cicho przez jakiś czas, zobaczyli przez drzwi zbliżającego się niedźwiedzia, który stopniowo podszedł do wiigiwaam , wszedł do niego i stanął przed zwłokami i powiedział: „ho, ho, ho, ho”, kiedy przeszedł wokół niego w lewą stronę drżącym ruchem, a gdy to zrobił, ciało zaczęło drżeć, a drżenie wzmogło się, gdy niedźwiedź kontynuował, aż przeszedł cztery razy, kiedy ciało ponownie ożyło i wstało. Wtedy niedźwiedź zawołał ojca, który siedział w odległym prawym rogu wiigiwaam i skierował do niego następujące słowa:

Noos	Gaawin	anishinaabewisii,	ayaawiyaan	manidoo	ningwisis.
Mój ojciec	nie jest	Indianin nie	Ja jestem	duch	syn.

Bi-maya minik	niji-	manidoo	Maja	zhigwa	ji-gi-aawiyan.
O tyle	mój kolega	duch	Wyraźnie	Teraz	taki jaki jesteś.

Pętla,	zhigwa	asema	ji-atooyeg.	E-mikondem	mii	eta
Mój ojciec,	Teraz	tytoń	położysz.	Wspomina o	To	tylko

wytrwały	ji-gashkitood	wenji-	bimaadyzyd	omaa	agaawa
raz	aby móc to zrobić	dlaczego on	na żywo	Tutaj	ledwie

bimaadyzyd	mii	oma;	niji-	manidoo	Maja	zhigwa	ji-giiweyaan.
on żyje	zatem	Tutaj;	mój kolega	duch	Wyraźnie	Teraz	pójdę do domu.

Mały niedźwiedź był tym, który to zrobił. Następnie pozostał pośród Anishinaabeg i nauczał ich tajemnic Midewiwin ; a kiedy skończył, powiedział swojemu przybranemu ojcu, że jego misja została wypełniona i ma wrócić do swojego pokrewnego manidooga , ponieważ Anishinaabeg nie musieliby obawiać się choroby, ponieważ teraz posiadali Midewiwin , który umożliwiłby im życie.Powiedział również, że jego duch może ożywić ciało tylko raz, a teraz wróci do słońcem, z którego odczuliby jego wpływ”.

Wydarzenie to nazywa się Gwiiwizens wedizhichigewinid — czyny małego chłopca.

Wspomnienia

Grupy plemienne, które mają takie społeczności, obejmują Abenaki ^{[ potrzebne źródło ]} , Quiripi ^{[ potrzebne źródło ]} , Nipmuc ^{[ potrzebne źródło ]} , Wampanoag ^{[ potrzebne źródło ]} , Anishinaabe ( Algonquin , Ojibwe , Odawa i Potawatomi ), Miami , Meskwaki , Sauk , Sioux i Ho-Chunk ^{[ potrzebne źródło ]} . Te rdzenne ludy Wyspy Żółwi przekazują wiigwaasabak (zwoje z kory brzozowej), nauki i mają stopnie inicjacji i ceremonii. Często są związani ze Stowarzyszeniem Siedmiu Ognia i innymi grupami lub organizacjami tubylczymi. Muszla Miigis, czyli kowry , jest używana w niektórych ceremoniach wraz z wiązkami, świętymi przedmiotami itp. Istnieje wiele ustnych nauk, symboli, opowieści, historii i mądrości przekazywanych i zachowywanych z pokolenia na pokolenie przez te grupy .

Whiteshell Provincial Park (Manitoba) nosi nazwę Whiteshell (Cowry) używanej podczas ceremonii w Midewiwin. W tym parku znajdują się niektóre petroformy , które mają ponad 1000 lat lub być może starsze, a zatem mogą być starsze niż niektóre grupy tubylcze, które przybyły później na ten obszar. Społeczeństwo Midew jest upamiętnione w imieniu Midewin National Tallgrass Prairie (Illinois).

Stopni

Praktykujący Mide są inicjowani i klasyfikowani według „stopni”. Podobnie jak system praktykantów, masońskie lub program stopni akademickich , praktykujący nie może przejść do następnego wyższego stopnia, dopóki nie wykona wymaganych zadań i nie uzyska pełnej wiedzy o wymaganiach tego stopnia. Dopiero po pomyślnym ukończeniu kandydat może być brany pod uwagę przy awansie na kolejny wyższy stopień.

Rozszerzona czwarta

Relacje dotyczące rozszerzonych Czwartych Stopni różnią się w zależności od regionu. Wszystkie grupy Midewiwin twierdzą, że rozszerzone Czwarte Stopnie są wyspecjalizowanymi formami Czwartego Stopnia. W zależności od regionu, te rozszerzone Midew czwartego stopnia można nazwać „piątym stopniem” do „dziewiątego stopnia”. Równolegle, jeśli Midew czwartego stopnia ma stopień doktora , rozszerzony Midew czwartego stopnia ma stopień doktora habilitowanego . Starsi powszechnie nazywają Jiisakiwinini „najwyższym” stopniem wszystkich praktykujących medycynę w Mide, ponieważ jest to medycyna duchowa w przeciwieństwie do medycyny fizycznej/roślinnej.

Loża lekarska

Midewigan

Midewigaan („ mide Lodge”), znany również jako mide-wiigiwaam („ mide wigwam ” ), gdy jest mały lub midewigamig („ struktura mide ”), gdy jest duży, jest znany w języku angielskim jako „Grand Medicine Lodge” i jest zwykle zbudowany w otwarty gaj lub polana. Midewigaan to kopuła o proporcjach 1 jednostki szerokości i 4 jednostek długości . Chociaż Hoffman odnotowuje te owalne struktury z kopułą, mierzące około 20 stóp szerokości i 80 stóp długości, rozmiary struktur są dostosowane do liczby zaproszonych uczestników, dlatego wielu midewigaan dla małych społeczności średnich na początku XXI wieku miały zaledwie 6 stóp szerokości i 24 stopy długości i były większe w społecznościach z większą liczbą uczestników średnich . Ściany mniejszego mid-wiigiwaam składają się z tyczek i drzewek o wysokości od 8 do 10 stóp, mocno osadzonych w ziemi, oplecionych krótkimi gałęziami i gałązkami z liśćmi. W społecznościach ze znacznie licznymi średnimi uczestnikami (zwykle liczącymi 100 lub więcej osób) midwigamig staje się formalnym i trwałym budynkiem ceremonialnym, który zachowuje wymiary mniejszego mid-wiigiwaam ; midewigamig niekoniecznie musi być konstrukcją kopułową, ale zazwyczaj może mieć sklepione sufity .

Jiisakiiwigaan

Projekt jiisakiiwigaan („domek żonglera” lub „trzęsący się namiot” lub tradycyjnie „trzęsący się wigwam”) ma podobną konstrukcję jak projekt mide -wiigiwaam . W przeciwieństwie do mid-wiigiwaam , który jest owalną strukturą z kopułą, jiisakiiwigaan jest okrągłą strukturą z wysokimi kopułami, zwykle o średnicy 3 stóp i wysokości 6 stóp i wystarczająco dużą, aby pomieścić od dwóch do czterech osób.

Ceremonie

Uroczystości roczne i sezonowe

Aabita-biboon (ceremonia środka zimy)
Animoosh (ceremonia [białego] psa)
Jiibay-inaakewin lub Jiibenaakewin (Święto Umarłych)
Gaagaagiinh lub Gaagaagishiinh (Święto Kruków)
Zaazaagiwichigan (Festiwal Malowanego Słupka)
Mawineziwin („Wojna [Pamięci] Taniec”)
Wiikwandiwin ([sezonowa] ceremonialna uczta) - wykonywana cztery razy w roku, raz w sezonie. Wiikwandiwin rozpoczyna się podsumowaniem minionych wydarzeń, nadzieją na dobrą przyszłość, modlitwą, a następnie paleniem fajki w wykonaniu przywódców zagłady . Ceremonie te odbywają się w środku zimy i w środku lata, aby zgromadzić różne lekarstwa i połączyć ich uzdrawiające moce dla rewitalizacji. Każde Wiikwandiwin jest świętem podziękowania, okazania szczęścia i szacunku dla Gichi-manidoo . Zwyczajem jest dzielenie się pierwszym zabójstwem w sezonie podczas Wiikwandiwin . Byłoby to dla Gichi-manidoo , a także prośbą o błogosławieństwo na nadchodzące polowanie, zbiory i sezon.

Rytuały przejścia

Nitaawigiwin (obrzędy narodzin) - ceremonia, podczas której przecina się i zatrzymuje pępowinę noworodka
Waawiindaasowin (obrzędy nadawania imion) - ceremonia, podczas której nadawca imienia nadaje dziecku imię
Oshki-nitaagewin (obrzędy pierwszego zabójstwa) - ceremonia, podczas której obchodzone jest pierwsze udane polowanie dziecka
Makadekewin (szybkie obrzędy dojrzewania)
Wiidigendiwin (obrzędy małżeńskie) - ceremonia, podczas której para zostaje połączona w jedno gospodarstwo domowe
Bagidinigewin (obrzędy śmierci) - czuwanie, pogrzeb i uczta pogrzebowa

Różne ceremonie

Jiisakiiwin (Trzęsący się namiot) - ceremonia prowadzona przez jasnowidza z Trzęsącego się namiotu ( jaasakiid ; samiec jaasakiid znany jako jiisakiiwinini lub samica jaasakiid znana jako jiisakiiwikwe ), często nazywany po angielsku „żonglerem”, który wchodził do namiotu, aby wyczarować duchy i mówić poza tym światem.
Bagisewin (obecny) - zwyczaj na zakończenie ceremonii ślubnej, podczas którego panna młoda przedstawia panu młodemu drewno jako prezent ślubny.
Ishkwaandem-wiikwandiwin (Uczta wejścia) — ceremonia wykonywana przez kobiety, które zaniosły kawałek drewna w krzaki, aby ofiarować je Gichi-manidoo , i również coś przyniosły. Ta ceremonia przedstawia kobietę jako Matkę Ziemię, którą Gichi-manidoo poprosiło o błogosławieństwo , aby dom był bezpieczny i ciepły.

Przedmioty dydaktyczne

Nauczanie zwojów

Nazywane wiigwaasabakoon w języku Ojibwe , zwoje z kory brzozy były używane do przekazywania wiedzy między pokoleniami. Kiedy były używane specjalnie do ceremonialnego użytku Midewiwin, te wiigwaasabakoon używane jako zwoje nauczania były nazywane Mide-wiigwaas („Brzoza lekarska [zwój kory]”). Wczesne relacje Mide z książek napisanych w XIX wieku opisują grupę starszych, którzy chronili zwoje z kory brzozowej w ukrytych miejscach. Kopiowali zwoje, jeśli któreś były poważnie uszkodzone, i przechowywali je pod ziemią. Te zwoje zostały opisane jako bardzo święte, a interpretacje zwojów nie były łatwo ujawniane. Historyczne obszary Ojibwe zostały zarejestrowane i rozciągały się od wschodniego wybrzeża aż po prerie szlakami jeziornymi i rzecznymi. Niektóre z pierwszych map rzek i jezior zostały wykonane przez Ojibwe i zapisane na korze brzozy.

„Nauki Midewiwin zostały wydrapane na zwojach z kory brzozowej i pokazane młodym mężczyznom po wejściu do społeczeństwa. Chociaż były to prymitywne piktogramy przedstawiające ceremonie, pokazują nam, że Ojibwa byli zaawansowani w rozwoju pisma obrazkowego. ' Niektóre z nich były namalowane na korze. Jeden duży zwój z kory brzozowej „był używany w Midewiwin w Mille Lacs przez pięć pokoleń, a być może wiele pokoleń wcześniej”, a dwa inne znaleziono w pozornie celowej kryjówce w Head -of-the-Lakes w Ontario, zostały datowane metodą radiowęglową na około 1560 r. +/- 70. Autor oryginalnego raportu na temat tych ukrytych zwojów radził: „Indianie z tego regionu czasami składali takie artefakty poza miejsca w lasach, zakopując je lub ukrywając w jaskiniach. Okres lub okresy, w których to zrobiono, nie są jasne. Ale w każdym razie archeolodzy powinni być świadomi tego zwyczaju i nie przeoczyć możliwości ich odkrycia”.

Nauczanie kamieni

Kamienie nauczające znane w Ojibwe jako Gikinoo'amaagewaabik lub Gikinoo'amaage-asin mogą być petroglifami lub petroformami .

Siedem proroczych wieków

Proroctwo o siedmiu pożarach było początkowo nauczane wśród wyznawców Midewiwin . Każdy ogień reprezentuje proroczy wiek, oznaczający fazy lub epoki Wyspy Żółwi . Reprezentuje kluczowe nauki duchowe dla Ameryki Północnej i sugeruje, że różne kolory i tradycje ludzi mogą łączyć się na zasadzie szacunku. Algonquinowie są strażnikami przepowiedni siedmiu ogni wampum .

Zobacz też

Źródła

Anioł, Michał. Zachowanie sacrum: perspektywy historyczne na Ojibwa Midewiwin. (Winnipeg: University of Manitoba Press, 2002).
Bandow, James B. „Białe psy, czarne niedźwiedzie i hazardziści z duchami: dwa aspekty późnego Woodland Midewiwin z Ontario”. IN Miejsca spotkań w algonkińskim dyskursie społecznym . Materiały z 40. Konferencji Algonkińskiej , Karle Hele i J. Randolf Valentine (redaktorzy). (SUNY Press, 2008 - Wydany 2012)
Barnowi, Wiktor. „Opis tańca medycyny przez kapłana Chippewa Mide” w Wisconsin Archaeologist, 41 (1960), s. 77–97.
Battiste, Marie, wyd. Odzyskanie rdzennego głosu i wizji (Vancouver, BC: University of British Columbia Press, 2000).
Benton-Banai, Edward. Księga Mishomis - Głos Ojibway . (St. Paul: wydawcy Red School House, 1988).
Błogosławieństwo, Fred K. Jr. Indianie Ojibway obserwowali . (Towarzystwo Archeologiczne Minnesoty, 1977).
Delary, Mikołaj. „Midewiwin, aborygeńska instytucja duchowa. Symbole ciągłości: tubylcy studiują perspektywę opartą na kulturze”. Praca magisterska Carleton University, magisterska 1990.
Densmore, Frances. Urząd celny Chippewa . (Przedruk: Minnesota Historical Press, 1979).
Dewdney, Selwyn Hanington. Święte zwoje południowej Ojibway . (Toronto: University of Toronto Press, 1975).
Gross, Lawrence W. „Bimaadiziwin, czyli„ dobre życie ”, jako jednocząca koncepcja religii Anishinaabe” w American Indian Culture and Research Journal , 26 (2002): 1, s. 15–32.
Hirschfelder, Arlene B. i Paulette Molin, wyd. Encyklopedia religii rdzennych Amerykanów . (New York: Facts of File, 1992) ISBN 0-8160-2017-5
Hoffmana, Waltera Jamesa. „The Midewiwin, czyli 'Grand Medicine Society', of the Ojibwa” w Smithsonian Institution, US Bureau of Ethnology Report , t. 7, s. 149-299. (Waszyngton, DC: Drukarnia Rządowa, 1891).
Johnston, Bazyli . „Towarzystwo Medycyny \ Midewewin ” w Ceremoniach Ojibway , s. 93–112. (Lincoln: University of Nebraska Press, 1990). ISBN 0-8032-7573-0
Landes, Rut. Religia Ojibwa i Midéwiwin . (Madison: University of Wisconsin Press, 1968).
Roufs, Tim. Kiedy wszyscy nazywali mnie Gah-bay-bi-nayss: „Wiecznie latający ptak”. Etnograficzna biografia Paula Petera Buffalo. (Duluth: Uniwersytet Minnesoty, 2007).
Vecsey, Krzysztof. Tradycyjna religia Ojibwa i jej historyczne zmiany . (Filadelfia: Amerykańskie Towarzystwo Filozoficzne, 1983).
Warren, William W. Historia ludu Ojibway . (1851)