Wampanoag

W przypadku innych zastosowań zobacz Wampanoag (ujednoznacznienie) .

Wampanoag
Wôpanâak
Frank Tramontozzi, MassDOT, & Cheryl Andrews-Maltais, Chair, Wampanoag Tribe of Aquinnah, Martha's Vineyard (5139305025).jpg
Cheryl Andrews-Maltais (po prawej), przewodnicząca plemienia Wampanoag z Akwinu z inżynierem MassDOT
Całkowita populacja
2756 (spis ludności z 2010 r.)
Regiony o znacznej populacji
Massachusetts , dawniej Rhode Island
Języki
angielski, historycznie Wôpanâak
Religia
Religia rdzenna, chrześcijaństwo
Powiązane grupy etniczne
Massachusett , Agawam , Nauset Naumkeag i inni Ludy algonkińskie
Mapa Blocka przedstawiająca jego podróż w 1614 r., Na której po raz pierwszy pojawiło się określenie „ Nowe Niderlandy ”

Wampanoag / rdzenni w ɑː m p ə n ɔː ɡ z / , również renderowane Wôpanâak , to Amerykanie z północno-wschodnich lasów siedzibą w południowo-wschodnim Massachusetts i historycznie części wschodniej Rhode Island . Ich terytorium obejmowało wyspy Martha's Vineyard i Nantucket .

Obecnie istnieją dwa uznane przez władze federalne plemiona Wampanoag:

Język Wampanoag był dialektem języka Massachusett , języka algonkińskiego południowej Nowej Anglii . W czasie ich pierwszego kontaktu z Anglikami w XVII wieku stanowili dużą konfederację co najmniej 24 zarejestrowanych plemion. Ich populacja liczyła tysiące; Tylko w Martha's Vineyard żyło 3000 Wampanoagów.

Od 1615 do 1619 Wampanoag cierpiał z powodu epidemii, od dawna podejrzewanej ospę . Współczesne badania sugerują jednak, że mogła to być leptospiroza , infekcja bakteryjna, która może rozwinąć się w zespół Weila . Epidemia zabiła wiele osób, głęboko wpływając na populację Wampanoag. łatwiej było zakładać osady w Massachusetts Bay Colony . Ponad 50 lat później wojna króla Filipa (1675–1676), prowadzony przez Metacoma, głównego sachema ludu Wampanoag, i jego sojuszników przeciwko kolonistom, spowodował śmierć 40 procent ocalałego plemienia. Wielu samców Wampanoagów zostało sprzedanych w niewolę na Bermudach lub w Indiach Zachodnich lub na plantacjach i farmach prowadzonych przez kolonistów w Nowej Anglii .

Zapisy historyczne w dużej mierze ignorowały plemię po końcu XVIII wieku, chociaż jego lud i potomkowie przetrwali. Niektórzy ocaleni nadal żyją w swoich historycznych ojczyznach i zachowują wiele aspektów swojej kultury, jednocześnie wchłaniając inne narody przez małżeństwa i dostosowując się do zmieniających się potrzeb ekonomicznych i kulturowych w szerszym społeczeństwie.

Nazwa

Wampanoag prawdopodobnie wywodzi się od Wapanoos , po raz pierwszy udokumentowanego na mapie Adriaena Blocka z 1614 r., Która była najwcześniejszą europejską reprezentacją terytorium Wampanoag. Słowo to jest Lenape'a oznaczającym „mieszkańców Wschodu” lub dosłownie „Ludzi Świtu”, opartym na informacjach dostarczonych przez ludzi, których Block spotkał w dolnej części doliny Hudson. Po raz pierwszy został użyty przez Wzrosta Mathera w 1676 roku do opisania sojuszu plemion, które walczyły z Anglikami w wojnie króla Filipa. To nigdy nie była nazwa plemienia.

W 1616 roku John Smith słusznie nazwał jedno z plemion Wampanoag Pokanoket . Pokanoket był używany w najwcześniejszych zapisach i raportach kolonialnych jako nazwa plemienia, którego przywódcy ( Massasoit Ousemequin do 1661 r., jego syn Wamsutta w latach 1661–1662 i Metacom w latach 1662–1676) przewodzili konfederacji Wampanoag w czasie, gdy Anglicy zaczęli zasiedlenie południowo-wschodniej Nowej Anglii. Pokanoket mieli swoją siedzibę w Sowams, niedaleko Warren, Rhode Island , rozwinął się i na półwyspie, gdzie Bristol w stanie Rhode Island powstał po wojnie króla Filipa. Siedziba Metacomu lub siedziba króla Filipa w Mount Hope w Bristolu w stanie Rhode Island (obecnie należąca do Uniwersytetu Browna) była najświętszym miejscem ludu Wampanoag i stała się centrum politycznym, z którego Metacomet rozpoczął wojnę króla Filipa, pierwsza pan-plemienna wojna oporu rdzennych Amerykanów przeciwko osadnictwu angielskiemu w Ameryce Północnej.

Grupy i lokalizacje Wampanoag

Mapa terytorium Wampanoag c. 1620

Lista

Grupa Obszar zamieszkały
Gay Head lub Aquinnah zachodni kraniec Martha's Vineyard
Chappaquiddick Wyspa Chappaquiddick
Nantucket Wyspa Nantucket
Nudności Cape Cod
Mashpee Cape Cod
Patuxet wschodnie Massachusetts, nad zatoką Plymouth
Pokanoket (po buncie Metacometa znany jako „Ludzie Annawon” lub Wampanoagowie z Seaconke) East Bay of Rhode Island, w tym Warren, Rhode Island i części Seekonk, Massachusetts
Pokasset North Fall River, Massachusetts
Staw Śledziowy Plymouth i Cape Cod
Assawompsett Nemasket Lakeville, Middleborough i Taunton, Massachusetts

Kultura

Dalsze informacje: Massachusetts

Lud Wampanoag był na wpół osiadły, z sezonowymi ruchami między miejscami w południowej Nowej Anglii . Mężczyźni często podróżowali daleko na północ i południe wzdłuż wschodniego wybrzeża na sezonowe wyprawy wędkarskie, a czasami przebywali w tych odległych miejscach przez tygodnie, a nawet miesiące. Kobiety uprawiały odmiany „ trzech sióstr ” (kukurydzę, fasolę pnącą i dynię) jako podstawę swojej diety, uzupełnioną rybami i dziczyzną złowioną przez mężczyzn. Każda społeczność miała władzę nad dobrze określonym terytorium, z którego ludzie czerpali środki do życia poprzez sezonową rundę rybołówstwa, sadzenia, zbioru i polowania. Południową Nową Anglię zamieszkiwały różne plemiona, więc tereny łowieckie miały ściśle określone granice.

Wampanoag miał system matrylinearny , podobnie jak wiele rdzennych ludów północno-wschodnich lasów , w którym kobiety kontrolowały majątek, a status dziedziczny był przekazywany przez linię matczyną. Były również matryfokalne ; kiedy młoda para brała ślub, mieszkali z rodziną kobiety. Starsze kobiety mogły zatwierdzać wybór wodzów lub sachemów. Mężczyźni pełnili większość politycznych ról w stosunkach z innymi bandami i plemionami, a także w działaniach wojennych. Kobiety przekazywały działki swoim potomkom płci żeńskiej, niezależnie od ich stanu cywilnego.

Produkcja żywności wśród Wampanoag była podobna do tej w wielu społeczeństwach Indian amerykańskich, a nawyki żywieniowe były podzielone według płci. Mężczyźni i kobiety mieli określone zadania. Kobiety odgrywały aktywną rolę na wielu etapach produkcji i przetwarzania żywności, więc pełniły ważne społeczno-polityczne, ekonomiczne i duchowe role w swoich społecznościach. Mężczyźni Wampanoag byli głównie odpowiedzialni za polowanie i rybołówstwo, podczas gdy kobiety zajmowały się rolnictwem i zbieraniem dzikich owoców, orzechów, jagód i skorupiaków. Kobiety były odpowiedzialne za do 75 procent całej produkcji żywności w społeczeństwach Wampanoag.

Wampanoagowie byli zorganizowani w konfederację, w której główny sachem przewodniczył wielu innym sachemom. Koloniści często nazywali go „królem”, ale pozycja sachema różniła się pod wieloma względami od króla. Byli wybierani przez starsze kobiety i byli zobowiązani do konsultowania się z własnymi radnymi w swoim plemieniu, a także z każdym z „drobnych sachemów” w regionie. Do ich obowiązków należało również załatwianie przywilejów handlowych, a także ochrona sojuszników w zamian za daniny materialne. Zarówno kobiety, jak i mężczyźni mogli zajmować stanowisko sachem, a kobiety były czasami wybierane spośród bliskich krewnych płci męskiej.

Akceptowano przedmałżeńskie eksperymenty seksualne, chociaż Wampanoag oczekiwał wierności w związkach po ślubie. Roger Williams (1603–1683) powiedział, że „pojedyncze cudzołóstwo nie uznają za grzech, ale po ślubie… uważają za ohydne, aby którekolwiek z nich było fałszywe”. Poligamia była praktykowana wśród Wampanoagów, chociaż monogamia była normą. Niektórzy elitarni mężczyźni mogli wziąć kilka żon z powodów politycznych lub społecznych, a wiele żon było symbolem bogactwa. Kobiety były producentami i dystrybutorami kukurydzy i innych produktów spożywczych. Małżeństwo i związki małżeńskie nie były tak ważne jak więzi klanu i pokrewieństwa.

Język i odrodzenie

Strona tytułowa pierwszej Biblii wydrukowanej w Stanach Zjednoczonych, przetłumaczonej na język Massachusett przez Johna Eliota

Wampanoag pierwotnie mówił Wôpanâak, dialektem języka Massachusett , który należy do rodziny języków algonkińskich . Pierwszą Biblią opublikowaną w Ameryce było tłumaczenie z 1663 roku na język Wampanoag, dokonane przez misjonarza Johna Eliota . Stworzył ortografię, której nauczył Wampanoag. Wielu nauczyło się czytać, używając Wampanoag do listów, aktów i dokumentów historycznych.

Szybki upadek głośników Wampanoag rozpoczął się po rewolucji amerykańskiej . Neal Salisbury i Colin G. Calloway sugerują, że społeczności Indian Nowej Anglii cierpiały w tym czasie z powodu braku równowagi płci z powodu przedwczesnych zgonów mężczyzn, zwłaszcza z powodu działań wojennych i ich pracy w niebezpiecznych branżach wielorybnictwa i żeglugi. Twierdzą, że wiele kobiet Wampanoag wyszło za mąż poza swoimi grupami językowymi, co utrudnia im utrzymanie różnych dialektów Wampanoag.

Jessie Little Doe Baird , członkini plemienia Mashpee Wampanoag, założyła w 1993 r. Projekt Odzyskiwania Języka Wôpanâak. Uczyła niektóre dzieci, które stały się pierwszymi mówcami Wôpanâak od ponad wieku. Projekt polega na szkoleniu nauczycieli, aby mogli dotrzeć do większej liczby dzieci i opracować program nauczania dla w Wôpanâak . Baird opracował słownik Wôpanâak-angielski zawierający 10 000 słów, konsultując się z archiwalnymi dokumentami Wôpanâak i stosując metody lingwistyczne do rekonstrukcji niepotwierdzonych słów. Wydała także gramatykę, zbiory opowiadań i inne książki. Liceum Mashpee rozpoczął kurs nauczania języka w 2018 roku.

Historia

Tisquantum pomogło kolonistom z Plymouth nauczyć się uprawy kukurydzy .

Wczesne kontakty między Wampanoagami a kolonistami sięgają XVI wieku, kiedy europejskie statki handlowe i łodzie rybackie pływały wzdłuż wybrzeży Nowej Anglii . Kapitan Thomas Hunt schwytał kilka Wampanoagów w 1614 roku i sprzedał je w Hiszpanii jako niewolników. Patuxet o imieniu Tisquantum (lub Squanto ) został kupiony przez hiszpańskich mnichów, którzy próbowali go nawrócić , zanim go uwolnili. Towarzyszył wyprawie do Nowej Funlandii jako tłumacz, a następnie w 1619 roku wrócił do ojczyzny – tylko po to, by odkryć, że całe plemię Patuxet zmarło w wyniku epidemii.

W 1620 roku Pielgrzymi przybyli do Plymouth , a Tisquantum i inni Wampanoag nauczyli ich, jak uprawiać odmiany kukurydzy, dyni i fasoli (Trzy Siostry ), które kwitły w Nowej Anglii, a także jak łowić i przetwarzać ryby oraz zbierać owoce morza. Umożliwili Pielgrzymom przetrwanie pierwszych zim, a Squanto mieszkał z nimi i działał jako pośrednik między nimi a Massasoitem , sachemem Wampanoagów .

Wampanoag cierpiał z powodu epidemii między 1616 a 1619 rokiem, od dawna uważanej za ospę wywołaną przez kontakt z Europejczykami. Jednak naukowcy opublikowali w 2010 roku badanie sugerujące, że epidemią była leptospiroza , czyli 7-dniowa gorączka. Grupy najbardziej zdruzgotane chorobą to ci, którzy intensywnie handlowali z Francuzami, co doprowadziło do spekulacji, że choroba była epidemią dziewiczej gleby . Alfred Crosby spekulował, że straty ludności sięgały aż 90 procent wśród Massachusett i Pokanoket na kontynencie .

w Stanach Zjednoczonych dyskutuje się o wydarzeniu obchodzonym jako pierwsze Święto Dziękczynienia . Wielu amerykańskich Indian i historyków sprzeciwia się romantycznej historii Wampanoagów świętujących wraz z kolonistami. Niektórzy twierdzą, że nie ma dokumentacji takiego zdarzenia. Wydaje się, że istnieje jedna główna relacja z wydarzenia z 1621 roku, napisana przez osobę, która była obecna.

Massasoit ciężko zachorował zimą 1623 r., Ale koloniści przywrócili go do zdrowia. W 1632 roku Narragansettowie zaatakowali wioskę Massasoita w Sowam , ale koloniści pomogli Wampanoagom odeprzeć ich.

Pieczęć kolonii Plymouth

Po 1632 r. Liczba członków kolonii Plymouth została przewyższona liczebnie przez rosnącą liczbę purytanów osiedlających się w Bostonie. Koloniści rozszerzyli się na zachód, do doliny rzeki Connecticut . W 1638 roku zniszczyli potężną Pekotów . W 1643 roku Moheganie pokonali Narragansettów w wojnie przy wsparciu kolonistów i stali się dominującym plemieniem w południowej Nowej Anglii.

Nawrócenie na chrześcijaństwo

Po 1650 roku John Eliot i inni misjonarze purytańscy starali się nawrócić lokalne plemiona na chrześcijaństwo, a ci, którzy się nawrócili, osiedlili się w 14 „modlących się miastach”. Eliot i jego współpracownicy mieli nadzieję, że Indianie przyjmą takie praktyki, jak monogamiczne małżeństwa, rolnictwo i orzecznictwo. Wysoki poziom epidemii wśród Indian mógł motywować niektóre nawrócenia. Salisbury sugeruje, że ci, którzy przeżyli, przeżyli rodzaj kryzysu duchowego, ponieważ ich przywódcy medyczni i religijni nie byli w stanie zapobiec stratom spowodowanym epidemią.

„ Stary indyjski dom spotkań ” zbudowany w 1684 roku w Mashpee w stanie Massachusetts , najstarszy budynek kościoła indyjskiego w Stanach Zjednoczonych

Poszczególne miasta i regiony miały różne oczekiwania co do nawróceń Indian. W większości „modlących się miast” Eliota na kontynencie oczekiwano również, że nawróceni religijnie będą przestrzegać kolonialnych praw i obyczajów oraz przyjąć materialne pułapki życia kolonialnego. Eliot i inni ministrowie polegali na pochwałach i nagrodach dla tych, którzy się dostosowali, zamiast karać tych, którzy tego nie robili. Chrześcijańskie osady Indian w Martha's Vineyard były znane z tego, że w dużej mierze dzieliły się i mieszały między Wampanoag a kolonialnym stylem życia. Nawróceni z Wampanoag często kontynuowali swoje tradycyjne praktyki dotyczące ubioru, fryzury i zarządzania. Nawróceni z Martha's Vineyard nie musieli uczęszczać do kościoła i często utrzymywali tradycyjne praktyki kulturowe, takie jak rytuały żałobne.

Kobiety z Wampanoag częściej przechodziły na chrześcijaństwo niż mężczyźni. Poznaj Mayhewa powiedział, że „wydaje się być prawdą w odniesieniu do naszych Indian, o ile moja wiedza o nich sięga, że ​​było i jest więcej ich kobiet wyglądających na pobożne niż mężczyzn wśród nich” w jego tekście „ Indyjscy konwertyci”. Częstotliwość nawróceń kobiet stwarzała problem misjonarzom, którzy chcieli ustanowić wśród nich patriarchalne struktury rodzinne i społeczne. Kobiety miały kontrolę nad majątkiem, a dziedziczenie i pochodzenie przechodziło przez ich linię, w tym dziedziczne przywództwo dla mężczyzn. Kobiety Wampanoag z Martha's Vineyard były duchowymi przywódcami swoich gospodarstw domowych. Ogólnie rzecz biorąc, angielscy duchowni zgodzili się, że byłoby lepiej, gdyby kobiety obaliły model patriarchalny i przyjęły dominującą rolę duchową, niż gdyby ich mężowie pozostali nienawróceni. Doświadczenie Mayhew zapytało: „Jak te żony mogą odpowiedzieć Bogu, które nie dokładają wszelkich starań, aby przekonać i zobowiązać swoich mężów do utrzymywania modlitwy w ich rodzinach?” W niektórych przypadkach nawrócone kobiety z Wampanoag akceptowały zmienione role płciowe zgodnie z kolonialnym zwyczajem, podczas gdy inne praktykowały swoje tradycyjne role współdzielonej władzy jako chrześcijanki.

Metakometa (Król Filip)

Filip, król Mount Hope , 1772, autorstwa Paula Revere'a

Massasoit był jednym z tych Indian, którzy przyjęli zwyczaje kolonialne. Pod koniec życia poprosił ustawodawców w Plymouth o nadanie obu jego synom angielskich imion. Starszemu synowi Wamsutta nadano imię Aleksander, a jego młodszemu bratu Metacomowi nadano imię Filip. Po śmierci ojca Aleksander został sachemem Wampanoagów. Koloniści zaprosili go do Plymouth na rozmowę, ale Wamsutta poważnie zachorował w drodze do domu i wkrótce potem zmarł. Wampanoagom powiedziano, że zmarł na febrę, ale wielu Indian myślało, że został otruty. W następnym roku jego brat Filip (Metacom) został sachemem Wampanoagów. [ niewiarygodne źródło? ]

Pod przywództwem Filipa stosunki między Wampanoagami a kolonistami zmieniły się dramatycznie. Filip wierzył, że stale rosnąca liczba kolonistów ostatecznie przejmie wszystko – nie tylko ziemię, ale także ich kulturę, sposób życia i religię, i postanowił ograniczyć dalszą ekspansję osad kolonialnych. Wampanoag liczyło tylko 1000, a Filip zaczął odwiedzać inne plemiona, aby budować sojusze między tymi, którzy również chcieli wypędzić kolonistów. W tym czasie liczba kolonistów w południowej Nowej Anglii była już ponad dwukrotnie większa niż Indian — 35 000 w porównaniu z 15 000. W 1671 Filip został wezwany do Taunton w stanie Massachusetts , gdzie wysłuchał oskarżeń kolonistów i podpisał porozumienie zobowiązujące Wampanoag do oddania broni palnej. Dla pewności nie brał udziału w kolejnym obiedzie. Jego ludzie nigdy nie dostarczyli broni. [ niewiarygodne źródło? ]

Filip stopniowo zyskiwał sojuszników z Nipmuck , Pocomtuc i Narragansett, a początek powstania planowano najpierw na wiosnę 1676 r. W marcu 1675 r. zamordowano jednak Jana Sasamona . Sassamon był chrześcijańskim Indianinem wychowanym w Natick, jednym z „modlących się miast”. Uczył się w Harvard College i służył jako skryba, tłumacz i doradca Filipa i Wampanoagów. Ale na tydzień przed śmiercią Sassamon poinformował gubernatora Plymouth, Josiaha Winslowa, że ​​Filip planuje wojnę z kolonistami.

Sassamon został znaleziony martwy pod lodem stawu Assawompsett tydzień później; trzech wojowników Wampanoagów zostało oskarżonych o jego morderstwo przez chrześcijańskiego Indianina i wziętych do niewoli przez kolonistów; zostali powieszeni w czerwcu 1675 r. po procesie przez ławę przysięgłych złożoną z 12 kolonistów i sześciu chrześcijańskich Indian. Ta egzekucja była katalizatorem wojny, połączona z plotkami, że koloniści chcieli schwytać Filipa. Filip zwołał naradę wojenną na Mount Hope; większość Wampanoagów chciała za nim podążyć, z wyjątkiem Nauset na Cape Cod i małych grup na przybrzeżnych wyspach. Wśród sojuszników byli Nipmuck, Pocomtuc i niektórzy Pennacook i wschodnie Abenaki z dalszej północy. Narragansett pozostał neutralny na początku wojny.

Wojna króla Filipa

Główny artykuł: Wojna króla Filipa

20 czerwca 1675 r. kilku Wampanoagów zaatakowało kolonistów w Swansea w stanie Massachusetts i oblegało miasto; zniszczyli go całkowicie pięć dni później, co ostatecznie doprowadziło do wojny króla Filipa . Zjednoczone plemiona w południowej Nowej Anglii zaatakowały 52 z 90 osad kolonialnych i częściowo je spaliły.

W chwili wybuchu wojny wielu Indian zaoferowało się walczyć wraz z kolonistami przeciwko królowi Filipowi i jego sojusznikom, służąc jako wojownicy, zwiadowcy, doradcy i szpiedzy. Nieufność i wrogość ostatecznie spowodowały, że koloniści zaprzestali pomocy Indianom, mimo że byli nieocenieni w wojnie. Rząd Massachusetts przeniósł wielu chrześcijańskich Indian na Deer Island w Boston Harbor , częściowo w celu ochrony „modlących się Indian” przed strażnikami, ale także jako środek zapobiegawczy, aby zapobiec ich buntowi i buntowi. Suwerenność i dobroć Boga Mary Rowlandson jest relacją z jej miesięcy niewoli przez Wampanoagów podczas wojny króla Filipa, w której wyraziła szok z powodu okrucieństw ze strony chrześcijańskich Indian.

Z Massachusetts wojna rozprzestrzeniła się na inne części Nowej Anglii. Kennebec, Pigwacket ( Pequawkets ) i Arosaguntacook z Maine przyłączyli się do wojny przeciwko kolonistom. Narragansettowie z Rhode Island zrezygnowali z neutralności po tym, jak koloniści zaatakowali jedną z ich ufortyfikowanych wiosek. Narragansettowie stracili ponad 600 ludzi i 20 sachemów w bitwie, która stała się znana jako „ Wielka masakra na bagnach ”. Ich przywódca Canonchet był w stanie uciec i poprowadził dużą grupę wojowników Narragansett na zachód, by dołączyć do wojowników króla Filipa.

Wojna obróciła się przeciwko Filipowi wiosną 1676 roku, po zimie głodu i niedostatku. Wojska kolonialne wyruszyły za nim, a Canonchet został wzięty do niewoli i stracony przez pluton egzekucyjny. Ciało Canoncheta zostało poćwiartowane, a jego głowę wysłano do Hartford w stanie Connecticut w celu wystawienia jej na widok publiczny.

W miesiącach letnich Filip uciekał przed prześladowcami i udał się do kryjówki na Mount Hope w stanie Rhode Island. Siły kolonialne zaatakowały w sierpniu, zabijając i chwytając 173 Wampanoagi. Filip ledwo uniknął schwytania, ale jego żona i ich dziewięcioletni syn zostali schwytani i umieszczeni na statku w Plymouth; następnie sprzedawano ich jako niewolników w Indiach Zachodnich . 12 sierpnia 1676 wojska kolonialne otoczyły obóz Filipa i wkrótce go zastrzeliły.

Konsekwencje wojny

Wraz ze śmiercią Metacomet i większości ich przywódców Wampanoagi zostały prawie wytępione; tylko około 400 przeżyło wojnę. Narragansetts i Nipmucks ponieśli podobne straty, a wiele małych plemion w południowej Nowej Anglii zostało zabitych. Ponadto wiele Wampanoagów zostało sprzedanych w niewolę. Jeńców płci męskiej sprzedawano handlarzom niewolników i transportowano do Indii Zachodnich, Bermudów , Wirginii lub na Półwysep Iberyjski . Koloniści wykorzystywali kobiety i dzieci jako niewolników lub służących kontraktowych w Nowej Anglii, w zależności od kolonii. Massachusetts przesiedliło pozostałe Wampanoagi do Natick , Wamesit, Punkapoag i Hassanamesit, czterech z pierwotnych 14 modlących się miast. Jako jedyni zostali przesiedleni po wojnie. Ogółem w wojnie króla Filipa zginęło około 5000 Indian (40 procent ich populacji) i 2500 kolonistów (5 procent).

18 do 20 wieku

Mashpee

Wyjątkiem od relokacji były grupy Wampanoag z wysp przybrzeżnych, które pozostały neutralne przez całą wojnę. Koloniści zmusili Wampanoag z kontynentu do przesiedlenia się z Saconnet (Sekonnet) lub z Nauset do modlących się miast w hrabstwie Barnstable . Mashpee jest największym rezerwatem Indian w Massachusetts i znajduje się na Cape Cod . W 1660 roku koloniści przydzielili tubylcom około 50 mil kwadratowych (130 km 2 ) tam, a od 1665 r. mieli samorząd, przyjmując sąd i procesy w stylu angielskim. Obszar ten został włączony do dzielnicy Mashpee w 1763 roku.

W 1788 roku, po wojnie o niepodległość Stanów Zjednoczonych , państwo odebrało Wampanoagom zdolność do samorządności, uznając to za porażkę. Powołał komitet nadzorczy składający się z pięciu członków europejsko-amerykańskich, bez Wampanoag. W 1834 r. Państwo przywróciło pewien stopień samorządności Ludowi Pierwszych Narodów i chociaż Lud Pierwszych Narodów był daleki od autonomii, nadal działał w ten sposób. Aby wspierać asymilację, w 1842 r. państwo naruszyło ustawę o zakazie współżycia , nielegalnie przydzielając działki z 2000 akrów (8,1 km 2 ) z ich komunalnych 13 000 akrów (53 km 2 ), do dystrybucji w 60-akrowych (240 000 m 2 ) działkach do każdego gospodarstwa domowego w celu uprawy na własne potrzeby, chociaż społeczności Nowej Anglii przyjmowały inne rodzaje gospodarki. Stan uchwalił przepisy mające na celu kontrolowanie wkraczania białych do rezerwatu; niektórzy ukradli drewno z jego lasów. Duży region, niegdyś bogaty w drewno, ryby i dziczyznę, uważany był przez białych za bardzo pożądany. Podczas rywalizacji między białymi a Wampanoagami konflikty były częstsze niż w bardziej odizolowanych osadach tubylczych w innych częściach stanu.

Wampanoag na Martha's Vineyard

Na Martha's Vineyard w XVIII i XIX wieku istniały trzy rezerwaty — Chappaquiddick , Christiantown i Gay Head . Rezerwat Chappaquiddick był częścią małej wyspy o tej samej nazwie i znajdował się na wschodnim krańcu tej wyspy. W wyniku sprzedaży gruntów w 1789 r. tubylcy utracili cenne tereny, a pozostałą ziemię rozdzielono między mieszkańców Indii w 1810 r. W 1823 r. zmieniono prawo, aby utrudnić pozbywanie się tubylców i urzeczywistnić widoczny początek organizacji obywatelskiej. Około 1849 roku posiadali oni 692 arów (2,80 km 2 ) nieurodzajnej ziemi, a wielu mieszkańców przeniosło się do pobliskiego Edgartown , aby móc uprawiać handel i uzyskać pewne prawa obywatelskie.

Christiantown było pierwotnie „modlącym się miastem” w północno-zachodniej części Martha's Vineyard, na północny zachód od Tisbury . W 1849 r. rezerwat nadal obejmował 390 akrów (1,6 km 2 ), z których wszystkie oprócz 10 były rozdzielone między mieszkańców. Ziemia, będąca własnością społeczności, dawała bardzo niewiele plonów, a członkowie plemienia opuścili ją, aby znaleźć płatną pracę w miastach. Historia ustna Wampanoag mówi, że Christiantown zostało zniszczone w 1888 roku przez epidemię ospy .

Trzecia rezerwacja na Martha's Vineyard została zbudowana w 1711 roku przez New England Company (założony w 1649 r.) w celu chrystianizacji tubylców. Kupili ziemię dla tubylców Gay Head, którzy mieszkali tam przed 1642 rokiem. Toczył się poważny spór o to, jak należy uprawiać ziemię, ponieważ kolonia dzierżawiła lepsze sekcje białym po niskim oprocentowaniu. Pierwotny cel, jakim było stworzenie niezakłóconego centrum pracy misyjnej, szybko został zapomniany. Stan w końcu utworzył rezerwat na półwyspie w zachodnim punkcie Martha's Vineyard i nazwał go Gay Head. Region ten był połączony z główną wyspą przesmykiem; umożliwiło to izolację pożądaną przez Wampanoag. W 1849 roku mieli 2400 akrów (9,7 km 2 ) tam, z czego 500 akrów rozdzielono między członków plemienia. Reszta była własnością gminy. W przeciwieństwie do innych grup rezerwatów, plemię nie miało opiekuna ani naczelnika. Gdy potrzebowali porady w kwestiach prawnych, zwracali się do opiekuna rezerwatu Chappaquiddick, ale innymi sprawami zajmowali się sami. Zespół korzystał z użytkowania tytuł, co oznaczało, że członkowie nie mieli żadnych roszczeń prawnych do swojej ziemi i dawali członkom plemienia swobodę wyboru ziemi, a także uprawy i budowy, aby jasno określić ich własność. Nie pozwolili białym osiedlić się na ich ziemi. Ustanowili surowe prawa regulujące członkostwo w plemieniu. W rezultacie byli w stanie wzmocnić wzajemne więzi między grupami i nie stracili swojej tożsamości plemiennej długo po tym, jak inne grupy utraciły swoją.

Wampanoag na wyspie Nantucket zostały prawie całkowicie zniszczone przez nieznaną zarazę w 1763 roku; ostatni Nantucket Wampanoag zmarł w 1855 roku.

Aktualny stan

Nauczyciel Wampanoag w Plimoth Patuxet

Nieco ponad 2000 Wampanoag jest obecnie liczonych jako zapisani członkowie narodu (wielu ma przodków, w tym inne plemiona i rasy), a wielu mieszka w pobliżu rezerwatu ( rezerwat Watuppa Wampanoag) w Martha's Vineyard w hrabstwie Dukes . Znajduje się w mieście Aquinnah (dawniej znanym jako Gay Head), w skrajnie zachodniej części wyspy. Ma powierzchnię lądową 1,952 kilometrów kwadratowych (482 akrów) i spisu z 2000 roku wynoszącą 91 osób.

Obecnie istnieją dwa uznane przez władze federalne plemiona Wampanoagów i nie ma żadnych uznanych przez państwo plemion Wampanoagów. Istnieje wiele nierozpoznanych plemion , które identyfikują się jako Wampanoag. Komisja ds. Indian stanu Massachusetts współpracuje z niektórymi z tych organizacji.

Niektórzy znawcy genealogii zeznali, że niektóre plemiona nie wykazywały wymaganej ciągłości od czasów historycznych. Na przykład, w swoim zeznaniu złożonym przed Biurem ds. Indian, historyk Francis Hutchins powiedział, że Mashpee „nie byli plemieniem indiańskim w latach 1666, 1680, 1763, 1790, 1834, 1870 i 1970 ani w jakimkolwiek czasie pomiędzy 1666 i 1970”. [ potrzebne lepsze źródło ] Jego zdaniem plemię indiańskie było „jednostką złożoną z osób pochodzenia Indian amerykańskich, która to jednostka posiada odrębne atrybuty polityczne, prawne i kulturowe, które to atrybuty wywodzą się bezpośrednio od rdzennych prekursorów”. Nie uwzględniając zmian kulturowych, adaptacji i skutków społeczeństwa nie-indyjskiego, Hutchins argumentował, że Mashpee nie byli historycznie plemieniem indiańskim, ponieważ przyjęli chrześcijaństwo i nie-indyjskie formy ubioru i wyglądu oraz zdecydowali się pozostać w Massachusetts jako „drugi „obywatele klasy -” zamiast emigrować na zachód (uwaga: na Terytorium Indii), aby „wznowić egzystencję plemienną”. Hutchins zauważył również, że zawierali małżeństwa z nie-Indianami, aby stworzyć społeczność „nie-białą” lub „kolorową”. [ potrzebne lepsze źródło ] Hutchins wydawał się wymagać niezmienionej kultury, w tym utrzymania tradycyjnej religii i zasadniczo całkowitej autonomii społecznej od społeczeństwa nie-indyjskiego”.

Federalnie uznane plemiona Wampanoag

Plemię Mashpee Wampanoag

Główny artykuł: Plemię Mashpee Wampanoag

Mashpee Wampanoag składa się z ponad 1400 zarejestrowanych członków, którzy muszą spełniać określone wymagania dotyczące członkostwa, w tym pochodzenie, zaangażowanie w społeczność i mieszkać w promieniu 20 mil od Mashpee. Od 1924 roku co roku na początku lipca w Mashpee odbywają się powwow . Rada plemienna Mashpee Wampanoag została założona w 1972 roku pod przewodnictwem jej pierwszego przewodniczącego, Russella „Fast Turtle” Petersa. W 1974 r. Rada zwróciła się do Biura ds. Indian o uznanie. W 1976 roku plemię pozwało miasto Mashpee o zwrot ojczyzn przodków. Sprawa została przegrana, ale plemię nadal zabiegało o uznanie przez władze federalne przez trzy dekady.

W 2000 roku radzie Mashpee Wampanoag przewodniczył przewodniczący Glenn Marshall. Marshall przewodził grupie do 2007 roku, kiedy ujawniono, że był wcześniej skazany za gwałt, kłamał na temat swojej przeszłości wojskowej i był badany w związku z nieprawidłowościami związanymi z lobbingiem plemienia w kasynach. Następcą Marshalla został wiceprzewodniczący rady plemiennej Shawn Hendricks. Pełnił to stanowisko do czasu, gdy Marshall przyznał się w 2009 r. do federalnych zarzutów defraudacji, oszustw elektronicznych, oszustw pocztowych, uchylania się od płacenia podatków i naruszeń prawa dotyczącego finansowania wyborów. Kierował dziesiątkami tysięcy dolarów w nielegalnych datkach na kampanie dla polityków za pośrednictwem wynajętego lobbysty plemienia Jack Abramoff , który został skazany za liczne zarzuty w znacznie większym schemacie. Po aresztowaniu Abramoffa i Marshalla, nowo rozpoznane plemię Mashpee, kierowane przez nowego przewodniczącego Shawna Hendricksa, kontynuowało współpracę z kolegą lobbystą Abramoffa, Kevinem A. Ringiem realizując swoje indyjskie interesy związane z grami. Ring został następnie skazany pod zarzutem korupcji związanym z jego pracą dla zespołu Mashpee. Starsi plemienni, którzy starali się o dostęp do zapisów rady plemiennej szczegółowo opisujących udział rady w tym skandalu poprzez skargę złożoną w sądzie miejskim w Barnstable, zostali odrzuceni przez radę i wyrzuceni z plemienia na siedem lat.

W 2009 roku plemię wybrało członka rady Cedrica Cromwella na stanowisko przewodniczącego rady i przewodniczącego. Cromwell prowadził kampanię opartą na reformach i dystansowaniu się od poprzednich przewodniczących, mimo że był radnym przez sześć poprzednich lat, podczas których miały miejsce skandale Marshalla i Abramoffa – w tym głosowanie za unikaniem członków plemienia, którzy próbowali prowadzić śledztwo . Zakwestionowanie wyboru Cromwella przez pokonanych kandydatów w związku z zarzutami manipulowania zapisami dotyczącymi głosowania i rejestracji zostało wniesione do Sądu Plemiennego, a administracja Cromwella została utrudniona przez serię protestów Starszych w sprawie finansów związanych z kasynami.

Biura plemienne Mashpee Wampanoag znajdują się w Mashpee na Cape Cod. Po dziesięcioleciach sporów prawnych Mashpee Wampanoag uzyskał tymczasowe uznanie jako plemię indiańskie od Biura ds. Indian w kwietniu 2006 r., A oficjalne uznanie federalne w lutym 2007 r. Członkowie plemienia posiadają część ziemi, a także ziemię wspólną dla potomków Wampanoag zarówno w Chapaquddick, jak i w Christiantown. Potomkowie kupili również ziemię w Middleborough w stanie Massachusetts , na której plemię pod przywództwem Glenna A. Marshalla lobbowało za budową kasyna . Plemię przeniosło swoje plany do Taunton w stanie Massachusetts , ale ich prawa terytorialne zostały zakwestionowane przez Pocasset Wampanoag.

Jednak indyjskie operacje związane z grami są regulowane przez National Indian Gaming Commission ustanowioną na mocy indyjskiej ustawy o grach hazardowych . Zawiera ogólny zakaz gier na ziemiach przejętych w zaufanie po 17 października 1988 r. Próby uzyskania zezwoleń przez plemię spotkały się z wyzwaniami prawnymi i rządowymi.

Plan plemienia Wampanoag od 2011 roku miał zgodę na finansowanie przez malezyjską grupę Genting i ma polityczne poparcie senatora Massachusetts Johna Kerry'ego , gubernatora Massachusetts Devala Patricka i byłego kongresmana Massachusetts Billa Delahunta , który pracuje jako lobbysta reprezentujący projekt kasyna . Zarówno Kerry, jak i Delahunt otrzymali datki na kampanię od plemienia Wampanoag w transakcjach autoryzowanych przez Glenna Marshalla w ramach skandalu lobbingowego Abramoffa.

W listopadzie 2011 r. ustawodawca stanu Massachusetts uchwalił prawo udzielające licencji maksymalnie trzem witrynom na kasyna z ośrodkami gier i jednemu na salon z automatami do gier. Wampanoagowie otrzymują „przewagę” do opracowania planów kasyna w południowo-wschodniej części stanu.

Orzeczenie Departamentu Spraw Wewnętrznych Stanów Zjednoczonych z grudnia 2021 r . Daje Mashpee Wampanoag „istotną kontrolę” nad 320 akrami na Cape Cod . Administracja Obamy powierzyła ziemię federalnemu funduszowi powierniczemu, ale administracja Trumpa cofnęła tę decyzję. Sędzia federalny zablokował tę akcję, a rząd federalny złożył apelację, ale administracja Bidena odrzuciła apelację.

Wampanoag Plemię Gay Head (Aquinnah)

Główny artykuł: Plemię gejów Wampanoagów
Amos Hoskins, kapitan wielorybniczy z Aquinnah Wampanoag

Wampanoag Tribe of Gay Head (Aquinnah) ma swoją siedzibę w Aquinnah w stanie Massachusetts . Aquinnah tłumaczy się jako „ziemia pod wzgórzem”). Są jedynym plemieniem Wampanoagów, które ma formalną rezerwację powierniczą , która znajduje się na Martha's Vineyard. Ich rezerwat obejmuje 485 akrów (1,96 km 2 ) i znajduje się w najbardziej wysuniętej na południowy zachód części wyspy. W 1972 roku potomkowie Aquinnah Wampanoag utworzyli Radę Plemienia Wampanoag w Gay Head, Inc., aby osiągnąć samostanowienie i uznanie federalne. The Biuro do Spraw Indian uznało plemię w 1987 roku. Plemię liczy 1121 zarejestrowanych obywateli.

Gladys Widdiss , historyk i garncarka plemienia Wampanoag z Aquinnah, była przewodniczącą plemienia Gay Head Wampanoag w latach 1978–1987. Plemię Gay Head z Aquinnah Wampanoag zdobyło federalne uznanie rządu Stanów Zjednoczonych podczas swojej kadencji. Pod rządami Widdisa Aquinnah Wampanoag nabyła również Herring Creek, Gay Head Cliffs i żurawinowe torfowiska otaczające Gay Head (obecnie Aquinnah) podczas jej prezydentury.

Wampanoag z Aquinnah są kierowane przez przewodniczącą rady plemienia Cheryl Andrews-Maltais, która została wybrana na to stanowisko w listopadzie 2007 r. W 2010 r. Andrews-Maltais przedstawił plany rozwoju kasyna w rezerwacie Aquinnah, co spotkało się ze sprzeciwem ze strony państwa i lokalni urzędnicy.

Inne organizacje Wampanoag

Dalsze informacje: Lista nierozpoznanych plemion w Stanach Zjednoczonych § Massachusetts i Lista nierozpoznanych plemion w Stanach Zjednoczonych § Rhode Island

Śledzie Plemię Wampanoagów

Plemię Wampanoag Herring Pond , na którego czele stoi przewodnicząca rady plemiennej Melissa Ferretti, jest uznawane przez państwo. Historycznie jedno z „modlących się miast” założonych w epoce kolonialnej przez Wspólnotę Massachusetts, jest zaangażowane w projekt rekultywacji języka Wampanoag. W 1924 roku pomogli zorganizować doroczne powwow na początku lipca, które obecnie odbywa się w Mashpee. Kilka pierwszych powwow odbyło się w Herring Pond Wampanoag Meetinghouse, zanim rozszerzyło się i przeniosło do Mashpee. Mashpee Wampanoag i Herring Pond złożyły jednocześnie petycję do Biura ds. Indian o uznanie. Utrzymują biura w Buzzards Bay, Massachusetts . Plemię Herring Pond zajmuje terytorium rozciągające się od obszarów Plymouth (kolonia Plimouth) do górnych części Cape Cod (Bourne, Sandwich i Plymouth). W grudniu 2018 roku własność historycznego cmentarzyska o powierzchni sześciu akrów w Plymouth w stanie Massachusetts została przeniesiona na plemię Wampanoag Herring Pond.

Assawompsett-Nemasket Banda Wampanoagów

Terytorium Assawompsett-Nemasket Wampanoag jest dziś znane jako Lakeville i Middleboro w stanie Massachusetts. Assawompsett-Nemasket mają dziś uznanie we Wspólnocie. Są bezpośrednimi potomkami Wattuspaquina, czarnego Sachema z Assawompsett i Mionamie, córki Najwyższego Sachema Ousameequina, który powitał pierwszych angielskich osadników w kontynentalnej Ameryce Północnej. Przez cały XVIII, XIX i XX wiek siedziba zespołu znajdowała się w Nateawahmet lub w rezerwacie Betty's Neck na stawie Assawompset. W połowie XX wieku zespół był prowadzony przez Chief Misqui'pinoquet, Red Blanket, Clarence Wixon Jr. On i jego brat Nea'keahammuk Clinton Wixon założyli Algonquian Indian Center w Brockton w stanie Massachusetts i mieli wpływ na założenie Boston Indian Rada. Po śmierci Wodza Czerwonego Koca jego syn Darrel Wixon lub Pumaquoshim „Tańczący Wilk” został wodzem.

(ANBOW) lub Assawompsett-Nemasket Band of Wampanoags jest dziś prowadzona przez wybranych urzędników, takich jak główny szef i rada rady.

Cmentarz Royal Wampanoag znajdujący się przy 487 Bedford Street w Lakeville to historyczny cmentarz zarządzany przez zespół. Plemię organizuje coroczne letnie towarzyskie powwow w swoim rezerwacie w lipcu.

Plemię Pocasset Wampanoag (Pokonoket)

Zespół Pocasset Wampanoag posiadał ziemie w Fall River w stanie Massachusetts od czasów kolonialnych. Są potomkami i spadkobiercami Indian opisanych w akcie z kościoła Benjamina z dnia 1 listopada 1709 r. Ich rządy są zorganizowane zgodnie z tradycyjnym systemem klanowym. Zarządzają rezerwatem o powierzchni 201,2 akrów w Fall River, uznanym przez prawo międzynarodowe na mocy traktatu z Portsmouth z 1713 r. I traktatu bostońskiego z 1725 r. [2] Traktaty te zostały zawarte po wojnie królowej Anny , po najazdach takich jak Deerfield i Haverhill .

W 1869 r. Wspólnota Massachusetts uchwaliła „akt uwłaszczenia”. Akt ten zniósł status rezerwacji dla ziem posiadanych przez plemiona, zastępując go zwykłą opłatą przydzieloną poszczególnym Indianom na wniosek dowolnego członka tego plemienia do sędziego spadkowego w hrabstwie, w którym znajdowały się ziemie. Pocassetowie sprzeciwiali się ustawie uwłaszczeniowej i wcześniejszym próbom podziału rezerwatu na mniejsze parcele. Pod koniec XX wieku oparli się próbie przekazania ich ziem federalnemu powiernictwu i udało im się zachować je w nienaruszonym stanie. Plemię ma członków mieszkających w całym południowo-wschodnim Massachusetts. Złożyli wniosek o uznanie federalne w 1995 roku, ale zostali odrzuceni.

Inne grupy

Wiele innych nierozpoznanych grup identyfikuje się jako Wampanoag. Obejmują one:

  1. Assawompsett-Nemasket Banda Wampanoagów
  2. Assonet Band of Wampanoags
  3. Wyspa Cape Sable Wampanoag
  4. Chappaquiddick Plemię Wampanoagów
  5. Rada Siedmiu; Królewski Dom Pokanoket; Plemię Pokanoket; Naród Wampanoagów
  6. Plemię Pocasset Wampanoag z Massachusetts i Rhode Island
  7. Pokanoket Tribe of the Wampanoag Nation (w Massachusetts i Rhode Island)
  8. Federacja Pokanoket-Wampanoag: Naród Wampanoag / Plemię i zespoły Pokanoket
  9. Rada Plemienia Ponkapoag
  10. Plemię Wampanoagów z Seaconke

Demografia

Rok Numer Notatka Źródło
1610 6600 kontynent 3600; wyspy 3000 Jamesa Mooneya
1620 5000 kontynent 2000 (po epidemiach); wyspy 3000 nieznany
1677 400 kontynent (po wojnie króla Filipa) ogólne oszacowanie
2000 2336 Wampanoag Spis powszechny w USA
2010 2756 Wampanoag Spis powszechny w USA

Znani historyczni ludzie Wampanoag

Uwaga: Współcześni ludzie są wymienieni w ramach ich konkretnych plemion.

Reprezentacja w innych mediach

Zobacz też

Cytaty

Dalsza lektura

  • Lepore, Jill. Imię wojny . (Nowy Jork: Alfred A. Knopf), 1998.
  • Mayhew, Doświadczenie. „Podekscytowana i wspomagana religia rodzinna” (1714–1728).
  •   Mayhew, Doświadczenie. „Nawróceni z Indii” (1727). (U. Mass. Press edition ISBN 1-55849-661-0 ), 2008. Indian Converts Collection
  •   Silvermann, Dawid. Wiara i granice: koloniści, chrześcijaństwo i społeczność wśród Indian Wampanoag z Martha's Vineyard, 1600–1871 . Nowy Jork: Cambridge University Press, 2007. ISBN 0-521-70695-5 .
  •   Waters, Kate i Kendall, Russ. Dzień Tapenuma: indyjski chłopiec Wampanoag w czasach pielgrzymów . Nowy Jork: Scholastic, 1996. ISBN 0-590-20237-5 .

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Wampanoag&oldid=1145606861 ”