Nipmuc

Nipmuc
Hepsibeth Hemenway.jpg
portret Hepsibeth Hemenway , kobiety Nipmuc z Worcester, Massachusetts , 1830
Całkowita populacja


Współcześni ludzie deklarujący pochodzenie Nipmuc: 354 Chaubunagungamaug, (2002) 526 Hassanamisco Nipmuc (2004). Możliwe łącznie 1400 (2008)
Regiony ze znaczną populacją
MassachusettsConnecticutRhode Island Środkowe Massachusetts ( ), północno-wschodnie Connecticut ( ) i północno-zachodnie Rhode Island ( )
Języki
Angielski , prawdopodobnie dawniej Nipmuc i Massachusett
Religia
Tradycyjnie Animizm ( Manito ), Chrześcijaństwo .
Pokrewne grupy etniczne
Narragansett , Shawomet , wschodnie ludy Niantic

Lud Nipmuc lub Nipmuck to rdzenni mieszkańcy północno-wschodnich lasów , którzy historycznie mówili językiem wschodnich algonkinów . Ich historyczne terytorium Nippenet, „miejsce stawu ze słodką wodą”, znajduje się w środkowym Massachusetts i pobliskich częściach Connecticut i Rhode Island .

Nipmuc miał sporadyczne kontakty z kupcami i rybakami z Europy przed kolonizacją obu Ameryk . Pierwszy odnotowany kontakt z Europejczykami miał miejsce w 1630 r., kiedy John Acquittamaug (Nipmuc) zabrał kukurydzę na sprzedaż głodującym kolonistom z Bostonu w stanie Massachusetts . Koloniści przenosili choroby, takie jak ospa , na które rdzenni Amerykanie nie mieli odporności, a plemiona w Nowej Anglii cierpiały z powodu wysokich wskaźników śmiertelności z powodu tych chorób zakaźnych. Po tym, jak koloniści wkroczyli na ich ziemię, wynegocjowali oszukańczą sprzedaż ziemi i wprowadzili przepisy mające na celu zachęcenie do dalszego osadnictwa w Europie, wielu Nipmuc przyłączyło się do wojny Metacomet przeciwko ekspansji kolonialnej, znanej jako wojna króla Filipa , w 1675 r., Chociaż nie byli w stanie pokonać kolonistów . Wielu Nipmuców zostało internowanych na Deer Island w Boston Harbor i zmarło z powodu chorób i niedożywienia, podczas gdy inni zostali straceni lub sprzedani w niewolę w Indie Zachodnie .

Chrześcijański misjonarz John Eliot przybył do Bostonu w 1631 roku. Po nauczeniu się języka Massachusett , który był szeroko rozumiany w całej Nowej Anglii , nawrócił wielu rdzennych Amerykanów na chrześcijaństwo i opublikował Biblię przetłumaczoną na Massachusett i gramatykę Massachusett. Wspierany przez rząd kolonialny, założył kilka „indiańskich plantacji” lub modlących się miast , w których rdzenni Amerykanie byli zmuszani do osiedlania się i uczenia się europejskich zwyczajów oraz nawracania na chrześcijaństwo .

Stan Massachusetts uznaje naród Nipmuc , podczas gdy rząd federalny tego nie robi.

Nazwa

Pierwsza wzmianka o plemieniu pochodzi z listu zastępcy gubernatora Thomasa Dudleya z 1631 r. Jako Nipnet , „ludzie słodkowodnego stawu”, ze względu na ich położenie w głębi lądu. To wywodzi się z Nippenet i obejmuje warianty takie jak Neipnett , Neepnet , Nepmet , Nibenet , Nopnat i Nipneet . W 1637 roku Roger Williams opisał plemię jako Neepmuck , które wywodzi się z Nipamaug , „ludzie z miejsca połowów słodkowodnych”, a także występuje jako Neetmock , Notmook , Nippimook , Nipmaug , Nipmoog, Neepemut , Nepmet , Nepmock, Neepmuk , a także współczesny Nipmuc (k) . Koloniści i sami rdzenni Amerykanie używali tego terminu szeroko po powstaniu modlących się miast . Francuzi nazywali większość rdzennych Amerykanów z Nowej Anglii Loupem , co oznacza „Ludzie Wilków”. Ale uchodźcy z Nipmuc, którzy uciekli do francuskiej kolonialnej Kanady i osiedlili się wśród Abenaki , nazywali siebie ȣmiskanȣakȣiak , co oznacza „ludzi ze wzgórz bobrów”.

Język

Nipmuc najprawdopodobniej mówił Loup A , językiem algonkińskim południowej Nowej Anglii . Język przechodzi odrodzenie w społecznościach. Jest kilku mówiących w drugim języku. Ohketeau to jedna z lokalnych organizacji zajmujących się rewitalizacją języka.

Podziały plemienne

Ogólna lokalizacja Nipmuc (k) i innych plemion.

Daniel Gookin (1612-1687), superintendent rdzennych Amerykanów i asystent Eliota, uważał, aby odróżnić plemiona Nipmuc (właściwe), Wabquasset , Quaboag i Nashaway . Sytuacja była płynna, ponieważ te grupy rdzennych mieszkańców były zdecentralizowane, a osoby niezadowolone ze swoich wodzów swobodnie dołączały do ​​innych grup. Ponadto zawierano zmieniające się sojusze na podstawie pokrewieństwa, wojskowości i relacji z innymi plemionami.

Utworzenie modlących się miast rozwiązało niektóre podziały plemienne, ponieważ członkowie różnych plemion osiedlili się razem. Do dziś przetrwały cztery grupy związane z ludami Nipmuc.

  • Chaubunagungamaug Nipmuck, Indianie Dudley
Potomkowie modlącego się miasta Chaunbunagungamaug, obecnie część Webster , na ziemiach zwróconych przez miasto Dudley, Massachusetts . Rezerwat plemienia obejmuje 2,5 akra w Thompson w stanie Connecticut, gdzie znajduje się jego biuro, oraz po drugiej stronie granicy w Thompson w stanie Connecticut .
  • Hassanamisco Nipmuc, Indianie Grafton
Potomkowie modlącego się miasta Hassanamessit, obecnie część Grafton w stanie Massachusetts . Rodzina Cisco (Scisco, Ciscoe) utrzymała swoje cztery akry z ostatniej sprzedaży gruntów Hassamessit; służy to jako aktualna rezerwacja. [ potrzebne źródło ]
  • Natick Massachusett, Natick Nipmuc
Potomkowie modlącego się miasta Natick w stanie Massachusetts nie zachowują żadnej ze swoich pierwotnych ziem. Natick wywodzą się głównie z Massachusett , oprócz pochodzenia Nipmuc. [ potrzebne źródło ] Kwalifikują się do służby państwowej jako Nipmuc.
  • Connecticut Nipmuc
Potomkowie różnych Nipmuc, którzy przeżyli lub przenieśli się do Connecticut . [ potrzebne źródło ] Nipmuc z Connecticut nie są uznawane przez stan.

Status prawny

Uznanie państwowe

Gubernator Massachusetts Michael Dukakis wydał w 1976 r. Rozporządzenie wykonawcze nr 126, w którym ogłoszono, że „agencje państwowe będą zajmować się bezpośrednio… [the] Hassanamisco Nipmuc… w sprawach dotyczących plemienia Nipmuc”, a także wzywając do utworzenia stan „Komisja ds. Indian”. Powołano Komisję Ogólnoindyjską; przyznawał wsparcie państwa dla edukacji, opieki zdrowotnej, ciągłości kulturowej i ochrony pozostałych ziem dla potomków plemion Wampanoag, Nipmuc i Massachusett. Państwo wzywa również do zbadania wszystkich szczątków ludzkich odkrytych w trakcie budowy i innych przedsięwzięć, wymagając powiadomienia Komisji, która po przeprowadzeniu przez Państwowego Archeologa badań (m.in. przebieg akcji.

Wspólnota Massachusetts również przytoczyła ciągłość Nipmuc (k) z historycznym plemieniem i pochwaliła plemienne wysiłki na rzecz zachowania ich kultury i tradycji. Stan również symbolicznie uchylił ustawę Sądu Najwyższego z 1675 r., Która zakazała rdzennym Amerykanom wstępu do Bostonu podczas wojny króla Filipa . Plemię ściśle współpracuje również z państwem, aby przejść różne wykopaliska archeologiczne i kampanie konserwatorskie. Plemię w porozumieniu z Narodowym Kongresem Indian Amerykańskich było przeciwne budowie oczyszczalni ścieków na Deer Island w porcie bostońskim, gdzie podczas jego budowy zbezczeszczono wiele grobów, i co roku odprawiają nabożeństwa upamiętniające członków plemienia zaginionych zimą podczas internowania podczas wojny króla Filipa i protestują przeciwko niszczeniu indyjskich grobów.

Federalne wysiłki uznania

Kongresman John Olver spotyka się z przedstawicielem Nipmuc Nation podczas starań o uznanie przez władze federalne.

22 kwietnia 1980 r. Zara Cisco Brough , właścicielka ziemska Hassanamessit, złożyła list intencyjny z prośbą o federalne uznanie za plemię rdzennych Amerykanów .

20 lipca 1984 r. BIA otrzymała petycję od „Federalnego Komitetu Uznania Rady Plemienia Nipmuc”, podpisaną wspólnie przez Zarę Cisco Brough i jej następcę, Waltera A. Vickersa z Hassanamisco oraz Edwina „Wise Owl” W Morse, senior z Chaubunagungamaug. [ potrzebne źródło ] W styczniu 2001 r. BIA dokonała wstępnego ustalenia na korzyść Nipmuc Nation z Sutton w stanie Massachusetts, które miało większość członków w Massachusetts, podczas gdy wstępne ustalenie negatywne zostało wydane dla zespołu Chaubunagungamaug Nipmuck z Dudley , Massachusetts, którego członkostwo było mniej więcej równo podzielone między Massachusetts i Connecticut. W 2004 roku BIA powiadomiła Nipmuc Nation, że odrzucono ich federalne uznanie.

Historia epoki kolonialnej

XVII wiek

Kosze Indian amerykańskich w Muzeum Danforth w Framingham, Massachusetts

Europejscy żeglarze, rybacy i poszukiwacze przygód zaczęli odwiedzać Nową Anglię we wczesnym okresie nowożytnym . Pierwsze stałe osadnictwo w regionie zaczęło się dopiero po zasiedleniu kolonii Plymouth w 1620 r. Ci pierwsi marynarze wprowadzili kilka chorób zakaźnych, na które rdzenni Amerykanie nie byli wcześniej narażeni, co spowodowało epidemie o śmiertelności sięgającej 90 procent. Ospa zabiła wielu rdzennych Amerykanów w latach 1617–1619, 1633, 1648–1649 i 1666. Podobnie grypa , tyfus , a odra dotknęła także rdzennych Amerykanów przez cały okres. W 2010 roku naukowcy opracowali nową hipotezę dotyczącą epidemii między 1616 a 1619 rokiem jako wywołanych przez leptospirozę powikłaną zespołem Weila.

Jak wynika z pism Zwiększonego Mathera , koloniści przypisywali zdziesiątkowanie rdzennych Amerykanów Bożej opatrzności w oczyszczeniu nowych ziem pod osadnictwo, ale byli przyzwyczajeni do interpretowania ich życia w takich kategoriach religijnych. W czasie kontaktu Nipmuc stanowili dość dużą grupę, podlegającą potężniejszym sąsiadom, którzy zapewniali ochronę, zwłaszcza przed plemionami Pequot , Mohawk i Abenaki , które najeżdżały ten obszar.

Koloniści początkowo zależeli od rdzennych Amerykanów, jeśli chodzi o przetrwanie w Nowym Świecie , a rdzenni Amerykanie szybko zaczęli wymieniać swoją żywność, futra i wampum na miedziane kotły, broń i metalowe narzędzia kolonistów. Purytańscy osadnicy przybyli masowo w latach 1620–1640, podczas „ Wielkiej Migracji ”, która zwiększyła ich potrzebę zdobycia większej ilości ziemi. Ponieważ koloniści mieli sprzeczne dotacje kolonialne i królewskie, osadnicy byli zależni od posiadania indyjskich nazwisk na aktach własności ziemi, aby zaznaczyć legitymację. Proces ten miał poważne wady, jak twierdzi John Wompas sprzedał wiele ziem kolonistom, aby wkupić się w łaski, z których wiele nawet nie należało do niego.

indyjskie plantacje

Pomnik Johna Eliota w South Natick , miejscu pierwszego modlącego się miasta w Massachusetts.

Królewski statut kolonii Massachusetts Bay z 1629 r. Nawoływał do nawrócenia rdzennych Amerykanów na chrześcijaństwo. Koloniści nie rozpoczęli tej pracy na poważnie, dopóki wojna z Pequot nie udowodniła swojej wyższości militarnej i uzyskali oficjalne wsparcie w 1644 roku.

Chociaż wielu odpowiedziało na wezwanie, wielebny John Eliot , który nauczył się Massachusett od tłumaczy plemiennych, skompilował Biblię indyjską i gramatykę języka. Był dobrze rozumiany od Cape Ann po Connecticut . Ponadto władze kolonialne wspierały osiedlanie się rdzennych Amerykanów na „indiańskich plantacjach” lub w miastach modlitewnych . Tam instruowali rdzennych Amerykanów w zakresie europejskich metod uprawy, kultury i języka, zarządzanych przez indyjskich kaznodziejów i radnych, którzy często wywodzili się z elitarnych rodzin tubylczych. Rdzenni Amerykanie połączyli kulturę tubylczą i europejską, ale nie ufali im zarówno koloniści, jak i ich nienawróceni bracia. Koloniści, a później rządy stanowe, stopniowo wyprzedawały plantacje. Pod koniec XIX wieku tylko zagroda Cisco w Grafton była nadal własnością bezpośrednich potomków właścicieli ziemskich Nipmuc.

Poniżej znajduje się lista indyjskich plantacji (modlących się miast) związanych z Nipmuc:

Chaubunagungamaug , Chabanakongkomuk, Chaubunakongkomun lub Chaubunakongamaug

Hassanamesit, Hassannamessit, Hassanameset lub Hassanemasset

Makunkokoag, Magunkahquog, Magunkook, Maggukaquog lub Mawonkkomuk

Manchaug, Manchauge, Mauchage, Mauchaug lub Mônuhchogok

  • „Miejsce wyjazdu”, „miejsce zachwytu”, „wyspa sitowia” czy „wyspa, na której rosną trzciny”.(?)
  • Sutton, Massachusetts .

Manexit, Maanexit , Mayanexit

  • „Gdzie leży droga”, „gdzie się gromadzimy”, „w pobliżu ścieżki” lub „miejsce łagodności”.
  • Thompsona, Connecticut .

Naszoba

Natick

Okommakamesitt, Agoganquameset, Ockoocangansett, Ogkoonhquonkames, Ognonikongquamesit lub Okkomkonimset

Packachoag, Packachoog, Packachaug, Pakachog lub Packachooge

Quabaug, Quaboag, Squaboag

Quinnetusset , Quanatusset, Quantiske, Quantisset lub Quatiske, Quattissick

Wabaquasset, Wabaquassit, Wabaquassuck, Wabasquassuck, Wabquisset lub Wahbuquoshish

  • „Maty do przykrycia szałasu”, „miejsce z białych kamieni” lub „maty do przykrycia domu”.
  • Woodstock, Connecticut .

Wacuntuc, Wacantuck, Wacumtaug, Wacumtung, Waentg lub Wayunkeke

Washacum lub Washakim

Wojna króla Filipa

Przedstawienie oblężenia Brookfield w stanie Massachusetts podczas wojny króla Filipa .

Kolonia Zatoki Massachusetts uchwaliła liczne przepisy przeciwko kulturze i religii Indii. Uchwalono nowe prawa, aby ograniczyć wpływ powwow , czyli „szamanów”, i ograniczyć możliwość wstępu nienawróconych rdzennych Amerykanów do miast kolonialnych w szabat . Nipmuc zostali również poinformowani, że wszelkie nieulepszone ziemie można było włączyć do rosnącej kolonii. Te drakońskie środki i rosnąca ilość ziemi utraconej przez osadników skłoniły wielu Nipmuc do przyłączenia się do wodza Wampanoagów , Metacometa w jego wojnie przeciwko ekspansji kolonialnej, znanej jako Wojna Króla Filipa , która spustoszyła Nową Anglię od 1675 do 1676. Rdzenni Amerykanie, którzy osiedlili się już w miastach Modlitwy , zostali internowani na Deer Island w porcie bostońskim podczas zimy, gdzie wielu zmarło z głodu i narażenia na żywioły. Chociaż wielu rdzennych Amerykanów uciekło, by przyłączyć się do powstania, inni rdzenni Amerykanie dołączyli do kolonistów. Modlący się Indianie byli szczególnie zagrożeni, ponieważ wojna wzbudziła podejrzenia wszystkich rdzennych Amerykanów, ale modlące się miasta zostały również zaatakowane przez „dzikich” rdzennych Amerykanów, którzy przyłączyli się do walki Metacometa. Nipmuc byli głównymi uczestnikami oblężenia Lancaster , Brookfield , Sudbury i Bloody Brook, wszyscy w Massachusetts, a plemię dokładnie przygotowywało się do konfliktu, tworząc sojusze, a grupa miała nawet „doświadczonego rusznikarza, kulawego człowieka, który utrzymywał broń w dobrym stanie”. Oblężenie Lancaster doprowadziło również do schwytania Mary Rowlandson , która została uwięziona do czasu wykupienia za 20 funtów, a później napisała pamiętnik ze swojej niewoli. Rdzenni Amerykanie przegrali wojnę, a tych, którzy przeżyli, ścigano, mordowano, sprzedawano w niewolę w Indiach Zachodnich lub zmuszano do opuszczenia tego obszaru.

18 wiek

Nipmuc przegrupowali się wokół swoich dawnych modlitewnych miast i byli w stanie zachować pewną autonomię, wykorzystując pozostałe ziemie do uprawy lub sprzedaży drewna. Populacja plemienia zmniejszyła się, gdy kilka ognisk ospy prawdziwej powróciło w latach 1702, 1721, 1730, 1752, 1764, 1776 i 1792. Sprzedaż ziemi trwała nieprzerwanie, większość z niej służyła do opłacenia opłat prawnych, wydatków osobistych i ulepszeń do ziemie rezerwatu. Do 1727 roku Hassanamisset został zredukowany do 500 akrów z pierwotnych 7500 akrów, a ziemia ta została włączona do miasta Grafton w stanie Massachusetts , aw 1797 r. rezerwat Chaubunagungamaug został zredukowany do 26 z 200 akrów. Przejście na hodowlę bydła zakłóciło również rodzimą gospodarkę, ponieważ bydło kolonistów zjadało nieogrodzone ziemie Nipmuc, a sądy nie zawsze opowiadały się po stronie rdzennych Amerykanów, ale rdzenni Amerykanie szybko przyjęli hodowlę świń ponieważ zmiany w gospodarce i utrata pozostałych dziewiczych ziem zmniejszyły zdolność do polowania i połowów. Ponieważ rdzenni Amerykanie mieli niewiele aktywów poza ziemią, większość ziemi została sprzedana, aby pokryć wydatki medyczne, prawne i osobiste, zwiększając liczbę bezrolnych rdzennych Amerykanów. Przy mniejszej liczbie i posiadłościach autonomia Indii została zniszczona do czasu wojny o niepodległość , pozostałe ziemie rezerwowe były nadzorowane przez strażników wyznaczonych przez kolonie, a później przez państwo, którzy mieli działać w imieniu rdzennych Amerykanów. Jednak opiekun Hassanamisco Stephen Maynard, mianowany w 1776 r., Sprzeniewierzył fundusze i nigdy nie został postawiony przed sądem.

Wojny

Nowa Anglia szybko została ogarnięta serią wojen między Francuzami i Brytyjczykami oraz ich indyjskimi sojusznikami. Wielu rdzennych Amerykanów z Nowej Anglii, którzy opuścili ten region, dołączyło do Abenaki , którzy byli sprzymierzeni z Francuzami; jednak miejscowi rdzenni Amerykanie byli często powoływani jako przewodnicy lub zwiadowcy kolonistów. Wojny zajmowały większą część stulecia, w tym wojna króla Wilhelma (1689–1699), wojna królowej Anny (1704–1713), wojna Dummera (1722–1724), wojna króla Jerzego (1744–1748) oraz wojna francusko-indyjska (1754-1760). Wielu rdzennych Amerykanów również zginęło w służbie wojny o niepodległość .

Emigracja

Przewrót wywołany wojnami z Indianami i rosnąca nieufność kolonistów do rdzennych Amerykanów doprowadziły do ​​stałego napływu, a czasem całych wiosek, które uciekały do ​​coraz bardziej mieszanych grup plemiennych albo na północ, do Pennacook i Abenaki, które były pod ochroną Francuzów . lub na zachód, aby dołączyć do Mahikanów w coraz bardziej mieszanych osadach Schagticoke lub Stockbridge , z których te ostatnie ostatecznie migrowały na zachód aż do Wisconsin . To jeszcze bardziej zmniejszyło obecność Indian w Nowej Anglii , chociaż nie wszyscy rdzenni Amerykanie rozproszyli się. Ci Nipmuc, którzy uciekli, ostatecznie zasymilowali się albo z dominującym plemieniem gospodarzy, albo z konglomeratem, który się rozwinął.

Współczesna historia

19 wiek

Rdzenni Amerykanie zostali zredukowani do podopiecznych Wspólnoty Massachusetts i byli reprezentowani przez wyznaczonych przez państwo opiekunów niebędących rdzennymi mieszkańcami. Szybka akulturacja i małżeństwa mieszane doprowadziły wielu do przekonania, że ​​Nipmuc po prostu zniknął z powodu połączenia romantycznych wyobrażeń o tym, kim byli rdzenni Amerykanie, i usprawiedliwienia ekspansji kolonialnej. Rdzenni Amerykanie nadal istnieli, ale coraz mniej było w stanie żyć na kurczących się ziemiach rezerwatowych, a większość została pozostawiona, by szukać pracy jako domownicy lub służący w białych gospodarstwach domowych, na morzu jako wielorybnicy lub marynarze, lub do rozwijających się miast, gdzie zostali robotnikami lub fryzjerzy. Rosnąca akulturacja, małżeństwa mieszane i malejąca populacja doprowadziły do ​​wyginięcia dialektu natick Język Massachusett , aw 1798 roku można było znaleźć tylko jednego użytkownika. Praktyka kulturowa, która przetrwała, polegała na sprzedawaniu ręcznie robionych koszyków z szynami o kwadratowych krawędziach i lekarstw. Wspólnota Massachusetts, po zbadaniu stanu rdzennych Amerykanów, zdecydowała się przyznać rdzennym Amerykanom obywatelstwo wraz z uchwaleniem Ustawy o uwłaszczeniu Massachusetts z 1869 r., Która ostatecznie doprowadziła do sprzedaży którejkolwiek z pozostałych ziem. Hassanamessit został podzielony między kilka rodzin. W 1897 roku sprzedano ostatnie ziemie Dudley, a pozostałych rdzennych Amerykanów umieszczono w biednym domu przy Lake Street w Webster w stanie Massachusetts .

Małżeństwo pomiędzy krewnymi

Małżeństwa mieszane między białymi, czarnymi (lub Chikitis ) i rdzennymi Amerykanami rozpoczęły się we wczesnych czasach kolonialnych. Afrykanie i rdzenni Amerykanie mieli dopełniającą się nierównowagę płci, ponieważ handlarze niewolnikami importowali kilka zniewolonych Afrykanek do Nowej Anglii , a wielu indyjskich mężczyzn zginęło na wojnie lub dołączyło do przemysłu wielorybniczego. Wiele indiańskich kobiet poślubiło afrykańskich mężczyzn. obowiązujące kolonialne przepisy przeciwko krzyżowaniu ras . Dzieci z takich związków zostały przyjęte do plemienia jako rdzenni Amerykanie ze względu na matrylinearny charakter kultury Nipmuc, ale w oczach ich sceptycznych Białych sąsiadów, coraz bardziej czarnych fenotypy delegitymizowały ich indyjską tożsamość. Do XIX wieku pozostała tylko garstka rdzennych Amerykanów czystej krwi, a rdzenni Amerykanie znikają ze stanowych i federalnych spisów powszechnych, ale są wymieniani jako „czarni”, „ mulaci ”, „ kolorowi ” lub „różni” w zależności od ich wygląd.

Spisy powszechne

W 1848 roku Wspólna Komisja Senatu Massachusetts ds. Roszczeń wezwała do sporządzenia raportu na temat stanu kilku plemion, które otrzymały pomoc od Wspólnoty Narodów. Wymieniono trzy raporty: „Raport Denneya” z 1848 r. Przedstawiony Senatowi w tym samym roku; „Raport Briggsa” z 1849 r., napisany przez komisarzy FW Birda, Whitinga Griswolda i Cyrusa Weekesa i przedstawiony gubernatorowi George'owi N. Briggsowi ; oraz „Raport Earle'a” z 1859 r., napisany przez komisarza Johna Miltona Earle'a który został złożony w 1861 r. Każdy raport był bardziej pouczający i dokładny niż poprzedni. Nipmuc wymaga, aby przodek był wymieniony w tych raportach i na listach wydatkowania funduszy ze sprzedaży ziemi przez Nipmuc. Listy nie obejmowały wszystkich rdzennych Amerykanów, ponieważ wielu rdzennych Amerykanów mogło być dobrze zintegrowanych z innymi społecznościami rasowymi oraz ze względu na ciągłe przemieszczanie się rdzennych Amerykanów z miejsca na miejsce.

„Indyjskie spisy ludności” w Massachusetts Indianie Dudley nazwiska Dudleya Indianie Grafton Grafton Nazwiska
1848, raport Denneya 51 2
1849, Raport Briggsa 46 Belden, Bowman, Daly, Freeman, Hall, Humphrey, Jaha, Kile (Kyle), Newton, Nichols, Pichens (Pegan), Robins, Shelby, Sprague i Willard. 26 Arnold, Cisco, Gimba (Gimby), Heeter (Hector) i Walker.
1861, Raport Earle'a 77 Bakeman, Beaumont, Belden, Cady, Corbin, Daley, Dorus, Ezaw, Fiske, Freeman, Henry, Hull, Humphrey, Jaha, Kyle, Nichols, Oliver, Pegan, Robinson, Shelley, Sprague, White, Willard i Williard. 66 Arnold, Brown, Cisco, Gigger, Hazard, Hector, Hemenway, Howard, Johnson, Murdock, Stebbins, Walker i Wheeler.
  • Niektórzy przodkowie plemion zostali zarejestrowani jako „kolorowi”, w tym osoby z rodzin Brown, Cisco, Freeman, Gigger, Hemenway, Hull, Humphrey, Walker i Willard.
  • Niektóre osoby z rodziny Gigger są określane jako „różni Indianie”.
  • Niektóre osoby zostały zarejestrowane jako „mieszane”, w tym osoby z rodzin Bakeman, Belden, Brown, Kyle i Hector.
  • Niektóre osoby z rodzin Hall, Hector i Hemenway nie mają etykiety.

XX i XXI wiek

Kristen Wyman, członek Rady Indian Natick Nipmuc, nierozpoznanego plemienia

Lokalne nastawienie do kultury i historii rdzennych Amerykanów zmieniło się, gdy antykwariusze, antropolodzy , instytucje takie jak skauci , a także pojawienie się w 1907 roku Buffalo Billa Cody'ego z wieloma rdzennymi Amerykanami w pierzastych nakryciach głowy oddających hołd Uncas, Sachem of the Mohegan . Mimo prawie czterech wieków asymilacji , akulturacja oraz zniszczenie wsparcia gospodarczego i społecznego w wyniku uwłaszczenia w regionie, niektóre rodziny indyjskie były w stanie zachować odrębną indyjską tożsamość i tożsamość kulturową. Na przełomie wieków James L. Cisco i jego córka Sara Cisco Sullivan z zagrody Grafton prowadzili również aktywne badania kulturowe i genealogiczne , a także ściśle współpracowali z pozostałościami innych blisko spokrewnionych plemion, takich jak Gladys Tantaquidgeon i rodziny Fieldingów z Mohegan Tribe , Atwood L. Williams z Pequot i William L. Wilcox z Narragansett . Różni członkowie plemienia zaczęli wspólnie dzielić pamięć kulturową, a pan-indianizm mocno zakorzenił się w latach dwudziestych XX wieku dzięki zgromadzeniom Indian, takim jak Algonquin Indian Council of New England, które spotkały się w Providence w stanie Rhode Island oraz tańce lub powwow , takie jak te w Hassanamessit w 1924 Równiny indyjskie odzież była często noszona jako mocny dowód tożsamości Indian i dowód ich dalszego pobytu na tym obszarze oraz ponieważ wiele z pierwotnej kultury zostało utraconych. Inne osoby z Nipmuc pojawiały się na miejskich konkursach i targach, w tym na targach dwustulecia w Sturbridge w stanie Massachusetts w 1938 r. Wielu przodków dzisiejszego Chaubunagungamaug Nipmuck.

W latach siedemdziesiątych Nipmuc poczynił wiele postępów. Wielu lokalnych członków plemienia zostało wezwanych do pomocy przy tworzeniu wystawy rdzennych Amerykanów w Old Sturbridge Village , XIX-wiecznym żywym muzeum zbudowanym w sercu dawnego terytorium Nipmuc. Uznanie państwa osiągnięto również pod koniec tej samej dekady, przywracając stosunki ludu Nipmuc z państwem i zapewniając ograniczone usługi socjalne. Nipmuc zabiegał o uznanie federalne w 1980. Napięcie między narodem Nipmuc, w skład którego wchodzili Hassanamisco i wielu potomków Chaubunagungamaug z siedzibą w Sutton w stanie Massachusetts , a resztą Chaubunagungamaug z siedzibą w Webster w stanie Massachusetts podzieliło plemię w połowie lat 90. Podziały były spowodowane frustracją powolnym tempem rozpoznawania, a także nieporozumieniami dotyczącymi hazardu.

Ziemia o powierzchni 190 akrów w lesie Hassanamessit w Grafton , na której prawdopodobnie znajdują się pozostałości modlącej się wioski, została uzgodniona pod zabudowę ponad 100 domów. Ta posiadłość ma istotne znaczenie kulturowe dla narodu plemiennego Nipmuc , ponieważ uważa się, że zawiera dom spotkań i centrum starej modlitewnej wioski. Jednak The Trust for Public Land , miasto Grafton, Grafton Land Trust, Nipmuc Nation i stan Massachusetts interweniowały. Trust for Public Land kupił nieruchomość i trzymał ją z dala od rynku do 2004 r., po uzyskaniu wystarczających funduszy na stałą ochronę nieruchomości. Nieruchomość ma również znaczenie ekologiczne, ponieważ sąsiaduje z 187 akrami gruntów należących do Grafton oraz 63 akrami należącymi do Grafton Land Trust. Właściwości te zapewnią społeczeństwu liczne korzyści rekreacyjne, a także odegrają rolę w ochronie jakości wody lokalnych zlewni.

W lipcu 2013 roku zespół Hassanamisco wybrał szefa, Cheryll Toney Holley, na następcę Waltera Vickersa po jego rezygnacji. [ potrzebne źródło ]

Znani ludzie Nipmuc

Zobacz też

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nipmuc&oldid=1141958281 ”