Mohegan
Całkowita populacja | |
---|---|
1300 | |
Regiony ze znaczną populacją | |
Języki | |
Angielski , pierwotnie język Mohegan-Pequot | |
Religia | |
Duchowość Mohegan, Chrześcijaństwo | |
Pokrewne grupy etniczne | |
Pequots |
Mohegan to plemię rdzennych Amerykanów Algonquian , historycznie mieszkające w dzisiejszym Connecticut . Dziś większość ludzi jest związana z plemieniem Indian Mohegan , uznanym przez władze federalne plemieniem żyjącym w rezerwacie we wschodniej dolinie górnej Tamizy w południowo-środkowej części Connecticut. Jest to jedno z dwóch uznanych przez władze federalne plemion w stanie, drugim jest Mashantucket Pequot , którego rezerwat znajduje się w Ledyard w stanie Connecticut . Są też trzy uznane przez państwo plemiona : Schaghticoke , Paugusett i Eastern Pequot .
W czasie kontaktu z Europą Mohegan i Pequot byli zjednoczoną jednostką plemienną żyjącą w południowo-wschodnim regionie Connecticut, ale Mohegan stopniowo uniezależnili się, gdy hegemon Pequot stracił kontrolę nad swoim imperium handlowym i grupami dopływów. Imię Pequot zostało nadane Moheganom przez inne plemiona z północnego wschodu i ostatecznie zostało przyjęte przez nich samych. W 1637 r. angielscy purytańscy koloniści zniszczyli główną ufortyfikowaną wioskę w Mistick z pomocą swojego sachema Uncasa , nawróconego chrześcijanina i sagamore Wequasha Cooke'a i Narragansettów podczas wojny z Pequotami . Zakończyło się to śmiercią kuzyna Uncasa, Sassacusa , w pobliżu Albany w stanie Nowy Jork, dokąd uciekł przed Mohawkami , narodem Konfederacji Irokezów z zachodniej części rzeki Hudson . Następnie Moheganie stali się odrębnym narodem plemiennym pod przywództwem Uncas. Uncas to wariant zangielizowanej pisowni algonkińskiego imienia Wonkus, co w języku angielskim oznacza „lis”. Słowo Mohegan (czyt / język m oʊ h iː ɡ æ n / ) tłumaczy się w odpowiednich dialektach Algonquin ( Mohegan-Pequot ) jako „Ludzie wilka”.
Z biegiem czasu Moheganie stopniowo tracili własność większości swoich ziem plemiennych. W 1978 roku Chief Rolling Cloud Hamilton złożył petycję o federalne uznanie Mohegana. Potomkowie jego zespołu Mohegan działają niezależnie od narodu uznanego przez federację.
W 1994 roku większość grupy Mohegan zyskała federalne uznanie jako Mohegan Tribe of Indians of Connecticut (MTIC). Zostali zdefiniowani przez rząd Stanów Zjednoczonych jako „następcy w interesie aborygeńskiej istoty znanej jako Plemię Indian Mohegan”. Stany Zjednoczone przejęły ziemię w zaufanie w tym samym roku na mocy aktu Kongresu, który miał służyć jako rezerwat dla plemienia.
Większość mieszkańców Mohegan w Connecticut mieszka obecnie w rezerwacie Mohegan w pobliżu Uncasville w mieście Montville w hrabstwie New London . MTIC obsługuje Mohegan Sun Casino w swojej rezerwacji w Uncasville oraz tor wyścigowy i kasyno Mohegan Pennsylvania w pobliżu Wilkes-Barre w Pensylwanii .
Historia
Plemię Indian Mohegan historycznie znajdowało się w środkowo-południowej części Connecticut, pierwotnie było częścią ludu Pequot . Stopniowo uniezależniło się i służyło jako sojusznik angielskich kolonistów w wojnie Pequot w 1636 r., Która złamała potęgę dominującego niegdyś plemienia Pequot w regionie. W nagrodę Koloniści przekazali plemieniu Mohegan jeńców Pequot.
Ojczyzny Mohegan w Connecticut obejmują punkty orientacyjne, takie jak Trading Cove nad Tamizą, Cochegan Rock, Fort Shantok i Mohegan Hill, gdzie Mohegan założył kościół kongregacyjny na początku XIX wieku. W 1931 roku rodzina Tantaquidgeon zbudowała Muzeum Indian Tantaquidgeon na Mohegan Hill, aby pomieścić plemienne artefakty i historie. Gladys Tantaquidgeon (1899-2005) służyła przez lata jako szamanka Plemienia i nieoficjalny historyk. Studiowała antropologię na Uniwersytecie Pensylwanii i przez dekadę pracowała w Biurze ds. Indian . Po powrocie do Connecticut prowadziła to muzeum przez sześć dekad. Było to jedno z pierwszych muzeów będących własnością Indian amerykańskich i przez nich zarządzanych.
W 1933 roku John E. Hamilton (Chief Rolling Cloud) został mianowany Grand Sachem przez swoją matkę Alice Storey w drodze tradycyjnego procesu selekcji opartego na dziedziczności. Była bezpośrednią potomkinią Uncasa i Tamaquashada, Sachema z plemienia Pequot. W tradycji Mohegan pozycja przywództwa plemiennego była często dziedziczna w linii matczynej.
Roszczenia do gruntów i uznanie federalne
W latach sześćdziesiątych XX wieku, w okresie rosnącego aktywizmu wśród rdzennych Amerykanów, John Hamilton złożył szereg roszczeń do ziemi autoryzowanych przez „Radę Potomków Indian Mohegan”. Grupa liczyła wówczas około 300 członków. W 1970 roku grupa Mohegans z Montville wyraziła niezadowolenie z postępowań sądowych dotyczących roszczeń do gruntów. Kiedy zwolennicy Hamiltona opuścili spotkanie, ten zespół wybrał Courtlanda Fowlera na swojego nowego lidera. Notatki z tego posiedzenia Rady odnosiły się do Hamiltona jako Sachem .
Grupa kierowana przez Johna Hamiltona (choć sprzeciwiali się Fowlerowie) współpracowała z prawnikiem Jerome Grinerem w federalnych roszczeniach do ziemi w latach siedemdziesiątych. W tym czasie organizacja właścicieli nieruchomości w Kent w stanie Connecticut, z kilkoma rdzennymi i nie-rdzennymi członkami, pracowała, aby przeciwstawić się roszczeniom Hamiltona do ziemi i petycji o uznanie przez władze federalne, z obawy, że narody plemienne przejmą własność prywatną .
W 1978 roku, w odpowiedzi na pragnienia narodów plemiennych w całym kraju, aby uzyskać uznanie federalne i odzyskać suwerenność plemienną, Biuro do Spraw Indian (BIA) ustanowiło formalny proces administracyjny. Proces obejmował określone kryteria, które urzędnicy BIA oceniliby jako dowód ciągłości kulturowej. W tym samym roku zespół Hamiltona złożył petycję o federalne uznanie plemienia Mohegan.
Proces petycji utknął w martwym punkcie, gdy John Hamilton zmarł w 1988 r. Petycja o uznanie federalne została wznowiona w 1989 r., Ale wstępne ustalenie BIA było takie, że Mohegan nie spełnił kryteriów udokumentowania ciągłości społeczności społecznej oraz władzy politycznej i wpływów jako plemię przez XX wiek.
W 1990 roku zespół Mohegan kierowany przez szefa Courtlanda Fowlera przedstawił szczegółową odpowiedź, aby rozwiać obawy BIA. Plemię zawierało skompilowane genealogie i inne zapisy, w tym zapisy dotyczące kościoła kongregacyjnego Mohegan w Montville. Badacze BIA wykorzystali zapisy dostarczone przez zespół Hamilton, zapisy z kościoła Mohegan oraz zapisy prowadzone przez Gladys Tantaquidgeon , która prowadziła genealogię i statystyki życiowe członków plemienia do swoich badań antropologicznych.
W 1990 roku grupa Fowlerów, identyfikująca się jako Mohegan Tribe of Indians of Connecticut (MTIC), zdecydowała, że członkostwo plemienia będzie ograniczone do udokumentowanych potomków z jednej grupy rodzinnej, ok. 1860. To kryterium wyklucza niektórych zwolenników Hamiltona. Zgodnie z prawem plemię uznane przez władze federalne ma prawo do określania własnych zasad członkostwa. MTIC bezskutecznie próbowało powstrzymać innych ludzi Mohegan przed używaniem „Mohegan” jako ich tożsamości plemiennej w rejestrach publicznych i rzemiośle.
W swoim „Ostatecznym ustaleniu” z 1994 r. BIA przytoczyło najważniejsze statystyki i genealogie jako dokumenty, które były decydujące w wykazaniu, „że plemię rzeczywiście miało społeczną i polityczną ciągłość w połowie XX wieku”. W rezultacie Mohegan Tribe of Indians of Connecticut (MTIC) zyskało uznanie jako suwerenny naród plemienny.
W tym samym roku Kongres uchwalił ustawę Mohegan Nation (Connecticut) Land Claim Settlement Act, która upoważniała Stany Zjednoczone do przejęcia ziemi w zaufanie w celu ustanowienia rezerwacji dla Mohegan i uregulowania ich roszczeń do ziemi. Ostateczna umowa z 1994 r. między MTIC a państwem w sprawie uregulowania roszczeń do gruntów wygasła wszystkie toczące się roszczenia do gruntów. MTIC przyjęła pisemną konstytucję . MTIC jest zarządzany przez wodza, wybranego przewodniczącego i wybraną radę plemienną, z których wszyscy służą na określone warunki.
Ludzie Mohegan związani z Sachemem Johnem Hamiltonem do dziś utrzymują się jako niezależna grupa. W testamencie Hamilton nazwał swoją żonę nie-Mohegan, Eleanor Fortin, jako Sachem. Jest teraz liderem „grupy Hamiltona”. Pomimo kontrowersyjnych historii i nieporozumień, obie grupy nadal uczestniczyły w działaniach plemiennych i identyfikowały się jako członkowie ludu Mohegan. Zespół Moheganów z Hamilton nadal funkcjonuje i rządzi się niezależnie od MTIC, organizując okresowe spotkania i zajęcia na swoim tradycyjnym terytorium południowo-środkowego Connecticut.
Wymieranie i odrodzenie języka
Ostatni żyjący native speaker języka Mohegan , Fidelia „Flying Bird” A. Hoscott Fielding , zmarł w 1908 roku. Język Mohegan został odnotowany głównie w jej pamiętnikach oraz w artykułach i raporcie Smithsonian Institution sporządzonym przez wczesnego antropologa , Franka Specka . Jej siostrzenica, Gladys Tantaquidgeon , pracowała nad zachowaniem języka. Od 2012 roku plemię Mohegan stworzyło projekt mający na celu ożywienie swojego języka i ustanowienie nowych pokoleń native speakerów.
Etnobotanika
Lud Mohegan zawsze posiadał rozległą wiedzę na temat lokalnej flory i fauny, technologii łowieckich i rybackich, sezonowych adaptacji oraz ziołolecznictwa, jako praktyk przekazywanych z pokolenia na pokolenie. Gladys Tantaquidgeon odegrała kluczową rolę w zapisywaniu wiedzy o ziołolecznictwie i folklorze oraz w porównywaniu tych roślin i praktyk z innymi ludami Algonquian, takimi jak Lenni Lenape (Delaware) i Wampanoag,
Na przykład napar z kory usuniętej z południowej strony klonu srebrzystego jest używany przez Mohegana jako lek na kaszel. Moheganie używają również wewnętrznej kory klonu cukrowego jako środka na kaszel, a soku jako środka słodzącego i do produkcji syropu klonowego.
Zamieszanie z ludem Mohikanów
Chociaż Moheganie są podobni w nazwie, są innym plemieniem niż Mohikanin , które podziela podobną kulturę Algonkian i którego członkowie tworzą inną społeczność językową z większą rodziną języków Algonquian .
Mohikanin (zwany także Stockbridge Mohican) był historycznie osadzony wzdłuż górnej rzeki Hudson w dzisiejszym wschodnim Nowym Jorku i wzdłuż górnej rzeki Housatonic w zachodnim Massachusetts. W Stanach Zjednoczonych oba plemiona były określane w różnych dokumentach historycznych pisownią „Mohikanin”, na podstawie błędów w tłumaczeniu i lokalizacji. Ale holenderski kolonista Adriaen Block , jeden z pierwszych Europejczyków, który odnotował nazwy obu plemion, wyraźnie rozróżniając „Mohikanów” (obecnie Moheganów) i „Mahikanów, Mahikanderów, Mohikanów [lub] Maikensów”.
W 1735 roku przywódcy Housatonic Mohican negocjowali z gubernatorem Massachusetts Jonathanem Belcherem, aby założyć miasto Stockbridge w stanie Massachusetts , na zachód od gór Berkshire, jako wioskę misyjną. Po rewolucji amerykańskiej ci Mohikanie, wraz z nowojorskimi Mohikanami i członkami Wappinger ze wschodniego brzegu środkowego i dolnego brzegu rzeki Hudson, przenieśli się do centrum Nowego Jorku, aby żyć wśród rdzennych mieszkańców Oneida . Z czasem osada stała się znana jako Stockbridge w stanie Nowy Jork . W latach dwudziestych XIX wieku większość tych ludzi przeniosła się dalej na zachód, ostatecznie osiedlając się w Wisconsin, gdzie dziś tworzą Stockbridge Munsee Band of Mohican Indians. Te przeprowadzki zainspirowały mit „Ostatniego Mohikanina”. [ potrzebne źródło ]
Z kolei większość potomków plemienia Mohegan nadal mieszka w Nowej Anglii, a zwłaszcza w Connecticut, od czasów kolonialnych.
Znani Moheganie
- Uncas (ok. 1588 - ok. 1683), słynny sachem Mohegan
- Oneko , syn Unkasa
- Mahomet Weyonomon (ok. 1700–1736), sachem, który udał się do Anglii w 1735 r., Aby szukać lepszego traktowania swojego ludu.
- Samson Occom (1723–1792), prezbiteriański pastor, który pomógł przenieść Indian z Brothertown do stanu Nowy Jork.
- Fidelia Hoscott Fielding (1827–1908), ostatnia native speaker języka Mohegan-Pequot.
- Emma Fielding Baker (1828-1916), odnowicielka ceremonii zielonej kukurydzy i przewodnicząca plemienia
- John E. Hamilton (1897-1988), szef Grand Sachem Rolling Cloud, działacz na rzecz praw Indian
- Gladys Tantaquidgeon (1899–2005), antropolog, zielarz, współzałożycielka Muzeum Tantaquidgeon. Pracował nad zachowaniem kultury Mohegan przez XX wiek.
- Faith Davison (1940-2019), badaczka, konsultantka
- Melissa Tantaquidgeon Zobel (ur. 1960) ( z domu Melissa Jane Fawcett), historyk plemienia Mohegan i autorka kilku książek o kulturze Mohegan , w tym Medicine Trail: The Life and Lessons of Gladys Tantaquidgeon (2000)
- Stephanie Fielding , językoznawca
- Madeline Sayet (ur. 1989), scenarzystka, reżyserka, aktorka.
W literaturze
Lydia Sigourney opublikowała swój wiersz The Rival Kings of Mohegan, skontrastowany z Rival Brothers of Persia . w swoim zbiorze poezji z 1827 roku. W tym samym zbiorze znajdują się dwa inne wiersze odnoszące się do narodu Mohegan, The Chair of the Indian King . i Pogrzeb Mazeen . Pierwszy opisuje jako nierówną skalistą wnękę w regionie Mohegan i znaną jako „krzesło Uncas”: Mazeen nazywa ostatnią z królewskiej linii narodu Mohegan.
Zobacz też
Linki zewnętrzne
- Strona główna plemienia Mohegan
- Rdzenni Amerykanie Moheganie zarchiwizowani 17.01.2020 w Wayback Machine
- Ustawa o ugodzie z roszczeniami do gruntów Mohegan Nation (Connecticut) z 1994 r
- Davies, Lindrith, „Casinos and Nations” zarchiwizowane 2016-03-05 w Wayback Machine , opublikowane samodzielnie na stronie internetowej Understand Connecticut
- Faith Damon Davison, Biedna mała wioska