tengryzm

„Tengryzm” przekierowuje tutaj. Aby zapoznać się z niepowiązaną nową religią japońską , zobacz tenriizm .

Tengrism1.svg
Część serii o
tengryzmie Religia
Inne środkowoazjatycko - eurazjatycka i częściowo syberyjsko - wschodnioazjatycka Bóstwo
najwyższe
bóstwa/duchy
Ruchy
Powiązane ruchy
Ludzie
Księża
Pisma
święte miejsca
Toponimy
Pokrewne koncepcje
icon portal religijny

Tengrism (znany również jako Tengriism , Tengerism lub Tengrianism ) jest etniczną i starą państwową religią turko - mongolską , wywodzącą się ze stepów euroazjatyckich , opartą na ludowym szamanizmie , animizmie i generalnie skupioną wokół tytularnego boga nieba Tengri . Tengri nie był uważany za bóstwo w zwykłym tego słowa znaczeniu, ale za personifikację wszechświata. Celem życia jest, zgodnie z poglądem Tengris, życie w harmonii z wszechświatem.

Szczyt Khan Tengri o zachodzie słońca.

Była dominującą religią Turków, Mongołów, Bułgarów , Xiongnu , Hunów i prawdopodobnie Węgrów , a także religią państwową kilku średniowiecznych państw: pierwszego kaganatu tureckiego , zachodnio-tureckiego kaganatu , wschodnio-tureckiego kaganatu , starej wielkiej Bułgarii , pierwszego imperium bułgarskiego , Wołga Bułgaria i Wschodnia Turkia (Chazaria) , Imperium Mongołów . W Irku Bitigu , rękopis z IX wieku poświęcony wróżbiarstwu, Tengri jest wymieniany jako Türük Tängrisi (Bóg Turków). Według wielu naukowców tengryzm był w przeważającej mierze politeistyczną opartą na szamańskiej koncepcji animizmu , aw okresie cesarstwa, zwłaszcza w XII – XIII wieku, tengryzm był w większości monoteistyczny . Abdulkadir Inan argumentuje, że szamanizm jakucki i ałtajski nie jest całkowicie równy starożytnej religii tureckiej.

Termin ten opisuje również kilka współczesnych rodzimych ruchów religijnych i nauk turko-mongolskich. Wszyscy współcześni zwolennicy „politycznego” tengryzmu są monoteistami.

Tengryzm był propagowany w kręgach intelektualnych narodów tureckich Azji Środkowej ( Kirgistan z Kazachstanem ) i Rosji ( Tatarstan , Baszkortostan ) od czasu rozpadu Związku Radzieckiego w latach 90. Wciąż praktykowana, przechodzi zorganizowane odrodzenie w Buriacji , Sacha (Jakucja) , Chakasji , Tuwie i innych narodach tureckich na Syberii . Burchanizm ałtajski i Chuvash Vattisen Yaly to ruchy podobne do tengryzmu.

Termin tengri może odnosić się albo do bóstwa nieba, albo do innych bóstw (porównaj to z pojęciem Kami ). Tengrism obejmuje kult tngri ( bogów) z Gök Tengri (Niebo, Bóg Nieba). Podczas gdy inne bóstwa, takie jak Ülgen czy Kaira, są uosobionymi bogami, Tengri jest „zjawiskiem abstrakcyjnym”.

W mongolskiej religii ludowej Czyngis-chan jest uważany za jedno z ucieleśnień, jeśli nie główne ucieleśnienie woli Tengri.

Terminologia i związek z szamanizmem

Zobacz także: Tengri , szamanizm mongolski i szamanizm na Syberii

Formy nazwy Tengri ( staroturecki : Täŋri ) wśród starożytnych i współczesnych Turków i Mongołów to Tengeri , Tangara , Tangri , Tanri , Tangre , Tegri , Tingir , Tenkri , Tangra , Teri , Ter i Ture . Nazwa Tengri („Niebo”) pochodzi od starotureckiego : Tenk („świt”) lub Tan („świt”). W międzyczasie Stefan Georg zaproponował, że tureckie Tengri ostatecznie wywodzi się jako zapożyczenie z proto-jenisejskiego * tɨŋgɨr- „wysoki”. Mongolia jest czasami poetycko nazywana przez jej mieszkańców „Krainą Wiecznego Błękitnego Nieba” ( Mönkh Khökh Tengeriin Oron ). Według niektórych uczonych imię ważnego bóstwa koreańskiej religii ludowej Dangun (również Tangol) (boga gór) jest spokrewnione z syberyjskim Tengri („Niebo”), podczas gdy niedźwiedź jest symbolem Wielkiego Wozu (Ursa Major).

Słowo „Tengryzm” jest dość nowym terminem. Pisownia Tengrism dla religii starożytnych Turków znajduje się w pracach dziewiętnastowiecznego kazachskiego etnografa rosyjskojęzycznego Shoqana Walikhanova . Termin ten został wprowadzony do szerokiego obiegu naukowego w 1956 roku przez Jeana-Paula Roux , a później w latach 60. XX wieku jako ogólny termin artykułów anglojęzycznych.

Tengrianizm jest odzwierciedleniem rosyjskiego terminu Тенгрианство („Tengriánstvo”). Zostało to wprowadzone przez kazachskiego poetę i turkologa Olzhasa Suleymenova w jego książce AZ-and-IA z 1975 roku . Literatura rosyjskojęzyczna od lat 90. posługuje się nim w znaczeniu ogólnym, jak np. odnotowano w 1996 r. („tzw. tengrianizm”) w kontekście nacjonalistycznej rywalizacji o dziedzictwo bułgarskie .

Pisownia Tengriism , Tangrism , Tengrianity występuje również od lat 90. We współczesnej Turcji i częściowo w Kirgistanie tengryzm jest znany jako Tengricilik lub Göktanrı dini („religia boga nieba”); tureckie gök (niebo) i tanrı (Bóg) odpowiadają odpowiednio mongolskim khukh (niebieski) i Tengeri (niebo). Mongolski Тэнгэр шүтлэг jest używany w biografii Czyngis-chana z 1999 roku .

W XX wieku wielu naukowców sugerowało istnienie religijnego kultu imperialnego khagana w starożytnych państwach tureckich i mongolskich. Turecki historyk religii Ziya Gökalp (1876–1924) napisał w swojej Historii Świętej Tradycji Tureckiej i Cywilizacji Tureckiej, że religią starożytnych państw tureckich nie mógł być prymitywny szamanizm, który był tylko magiczną częścią religii starożytnych. Türks (patrz historiografia problemu: Alici 2011 , s. 137–139).

Charakter tej religii pozostaje dyskusyjny. Według wielu uczonych była pierwotnie politeistyczna , ale monoteistyczna gałąź z bogiem nieba Kök-Tengri jako najwyższą istotą, wyewoluowała jako legitymacja dynastyczna. Przynajmniej zgadza się, że tengrism powstał z różnych religii ludowych miejscowej ludności i mógł mieć różne gałęzie.

Sugeruje się, że tengryzm był religią monoteistyczną dopiero na poziomie imperialnym w kręgach arystokratycznych i być może dopiero w XII-XIII wieku (późna forma rozwoju starożytnego szamanizmu animistycznego w epoce imperium mongolskiego).

Według Jean-Paula Roux koncepcja monoteistyczna wyewoluowała później z systemu politeistycznego i nie była pierwotną formą tengryzmu. Koncepcja monoteistyczna pomogła legitymizować panowanie dynastii: „Jak w niebie jest tylko jeden Bóg, tak na ziemi może być tylko jeden władca…”.

Inni zwracają uwagę, że sam Tengri nigdy nie był Absolutem, a jedynie jednym z wielu bogów wyższego świata, niebiańskim bóstwem politeistycznego szamanizmu , znanego później jako Tengrism.

Najwcześniejsze znane przedstawienie syberyjskiego szamana, sporządzone przez holenderskiego odkrywcę Nicolaesa Witsena , który w 1692 roku opisał swoje podróże wśród ludów mówiących po samojedzie i tungusku. Witsen nazwał ilustrację „Kapłanem diabła”, nadając temu postać szponiastych stóp, aby wyrazić to, co uważał za demoniczne cechy.

Tengryzm różni się od współczesnego szamanizmu syberyjskiego tym, że był bardziej zorganizowaną religią. Ponadto praktykujące go polityki nie były małymi grupami łowców-zbieraczy, jak Paleosiberianie , ale ciągłą sukcesją pasterskich, na wpół osiadłych chanatów i imperiów od imperium Xiongnu (założonego w 209 pne) do imperium mongolskiego (XIII wiek). W Mongolii przetrwał jako synteza z buddyzmem tybetańskim, podczas gdy przetrwał w czystszych formach wokół jeziora Khovsgol i jeziora Bajkał . W przeciwieństwie do szamanizmu syberyjskiego, który nie ma tradycji pisanej, tengryzm można zidentyfikować na podstawie tureckich i mongolskich tekstów historycznych, takich jak inskrypcje Orkhon , Sekretna historia Mongołów i Altan Tobchi . Jednak teksty te są bardziej zorientowane historycznie i nie są tekstami ściśle religijnymi, jak pisma święte i sutry osiadłych cywilizacji, które mają rozbudowane doktryny i historie religijne.

W skali złożoności tengryzm leży gdzieś pomiędzy religią praindoeuropejską (przedpaństwową formą szamanizmu pasterskiego na zachodnim stepie) a jego późniejszą formą religią wedyjską . Główny bóg Tengri („Niebo”) jest uważany za uderzająco podobnego do indoeuropejskiego boga nieba * Dyḗusa i wschodnioazjatyckiego Tian (chiński: „Niebo; Niebo”). Struktura zrekonstruowanej religii praindoeuropejskiej jest w rzeczywistości bliższa strukturze wczesnych Turków niż religii jakiegokolwiek ludu neolitycznej starożytności europejskiej, bliskowschodniej czy śródziemnomorskiej.

Termin „szamanizm” został po raz pierwszy zastosowany przez zachodnich antropologów jako zewnętrznych obserwatorów starożytnej religii Turków i Mongołów, a także sąsiednich ludów tunguskich i samojedzkich. Obserwując więcej tradycji religijnych na całym świecie, niektórzy zachodni antropolodzy zaczęli również używać tego terminu w bardzo szerokim znaczeniu. Termin ten był używany do opisania niepowiązanych praktyk magiczno-religijnych występujących w religiach etnicznych innych części Azji, Afryki, Australazji, a nawet całkowicie niezwiązanych części obu Ameryk, ponieważ uważali, że praktyki te są do siebie podobne.

Rosyjska pocztówka wzorowana na zdjęciu wykonanym w 1908 roku przez SI Borysowa, przedstawiającym szamankę prawdopodobnie pochodzenia Khakas .
Buriacki szaman wykonujący libację .

Terminy określające „szamana” i „szamankę” w językach syberyjskich:

  • „szaman”: saman (Nedigal, Nanay, Ulcha, Orok), sama (mandżurski). Wariant /šaman/ (tj. wymawiany jako „szaman”) to Ewenk (skąd został zapożyczony z języka rosyjskiego).
  • „szaman”: alman, olman, wolmen (Yukagir)
  • „szaman”: [qam] (tatarski, Shor, Oyrat), [xam] (Tuva, Tofalar)
  • Buriackie słowo określające szamana to бөө ( böö ) [bøː] , od wczesnego mongolskiego böge .
  • „szaman”: ńajt (Khanty, Mansi), z proto-uralskiego * nojta (por. Sámi noaidi )
  • „szamanka”: [iduɣan] (Mongol), [udaɣan] (Jakut), udagan (Buryat), udugan (Evenki, Lamut), odogan (Nedigal). Pokrewne formy występujące w różnych językach syberyjskich to utagan , ubakan , utygan , utügun , iduan lub duana . Wszystko to jest związane z mongolskim imieniem Etügen, bogini ogniska domowego i Etügen Eke „Matką Ziemią”. Marii Czaplickiej zwraca uwagę, że języki syberyjskie używają słów określających szamanów płci męskiej z różnych korzeni, ale słowa określające szamanki prawie wszystkie mają ten sam rdzeń. Łączy to z teorią, że praktykowanie szamanizmu przez kobiety powstało wcześniej niż u mężczyzn, że „szamani byli pierwotnie kobietami”.

Buriacka uczona Irina S. Urbanaeva rozwinęła teorię ezoterycznych tradycji tengrystów w Azji Środkowej po upadku Związku Radzieckiego i odrodzeniu się nastrojów narodowych w byłych republikach radzieckich Azji Środkowej.

Tengryzm historyczny

Dalsze informacje: mitologia turecka , mitologia mongolska , szamanizm mongolski i szamanizm na Syberii
Runic-looking letters
Tengri w skrypcie starotureckim (pisane od prawej do lewej jako Тeŋiri ).
Kul Tigin , VIII wiek.

Po raz pierwszy imię Tengri zostało zapisane w chińskich kronikach od IV wieku pne jako bóg nieba Xiongnu , używając chińskiej formy 撑犁 ( Cheng-li ).

Tengryzm powstał z różnych tureckich i mongolskich religii ludowych, które miały zróżnicowaną liczbę bóstw, duchów i bogów. Turecka religia ludowa opierała się na animizmie i była podobna do różnych innych tradycji religijnych Syberii, Azji Środkowej i Azji Północno-Wschodniej. Kult przodków odgrywał ważną rolę w tengryzmie.

Kult Nieba-Tengri jest ustalony przez Orkhon , czyli pismo starotureckie używane przez Göktürków („niebiańskich Turków”) i inne wczesne chanaty w okresie od VIII do X wieku.

Pieczęć z listu Güyüga Khana do papieża Innocentego IV , 1246. Pierwsze cztery słowa, od góry do dołu, od lewej do prawej, brzmią „möngke ṭngri-yin küčündür” - „ Pod mocą wiecznego nieba ”. Słowa „Tngri” (Tengri) i „zrlg” (zarlig) wykazują archaizm bez samogłosek.

Tengrism był religią kilku średniowiecznych państw, takich jak Göktürk Khaganate , Western Turkic Khaganate , Old Great Bułgaria , Dunaj Bułgaria , Wołga Bułgaria i wschodnia Tourkia (Chazaria) Turki zawierają sakralną księgę Irk Bitig z ujgurskiego Khaganate .

Tengryzm odegrał również dużą rolę w religii imperiów mongolskich jako podstawowa duchowość państwowa. Czyngis-chan i kilka pokoleń jego wyznawców byli wyznawcami Tengrii i „królami-szamanami”, dopóki jego potomek w piątym pokoleniu, Uzbeg-chan, nie zwrócił się na islam w XIV wieku. Stare modlitwy Tengrystów dotarły do ​​nas z Tajnej Historii Mongołów (XIII wiek). Kapłani-prorocy ( temujin ) otrzymali je, zgodnie ze swoją wiarą, od wielkiego bóstwa/ducha Munkha Tengera .

Tradycyjna jurta kirgiska (kazachska) z 1860 r. W obwodzie syr-darskim . Zwróć uwagę na brak pierścienia kompresyjnego u góry.

Tengryzm był prawdopodobnie podobny do tradycji ludowych ludów tunguskich , takich jak ludowa religia mandżurska . Wyraźne są również podobieństwa z koreańskim szamanizmem i wuizmem oraz japońskim shintoizmem .

Według węgierskich badań archeologicznych religia Madziarów ( Węgrów ) do końca X wieku (przed chrześcijaństwem) była formą tengryzmu i szamanizmu.

Tengryści postrzegają swoje istnienie jako podtrzymywane przez wieczne błękitne niebo (Tengri), płodnego ducha matki-ziemia ( Eje ) i władcę uważanego za wybranego przez świętego ducha nieba. Niebo, ziemia, duchy natury i przodkowie zaspokajają każdą potrzebę i chronią wszystkich ludzi. Prowadząc uczciwe, pełne szacunku życie, człowiek utrzyma swój świat w równowadze i udoskonali swojego osobistego Konia Wiatru , czyli ducha. Hunowie z północnego Kaukazu podobno wierzyli w dwóch bogów: Tangri Han (lub Tengri Khan), uważanego za identycznego z perskim Esfandiyārem i dla których składano konie, oraz Kuar (których ofiary uderza piorun).

Tradycyjny tengryzm był bardziej akceptowany przez koczowniczych Turków niż przez mieszkańców niższych gór lub lasów. Wiara ta wpłynęła na historię religijną Turków i Mongołów od czasów starożytnych aż do XIV wieku, kiedy to Złota Orda przeszła na islam . Od tego czasu Tengrism był w większości pogrążony w innych ideach religijnych. Tradycyjny tengryzm utrzymuje się wśród Mongołów oraz w niektórych turko-mongolskich regionach Rosji ( Sacha , Buriacja i Tuwa ) równolegle z innymi religiami.

Inskrypcje Orkhon

Według inskrypcji Orkhon , Tengri odegrał dużą rolę w wyborach kaghana i kierowaniu jego działaniami. Wiele z nich zostało wykonanych, ponieważ „niebo tak nakazało” ( staroturecki : Teŋіri yarïlqaduq üčün ).

Listy Arghuna

Old manuscript
List Arghuna Khana do Filipa Pięknego z 1289 r. , napisany klasycznym pismem mongolskim . List został przekazany francuskiemu królowi przez Buscarela z Gisolfe .

Arghun wyraził skojarzenie Tengri z imperialną legitymacją i sukcesem militarnym. Majestat ( suu ) chana to boska pieczęć nadana przez Tengri wybranej osobie, poprzez którą Tengri kontroluje porządek świata (obecność Tengri w chanie). W tym liście „Tengri” lub „Mongke Tengri” („Wieczne niebo”) znajduje się na początku zdania. W środku powiększonej sekcji fraza Tengri-yin Kuchin („Moc Tengri”) tworzy pauzę, po której następuje fraza Khagan-u Suu („Majestat Chana”):

Pod mocą Wiecznego Tengri. Pod majestatem Chana ( Kubilaj-chan ). Arghun Nasze słowo. Do Ireda Faransa (króla Francji). W zeszłym roku wysłaliście swoich ambasadorów na czele z Mar Bar Sawmą, mówiąc Nam: „jeśli żołnierze Il-Khanu pojadą w kierunku Misir (Egipt), my sami pojedziemy stąd i dołączymy do was”, które to słowa zatwierdziliśmy i powiedzieliśmy (w odpowiedzi) „modląc się do Tengri (Nieba) Pojedziemy w ostatnim miesiącu zimy w roku tygrysa i zejdziemy na Dimisq (Damaszek) 15 dnia pierwszego miesiąca wiosny”. Teraz, jeśli dotrzymając słowa, wyślesz swoich żołnierzy w wyznaczonym czasie i czcząc Tengri, podbijemy tych obywateli (razem Damaszku), Damy ci Orislim (Jerozolimę). Jak może być właściwe, gdybyś zaczął gromadzić żołnierzy później niż wyznaczony czas i spotkanie? Jaki byłby pożytek z późniejszego żałowania? Ponadto, jeśli dodając jakieś dodatkowe wiadomości, pozwolisz swoim ambasadorom latać (do Nas) na skrzydłach, posyłając Nam luksusy, sokoły, wszelkie cenne przedmioty i bestie z kraju Franków, Moc Tengri ( Tengri-yin Kuchin ) i Majestat Chana ( Khagan-u Suu ) tylko wiedzą, jak będziemy cię traktować przychylnie. Tymi słowami wysłaliśmy Muskeril (Buscarello) Khorchi. Nasze pismo zostało napisane, gdy byliśmy w Khondlon szóstego khuuchid (szóstego dnia starego księżyca) pierwszego miesiąca lata w roku krowy.

Another old manuscript
1290 list od Arghuna do papieża Mikołaja IV

Arghun wyraził niedogmatyczną stronę Tengrism. Imię Mongke Tengri („Wieczny Tengri”) znajduje się na początku zdania w tym liście do papieża Mikołaja IV , zgodnie z mongolskimi zasadami pisma tengriistów. Słowa „Tngri” (Tengri) i „zrlg” (zarlig, dekret / rozkaz) są nadal pisane archaizmem bez samogłosek:

... Twoje powiedzenie „Niech [Ilkhan] otrzyma silam (chrzest)” jest uzasadnione. Mówimy: „My, potomkowie Czyngis-chana, zachowujący naszą własną mongolską tożsamość, niezależnie od tego, czy niektórzy otrzymują silam, czy inni nie, to wie (decyduje) tylko Wieczny Tengri (Niebo)”. Ludzie, którzy otrzymali silam i którzy, tak jak wy, mają naprawdę uczciwe serce i są czyści, nie postępujcie przeciwko religii i nakazom Wiecznego Tengri i Misiqa (Mesjasza lub Chrystusa). Jeśli chodzi o inne ludy, tych, którzy zapominając o Wiecznym Tengri i nie będąc mu posłusznymi, kłamią i kradną, czy nie jest ich wielu? Teraz mówisz, że nie otrzymaliśmy silam, jesteś urażony i żywisz myśli niezadowolenia. [Ale] jeśli ktoś modli się do Wiecznego Tengri i nosi prawe myśli, to tak samo, jakby otrzymał silam. Napisaliśmy nasz list w roku tygrysa, piątego nowiu pierwszego miesiąca letniego (14 maja 1290), kiedy byliśmy w Urumi.

Tengryzm w tajnej historii Mongołów

Burkhan Khaldun
Góra Burkhan Khaldun to miejsce, w którym Czyngis-chan regularnie modlił się do Tengri.

Tengri jest wielokrotnie wspominany w Tajnej Historii Mongołów , napisanej w 1240 roku. Książka zaczyna się od wymienienia przodków Czyngis-chana, począwszy od Borte Chino (Błękitnego Wilka) urodzonego z „przeznaczeniem z Tengri”. Borte Chino był albo niebiańskim wilkiem, prawdziwym człowiekiem o totemicznym imieniu wilka, albo Modu Chanyu . Bodonchar Munkhag, przodek Czyngis-chana w dziewiątym pokoleniu, nazywany jest „synem Tengri”. Kiedy Temujin został przywieziony do plemienia Qongirat w wieku 9 lat, aby wybrać sobie żonę, Dei Setsen z plemienia Qongirat mówi Yesugei, ojcu Temudżyna (Czyngis-chana), że śnił o białym sokole, chwytającym słońce i księżyc, chodź i usiądź na jego rękach. Utożsamia słońce i księżyc z Yesugei i Temujinem. Następnie Temujin spotyka Tengri w górach w wieku 12 lat. Taichiud przyszedł po niego, gdy mieszkał z rodzeństwem i matką na pustyni, żywiąc się korzeniami, dzikimi owocami, wróblami i rybami. Ukrywał się w gęstym lesie na Wzgórzach Terguun. Po trzech dniach ukrywania się zdecydował się odejść i prowadził konia pieszo, kiedy obejrzał się i zauważył, że spadło mu siodło. Temujin mówi: „Rozumiem, że pasek na brzuchu może się poluzować, ale jak pasek na piersi również może się poluzować? Czy Tengri mnie przekonuje?” Odczekał jeszcze trzy noce i postanowił wyjść ponownie, ale drogę zablokował mu kamień wielkości namiotu. Znów zapytał: „Czy Tengri mnie przekonuje?”, wrócił i czekał jeszcze trzy noce. W końcu stracił cierpliwość po 9 dniach głodu i obszedł skałę, ścinając drewno po drugiej stronie nożem do strugania strzał, ale gdy wyszedł, Taichiudowie czekali tam na niego i szybko go schwytali. Toghrul później przypisuje porażkę Merkitów z Jamukhą i Temujinem „łasce potężnego Tengri” (paragraf 113).

Khorchi z Baarin opowiada Temujinowi o wizji danej przez „Zaarina Tengri”, w której byk wzbija kurz i prosi o zwrot jednego ze swoich rogów po załadowaniu wozu ger Jamukhy (rywala Temudżyna), podczas gdy inny wół zaprzęgał się do większego wozu ger na główną drogą i podążył za Temudżynem, rycząc: „Niebo i Ziemia zgodziły się uczynić Temudżyna Panem narodu, a teraz niosę naród do ciebie”. Temujin później mówi swoim najwcześniejszym towarzyszom, Boorchi i Zelme, że zostaną wyznaczeni na najwyższe stanowiska, ponieważ po raz pierwszy poszli za nim, kiedy „miłosiernie spojrzał na niego Tengri” (paragraf 125). W bitwie pod Khuiten Buyuruk Khan i Quduga próbują użyć kamieni zad, aby wywołać burzę przeciwko Temujinowi, ale przynosi to odwrotny skutek i utknęli w śliskim błocie. Mówią, że „spada na nas gniew Tengri” i uciekają w nieładzie (paragraf 143). Temujin modli się do „ojca Tengri” na wysokim wzgórzu z paskiem na szyi po pokonaniu Taichiuda pod Tsait Tsagaan Tal i zabraniu 100 koni i 50 napierśników. Mówi: „Nie zostałem Panem dzięki własnej odwadze, ale pokonałem wrogów dzięki miłości mojego ojca, potężnego Tengri”. Kiedy Nilqa Sengum, syn Toghrula Khana, próbuje przekonać go do zaatakowania Temujina, Toghrul mówi: „Jak mogę myśleć źle o moim synu Temujinie? Jeśli myślimy źle o nim, kiedy jest dla nas tak krytycznym wsparciem, Tengri nie będzie zadowolony z nami". Po tym, jak Nilqa Sengum wpada w napady złości, Toghrul w końcu ustępuje i mówi: „Bałem się Tengri i powiedziałem, jak mogę skrzywdzić mojego syna. Jeśli naprawdę jesteś zdolny, sam zdecyduj, co musisz zrobić”.

Kiedy Boorchi i Ogedei wracają ranni z bitwy z Toghrulem, Czyngis-chan uderza się w pierś w udręce i mówi: „Niech Wieczny Tengri zdecyduje” (paragraf 172). Czyngis-chan mówi Altanowi i Khucharowi: „Wszyscy odmówiliście zostania Chanem, dlatego poprowadziłem was jako Chana. Gdybyście zostali Chanami, zaatakowałbym pierwszy w bitwie i przywiózł wam najlepsze kobiety i konie, gdyby wysoki Khukh Tengri pokazał nam łaskę i pokonaliśmy naszych wrogów”. Po pokonaniu Keraitów Czyngis-chan mówi: „Dzięki błogosławieństwu Wiecznego Tengriego poniżyłem naród Keraitów i wstąpiłem na wysoki tron” (paragraf 187). Czyngis wysyła Subutai z żelaznym wózkiem, by ścigać synów Togtoa i mówi mu: „Jeśli zachowujesz się odsłonięty, choć ukryty, blisko, choć daleko i zachowujesz lojalność, Najwyższy Tengri pobłogosławi cię i wesprze” (paragraf 199). Jamukha mówi Temujinowi: „Nie miałem godnych zaufania przyjaciół, utalentowanych braci, a moja żona była mówcą z wielkimi słowami. Dlatego straciłem na rzecz ciebie Temudżyna, błogosławionego i przeznaczonego przez ojca Tengri”. Czyngis-chan mianuje Shikhikutuga głównym sędzią Cesarstwa w 1206 roku i mówi mu: „Bądź moimi oczami, aby widzieć i uszami, aby słyszeć, kiedy rozkazuję imperium poprzez błogosławieństwo Wiecznego Tengri” (paragraf 203). Czyngis-chan mianuje Muqali „Gui Wang”, ponieważ „przekazał słowo Tengri, kiedy siedziałem pod rozłożystym drzewem w dolinie Khorkhunag Jubur, gdzie tańczył Hotula Khan” (paragraf 206). Daje Khorchi z Baarin 30 żon, ponieważ obiecał Khorchi, że spełni jego prośbę o 30 żon, „jeśli to, co mówisz, spełni się dzięki łasce i mocy Tengri” (paragraf 207).

Czyngis wspomina zarówno o Wiecznym Tengri, jak i o „niebie i ziemi”, kiedy mówi: „Dzięki łasce Wiecznego Tengri i błogosławieństwu nieba i ziemi znacznie zwiększyłem swoją moc, zjednoczyłem cały wielki naród i sprowadziłem go pod moje wodze” (paragraf 224 ). Czyngis nakazuje Dorbei Zaciekły z Dorbet plemienia, aby „ściśle rządzili swoimi żołnierzami, módlcie się do Wiecznego Tengri i próbujcie podbić lud Khori Tumed” (paragraf 240). Po tym, jak Asha Khambu z Tangutów obraził go jako słabego Chana, Czyngis-chan mówi: „Jeśli Wieczny Tengri mnie pobłogosławi i mocno pociągnę moje złote lejce, wtedy wszystko stanie się jasne” (paragraf 256). Kiedy Asha Khambu z Tangut ponownie obraża go po powrocie z kampanii Khwarezmian, Czyngis-chan mówi: „Jak możemy wrócić (do Mongolii), kiedy wypowiada tak dumne słowa? Choć umrę, nie pozwolę, by te słowa się wymknęły. Wieczny Tengri Ty decydujesz” (paragraf 265). Po tym, jak Czyngis-chan „wstępuje na Tengri” (paragraf 268) podczas jego udanej kampanii przeciwko Tangutowi (Xi Xia), koła powracającego wozu pogrzebowego utknęły w ziemi, a Gilugdei Baatar z Sunud mówi: „Mój boski pan na koniu, zrodzony z przeznaczeniem z Khukh Tengri, czy porzuciłeś swój wielki naród?” Batu Khan wysyła tajny list do Ogedei Khan, mówiąc: „Pod mocą Wiecznego Tengri, pod majestatem mojego wuja Chana, rozbiliśmy wielki namiot na ucztę po tym, jak zburzyliśmy miasto Meged, podbiliśmy Orosuud (Rosjanie ), sprowadził jedenaście narodów ze wszystkich stron i pociągnął za nasze złote wodze, aby odbyć ostatnie spotkanie przed wyruszeniem w nasze odrębne kierunki” (paragraf 275).

Współczesny tengryzm

Zobacz także: Lista ruchów Tengrist
Biała świątynia Sülde Tngri w mieście Uxin Banner w Mongolii Wewnętrznej w Chinach.

Odrodzenie tengryzmu odegrało rolę w poszukiwaniu rodzimych korzeni duchowych i ideologii panturkizmu od lat 90. XX wieku, zwłaszcza w Kirgistanie , Kazachstanie , Mongolii , niektórych autonomicznych republikach Federacji Rosyjskiej ( Tatarstan , Baszkortostan , Buriacja , Jakucja i inne). ), wśród Karaimów krymskich i Tatarów krymskich .

Po Rewolucji Młodych Turków z 1908 r ., a zwłaszcza po proklamowaniu Republiki w 1923 r., nacjonalistyczna ideologia turanizmu i kemalizmu przyczyniła się do odrodzenia tengryzmu. Zniesiono islamską cenzurę, co pozwoliło na obiektywne zbadanie przedislamskiej religii Turków. Język turecki został oczyszczony z arabskich, perskich i innych zapożyczeń. Wiele postaci, choć oficjalnie nie porzuciło islamu, przyjęło tureckie imiona, takie jak Mustafa Kemal Atatürk ( Atatürk — „ojciec Turków”) oraz historyk religii i ideolog reżimu kemalistowskiego Ziya Gökalp ( Gökalp — „podniebny bohater”).

Nihal Atsız (1905–1975), jeden z pierwszych ideologów współczesnego tengryzmu.

Wybitny turecki pisarz i historyk Nihal Atsız był Tengristem i ideologiem turanizmu. Wyznawcy tengryzmu w paramilitarnej organizacji Szare Wilki , inspirowani głównie jego twórczością, zastępują w przysiędze arabskie określenie boga „Allah” tureckim „Tanri” i wymawiają: „ Tanrı Türkü Korusun ” ( Tengri, błogosław Turkom). ! ).

Najbardziej znanymi współczesnymi ideologami i teoretykami tengryzmu są Murad Adji [ ru ] (1944–2018), Sabetkazy Akatai [ kk ] (1938–2003), Aron Atabek , Nurmagambet Ayupov [ kk ] (1955–2010), Rafael Bezertinow, Shagdaryn Bira , Firdus Devbash [ ru ] , Yosif Dmitriev (Trer) [ ru ] (1947–2018), Mongush Kenin-Lopsan , Auezkhan Kodar [ kk ] (1958–2016), Choiun Omuraliyev, Dastan Sarygulov i Olzhas Suleimenov .

Poeta, krytyk literacki i turkolog Olzhas Suleimenov, piewca kazachskiej tożsamości narodowej, w swojej książce AZ-and-IA, która została zakazana po opublikowaniu w 1975 roku w sowieckim Kazachstanie, ZSRR, przedstawił tengryzm („Tengrianstvo”) jako jeden z najstarsze religie świata.

Tengrism ma bardzo niewielu aktywnych wyznawców, ale jego odrodzenie religii etnicznej dotarło do szerszej publiczności w kręgach intelektualnych. Byli prezydenci Kazachstanu Nursułtan Nazarbajew i Kirgistanu Askar Akajew nazwali tengrizm narodową, „naturalną” religią ludów tureckich. Tak więc podczas podróży w 2002 roku do Chakasji w Rosji Akajew mówił, że wizyta nad rzeką Jenisej a stele runiczne stanowiły „pielgrzymkę do świętego miejsca dla Kirgizów”, podobnie jak pielgrzymka do Mekki. Przedstawiając islam jako obcy ludom tureckim, jako religię semicką obok chrześcijaństwa i judaizmu, wyznawców można znaleźć przede wszystkim wśród partii nacjonalistycznych Azji Środkowej. Tengrism można interpretować jako turecką wersję rosyjskiego neopogaństwa , która jest już dobrze ugruntowana. Jest to częściowo podobne do nowych ruchów religijnych , takich jak New Age .

W Tatarstanie w 1997 roku ukazało się jedyne czasopismo tengrystów Beznen-Yul (Nasza droga), a także pracuje teoretyk ruchu tengrystów Rafael Bezertinow. On pisze:

Dziś trudno nawet powiedzieć, kim są współcześni Turcy i Mongołowie. Ich imiona są w 90% arabskie, perskie, greckie, żydowskie itd.; religia jest semicka (arabska, chrześcijańska, żydowska) i indyjska; wielu nie zna ich filozofii i tradycji; żyć zgodnie z prawami i stylem życia Zachodu; ubrania i ich jedzenie jest zachodnie; alfabet jest zachodni; zapomniałeś o swoim rodzaju i przodkach; nie znają historii swego ludu; wielu mieszkańców miasta nie mówi w swoim ojczystym języku. Kim tak naprawdę są i co mają na dzisiaj? Tylko dziedziczne geny...

Świątynia Tengrist „ Aiyy Faith ” Dom Oczyszczenia ( Jakucja : Арчы Дьиэтэ ) (2002) w Jakucku w Rosji, zabrana przez władze.

Jakucki filolog dr Lazar Afanasyev-Teris założył w latach 1990-1993 organizację Tengrist „Kut-Siur” (obecnie Aiyy Faith ). W Jakucku znajduje się również siedziba Międzynarodowego Funduszu Badań Tengri .

Kilku kirgiskich polityków opowiada się za tengryzmem, aby wypełnić postrzeganą ideologiczną pustkę. Dastan Sarygulov , sekretarz stanu i były przewodniczący kirgiskiej państwowej spółki wydobywczej złota, założył w 2005 roku Tengir Ordo — grupę obywatelską promującą wartości i tradycje tengryzmu — oraz międzynarodowe centrum naukowe badań nad tengryzmem. Opierał się na ideach jednego z pierwszych ideologów religii przedislamskiej w przestrzeni poradzieckiej, kirgiskiego pisarza Choiuna Omuralijewa alias Choiun uulu Omuraly, opisanych w jego książce Tengrism (1994 ) .

Inny kirgiski zwolennik tengryzmu, Kubanychbek Tezekbaev, został w 2011 r. oskarżony o podżeganie do nienawiści religijnej i etnicznej za wypowiedzi w wywiadzie opisujące kirgiskich mułłów jako „byłych alkoholików i morderców”.

Jednocześnie władze kirgiskie nie dążą do oficjalnej rejestracji „Tengirchilik” (Теңирчилик) i innych stowarzyszeń Tengrist.

Ideologia dejudaizacji i odrodzenia tengryzmu przesiąknięta jest twórczością przywódców Krymskich Karaimów i Krymczaków krymskich , tradycyjnie wyznających formy judaizmu (Igor Achkinazi (1954–2006 ) , David Rebi [ ru ] (1922 –2019) i inne).

. który w jego skład także ruchy w ramach antyszamańskiego burchanizmu (Ak Jang) , powstał w 1904 r 2020) i wiary etnicznej Vattisen Yaly w Czuwaszji w Rosji.

Niektórzy ze słowiańskich bułgarskich zwolenników rdzennej wiary w Bułgarii identyfikują się z potomkami tureckich Bułgarów i odradzają tengryzm. Są włączeni do „Ruchu Wojowników Tangry” (bułgarski: Движение „Воини на Тангра”).

Artykuły na temat tengryzmu zostały opublikowane w czasopismach nauk społecznych. W 2003 roku w Biszkeku Fundacja Tengir Ordo zorganizowała pierwsze międzynarodowe sympozjum naukowe na temat tengryzmu „Tengryzm – światopogląd ludów Ałtaju”. Konferencja „Tengryzm jako nowy czynnik budowy tożsamości w Azji Środkowej” została zorganizowana przez Francuski Instytut Studiów nad Azją Centralną w Ałmaty, Kazachstan, 25 lutego 2005 r. Od 2007 r. co dwa lata odbywają się Międzynarodowe konferencje naukowe „Tengryzm i epopeja dziedzictwo eurazjatyckich nomadów: początki i współczesność” odbyły się w Rosji, Mongolii i innych krajach (pierwsza była sponsorowana przez Ministerstwo Kultury i Rozwoju Duchowego Republiki Sacha (Jakucja)).

Symbole i święte miejsca

Jeden z głównych symboli tengryzmu.

Symbol używany przez wielu Tengrystów, reprezentujący runiczną pisownię boga Tengri i „shangrak” (równoboczny krzyż w kole), przedstawiający otwór w dachu jurty i bęben szamana.

Wiele obrazów świata i symboli przypisuje się religiom ludowym Azji Środkowej i rosyjskiej Syberii. Szamańskie symbole religijne na tych obszarach są często przemieszane. Na przykład rysunki obrazów świata na szamańskich bębnach Ałtaju.

mongolskiego szamanizmu Temdeg .
Shangrak — szczyt jurty — symbol tengryzmu.

Zobacz też:

Góra Belukha (Üch-Sümer) w Ałtaju.

Najwyższe szczyty górskie zwykle stawały się miejscami świętymi. Od czasów kaganatu tureckiego jest to Otgontenger w Mongolii – być może, Otuken ze starych inskrypcji, gdzie odbywają się ceremonie państwowe. Między innymi: Belukha (lub Üch-Sümer) w rosyjskim Ałtaju, Khan Tengri alias Jengish Chokusu w Kirgistanie (nie mylić ze współczesnym Chanem Tengri ) oraz Burkhan Khaldun w Mongolii, kojarzony z imieniem Czyngis-chana. Góry symboliczne to stworzone przez człowieka świątynie – ovoos .

Wierzenia

Tengrism był animistycznym, wszechogarniającym systemem wierzeń, obejmującym medycynę, religię, szacunek dla natury i kult przodków . Duchowa mądrość turecka nie ma ostatecznego stanu, ale jest dialogiczna i dyskursywna. Tengryzm jako religia monoteistyczna rozwinął się dopiero na szczeblu imperialnym w kręgach arystokratycznych.

Bogowie

Główne artykuły: mitologia mongolska i mitologia turecka
Zobacz także: Lista tureckich postaci mitologicznych

Tengrism koncentruje się na czczeniu Tengri (bogów) i niebiańskiego bóstwa Tengri (Nieba, Boga Niebios). Jest to podobne do taoizmu , a Tengri jest często łączone z chińskim Tian . Kök Tengri (Błękitne Niebo) jest bóstwem nieba i często uważany za najwyższego boga, podobnie jak Susanoo . Dla Jakutów jest znany jako Tangara . Podczas gdy Gök Tengri zawsze pozostaje abstrakcyjny, nigdy nie jest przedstawiany w formach antropomorficznych lub zoomorficznych, inne bóstwa są często personifikowane.

Inne bóstwa to:

  • Umay (turecki korzeń umāy pierwotnie oznaczał „łożysko, poród”) jest boginią płodności i dziewictwa. Umay przypomina boginie-matki ziemi występujące w różnych innych światowych religiach i jest córką Tengri.
  • Öd Tengri jest mało znanym bogiem czasu, jak stwierdza się w kamieniach Orkhon, „Öd tengri jest władcą czasu” i synem Kök Tengri.
  • Boz Tengri, podobnie jak Öd Tengri, jest mało znany. Jest postrzegany jako bóg ziemi i stepów i jest synem Kök Tengri.
  • Kayra jest Duchem Boga. Pierwotny bóg najwyższego nieba, wyższego powietrza, przestrzeni, atmosfery, światła, życia i syn Kök Tengri.
  • Ülgen jest synem Kayry i Umay i jest bogiem dobroci. Aruğ (Arı) oznacza „dobre duchy” w tureckiej i ałtajskiej . Są pod rozkazami Ülgena i czynią dobre rzeczy na ziemi.
  • Mergen jest synem Kayry i bratem Ülgena. Reprezentuje umysł i inteligencję. Siedzi na siódmym piętrze nieba. Ponieważ wie wszystko, stać go na wszystko.
  • Erlik jest bogiem śmierci i świata podziemnego, znanym jako Tamag .
  • Ay Dede jest bogiem księżyca .

Najwyższa grupa w panteonie składała się z 99 tngri (55 z nich życzliwych lub „białych” i 44 przerażających lub „czarnych”); 77 „duchy ziemi”; i inni. tngri _ były przywoływane tylko przez przywódców i wielkich szamanów i były wspólne dla wszystkich klanów. Następnie dominowały trzy grupy duchów przodków. „Pan-Duchy” były duszami przywódców klanów, do których każdy członek klanu mógł zwrócić się o pomoc fizyczną lub duchową. „Duchy Opiekuńcze” obejmowały dusze wielkich szamanów i szamanek. „Duchy-Strażnicy” składały się z dusz mniejszych szamanów i szamanek i były związane z określonym miejscem (w tym górami, rzekami itp.) Na terytorium klanu. Istoty inne niż ludzie ( İye ), niekoniecznie personifikowane ani deifikowane, są czczone jako święta esencja rzeczy. Istoty te obejmują zjawiska naturalne, takie jak święte drzewa lub góry.

Kosmologia trzech światów

Kosmologia Tengrist proponuje podział na wyższe światy (niebo), Ziemię i świat ciemności (świat podziemny). Światy te zamieszkują różne istoty, często duchy lub bóstwa. Szaman ( kam ) mógł poprzez moce mentalne komunikować się z tymi duchami. Światy nie są całkowicie rozdzielone, mają stały wpływ na Ziemię.

W mitologii tureckiej w syberyjskich systemach religijnych Azji Środkowej istnieje „świat niebiański”, ziemia, do której należy również „Ziemia-Woda” (Yer-Su), oraz „świat podziemny” rządzony przez duchy pod ziemią. Są one połączone przez „ Drzewo Światów ” lub Drzewo Życia w centrum światów.

Świat niebieski i podziemny są podzielone na siedem warstw, chociaż istnieją różnice (świat podziemny czasami dziewięć warstw, a świat niebieski 17 warstw). Szamani mogą rozpoznawać wpisy, aby podróżować do tych światów. W wielokrotnościach tych wymiarów są istoty, żyjące tak jak ludzie na ziemi. Mają też swoje szanowane dusze, szamanów i duchy natury . Czasami te istoty odwiedzają ziemię, ale są niewidoczne dla ludzi. Objawiają się jedynie dziwnym, skwierczącym ogniem lub szczekaniem do szamana. [ potrzebna strona ]

Niebiański świat

Zobacz też: Uçmag

Niebiosa zamieszkują prawe dusze, Stwórca i bóstwa opiekuńcze. Świat niebiański ma wiele podobieństw do ziemi, ale jest nieskalany przez ludzi. Panuje tu zdrowa, nietknięta przyroda, a tubylcy tego miejsca nigdy nie odeszli od tradycji swoich przodków. Ten świat jest znacznie jaśniejszy niż ziemia i znajduje się pod auspicjami Ulgena , innego syna Tengri. Szamani również mogą odwiedzać ten świat.

W niektóre dni drzwi tego niebiańskiego świata są otwarte i światło przebija się przez chmury. W tym momencie modlitwy szamanów mają największy wpływ. Szaman odbywa swoją wyimaginowaną podróż, która zabiera go do nieba, dosiadając czarnego ptaka, jelenia lub konia lub wchodząc w kształt tych zwierząt. W przeciwnym razie może wspiąć się na Drzewo Świata lub przejść tęczę , by dotrzeć do niebiańskiego świata.

Podziemny świat

Zobacz też: Tamag

Podziemie jest siedzibą złych dusz, diabłów i złych bóstw. Istnieje wiele podobieństw między ziemią a światem podziemnym, a jego mieszkańcy przypominają ludzi, ale mają tylko dwie dusze zamiast trzech. Brakuje im „Ami duszy”, która wytwarza temperaturę ciała i umożliwia oddychanie. Dlatego są blade, a ich krew ciemna. Słońce i księżyc świata podziemnego dają znacznie mniej światła niż słońce i księżyc na ziemi. Pod ziemią są też lasy, rzeki i osady.

Erlik Khan (mongolski: Erleg Khan), jeden z synów Tengri , jest władcą podziemi. Kontroluje tutaj dusze, niektóre z nich czekają na narodziny . W Ela Guren wierzono, że wyjątkowo złe dusze zostaną wytępione na zawsze. Jeśli chory człowiek nie jest jeszcze martwy, szaman może przenieść się do podziemi, aby negocjować z Erlikiem, aby przywrócić tę osobę do życia. Jeśli mu się nie uda, osoba umiera.

Dusze

Uważa się, że ludzie i zwierzęta mają wiele dusz. Ogólnie uważa się, że każda osoba ma trzy dusze, ale imiona, cechy charakterystyczne i liczba dusz mogą być różne w niektórych plemionach: na przykład Samoyedowie , plemię uralskie żyjące na północy Syberii, wierzą, że kobiety składają się z czterech i ludzi o pięciu duszach. Ponieważ zwierzęta też mają dusze, ludzie muszą szanować zwierzęta. [ potrzebne źródło ]

Według Paulsena i Jultkratza, którzy prowadzili badania w Ameryce Północnej , Azji Północnej i Azji Środkowej , dwie dusze tego przekonania są takie same dla wszystkich ludzi:

  • Nefes ( Oddech lub Nafs , życie lub duch cielesny)
  • Dusza cienia / Wolna dusza
Zobacz też: Kut (mitologia)

Istnieje wiele różnych nazw ludzkich dusz wśród Turków i Mongołów, ale ich cechy i znaczenie nie zostały jeszcze odpowiednio zbadane.

  • Wśród Turków: Özüt, Süne, Kut , Sür, Salkin, Tin, Körmös, Yula
  • Wśród Mongołów: Sünesün, Amin, Kut, Sülde

Oprócz tych duchów Jean Paul Roux zwraca uwagę na ducha „Özkonuk”, o którym mowa w pismach z buddyjskich okresów Ujgurów.

Julie Stewart, która poświęciła swoje życie na badania w Mongolii, opisała wiarę w duszę w jednym ze swoich artykułów:

  • Amin : Zapewnia oddychanie i temperaturę ciała. To dusza ożywia. (Turecki odpowiednik to prawdopodobnie Özüt )
  • Sünesün : Poza ciałem ta dusza porusza się w wodzie. Jest to również część duszy, która reinkarnuje. Po śmierci człowieka ta część duszy przenosi się do drzewa świata. Kiedy się odradza, wychodzi ze źródła i wchodzi w nowonarodzonego. (Zwany także Süne ruhu wśród Turków)
  • Sülde : To dusza jaźni nadaje człowiekowi osobowość. Jeśli inne dusze opuszczą ciało, tylko stracą przytomność, ale jeśli ta dusza opuści ciało, człowiek umiera. Ta dusza przebywa w naturze po śmierci i nie odradza się.

Tengryzm i buddyzm

Zobacz także: Buddyzm w Mongolii i Buddyzm w Azji Środkowej

XVII-wieczna kronika mongolska Altan Tobchi ( Złote podsumowanie ) zawiera odniesienia do Tengri. Tengrism został zasymilowany z buddyzmem mongolskim , podczas gdy przetrwał w czystszych formach tylko w dalekiej północnej Mongolii. Formuły i ceremonie tengrystów zostały włączone do religii państwowej. Jest to podobne do fuzji buddyzmu i shinto w Japonii. Altan Tobchi zawiera na samym końcu następującą modlitwę:

Postać boga wojny (Daichin Tengri) była przedstawiana ikonograficznie w formie inspirowanej buddyzmem i niesiona do bitwy przez niektóre armie nawet w czasach nowożytnych. W czasie wojen napoleońskich kałmucki Serebżab Tiumeń (1774-1858) i 500 kałmuków z jego drugiego pułku kawalerii, a także 500 kałmuków z pierwszego pułku księcia Jamba-Taishi Tundutowa niosło żółtą sztandar Daichin Tengri (a także Okhin Tengri) poprzez bitwy pod Borodino, Warszawę, Lipsk, Fère-Champenoise (1814) oraz zdobycie Paryża. Na początku 1921 roku buddyjski baron Roman von Ungern-Sternberg (1886-1921) został podobno uznany za boga wojny (Daichin Tengri) przez Bogda Chana z Mongolii. James Palmer w swojej książce „The Bloody White Baron” cytuje Ossendowskiego, który twierdzi, że rychła śmierć barona Ungerna za 130 dni została przepowiedziana przy trzech różnych okazjach. Najpierw przez dwóch mnichów w „Sanktuarium Proroctw” w Urga (Ułan Bator), którzy rzucili kostką i wylosowali liczbę 130, a następnie sam Bogd Khan, który powiedział: „Nie umrzesz, ale wcielisz się w najwyższą formę Pamiętaj o tym, Wcielony Bóg Wojny, Chan wdzięcznej Mongolii” i wreszcie przez szamankę w ger buriackiego księcia Djambolona. Ossendowski relacjonuje:

Kiedy kości poczerniały, zaczęła je badać i nagle jej twarz przybrała wyraz strachu i bólu. Nerwowo zerwała chustkę, która ją owinęła na głowie i dostała konwulsji i zaczęła wykrztusić krótkie, ostre zdania. „Widzę… widzę boga wojny… Jego życie dobiega końca… okropnie… Po nim cień… czarny jak noc… Cień… Pozostało sto trzydzieści stopni. ..Poza ciemnością…Nic…Nic nie widzę…Bóg wojny zniknął. Baron Ungern spuścił głowę. Kobieta przewróciła się na plecy z wyciągniętymi rękami. Zemdlała, ale wydawało mi się, że kiedyś zauważyłem jasną źrenicę jednego z jej oczu, wystającą spod zamkniętych rzęs. Dwa Buriaty niosły martwą postać, po czym w jurcie Księcia Buriackiego zapanowała długa cisza. Baron Ungern w końcu wstał i zaczął spacerować wokół paleniska, szepcząc do siebie.

  • Banner of Daichin Tengri carried into battle during the Napoleonic Wars

    Sztandar Daichin Tengri niesiony do bitwy podczas wojen napoleońskich

  • Serebzhab Tyumen (seated) carried the Banner of Daichin Tengri into the Battle of Fère-Champenoise (1814)

    Serebzhab Tiumeń (siedzący) niósł sztandar Daichin Tengri do bitwy pod Fère-Champenoise (1814)

  • Baron Ungern was called the God of War (Daichin Tengri) by certain Mongols

    Baron Ungern był nazywany przez niektórych Mongołów bogiem wojny (Daichin Tengri).

Tengryzm i islam

Tengrism opiera się na osobistych relacjach z bogami i duchami oraz osobistych doświadczeniach, których nie można utrwalić w pismach; tak więc nie może być proroka, pisma świętego, miejsca kultu, kleru, dogmatu, obrzędu i modlitwy. Z kolei ortodoksyjny islam opiera się na spisanym korpusie. Doktryny i prawa religijne wywodzą się z Koranu i są wyjaśniane przez hadisy . Pod tym względem oba systemy wierzeń zasadniczo się różnią.

Kiedy Turcy przeszli na islam, prawdopodobnie zasymilowali swoje wierzenia z islamem poprzez sufizm , identyfikując derwiszów jako coś podobnego do szamanów. W pismach Ahmada Yasawiego można znaleźć zarówno elementy tengristowskie, jak i motywy islamskie. Na przykład Mahomet jest pierwowzorem ludzkiej drogi do zjednoczenia z Bogiem, jednocześnie odnosząc się do Boga zarówno jako kok tangir (Gök Tengri), jak i Allah . Według Yasawiego ludzie powinni starać się oczyścić swoją duszę, aby zharmonizować się z Bogiem i światem. Turcy i Mongołowie w Azji Środkowej w dużej mierze przeszli na islam w XIV wieku. Jednak nie skupiali się na prawach, zapamiętywaniu i konformizmie oferowanym przez islam, ale skupiali się na wewnętrznym i osobistym doświadczeniu. Dlatego wielu uczonych opowiadało się za synkretyzmem między ortodoksyjnym islamem, sufizmem i przedislamską religią turecką.

Ostatnio teoria synkretyzmu została zakwestionowana. Uczeni argumentowali, że ortodoksyjny islam po prostu nie istniał w okresie średniowiecza i był produktem modernizacji , dlatego nie było wyraźnego rozróżnienia między islamem a przedislamskimi wierzeniami tureckimi, kiedy nawróciły się pierwsze imperia tureckie. Pierwszy kontakt szamańskich Turków z islamem miał miejsce podczas bitwy pod Talas z chińską dynastią Tang . Wiele wierzeń szamańskich było uważanych przez wielu przeciętnych muzułmanów za prawdziwie islamskie i nadal są powszechne. Tengryzm turecki dodatkowo wpłynął na części sufizmu i Islam ludowy , zwłaszcza alewici z zakonem Bektashi , którego przynależność do islamu została zakwestionowana w późnym okresie osmańskim.

Współcześni Tengrists uważają się za odrębnych od religii abrahamowych . Według niektórych współczesnych wierzących, modląc się do boga islamu, ludy tureckie oddają swoją energię Żydom, a nie sobie ( Aron Atabek ). Wyklucza doświadczenia innych narodów, ale przedstawia historię semicką tak, jakby była historią całej ludzkości. Zasada uległości (zarówno w islamie, jak iw chrześcijaństwie) jest lekceważona jako jedna z głównych wad. Pozwala bogatym ludziom wykorzystywać zwykłych ludzi i powoduje stagnację w rozwoju ludzkości. Opowiadają się za turanizmem i porzucenie islamu jako religii arabskiej ( Nihal Atsız i inni). Modlitwa płynąca z serca może być tylko w języku ojczystym, nie arabskim. Wręcz przeciwnie, inni twierdzą, że Tengri jest rzeczywiście synonimem Allaha i że tureccy przodkowie nie porzucili swojej dawnej wiary, ale po prostu zaakceptowali Allaha jako nowy wyraz Tengri . Shoqan Walikhanov twierdzi, że tylko imiona, ale nie myśli, stały się islamskie. Tak więc „Gök Tengri” („błękitne niebo”) zostało nazwane Allah , „duch ziemi” Szaitan demony stały się div , peri lub jinn , ale idea stojąca za nimi pozostała szamańska.

Aron Atabek zwraca uwagę na to, jak przebiegała islamizacja Kazachów i innych ludów tureckich: niszczono litery runiczne, fizycznie prześladowano szamanów, palono narodowe instrumenty muzyczne i potępiano grę na nich itp.

Muzułmański uczony turecki Mahmud al-Kashgari , około roku 1075, którego uważał Tengrystów za „niewiernych”, przedstawił następujący pogląd: „Niewierni — niech Bóg ich zniszczy! — nazywają niebo Tengri, a także wszystko, co jest imponujące w ich oczach, nazywają Tengri, jak wielka góra lub drzewo, i kłaniają się takim rzeczom”.

Socjolog Rakhat Achylova badała, w jaki sposób aspekty tengryzmu zostały przyjęte do kirgiskiej formy islamu.

Tengryzm i chrześcijaństwo

Hulegu Khan wysłał list po łacinie do króla Francji Ludwika IX 10 kwietnia 1262 r. Ze swojej stolicy Maragheh w Iranie. Przechowywany w Bibliotece Narodowej w Wiedniu jako MS 339 jest zarówno zaproszeniem do wspólnych działań przeciwko mamelukom, jak i władczym rozkazem poddania się. List dostarcza kluczowych informacji na temat rozumienia przez Mongołów związku tengryzmu z chrześcijaństwem, a także dostarcza jednej z pierwszych łacińskich transkrypcji Tengri. Poniżej pokazano tylko kilka zdań z obszernego listu (te, które odnoszą się do tengryzmu):

List w dużej mierze przedstawia typową mongolską ideologię i rozumienie tengryzmu, wspominając o najwyższym szamanie Kokochu Teb Tengri. Wszystkie znaczenia Tengri, w tym niebo, najwyższy Bóg i „bóg”, są zawarte w liście. W liście Jezus Chrystus jest nazywany Misicatengrin lub Mesjasz-Tengri. Misica pochodzi od syryjskiego mshiha ( Mesjasz , Chrystus) w przeciwieństwie do arabskiego masih . Innym syryjskim słowem w liście jest Barachmar (pozdrowienia). Wskazuje to na dobrze znanego nestorianina dziedzictwo w imperium mongolskim, które używało syryjskiego jako języka liturgicznego. Mongolski list Arghuna Khana do papieża Mikołaja IV (1290) również używa słowa Misica na określenie Chrystusa. Wilhelm z Rubruck doniósł, że Arig Boke, brat Hulegu-chana, użył słowa Mesjasz w pobliżu Karakorum w 1254 r. Bóg"). Istnieją elementy synkretyzmu między tengryzmem a chrześcijaństwem nestoriańskim z nakładającymi się koncepcjami monoteizmu i tradycyjnym poglądem na Chrystusa jako Misicatengrin , prawdopodobnie wywodzącym się z Keraite nawrócenie w 1007 r. W liście Hulegu tengryzm odgrywa nadrzędną, nie dogmatyczną rolę i zawiera nestorianizm jako zgodny podzbiór, zgodnie z pluralizmem religijnym praktykowanym przez Mongołów. Sam Hulegu nie był ściśle chrześcijaninem, chociaż jego żona, jego generał Kitbuqa i matka byli nestorianami. Był tengriistą, którego nestoriańskie interesy były typu mongolskiego, synkretycznego. Jego następca Abaqa Khan wziął udział w dziewiątej krucjacie z przyszłym królem Anglii Edwardem w 1271 r., A także szturmował Krak des Chevaliers w lutym 1281 z joannitami z Margat .

Zobacz też

przypisy

Bibliografia

Drugorzędne źródła

Współcześni autorzy Tengrystów

Dalsza lektura

  • Shaimerdinova, N. „Tengryzm w życiu ludów tureckich”. W: Religia i państwo w świecie ałtajskim: materiały z 62. dorocznego spotkania Stałej Międzynarodowej Konferencji Altaistycznej (PIAC), Friedensau, Niemcy, 18–23 sierpnia 2019 r . Pod redakcją Olivera Corffa, Berlin, Boston: De Gruyter, 2022, s. 177–182. https://doi.org/10.1515/9783110730562-016

Linki zewnętrzne

  • Międzynarodowy Fundusz Badań nad Tengri — oficjalna strona internetowa (po rosyjsku)
  • TÜRIK BITIG - Inskrypcje i rękopisy tureckie oraz nauka pism starotureckich - strona internetowa Komisji Językowej Ministerstwa Kultury i Informacji Republiki Kazachstanu ( w języku kazachskim, rosyjskim i angielskim)
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Tengrism&oldid=1143265085 ”