Mitologia litewska

Mitologia litewska ( litewski : Lietuvių mitologija ) to mitologia litewskiego politeizmu , religii przedchrześcijańskich Litwinów. Podobnie jak inni Indoeuropejczycy , starożytni Litwini utrzymywali mitologię politeistyczną i strukturę religijną. Na przedchrześcijańskiej Litwie mitologia była częścią religii politeistycznej; po chrystianizacji mitologia przetrwała głównie w folklorze, zwyczajach i obrzędach świątecznych. Mitologia litewska jest bardzo zbliżona do mitologii innych bałtyckich Prusów , Łotyszy i jest uważany za część mitologii bałtyckiej .

Źródła i dowody

Litwa w Mappa mundi Pietro Vesconte , 1321. Napis głosi: Letvini pagani - pogańscy Litwini.
Žaltys i Święty Ogień są przedstawione w Carta Marina Olausa Magnusa , nad napisem LITVANIE PARS
Stary kamień ofiarny na Litwie

Wczesna religia i zwyczaje litewskie opierały się na tradycji ustnej. Dlatego pierwsze wzmianki o mitologii i wierzeniach litewskich sporządzili podróżnicy, chrześcijańscy misjonarze, kronikarze i historycy. Oryginalna litewska tradycja ustna przetrwała częściowo w narodowych pieśniach obrzędowych i świątecznych oraz legendach, które zaczęto spisywać w XVIII wieku.

Pierwsze wzmianki o religii bałtyckiej spisał Herodot , opisując Neuri (Νευροί) w swoich Dziejach , a Tacyt w swojej Germanii wspomniał o Aestii noszącej figury dzików i czczącej Matkę Bożą . Neuri zostały wymienione przez rzymskiego geografa Pomponiusza Melę . W IX wieku istnieje jedno poświadczenie o pruskich (Aestii) tradycjach pogrzebowych autorstwa Wulfstana . W XI wieku Adam z Bremy wspomniani Prusacy, mieszkający na Sambii iw swoich świętych gajach. XII-wieczny muzułmański geograf al-Idrisi w Księdze Rogera wspomniał Bałtów jako czcicieli Świętego Ognia i ich kwitnącego miasta Madsun (Mdsūhn, Mrsunh, Marsūna).

Pierwszy zanotowany mit bałtycki - Opowieść o Soviju została wykryta jako wkładka uzupełniająca w kopii Chronographia ( Χρονογραφία ) greckiego kronikarza z Antiochii Jana Malalasa , przepisanej w 1262 roku na Litwie. Jest to pierwszy odnotowany mit bałtycki, a także pierwszy wśród mitów innych narodów – greckiego, rzymskiego i innych. Opowieść o Soviju opisuje ustanowienie zwyczaju kremacji, który był powszechny wśród Litwinów i innych narodów bałtyckich. Imiona bałtyckich bogów lt:Andajus , Wspomniany jest Perkūnas , lt:Žvorūna i bóg-kowal lt:Teliavelis .

Kiedy rozpoczęła się krucjata pruska i krucjata litewska , odnotowano więcej informacji z pierwszej ręki o wierzeniach Bałtów, ale zapisy te mieszały się z propagandą o „niewiernych”. Jednym z pierwszych cennych źródeł jest traktat z Christburga z 1249 r. zawarty między pogańskimi klanami pruskimi, reprezentowanymi przez legata papieskiego, a Krzyżakami. Wspomina się w nim o kulcie Kurkasa ( Curche ), boga urodzaju i zboża, pogańskich kapłanów ( Tulissones vel Ligaschones ), którzy na pogrzebach odprawiali pewne rytuały. [ potrzebna strona ]

Chronicon terraepruse jest głównym źródłem informacji o walkach krzyżackich z Prusami i Litwinami. Zawiera wzmianki o religii pruskiej i centrum religii bałtyckiej – Romuvie , gdzie mieszka Kriwe-Kriwajto jako potężny kapłan, cieszący się wielkim szacunkiem Prusów, Litwinów i Bałtów z Inflant.

Kronika inflancka rymowana , obejmująca lata 1180 – 1343, zawiera zapisy dotyczące kodeksu etycznego Litwinów i ludów bałtyckich.

Opisy terrarum , napisane przez anonimowego autora w połowie XIII wieku. Autor był gościem koronacji litewskiego króla Mendoga . Autor wspomniał również, że Litwini, Jaćwingowie i Nalseńczycy dość łatwo przyjęli chrześcijaństwo, ponieważ ich zakonnice z dzieciństwa były przeważnie chrześcijankami, ale chrześcijaństwo na Żmudzi wprowadzono tylko mieczem.

Die Littauischen Wegeberichte ( Opisy szlaków litewskich ) to zbiór 100 szlaków do zachodniego Wielkiego Księstwa Litewskiego przygotowanych przez Krzyżaków i ich szpiegów w latach 1384–1402. Zawiera opisy i wzmianki o świętych gajach litewskich i miejscach ofiarnych — alkach .

Kodeks Hypatian napisany w 1425 r. wspomina litewskich bogów i zwyczaje.

Szymon Grunau był autorem Preussische Chronik , napisanej w latach 1517-1529. Stała się ona głównym źródłem badań nad mitologią pruską i jednym z głównych źródeł dla badaczy i rekonstruktorów mitologii litewskiej. Było to pierwsze źródło opisujące flagę Vaidevutis. Książka zawierała jednak wiele wątpliwych pomysłów.

Francuski teolog i kardynał Kościoła rzymskokatolickiego, Pierre d'Ailly, wymienia Słońce ( Saulė ) jako jednego z najważniejszych litewskich bogów, które jako swój duch odmładza świat. Podobnie jak Rzymianie, Litwini poświęcają niedzielę całkowicie dla Słońca. Chociaż czczą Słońce, nie mają świątyń. Astronomia Litwinów opiera się na kalendarzu księżycowym.

Enea Silvio Bartolomeo Piccolomini, późniejszy papież Pius II , w części de Europa swojej książki Historia rerum ubique gestarum cytował Hieronima z Pragi , który zaświadczał, że Litwini czcili Słońce i żelazny młot, którym uwolniono Słońce od wieża. Wspomniał także o chrześcijańskich misjonarzach wycinających święte gaje i dęby, które Litwini uważali za siedziby bogów.

Jan Łasicki stworzył De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum ( O bogach Samagitów i innych Sarmatów oraz fałszywych chrześcijan ) - napisany ok. 1582 i opublikowany w 1615 r., choć zawiera kilka ważnych faktów, zawiera też wiele nieścisłości, gdyż nie znał litewskiego i opierał się na opowieściach innych. Lista bóstw litewskich, sporządzona przez Jana Łasickiego, jest nadal uważana za ważną i interesującą dla litewskiej mitologii. Późniejsi badacze Teodor Narbutt , Simonas Daukantas i Jonas Basanavičius polegał na swojej pracy.

Matthäus Prätorius w swoim dwutomowym dziele Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne , napisanym w 1690 r., zebrał fakty dotyczące rytuałów pruskich i litewskich. Idealizował kulturę Prusów, uważał ją za przynależną do kultury świata antycznego.

Księga sudowska była anonimowym dziełem o zwyczajach, religii i życiu codziennym Prusów z Sambii ( Semba ) . Rękopis został napisany w języku niemieckim w XVI wieku. Książka zawierała listę bóstw pruskich, uszeregowanych w porządku malejącym od nieba do ziemi do podziemia i była ważnym źródłem do rekonstrukcji mitologii bałtyckiej i litewskiej.

Dalsze źródła

Księga ustaw pomezańskich z 1340 r. , najwcześniejszy poświadczony dokument prawa zwyczajowego Bałtów, a także dzieła Dietricha z Nieheim ( Cronica ) i Sebastiana Münstera ( Cosmographia ).

Zbiory pieśni litewskich nagrane przez Liudvikasa Rėzę , Antanasa Juškę i wielu innych w XIX wieku i później - wśród nich pieśni mitologiczne i rytualne. Na przykład piosenka nagrana przez L. Rėzę - Mėnuo saulužę vedė (Księżyc poślubił słońce) odzwierciedla przekonania, które według L. Rėzy były jeszcze żywe w momencie nagrywania.

Zbiory folklorystyczne m.in. Mečislovasa Davainisa-Silvestraitisa (zebrał około 700 baśni i baśni żmudzkich ( sakmės )) i Jonasa Basanavičiusa (zebrał setki pieśni, baśni, melodii i zagadek).

Historia stypendium

Marija Gimbutas

Zachowane informacje o mitologii bałtyckiej są ogólnie fragmentaryczne. Podobnie jak w przypadku większości starożytnych kultur indoeuropejskich (np. Grecji i Indii), pierwotnym podstawowym sposobem przekazywania przełomowych informacji, takich jak mity, opowieści i zwyczaje, był przekaz ustny, a niepotrzebny wówczas zwyczaj pisania został wprowadzony później, w okresie tekstowa kultura chrześcijaństwa. Większość wczesnych relacji pisanych jest bardzo zwięzła i sporządzona przez obcokrajowców, zwykle chrześcijan, którzy nie pochwalali pogańskich tradycji. Niektórzy naukowcy uważają niektóre teksty za niedokładne nieporozumienia, a nawet fabrykacje. Ponadto wiele źródeł podaje wiele różnych nazw i różnych pisowni, dlatego czasami nie jest jasne, czy odnoszą się one do tego samego.

Litwa została schrystianizowana między końcem XIV a początkiem XV wieku, ale politeizm litewski przetrwał kolejne dwa stulecia, stopniowo tracąc wpływy i spójność jako religia. Ostatnie koncepcje dawnej religii przetrwały mniej więcej do początku XIX wieku. Relikty dawnej religii politeistycznej przeplatały się już z pieśniami, opowieściami i innymi mitycznymi opowieściami. Stopniowo zwyczaje i pieśni litewskiego politeizmu połączyły się z tradycją chrześcijańską. Na początku XX wieku Michał Pius Römer zauważono - "Litewska kultura folklorystyczna, mająca swoje źródła w pogaństwie, jest w zupełnej zgodzie z chrześcijaństwem".

W 1883 roku Edmund Veckenstedt opublikował książkę Die Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten (Litauer) (w języku angielskim: Mity, sagi i legendy Żmudzinów (Litwinów) ).

Rekonstrukcja mitologii litewskiej w jej pełnej formie nie jest łatwa. Mitologia litewska nie była statyczna, ale stale się rozwijała, więc nie pozostawała w tej samej formie przez dłuższe okresy.

J. Długosz starał się badać mity i religię starożytnych Litwinów. Uważał ją za bliską starożytnej kulturze Rzymu. Prawie wszyscy autorzy renesansu - J. Długosz, M. Stryjkowski, J. Lasicki, M. Prätorius i inni, opierali się nie tylko na wcześniejszych autorach i kronikarzach, ale także na faktach i świadectwach swoich czasów. Ponieważ uczeni renesansu dość dobrze orientowali się w kulturze świata antycznego, na ich interpretację religii litewskiej wpływ miała kultura rzymska lub grecka.

Wielu uczonych wolało pisać własne rekonstrukcje mitologii litewskiej, oparte również na danych historycznych, archeologicznych i etnograficznych. Pierwszą taką rekonstrukcję napisał litewski historyk Theodor Narbutt na początku XIX wieku.

Zainteresowanie mitologią bałtycką i litewską rosło wraz z zainteresowaniem językiem litewskim wśród indoeuropejczyków , ponieważ konserwatywne i rodzime narody bałtyckie zachowały bardzo archaiczne tradycje językowe i kulturowe.

Włoski językoznawca Vittore Pisani wraz ze swoimi badaniami nad językami bałtyckimi studiował mitologię litewską. Dwie dobrze znane próby rekonstrukcji podjęli ostatnio Marija Gimbutas i Algirdas Julien Greimas . Zdaniem G. Beresenevičiusa niemożliwe jest zrekonstruowanie całości mitologii litewskiej, gdyż zachowały się tylko fragmenty. Marija Gimbutas badała mitologię litewską i bałtycką za pomocą swojej metody – archeomitologii gdzie znaleziska archeologiczne są interpretowane na podstawie znanej mitologii. Materiał związany z zaklęciami litewskimi wykorzystali W. Iwanow i W. Toporow do odtworzenia mitów indoeuropejskich.

Najnowocześniejszymi naukowcami badającymi mitologię litewską w drugiej połowie XX wieku byli Norbertas Vėlius i Gintaras Beresnevičius .

Panteon bogów litewskich

Wyimaginowane sanktuarium Romuva w Prusach . Z Christopha Hartknocha Alt- und neues Preussen ( Stare i Nowe Prusy ), 1684.
Rzekoma flaga Vaidevutis

Panteon Litwy kształtował się przez tysiące lat z połączenia tradycji przedindoeuropejskich i indoeuropejskich. Kobiece bóstwa, takie jak Žemyna (bogini ziemi), przypisuje się tradycji przedindoeuropejskiej, podczas gdy bardzo wyrazisty bóg piorunów Perkūnas jest uważany za wywodzącego się z religii indoeuropejskiej . Hierarchia bogów zależała także od warstw społecznych starożytnego społeczeństwa litewskiego.

Dievas , zwany także Dievas senelis („stary Bóg”), Dangaus Dievas („Bóg nieba”) – najwyższy bóg nieba. Pochodzi od Proto-indoeuropejskiego * deiwos , „niebiańskiego” lub „lśniącego”, z tego samego korzenia co * Dyēus , zrekonstruowany główny bóg praindoeuropejskiego panteonu . Odnosi się do starożytnego greckiego Zeusa ( Ζευς lub Δίας ), łacińskiego Dius Fidius , luwiańskiego Tiwat , niemiecki Tiwaz . Imię Dievas jest używane w chrześcijaństwie jako imię Boga .

Andajus ( Andajas , Andojas ) wymieniany był w kronikach jako najpotężniejszy i najwyższy bóg Litwinów. Litwini wykrzykiwali jego imię w bitwie. Może to być po prostu epitet najwyższego boga - Dievasa .

Perkūnas , bóg piorunów, nazywany także synonimicznie Dundulis , Bruzgulis , Dievaitis , Grumutis itp. Jest blisko spokrewniony z innymi bogami piorunów w wielu indoeuropejskich mitologiach: Vedic Parjanya , celtycki Taranis , germański Thor , słowiański Perun . Finnicki i Mordvin / Erza bóg piorunów o imieniu Pur'ginepaz pojawia się w motywach folklorystycznych, które przypominają obrazy litewskich Perkunów . Perkuny jest asystentem i wykonawcą woli Dievasa. Jest również związany z dębem.

Dievo sūneliai („synowie Dievasa ”) - Ašvieniai , ciągnący po niebie powóz Saula (Słońca). Podobnie jak grecki Dioscuri Kastor i Pollux , jest to mit o boskich bliźniakach , wspólny dla mitologii indoeuropejskiej. Dwóch dobrze przyjętych potomków Boskich Bliźniaków, wedyjscy Aśvinowie i litewscy Ašvieniai , są pokrewnymi językami ostatecznie wywodzącymi się z praindoeuropejskiego słowa oznaczającego konia , *h₁éḱwos . Są one spokrewnione z sanskryckim áśva i awestyjskim aspā (z indo-irańskiego *aćua ) oraz ze starolitewskim ašva , z których wszystkie oznaczają „ klacz ”.

Velnias ( Velas , Velinas ) – chtoniczny bóg podziemi , związany z kultem zmarłych. Rdzeń tego słowa jest taki sam jak w języku litewskim : vėlė („dusza zmarłego”). Po wprowadzeniu chrześcijaństwa utożsamiano go ze złem, a Velnias stał się litewskim imieniem diabła . W niektórych opowieściach Velnias (diabeł) był pierwszym właścicielem ognia. Bóg zesłał jaskółkę, której udało się ukraść ogień .

Žemyna ( Žemė , Žemelė ) (z litewskiego : žemė „ziemia”) jest boginią ziemi . Odnosi się do trackiego Zemele ( matki ziemi ), greckiego Semelē ( Σεμέλη ). Zwykle uważana jest za boginię matkę i jednego z głównych bóstw litewskich. Żemyna uosabia żyzną ziemię i odżywia całe życie na ziemi, ludzi, rośliny i zwierzęta. Mówi się, że bogini jest żoną jednego z nich Perkūnas (bóg piorunów) lub Praamžius (manifestacja głównego niebiańskiego boga Dievasa ). W ten sposób para utworzyła typową indoeuropejską parę matka-ziemia i ojciec-niebo. Wierzono, że każdej wiosny ziemia musi zostać nasycona Perkūnami – niebiańskimi deszczami i grzmotami. Perkūnas odblokowuje ( atrakina ) Ziemię. Zabroniono orać lub siać przed pierwszym grzmotem, ponieważ ziemia byłaby jałowa.

Žvėrinė ( Žvorūna , Žvorūnė ) – jest boginią polowań i zwierząt leśnych. Medeina to nazwa w innych źródłach.

Medeina – bogini lasu i łowów. Badacze sugerują, że ona i Žvėrinė (Žvorūnė) mogły być czczone jako ta sama bogini.

Žemėpatis (z litewskiego : žemė „ziemia” i litewskiego : pàts „autonomiczny decydent, władca” lub „Małżonek Ziemi”) – bóg ziemi, urodzaju, własności i zagrody. Martynas Mažvydas w 1547 r. w swoim Katechizmie nawoływał do porzucenia kultu Žemėpatisa .

Žvaigždikis (Žvaigždystis, Žvaigždukas, Švaistikas) – bóg gwiazd, potężny bóg światła, który zapewniał światło uprawom, trawie i zwierzętom. Był znany jako Svaikstikas (Suaxtix, Swayxtix, Schwayxtix, Schwaytestix) przez Jaćwingów .

Gabija (znana również jako Gabieta, Gabeta, Matergabija, Pelengabija) jest duchem lub boginią ognia . Jest opiekunką ogniska rodzinnego ( šeimos židinys ) i rodziny. Jej imię pochodzi od litewskiego : gaubti – osłaniać, chronić. Nikomu nie wolno było nadepnąć na drewno opałowe, ponieważ uważano je za pokarm dla bogini ognia. Do dziś na Litwie istnieje tradycja ślubów, podczas których rodzice nowożeńców rozpalają nowy symboliczny rodzinny kominek.

Laima (z lit. lemti „do przeznaczenia”) lub Laimė – jest boginią przeznaczenia.

Bangpūtys (z lit. banga „fala” i lit. pūsti „dmuchać”) – bóg morza, wiatru, fal i burzy . Był czczony przez rybaków i marynarzy.

Teliavelis/ Kalevelis – bóg-kowal lub bóg dróg. Pierwsza wzmianka w 1262 kopii Chronographia (Χρονογραφία) Johna Malalasa jako Teliavel . Litewski językoznawca Kazimieras Būga zrekonstruował poprzednią formę – Kalvelis (z lit. kalvis 'kowal' w zdrobnieniu ). Teliavelis/Kalevelis uwolnił Saula (Słońce) z ciemności za pomocą swojego żelaznego młota. W baśniach litewskich spisanych znacznie później bardzo często pojawia się opozycja kalvis („kowal”) i velnias („diabeł”).

Okresy mitologii i religii litewskiej

Gród Šatrija : ośrodek administracyjny, obronny i religijny na północnej Żmudzi do czasu nawrócenia na chrześcijaństwo w 1421 r.

Przedchrześcijańska mitologia litewska jest znana głównie z poświadczonych fragmentów zapisanych przez kronikarzy i pieśni ludowych; istnienie niektórych elementów mitologicznych, znanych z późniejszych źródeł, potwierdzają znaleziska archeologiczne. System wierzeń politeistycznych znajduje odzwierciedlenie w baśniach litewskich, takich jak Jūratė i Kastytis , Eglė, królowa węży i ​​Mit o Soviju .

Kolejny okres mitologii litewskiej rozpoczął się w XV wieku i trwał mniej więcej do połowy XVII wieku. Mity z tego okresu są przeważnie heroiczne, dotyczące powstania państwa litewskiego. Być może dwie najbardziej znane historie to sen Wielkiego Księcia Giedymina i założenie Wilna , stolicy Litwy, oraz Doliny Świętaragisa , która dotyczy również dziejów Wilna. Wiele tego typu historii odzwierciedla rzeczywiste wydarzenia historyczne. Już w XVI wieku istniał niezjednoczony panteon; dane z różnych źródeł nie zgadzały się ze sobą, a lokalne duchy, zwłaszcza te z dziedziny ekonomii, mieszały się z bardziej ogólnymi bogami i wznosiły się do poziomu bogów.

Trzeci okres rozpoczął się wraz ze wzrostem wpływów chrześcijaństwa i działalnością jezuitów, mniej więcej od końca XVI wieku. Zrezygnowano z wcześniejszego konfrontacyjnego podejścia zwykłych ludzi do przedchrześcijańskiego dziedzictwa litewskiego i podjęto próby wykorzystania popularnych wierzeń w działalności misyjnej. Doprowadziło to również do włączenia elementów chrześcijańskich do mitycznych opowieści.

Ostatni okres mitologii litewskiej rozpoczął się w XIX wieku, kiedy znaczenie dawnego dziedzictwa kulturowego zostało uznane nie tylko przez warstwy wyższe, ale przez cały naród. Mityczne historie tego okresu są w większości refleksjami nad mitami wcześniejszymi, traktowanymi nie jako prawdziwe, ale jako zakodowane doświadczenia z przeszłości.

Żywioły i natura w mitologii litewskiej

Pierwiastki, ciała niebieskie i zjawiska przyrody

Kult dębów wiązał się z kultem litewskiego boga piorunów Perkūnasa
Idol Sauli używany do rytuałów chłopskich na początku XX wieku z Połuszy , pow . Ignalina

Opowieści, pieśni i legendy tego rodzaju opisują prawa przyrody i takie naturalne procesy, jak zmiana pór roku, ich wzajemne powiązania i istnienie istot ludzkich. Natura jest często opisywana w kategoriach rodziny ludzkiej; w jednym centralnym przykładzie (znajdującym się w wielu pieśniach i opowieściach) słońce nazywane jest matką, księżyc ojcem, a gwiazdy siostrami istot ludzkich. Mitologia litewska jest bogata w bogów i pomniejszych bóstw wody, nieba i ziemi. Czczono święte gaje, zwłaszcza miejsca piękne i wyróżniające się – alki wybierano na ofiary składane bogom.

Ogień

Litwini czczą zaskrońca , dąb i święty ogień. Z Olausa Magnusa Historia de Gentibus Septentrionalibus ( Historia ludu północy ), księga 3, 1555.

O ogniu bardzo często wspominają kronikarze, opisując obrzędy litewskie. W dokumentach patriarchy Nilusa z Konstantynopola król litewski Algirdas był nawet nazywany „czcicielem ognia, królem Litwy” (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν) .

Woda

Woda była uważana za pierwiastek nadrzędny – legendy opisujące powstanie świata mówią zwykle, że „na początku nie było nic prócz wody”. Źródła były czczone - uważano je za święte. Rzeka była postrzegana jako oddzielająca obszary życia i śmierci. Jeśli osada znajdowała się nad rzeką, zmarłych chowano po drugiej stronie rzeki. Źródła wody były bardzo szanowane i tradycją było utrzymywanie w czystości każdej wody - źródła, studni, rzeki, jeziora. Czystość kojarzyła się ze świętością.

Święte gaje

Święte gaje nie były uważane za święte same w sobie, ale za siedzibę bogów. Hieronim z Pragi był gorliwym misjonarzem na Litwie, przewodził wyrębowi świętych gajów i profanacji litewskich świętych miejsc pogańskich. Litwinki dotarły do ​​Witolda Wielkiego ze skargami, że tracą swoje miejsca Dievas , miejsca, w których modlili się do najwyższego boga – Dievasa , aby wstrzymał słońce lub deszcz. Teraz, gdy święte gaje są zniszczone, nie wiedzą, gdzie szukać Dievasa , ponieważ stracił on swój dom. Hieronim z Pragi został ostatecznie odesłany z kraju.

Ciała niebieskie

Ciała niebieskie – planety były postrzegane jako rodzina. Mėnulis ( Księżyc ) poślubił Saulė ( Słońce ) i mieli siedem córek: Aušrinė (Gwiazda Poranna – Wenus ), Vakarinė (Gwiazda Wieczorna – Wenus), Indraję ( Jowisz ), Vaivora lub w niektórych wersjach syna Pažarinisa ( Merkury ), Žiezdrė ( Mars ), Sėlija ( Saturn ), Žemė ( Ziemia ). Trzy córki mieszkały blisko swojej matki Saulė, kolejne trzy podróżowały.

Grįžulo Ratai (także – Grigo Ratai , Perkūno Ratai , Vežimas ) ( Wielka Niedźwiedzica ) był wyobrażany jako powóz dla Słońca, które podróżowało po niebie, Mažieji Grįžulo Ratai ( Ursa Minor ) – powóz dla córki Słońca.

Znaki zodiaku lub astrologiczne były znane jako wyzwoliciele Saulė (Słońca) z wieży, w której zostało ono zamknięte przez potężnego króla – legenda spisana przez Hieronima z Pragi w XIV-XV wieku.

legendy litewskie

Legendy ( padavimai , sakmės ) to krótkie historie wyjaśniające lokalne nazwy, wygląd jezior i rzek, inne godne uwagi miejsca, takie jak kopce czy duże kamienie.

mity litewskie

Dziedzictwo

Mitologia litewska jest stałą inspiracją dla litewskich artystów. W poezji i sztukach wizualnych powstało wiele interpretacji Eglė – królowej węży . We współczesnej muzyce litewskiej rytuały politeistyczne i pieśni sutartinė były źródłem inspiracji dla Broniusa Kutavičiusa . Dzieciom często nadawane są starolitewskie imiona, związane z przyrodą i mitologią. Wiele tradycji pogańskich, nieco przekształconych, zostało przejętych przez religię chrześcijańską na Litwie. Dęby są nadal uważane za wyjątkowe drzewa, a zaskrońce są traktowane ostrożnie. Stare pieśni i kultura pogańska są inspiracją dla muzyków rockowych i popowych.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

O mitologii:

O bajkach ludowych:

  • Devyniabrolė : opowieść ludowa”. W: LITUANUS Winter 1961 - tom 7 - nr 4. s. 103–104.
  • Kaupas, Juliusz. „Interpretacja Devyniabrolė ”. W: LITUANUS zima 1961 - tom 7 - nr 4. s. 105–108.

Linki zewnętrzne