Kejawèn

Jawanizm politeistyczny
Jawanizm politeistyczny
; ꦏꦗꦮꦺꦤ꧀ Kajawèn
Typ	Religia ludowa
Zarządzanie	Narodowa Rada Religijna Jawanizmu Republiki Indonezji
Region	Środkowa i wschodnia półkula Jawy
Język	Stary jawajski (używany głównie w rytuałach) ; jawajski (głównie jawajski bagongan) ;
Siedziba	Środkowa Jawa
Uznanie	Oficjalnie uznany przez rząd Indonezji
Oddzielony od	Kapitayan (monoteistyczny jawanizm)
Członkowie	jawajski
Logo

Kejawèn ( jawajski : ꦏꦗꦮꦺꦤ꧀ , zromanizowany: Kajawèn ) lub jawanizm , zwany także Kebatinan , Agama Jawa i Kepercayaan , to jawajska tradycja religijna, składająca się z połączenia aspektów animistycznych , buddyjskich i hinduskich . Jest zakorzeniony w historii i religijności Jawajki , synkretyzując aspekty różnych religii.

Definicje

Marionetka Wayanga reprezentująca Semar

Termin kebatinan jest używany zamiennie z kejawèn , Agama Jawa i Kepercayaan , chociaż nie są one dokładnie takie same:

Kebatinan: „nauka o wnętrzu”, „wewnętrzność”, pochodzi od arabskiego słowa batin , oznaczającego „wewnętrzny” lub „ukryty”.
Kejawèn: „jawanizm”, kultura i wierzenia religijne oraz praktyki ludu jawajskiego z Jawy Środkowej i Jawy Wschodniej . To „nie jest kategorią religijną, ale odnosi się do etyki i stylu życia inspirowanego myśleniem jawańskim”.
Agama Jawa: „religia jawajska”
Kepercayaan : „wiara”, „wiara”, pełny termin: Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa , „Wierzący w jednego potężnego Boga”. „Kepercayaan” to oficjalne określenie różnych form mistycyzmu w Indonezji. Według Caldaroli „nie jest to trafna charakterystyka tego, co łączy grupy mistyczne”. Obejmuje kebatinan , kejiwan i kerohanian .

Kebatinan to wewnętrzne kultywowanie wewnętrznego spokoju, zakorzenione w tradycjach przedislamskich, podczas gdy kejawèn jest zewnętrzne i zorientowane na społeczność, przejawiające się w rytuałach i praktykach.

Historia

Java była tyglem religii i kultur, który stworzył szeroki zakres wierzeń religijnych, w tym animizm, kulty duchowe i kosmologię.

Hinduizm i buddyzm

Marionetka Wayanga reprezentująca Garudę

indyjskie pojawiły się najpierw w postaci hinduizmu , który dotarł na Archipelag Indonezyjski już w I wieku. W IV wieku królestwo Kutai we wschodnim Kalimantanie , Tarumanagara w Zachodniej Jawie i Holing ( Kalingga ) w Środkowej Jawie były jednymi z pierwszych państw hinduskich założonych w regionie. Kilka znaczących starożytnych indonezyjskich królestw hinduskich to Mataram , słynące z budowy majestatycznego Prambanan świątyni, a następnie Kediri i Singhasari . Od tego czasu hinduizm wraz z buddyzmem rozprzestrzenił się na archipelag i osiągnął szczyt swoich wpływów w XIV wieku. Ostatnie i największe z hindusko-buddyjskich imperiów jawajskich, Majapahit , wpłynęło na cały archipelag indonezyjski. ^{[ potrzebne źródło ]}

Hinduizm i buddyzm głęboko przeniknęły do wszystkich aspektów społeczeństwa, mieszając się z rdzenną tradycją i kulturą. Jednym z kanałów prowadzących do tego byli asceci , zwani „resi” (sanskrycki riszi ), którzy nauczali różnorodnych praktyk mistycznych. Resi żył w otoczeniu uczniów, którzy dbali o codzienne potrzeby swojego mistrza. Władze Resiego były jedynie ceremonialne. Na dworach bramińscy i pudjangga (święci literaci) legitymizowali władców i łączyli hinduistów kosmologię do swoich potrzeb politycznych. Obecnie małe hinduskie są rozproszone po całej Jawie, ale duża populacja hinduska mieszka wzdłuż wschodniego wybrzeża w pobliżu Bali , zwłaszcza w okolicach miasta Banyuwangi .

islam

Jawa przyjęła islam około 1500 roku n.e. Islam został najpierw zaakceptowany przez elity i wyższe warstwy społeczeństwa, co przyczyniło się do dalszego rozprzestrzeniania się i akceptacji. Sufizm i inne wersje ludowego islamu najłatwiej zintegrowały się z istniejącą religią ludową Jawy. Uczone wersje islamu sufickiego i islamu zorientowanego na szariat zostały zintegrowane na dworach, mieszając się z rytuałami i mitami istniejącej kultury hindusko-buddyjskiej. Clifford Geertz opisał to jako abangan i priyayi ; „klasy niższe i elitarne odmiany jawajskiego synkretyzmu”.

Kyai , muzułmański uczony pisma, stał się nową elitą religijną, gdy wpływy hinduskie ustąpiły . Islam nie uznaje żadnej hierarchii przywódców religijnych ani formalnego kapłaństwa , ale holenderski rząd kolonialny ustanowił skomplikowany porządek rang dla meczetów i innych islamskich szkół kaznodziejskich. W jawajskich pesantrenach (szkołach islamskich) Kyai utrwalili tradycję resi . Otaczający go uczniowie zaspokajali jego potrzeby, nawet chłopi wokół szkoły.

chrześcijaństwo

Chrześcijaństwo zostało sprowadzone na Jawę przez portugalskich kupców i misjonarzy, z Holenderskiego Kościoła Reformowanego , aw XX wieku także przez katolików, takich jak jezuici i misjonarze Słowa Bożego . Obecnie w większych miastach istnieją wspólnoty chrześcijańskie , głównie reformowane, chociaż niektóre obszary wiejskie południowo-środkowej Jawy są silnie rzymskokatolickie .

Teozofia

Kejawèn jest również pod wpływem teozofii . Teozofia była bardzo popularną religią wśród holenderskich mieszkańców Holenderskich Indii Wschodnich na początku XX wieku. Również wielu wpływowych Indonezyjczyków dołączyło do Towarzystwa Teozoficznego. Towarzystwo Teozoficzne „odegrało rolę w rozwoju” Kejawèn na początku i w połowie XX wieku, a teozofowie założyli kilka grup kebatinan. Założona w 1949 roku grupa kebatinan Budi Setia rozważała „swoje formalne przekształcenie w lożę teozoficzną”.

islam i kebatyna

Chociaż Jawa jest w przeważającej mierze muzułmańska, kejawen jest synkretyczną kulturą jawajską, ale wśród niektórych jawajczyków nadal odgrywa kulturowy nurt.

Niektóre jawajskie teksty opowiadają historie o Syekh Siti Jenar (znanym również jako Syekh Lemah Abang), który miał konflikty z Wali Sangą , dziewięcioma islamskimi uczonymi na Jawie i sułtanatem Demak .

Wraz z islamizacją Jawy powstało luźno ustrukturyzowane społeczeństwo o przywództwie religijnym, skupione wokół kyai , islamskich ekspertów posiadających różne stopnie biegłości w przed-islamskiej i islamskiej tradycji , wierzeniach i praktykach. Kyai są głównymi pośrednikami między masami w wioskach a królestwem zjawisk nadprzyrodzonych . Jednak właśnie ta luźność struktury przywództwa Kyai promowała schizmę . Często istniały ostre podziały między ortodoksyjnymi kyai, którzy jedynie nauczali prawa islamskiego, a tymi, którzy nauczali mistycyzmu oraz ci, którzy szukali zreformowanego islamu za pomocą nowoczesnych koncepcji naukowych.

W rezultacie Jawajczycy rozpoznają dwa szerokie strumienie zaangażowania religijnego:

Santri lub putihan („czyści”), za czym podąża większość Jawajczyków , to ci, którzy modlą się, wykonując pięć obowiązkowych codziennych modlitw rytualnych. Są bardziej ortodoksyjni w swoich islamskich wierzeniach i praktykach i sprzeciwiają się abanganom , których uważają za heterodoksów.
Abangan , „czerwoni”, którzy nie przestrzegają ściśle islamskich rytuałów. Mieszali przedislamskie animistyczne i hindusko-buddyjskie z powierzchowną akceptacją wiary islamskiej i podkreślali wagę czystości wewnętrznej osoby, batin .

To rozróżnienie między „wysokim islamem lub biblijnym, zorientowanym na szariat islamem `ulama” a „żywym lokalnym islamem” lub „ islamem ludowym ” lub „islamem popularnym” nie ogranicza się do Jawy, ale można je znaleźć w innych islamskich kraje również.

Ernest Gellner rozwinął wpływowy model społeczeństwa muzułmańskiego, w którym ta dychotomia jest centralna:

Widzi dialektyczny związek między nimi, z okresami dominacji biblijnych, po których następują nawroty do emocjonalnego, mistycznego, magicznego ludowego islamu. Nowoczesność – zwłaszcza urbanizacja i masowa umiejętność czytania i pisania – zaburza równowagę między nimi, niszcząc podstawy społeczne ludowego islamu. Następuje nieodwracalne przejście do islamu opartego na pismach świętych, co jest zdaniem Gellnera równoznaczne z sekularyzacją na Zachodzie.

Bruinessen uważa to za zbyt ograniczone i wyróżnia trzy nakładające się sfery:

Islam zorientowany na szariat,
sufizm (islam mistyczny, który ma swoje uczone i popularne odmiany),
Peryferie lokalnych rytuałów, lokalnych sanktuariów, lokalnych kultów duchowych oraz ogólnie heterodoksyjnych wierzeń i praktyk.

Jawajska religijność synkretyczna ma silną bazę popularną, przewyższającą liczebnie santri i poparcie dla islamskich partii politycznych. ^{[ potrzebne źródło ]} Choy wiąże to z pozorną jawną otwartością na nowe religie, ale odfiltrowując tylko te elementy, które pasują do kultury jawajskiej. Choy wymienia kilka powodów tej nominalnej tożsamości islamskiej:

Islamscy uczeni na Jawie zostali przeszkoleni w zakresie programów nauczania dostosowanych do warunków społecznych sprzed dwóch lub trzech wieków, bez możliwości przekazania ducha i sensu islamu;
Niemożność podsumowania zasad islamu w zrozumiałych podstawowych punktach, które można zastosować w życiu codziennym;
Kebatinan można się nauczyć i zrozumieć bez konieczności nauki języka arabskiego.

Na początku XX wieku kilka grup zostało sformalizowanych, rozwijając usystematyzowane nauki i rytuały, oferując w ten sposób „wysoką” formę religijności abangańskiej jako alternatywę dla „wysokiego” islamu. Bruinessen uważa, że ruchy kebatinan są celowym odrzuceniem biblijnego islamu, który wyrósł z „ islamu ludowego ”.

Charakterystyka

Jawajski mężczyzna medytujący pod drzewem Banyan . Holenderskie Indie Wschodnie przed 1940 r.

Cel

Kebatinan pochodzi od arabskiego słowa batin , oznaczającego „wewnętrzny” lub „ukryty” lub „wewnętrzne ja”. To metafizyczne poszukiwanie harmonii w swoim wnętrzu, połączenia z wszechświatem i Bogiem Wszechmogącym. Kebatinan wierzą w „nadświadomość”, z którą można się skontaktować poprzez medytację.

Wierzenia

Kebatinan to połączenie metafizyki, mistycyzmu i innych ezoterycznych doktryn pochodzenia animistycznego, hinduistycznego, buddyjskiego i islamskiego. ^{[ potrzebne źródło ]} Chociaż kultura jawajska jest tolerancyjna i otwarta na nowe religie, akceptowane i filtrowane są tylko te cechy, które pasują do kultury, charakteru i osobowości jawajskiej. Ideały jawajskie łączą ludzką mądrość ( wicaksana ), psychikę ( waskita ) i doskonałość ( sempurna ). Wyznawca musi kontrolować swoje namiętności, unikając ziemskich bogactw i wygód, aby pewnego dnia mógł osiągnąć oświeconą harmonię i zjednoczenie z duchem wszechświata.

Według Choya Kebatyni nie mają określonego proroka, świętej księgi ani odrębnych świąt i rytuałów religijnych. Niemniej jednak różne ruchy kebatynowe mają swoje własne pisma założycielskie i założycieli.

Praktykujący kebatynę może identyfikować się z jedną z sześciu oficjalnie uznanych religii, jednocześnie wyznając kebatyńską wiarę i styl życia.

Członkostwo

Chociaż kebatinan jest tradycją głównie jawajską, przyciąga również praktykujących z innych grup etnicznych i religijnych, takich jak Chińczycy i buddyści, oraz obcokrajowców z Australii i Europy. Prezydent Suharto uważał się za jednego z jej zwolenników. ^{[ potrzebne źródło ]} Trudno oszacować całkowitą liczbę członków, ponieważ wielu wyznawców identyfikuje się z jedną z oficjalnych religii.

Oficjalne uznanie

Chociaż Pancasila , narodowa fundacja filozoficzna Indonezji, uznaje tylko „wiarę w jedynego Boga” – co jest często usprawiedliwiane jako jedyne uznanie monoteizmu w kraju – religie nieuznawane przez rząd są również tolerowane. Istnieje szeroki wachlarz religii i sekt. W połowie 1956 roku przedstawiciel Departamentu ds. Religii w Yogyakarcie zgłosił istnienie 63 sekt religijnych na Jawie innych niż oficjalne religie indonezyjskie. Spośród nich 22 znajdowało się na Jawie Zachodniej , 35 na Jawie Środkowej i 6 we wschodniej Jawie .

Należą do nich również grupy kebatinan, takie jak Sumarah. Ten luźno zorganizowany nurt myśli i praktyk został usankcjonowany w konstytucji z 1945 r. ^{[ potrzebne źródło ]} , ale nie uzyskał oficjalnego uznania za religię. W 1973 roku został uznany za Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa (indonezyjski: wiara w jednego potężnego Boga), ale wycofany z jurysdykcji Ministerstwa Religii i przekazany pod jurysdykcję Ministerstwa Edukacji i Kultury.

praktyki

W kebatinan stosuje się różnorodne praktyki w celu zdobycia ilmu , a mianowicie tiraka i tapa lub tapabrata .

Wielu zwolenników Kebatinan praktykuje na swój własny sposób, aby szukać duchowej i emocjonalnej ulgi. Praktyk tych nie wykonuje się w kościołach czy meczetach, ale w domach, jaskiniach czy na górskich grzędach. Medytacja w kulturze jawajskiej to poszukiwanie wewnętrznej mądrości i zdobywanie siły fizycznej. Ta tradycja jest przekazywana z pokolenia na pokolenie. ^{[ potrzebne źródło ]}

Medytacja

Jest kilka tapas :

tapa Ngalong (medytacja zwisająca z drzewa)
tapa Kungkum (medytacja pod małym wodospadem lub miejscem spotkania 2-3 rzek / Tempuran / Tjampuhan )

Post

Post jest powszechną praktyką stosowaną przez jawajskich spirytystów w celu osiągnięcia dyscypliny umysłu i ciała, aby pozbyć się materialnych i emocjonalnych pragnień:

pasa Mutih (powstrzymywanie się od jedzenia wszystkiego, co jest słone i słodzone, tylko jedzenie / picie czystej wody i ryżu)
pasa Senen-Kemis (post od poniedziałku do czwartku)
pasa Ngebleng (post przez dłuższy okres, zwykle 3-5-7 dni)

Kult animistyczny

Kebatinan często oznacza kult animistyczny, ponieważ zachęca do poświęceń i oddania duchom lokalnym i przodków. Uważa się, że te duchy zamieszkują przedmioty naturalne, istoty ludzkie, artefakty i groby ważnych wali (muzułmańskich świętych). szuka się porady u dukuna lub uzdrowiciela.

Inne praktyki

Inne praktyki obejmują:

tapa Pati-Geni (unikanie ognia i światła przez dzień lub dni i izolowanie się w ciemnych pokojach),
tapa ngadam (stań/chodź pieszo od zachodu do zachodu słońca, 24 godziny w ciszy)

Teksty historyczne

kebatinan i kejawen są obszernie opisane w tekstach przechowywanych w bibliotece Sonobudoyo w Yogyakarcie oraz w głównych bibliotekach Kraton w Surakarcie i Yogyakarcie. ^{[ Potrzebne źródło ]} Wiele tekstów jest celowo eliptycznych, aby ci, którzy nie pracują ani z inicjowanymi, ani z nauczycielami, nie byli w stanie ustalić lub zrozumieć ezoterycznych doktryn i praktyk. ^{[ potrzebne źródło ]} W wielu przypadkach stosuje się skodyfikowane teksty z tajnymi systemami „odblokowywania” znaczeń. ^{[ potrzebne źródło ]}

Ale według Bruinessena spisywanie nauk kebatyńskich było nowością, która pojawiła się wraz z instytucjonalizacją ruchów kebatyńskich na początku XX wieku.

organizacje kebatyńskie

Pojawienie się formalnych ruchów kebatinan odzwierciedla modernizację Indonezji. Ruchy kebatyńskie pojawiły się na początku XX wieku w tradycyjnych miejskich kręgach elit, wraz z powstaniem nacjonalizmu i Muhammadiyah , modernistycznego ruchu islamskiego. Hardopusoro, jeden z najwcześniejszych ruchów kebatinan, miał silne powiązania z Towarzystwem Teozoficznym . Niektórzy pozostali bardzo elitarni, podczas gdy inni akceptowali również wyznawców z niższych warstw miejskich i wiejskich, popularyzując w ten sposób islam abangan, czyli synkretyczny, jako alternatywę dla islamu zorientowanego na szariat.

Po uzyskaniu przez Indonezję niepodległości w 1945 roku kebatinan otrzymał poparcie polityczne i przyciągnął wielu zwolenników. Ruchy kebatyńskie były postrzegane przez świeckie elity nacjonalistyczne jako sojusznicy przeciwko powstaniu politycznego islamu . Walka polityczna między partiami muzułmańskimi a komunistami i nacjonalistami prowadzi do ostrzejszego rozgraniczenia między islamem synkretystycznym a islamem zorientowanym na szariat, przez co większość ruchów kebatinańskich jest powiązana z partiami komunistycznymi lub nacjonalistycznymi.

Organizacje patronackie reprezentujące kilkaset organizacji kebatyńskich lobbowały na rzecz uzyskania legitymacji i uznania jako oficjalna religia. Są zarejestrowani w HKP (Himpunan Penghayat Kepercayaan), która jest kontrolowana przez PAKEM (Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat). ^{[ potrzebne źródło ]} Po epoce Suharto (1967-1998) ruchy kebatyńskie straciły poparcie polityczne i stały się mniej dynamiczne, a ich zwolennicy unikali zaangażowania publicznego.

W sumie zarejestrowano lub zarejestrowano kilkaset grup kebatinan, z których najbardziej znane to:

Subud
Sumarah
pangestu
Sapta Dharma
Majapahit Pancasila

Subud

Subud została założona w 1920 roku przez Muhammada Subuha Sumohadiwidjojo . Nazwa Subud została po raz pierwszy użyta pod koniec lat czterdziestych XX wieku, kiedy Subud został prawnie zarejestrowany w Indonezji. Podstawą Subud jest ćwiczenie duchowe powszechnie określane jako latihan kejiwaan , o którym Muhammad Subuh powiedział, że jest przewodnictwem „mocy Boga” lub „wielkiej siły życiowej”. Celem Subud jest osiągnięcie doskonałości charakteru zgodnie z wolą Boga. Tylko wtedy, gdy pasja, serce i umysł są oddzielone od wewnętrznego uczucia, możliwe jest nawiązanie kontaktu z „Wielką Siłą Życiową”, która przenika wszędzie.

Muhammad Subuh postrzegał obecny wiek jako taki, który wymaga osobistych dowodów i dowodów religijnych lub duchowych rzeczywistości, ponieważ ludzie nie wierzą już tylko w słowa. Twierdził, że Subud nie jest nową nauką ani religią, a jedynie, że sam latihan kejiwaan jest rodzajem dowodu, którego szuka ludzkość. Odrzucił również klasyfikację Subud jako organizacji kebatyńskiej. Istnieją obecnie grupy Subud w około 83 krajach, zrzeszające około 10 000 członków na całym świecie.

nazwa Subud powstała z sanskryckich słów susila („dobry charakter człowieka”), bodhi („siła wewnętrznej jaźni”) i dharma („zaufanie Bogu”).

Sumarah

Sumarah została założona w latach trzydziestych XX wieku przez Pak Hardo, Pak Soekino i Pak Sutadi, bez formalnej organizacji. W tych wczesnych dniach młodsi członkowie uczono kanoman , okultystycznych praktyk, w tym niewrażliwości na noże i pistolety. Uznano to za niezbędne w walce z holenderskimi mocarstwami kolonialnymi. Około 1950 roku, kiedy Indonezja stała się niezależnym krajem, Sumarah została usprawniona i zorganizowana przez dr Surono. Nacisk przesunął się z magii na „poddanie się Bogu”. Od 1957 roku toczyły się walki wewnętrzne między dr. Surono i założycieli Pak Hardo i Pak Sadina, co doprowadziło do zmiany przywództwa przez dr. Ary'ego Muthy'ego w 1967 roku.

Teologia Sumarah utrzymuje, że dusza człowieka jest jak duch święty, iskra z Boskiej Esencji, co oznacza, że jesteśmy zasadniczo podobni do Boga. Innymi słowy, „można znaleźć Boga w sobie”, przekonanie podobne do teorii „ ja = Bóg ”, którą można znaleźć w literaturze hindusko-jawajskiej.

Według teologii Sumarah człowiek i jego świat fizyczny i duchowy dzielą się na trzy części:

Ciało fizyczne i mózg. Jedna sekcja, Sukusma , rządzi namiętnościami. W mózgu zdolność myślenia pełni dwie funkcje:
- Aby nagrać wspomnienia
- Służyć jako środek komunii z Bogiem
Niewidzialny świat, który mieści się w skrzyni. To Jiwa , niewysłowiona dusza, dostarcza sił napędowych rządzących myśleniem i rozumem. To tutaj znajduje się głębsze uczucie ( rasa ).
Bardziej nieuchwytny i wysublimowany świat. Najbardziej nieuchwytny i wysublimowany świat jest ukryty gdzieś w pobliżu anatomicznego serca.

Koncepcja Boga Sumarah różni się od islamu. Ma panteistyczną wizję rzeczywistości, uznając Boga za obecnego we wszystkich żywych istotach.

pangestu

Pangestu zostało założone w 1949 roku. Jego doktryna została ujawniona w 1932 roku Sunarto Mertowarjoyo i spisana w Setat Sasangka Djati przez RT Harjoparakowo i R. Trihardono Sumodiharjo Pangastu. Opisuje sposób uzyskania wahyu , błogosławieństwa Boga.

Sapta Dharma

Sapta Dharma została założona w 1952 roku przez Harjo Sapurę, po tym jak otrzymał objawienie. Według Sri Pawenanga wolą Boga było zapewnienie Indonezyjczykom nowej duchowości w czasach kryzysu. Jej celem jest uwolnienie człowieka od jego namiętności.

Zgodnie z naukami Sapta Dharmy, suji (medytacja) jest konieczna, aby przebić się przez różne warstwy przeszkód, aby dotrzeć do Semar , ducha stróża Jawy. Teoria i praktyka przypominają hinduską jogę Kundalini , której celem jest rozbudzenie energii Kundalini i poprowadzenie jej przez czakry .

Majapahit Pancasila

Majapahit Pancasila została założona przez W. Hardjanta Pardjapangarsa. Opiera się na jawajskich praktykach hindusko-yogicznych, cq Kundalini jogi , a nie na balijskich praktykach rytualnych, jak to jest powszechne w Parisada Hindu Dharma . Według Hardjanta, jego praktyki medytacyjne prowadzą również do niewrażliwości na noże, sztylety i inną broń.

Rozpowszechnianie kebatinanu

Malezja

Wierzenia kebatyńskie rozprzestrzeniły się w niektórych częściach Malezji, gdzie pewne osoby połączyły je z koncepcjami islamskimi (np. ogłaszając się islamskimi prorokami nowej ery, ale dostarczając przesłania, które są połączeniem wierzeń islamskich i kebatynańskich). Doprowadziło to do tego, że malezyjskie władze islamskie uznały elementy kebatinanu za „syirik” ( szirk ) i nieislamskie. Kebatyńskie interpretacje islamu są szeroko rozpowszechnione w Malezji wśród praktykujących silat , tradycyjnych uzdrowicieli i niektórych kaznodziejów (takich jak Ariffin Mohammed i inni samozwańczy islamscy prorocy).

Holandia

W Holandii, dawnej potędze kolonialnej w Indonezji, działają niektóre grupy kebatinan.

Singapur

Ponieważ większość Singapurskich Malajów jest pochodzenia indonezyjskiego, zwłaszcza z Jawy, wielu Kebatinan jest nadal praktykowanych, zwykle wśród osób starszych. Jednak praktyka ta jest nadal szeroko rozpowszechniona wśród niektórych jawajskich grup Silat i Kuda Kepang , a także wśród tradycyjnych szamanów.

Surinam

Został przywieziony do Surinamu przez jawajskich robotników pod koniec XIX wieku.

Zobacz też

Systemy wierzeń

Bogowie i rytuały

Notatki

Źródła

Opublikowane źródła

Azra, Azyumardi (2006), Islam w indonezyjskim świecie: relacja z formacji instytucjonalnej , Mizan Pustaka
Beatty, Andrew (1999), Odmiany religii jawajskiej: konto antropologiczne , Cambridge University Press, ISBN 0-521-62473-8
van Bruinessen, Martin (2000a), Muzułmanie, mniejszości i nowoczesność: restrukturyzacja heterodoksji na Bliskim Wschodzie iw Azji Południowo-Wschodniej. Wykład inauguracyjny
van Bruinessen, Martin (2000b), „Transformacje heterodoksji” (PDF) , Transformacje heterodoksji. Wykład inauguracyjny (kondensacja) , cz. 7, ISIM, Lejda, s. 5
van Bruinessen, Martin; Howell, Julia Day (2007), Sufizm i „nowoczesny” w islamie , IBTauris
Caldarola, Carlo (1982), Religia i społeczeństwa: Azja i Bliski Wschód , Walter de Gruyter
Choy, Lee Khoon (1999), Kruchy naród: kryzys indonezyjski , World Scientific
Christomy, Tommy (2008), Signs of the Wali: Narracje w świętych miejscach w Pamijahan, West Java , ANU E Press
Epa, Konradus (2010). „Chrześcijanie odmawiają odwołania Bożego Narodzenia” . Wiadomości UCA . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2013-08-20.
Feuchtwang, Stephen (2010), Antropologia religii, charyzmy i duchów: lekcje chińskiego dla odpowiedniej teorii , Walter de Gruyter
Fields, Rick (1992), Jak łabędzie przybyły do jeziora. Narracyjna historia buddyzmu w Ameryce , Boston i Londyn: Szambala
Geels, Antoon (1997), Subud i jawajska tradycja mistyczna , Richmond, Surrey: Curzon Press, ISBN 0-7007-0623-2
Gombrich, Richard (1996), Buddyzm therawady. Historia społeczna od starożytnego Benares do współczesnego Kolombo , Routledge
Headley, Stephen Cavanna (2004), Meczet Durgi: kosmologia, konwersja i społeczność w islamie środkowo-jawajskim , Instytut Studiów Azji Południowo-Wschodniej
Hooker, MB (1988), Islam w Azji Południowo-Wschodniej , Brill
Hughes-Freeland, Felicia (2008), Ucieleśnione społeczności: tradycje taneczne i zmiany na Jawie , Berghahn Books
Polowanie, Stephen J. (2003). Religie alternatywne: wprowadzenie socjologiczne . Aldershot, Hampshire: Wydawnictwo Ashgate. ISBN 0-7546-3410-8 .
van der Kroef, Justus M (1961). „Nowe sekty religijne na Jawie”. Badanie Dalekiego Wschodu . 30 (2): 18–25. doi : 10.2307/3024260 . JSTOR 3024260 .
Levenda, Peter (2011), Świątynie tantryczne: Eros i magia na Jawie , Nicolas-Hays
Masud, Muhammad Kalid; Salvatore, Armando; van Bruinessen, Martin (2009), Islam i nowoczesność: kluczowe kwestie i debaty , Edinburgh University Press, ISBN 9780748637942
McDaniel, czerwiec (2010). „Agama Hindu Dharma Indonezja jako nowy ruch religijny: hinduizm odtworzony na obraz islamu”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 14 (1): 93–111. doi : 10.1525/nr.2010.14.1.93 . JSTOR 10.1525/nr.2010.14.1.93 .
McMahan, David L. (2008), The Making of buddyjskiego modernizmu , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
Muhaimin, Abdul Ghoffir (2006), Islamskie tradycje Cirebon: Ibadat i Adat wśród jawajskich muzułmanów , ANU E Press
Mulder, Niels (1978), Mistycyzm i życie codzienne we współczesnej Jawie: trwałość i zmiana kulturowa , Singapur: Singapore University Press
Mulder, Niels (2005), Mistycyzm na Jawie: Ideologia w Indonezji , Kanisius
Oey, Eric (2000), Adventure Guides: Java Indonesia , Tuttle Publishing
Ooi, Keat Gin, wyd. (2004). Azja Południowo-Wschodnia: encyklopedia historyczna, od Angkor Wat po Timor Wschodni (3 tomy) . Tom. 3. Santa Barbara: ABC-CLIO . ISBN 978-1576077702 . OCLC 646857823 .
Rambachan, Anatanand (1994), Granice Pisma Świętego: reinterpretacja Wed przez Vivekanandy , University of Hawaii Press
Renard, Philip (2010), Non-dualisme. De directe bevrijdingsweg , Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
Research School of Pacific Studies (1980), Indonezja, perspektywy australijskie, tomy 1-3 , Australian National University
Retsikas, Konstantinos (2012), Stawanie się: antropologiczne podejście do zrozumienia osoby w Javie , Anthem Press
Sinari, Ramakant (2000), Advaita i współczesna filozofia indyjska. W: Chattopadhyana (gen.red.), „Historia nauki, filozofii i kultury w cywilizacji indyjskiej. Tom II, część 2: Advaita Vedanta” , Delhi: Centrum Studiów nad Cywilizacjami
Stange, Paul (1980), Ruch Sumarah w mistycyzmie jawajskim. Praca magisterska (Ph.D.) University of Wisconsin-Madison , University Microfilms International
Tarling, N. (1992), The Cambridge History of Southeast Asia: XIX i XX wiek. Tom drugi , Cambridge University Press
Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at war (wyd. Drugie), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Źródła internetowe

Dalsza lektura

Fajfrlíková, Pavla (2018), Kejawen as the Traditional Mystical Belief on the Contemporary Java Island , Kulturowe studia / Kulturoznawstwo
Geertz, Clifford (1976), Religia Jawy , University of Chicago Press
Jones, David (2010), Magia i mistycyzm w Javie
Kinney, Ann R.; Klokke, Marijke J.; Kieven, Lydia (2003), Worshiping Siva and Buddha: The Temple Art of East Java , University of Hawaii Press
Retsikas, Konstantinos (2012), Stawanie się: antropologiczne podejście do zrozumienia osoby w Javie , Anthem Press
Stange, Paul (nd), Ewolucja Sumarah (PDF)

Linki zewnętrzne

Jawanizm politeistyczny
ꦏꦗꦮꦺꦤ꧀ Kajawèn
Typ	Religia ludowa
Zarządzanie	Narodowa Rada Religijna Jawanizmu Republiki Indonezji
Region	Środkowa i wschodnia półkula Jawy
Język	Stary jawajski (używany głównie w rytuałach) jawajski (głównie jawajski bagongan)
Siedziba	Środkowa Jawa
Uznanie	Oficjalnie uznany przez rząd Indonezji
Oddzielony od	Kapitayan (monoteistyczny jawanizm)
Członkowie	jawajski
Logo