Roya Rappaporta

Roy A. Rappaport (1926–1997) był amerykańskim antropologiem znanym ze swojego wkładu w antropologiczne badania rytuałów i antropologii ekologicznej .

Biografia

Rappaport otrzymał doktorat. na Uniwersytecie Columbia i zajmował stałe stanowisko na Uniwersytecie Michigan . Jedna z jego publikacji, Pigs for the Ancestors: Ritual in the Ecology of a New Guinea People (1968), jest ekologicznym opisem rytuału wśród Tsembaga Maring z Nowej Gwinei . Ta książka jest często uważana za najbardziej wpływową i najczęściej cytowaną pracę w antropologii ekologicznej (patrz McGee i Warms 2004). W tej książce i rozwinięty w innym miejscu Rappaport ukuł rozróżnienie między ludem poznanym środowiskiem a ich środowiskiem operacyjnym , czyli między tym, jak ludzie rozumieją skutki swoich działań w świecie, a tym, jak antropolog interpretuje środowisko poprzez pomiar i obserwację.

Praca

Praca Rappaporta pokazuje korelację między kulturą a jej ekonomią, przy czym rytuał niezmiennie zajmuje centralną rolę. Jego Pigs for the Ancestors: Ritual in the Ecology of a New Guinea People została opublikowana w 1968 i ponownie w 1984. Jest to klasyczne studium przypadku ekologii człowieka w społeczeństwie plemiennym oraz roli kultury i rytuału . Badania pochodzą z jego pracy w terenie i czasu spędzonego z plemieniem Maring z Papui-Nowej Gwinei , którym brakowało dziedzicznych wodzów lub urzędników. Zamiast traktować całe kultury jako odrębne jednostki, Rappaport skupił się „na populacjach w sensie ekologicznym, czyli jako jednym ze składników systemu wymian troficznych zachodzących na ograniczonym obszarze”. (Biersack, 1999, 5). Rappaport wyjaśnił swoje rozumowanie stojące za używaniem populacji w przeciwieństwie do kultur: „Kultury i ekosystemy nie są bezpośrednio współmierne. Ekosystem to system transakcji materii i energii między różnymi populacjami lub organizmami oraz między nimi a substancjami nieożywionymi, którymi są otoczeni „Kultura” to etykieta dla kategorii zjawisk wyróżniających się spośród innych przez swoją przygodność wobec symboli”. (Biersack, 1999, 6).

W trakcie swojej pracy badał, w jaki sposób ekosystem utrzymuje się dzięki sile regulacyjnej. Jego celem było pokazanie wartości adaptacyjnej różnych form kulturowych w utrzymaniu istniejących wcześniej relacji populacji z jej środowiskiem. W tym przypadku był to rytuał pełniący rolę regulatora, kiedy świnie składano w ofierze w czasie wojny. Dokonali tego członkowie plemienia, aby uwolnić się od długów wobec sił nadprzyrodzonych. Utrzymywano i tuczono stada świń, dopóki wymagane obciążenie pracą nie przekroczyło granic udźwigu plemienia, w którym to przypadku rozpoczynała się rzeź.

Rappaport wykazał, że rytuał ten służył kilku ważnym celom, takim jak przywrócenie stosunku świń do ludzi, zaopatrywanie lokalnych społeczności w wieprzowinę i zapobieganie degradacji ziemi . Rappaport odkrył, że krzew zwany rumbim był używany do oznaczania początku i końca okresów wojennych. Zwycięskie plemię Maring sadziło je na wyznaczonym terenie, aby zaznaczyć koniec walk i początek rzezi. Krzew pozostał do rozpoczęcia następnej rzezi, gdy stosunek świń do ludzi stał się przytłaczający z powodu rywalizacji o zasoby. Jego studia w Papui-Nowej Gwinei pozwoliły mu obliczyć wymianę energii w społeczności, sąsiednich plemionach i ich środowisku.

W przeciwieństwie do badania, w jaki sposób kultura i rytuały mogą być adaptacyjne, Rappaport badał również, w jaki sposób korzystanie z kultury i rytuału może być nieprzystosowane lub potencjalnie szkodliwe dla systemów ekologicznych (Hoey, 590). Twierdził, że kultury czasami służą swoim własnym komponentom, takim jak instytucje gospodarcze lub polityczne, kosztem ludzi i ekosystemów [tak, że]… Adaptacje kulturowe, podobnie jak wszystkie adaptacje, mogą być i zwykle stają się nieprzystosowane” (Hoey, 590). W całej swojej pracy Rappaport kładzie nacisk na jedność i stara się unikać potencjalnych problemów w systemie społecznym. Często powtarzał: „Próbowałem zjednoczenia ze wszystkim, od ważenia słodkich ziemniaków po Boga Wszechmogącego… jestem zainteresowany.” (Hoey, 581).

Lata studiów nad rytuałami i religią, wraz z dodatkowymi zainteresowaniami kwestiami środowiskowymi, doprowadziły do ​​późniejszych prac, takich jak Ritual and Religion in the Making of Humanity. W tej ambitnej książce Rappaport zajmuje się historią ludzkości jako częścią ewolucji życia jako całości. Rytuał, który definiuje jako „wykonywanie mniej lub bardziej niezmiennych ciągów formalnych aktów i wypowiedzi niekodowanych przez wykonawców”, wyznacza ramy tworzenia i formułowania religii (Wolf, 1999, 21). Kluczowym tematem jest to, że język nie mógł powstać, dopóki nie ustalono pewnych środków gwarantujących wiarygodność słów. Słowa są tanie, z natury niewiarygodne i zawsze mogą oszukać. Kosztowne i powtarzalne czynności rytualne – niezmienność liturgii – pojawiły się w trakcie ewolucji człowieka jako sposób radzenia sobie społeczności z takimi zagrożeniami, gwarantujący wiarygodność słów wypowiadanych przez wykonawców rytualnych (por. Knight 1998, 1999).

Kiedy osoby biorą udział w rytuale, są w stanie zasygnalizować, że są autorytetem rytuału, wzmacniając w ten sposób istniejącą umowę społeczną. Wyjaśnia hierarchiczne odrzucenie porządków liturgicznych, w których rozbija cztery elementy rytualne. Na szczycie hierarchii znajdują się „najwyższe święte postulaty”, będące najbardziej podstawowymi elementami religii. Z czasem nabierają świętości, ponieważ często są niejasne i nie można ich obalić. Następnie opisuje kosmologiczne aksjomaty opisujące podstawową naturę wszechświata. Za tymi aksjomatami idą reguły rządzące interakcjami i zachowaniem. Czwarta uwaga, którą czyni, dotyczy rozumienia świata zewnętrznego, w którym zmiany zachodzą jako odpowiedź na warunki. Te punkty, które przedstawia, pokazują, że te adaptacyjne zmiany pomagają zachować system jako całość.

Rappaport rozwinął się jako szanowany współpracownik w tej dziedzinie i jej późniejszym dyskursie poprzez wymyślanie i adaptację nowych koncepcji antropologicznych. Znany jest ze swojego rozróżnienia między „poznanymi modelami” a „modelami operacyjnymi”, w których ten pierwszy przyglądał się rzeczywistości i adaptacjom sposobu, w jaki kultura ludowa rozumie naturę. Poznany model, według Rappaporta, to „model środowiska wymyślony przez ludzi, którzy w nim działają” (Wolf, 1999, 19). Z drugiej strony model operacyjny to taki, „który antropolog konstruuje poprzez obserwację i pomiar jednostek empirycznych, zdarzeń i relacji materialnych. Wykorzystuje ten model do reprezentowania do celów analitycznych fizycznego świata grupy, którą bada… … jeśli chodzi o aktorów, nie ma żadnej funkcji” – wyjaśnia Rappaport (Wolf, 1999, 19).

W swoim artykule „Ryzyko i środowisko ludzkie” analizuje badania zagrożeń dla „środowiska ludzkiego”, które zostały prawnie zlecone przez rząd w zakresie planowania środowiskowego i zasobów. Podkreśla zmienne, takie jak właściwości ekonomiczne, społeczne i fizyczne, które należy wziąć pod uwagę. Podaje przykład hipotetycznego wycieku ropy, który poważnie uszkodził życie morskie. Biali rybacy mogą uznać wyciek za stratę ekonomiczną; jednak w przypadku plemienia rdzennych Amerykanów szkody byłyby znacznie bardziej niszczycielskie dla ich stylu życia. Ten artykuł w szczególności podkreśla potrzebę dalszego badania natury ludzkiego środowiska, a nie uogólniania przy rozważaniu możliwych zagrożeń (Rappaport, 1996, 65).

Rappaport pełnił funkcję przewodniczącego Wydziału Antropologii Uniwersytetu Michigan . Był także byłym prezesem Amerykańskiego Towarzystwa Antropologicznego . Rappaport zmarł na raka w 1997 roku.

Pracuje

  • Biersack, Aletta. (1999) „Wprowadzenie: od„ nowej ekologii ”do nowych ekologii”. Amerykański antropolog 101,1; 5-18.
  • Harta, Keitha i Conrada Kottacka. (1999) „Roy A.„ Pomiń Rappaport ”. Amerykański antropolog 101.1; 159–161.
  • Hoey, Brian i Tom Fricke. „Od słodkich ziemniaków do Boga Wszechmogącego: Roy Rappaport o byciu jeżem” , amerykański etnolog 34,3 581–599.
  • McGee, R. Jon i Richard L. Warms (2004) Teoria antropologiczna: historia wprowadzająca. Nowy Jork: McGraw Hill.
  • Knight, C. 1998. Koewolucja rytuału/mowy: rozwiązanie problemu oszustwa. W JR Hurford, M. Studdert-Kennedy i C. Knight (red.), Podejścia do ewolucji języka: podstawy społeczne i poznawcze. Cambridge: Cambridge University Press, s. 68–91.
  • Knight, C. 1999. Seks i język jako zabawa w udawanie. W R. Dunbar, C. Knight i C. Power (red.), Ewolucja kultury. Edynburg: Edinburgh University Press, s. 228–247.
  • Rappaport, RA (1968) Świnie dla przodków . New Haven: Yale University Press.
  • Rappaport, RA (1979) Ekologia, znaczenie i religia . Richmond: Północnoatlantyckie Książki.
  • Rappaport, RA (1984) Świnie dla przodków . 2. wydanie. New Haven: Yale University Press. (Wznowienie Long Grove, IL: Waveland Press, 2000)
  • Rappaport, RA (1996) „Ryzyko i środowisko człowieka”. Roczniki Amerykańskiej Akademii Nauk Politycznych i Społecznych.
  • Rappaport, RA (1999) Rytuał i religia w tworzeniu ludzkości . Cambridge: Cambridge University Press.
  • Wilk, Eryk. (1999) „Poznawanie„ poznanych modeli ”. 101.1;19–22.

Linki zewnętrzne