koreański szamanizm

Mudang wykonujący rytuał kut w Seulu w Korei Południowej .

Koreański szamanizm lub Mu-izm jest religią z Korei . W języku koreańskim alternatywne terminy określające tradycję to musok ( 무속신앙 ) i mugyo ( 무교 ; 巫敎 ). Religioznawcy sklasyfikowali ją jako religię ludową . Nie ma centralnego organu kontrolującego religię, a wśród praktykujących istnieje duża różnorodność.

Religia Musok jest politeistyczna , promuje wiarę w szereg bóstw. Uważa się, że zarówno te bóstwa, jak i duchy przodków są zdolne do interakcji z żywymi ludźmi i powodowania im problemów. W centrum religii znajdują się specjaliści od rytuałów, w większości kobiety, zwani mudang ( 무당 ; 巫堂 ) lub mu ( 무 ; 巫 ); w języku angielskim czasami nazywano ich „ szamanami ”, chociaż ważność tego jest kwestionowana. Mudang _ pomagać płacącym klientom w ustaleniu przyczyny nieszczęścia za pomocą wróżbiarstwa . Mudang wykonują również dłuższe rytuały zwane kut , podczas których bogom i duchom przodków składa się ofiary z jedzenia i napojów oraz zabawia się śpiewem i tańcem. Mogą one odbywać się w prywatnym domu lub w świątyni kuttang , często znajdującej się na górze. Istnieją różne podtypy mudang , których podejście jest często oparte na tradycji regionalnej. Największy typ to mansin lub kangsin-mu , historycznie dominujący w regionach północnych, których rytuały obejmują osobiste opętanie przez bóstwa lub duchy przodków. Innym typem jest sesŭp-mu ze wschodnich i południowych regionów, których rytuały obejmują duchowe medium , ale nie opętanie.

Elementy tradycji musok mogą pochodzić z prehistorii. W Joseon w Korei konfucjańskie elity stłumiły mudang podatkami i ograniczeniami prawnymi, uznając ich obrzędy za niewłaściwe . Od końca XIX wieku modernizatorzy - z których wielu było chrześcijanami - określali musok jako misin (przesąd) i popierali jego stłumienie. Podczas okupacji japońskiej na początku XX wieku nacjonalistyczni folkloryści zaczęli promować tę ideę musok reprezentował starożytną religię Korei i przejaw jej kultury narodowej; pomysł później mocno promowany przez mudangów . W połowie XX wieku prześladowania mudanga trwały pod rządami marksistowskiego rządu Korei Północnej i za pośrednictwem Ruchu Nowej Społeczności w Korei Południowej. Bardziej pozytywna ocena mudangu miała miejsce w Korei Południowej od późnych lat siedemdziesiątych XX wieku, zwłaszcza że praktykujący byli związani z minjungiem ruchu prodemokratycznego i zaczęto go uważać za źródło koreańskiej tożsamości kulturowej.

Musok występuje głównie w Korei Południowej, gdzie jest około 200 000 mudangów , chociaż praktykujących można znaleźć również za granicą. Podczas gdy koreańskie podejście do religii było historycznie dość inkluzywne, dopuszczając synkretyzm między piżmem a buddyzmem , mudang od dawna jest marginalizowany. Dezaprobata dla mudanga , często uważanego za szarlatana, jest nadal powszechna w Korei Południowej, zwłaszcza wśród chrześcijan. Musok wywarł również wpływ na niektóre nowe religie koreańskie, takie jak Cheondoism i jeungsanizm .

Definicja

Symbol t'aegŭk , reprezentujący kosmos, jest często umieszczany na zewnątrz kuttang , czyli budynków-sanktuariów w religii musok

Antropolog Chongho Kim zauważył , że zdefiniowanie koreańskiego szamanizmu było „naprawdę problematyczne”. Scharakteryzował „koreański szamanizm” jako w dużej mierze „szczątkową” kategorię, do której wrzucono wszystkie koreańskie praktyki religijne, które nie były buddyjskie, konfucjańskie ani chrześcijańskie. Uczeni tacy jak Don Baker odwrotnie przedstawiali koreański szamanizm jako tylko jeden aspekt „religii ludowej Korei”.

Koreański szamanizm był różnie nazywany religią ludową, religią ludową, religią popularną i religią tubylczą . Jest to religia niezinstytucjonalizowana, a nie zorganizowana religia podobna do buddyzmu czy chrześcijaństwa. Nie ma doktryny ani nadrzędnej hierarchii. Jest przekazywana ustnie. Wykazuje znaczne zróżnicowanie regionalne, a także zróżnicowanie w zależności od wyborów poszczególnych praktyków. Z biegiem czasu tradycja wykazała zarówno ciągłość, jak i zmianę.

Jednym z terminów powszechnie używanych do opisania tej tradycji religijnej jest musok („ mu folklor”), ukuty przez folklorystę Yi Nŭnghwa. Termin ten pojawił się w japońskim okresie kolonialnym i był używany przez japońskiego gubernatora generalnego w sposób oceniający do opisania rytuałów, które uważał za prymitywne, chociaż od tego czasu stał się popularny wśród uczonych i ludności koreańskiej. Koreańczyk Antonetta L. Bruno użył terminu Musok pisanego wielką literą jako nazwy religii. Inne terminy, które zostały do ​​niego zastosowane, to mugyo , muijŭm , i mu . W Korei termin misin („przesąd”) jest czasami używany w odniesieniu do tej religii, ale jest również stosowany do innych praktyk religijnych i kulturowych, takich jak geomancja . Chociaż misin ma negatywne konotacje w kulturze koreańskiej, termin ten jest czasami używany przez mudanga do opisania tego, co robią.

Studia anglojęzyczne nad mudangami od końca XIX wieku wielokrotnie określały ich jako „szamanów”, a ich praktyki jako „koreański szamanizm”. Niektóre źródła koreańskie oddały ten angielski termin jako shyamŏnijŭm . Został wprowadzony do języka angielskiego z języków tunguskich pod koniec XVII wieku termin „szamanizm” nigdy nie otrzymał powszechnie przyjętej definicji i był używany w języku angielskim na co najmniej cztery różne sposoby. Powszechna definicja używa „szamanizmu” do opisania tradycji obejmujących wizjonerskie loty w celu wykonywania rytualnych zadań w innym królestwie, praktyki niespotykanej w tradycyjnej religii koreańskiej. Wielu uczonych całkowicie unika terminu „szaman” jako kategorii międzykulturowej. Rozważając zastosowanie tego terminu do religii koreańskiej, Chongho Kim zauważył, że jego użycie jako terminu ogólnego było „często nieprzydatne”, podczas gdy antropolog Liora Sarfati zauważyła, że ​​​​jego użycie było „kontrowersyjne” w kontekście koreańskim. Suk-Jay Yim zasugerował ten termin mu-izm był bardziej odpowiedni dla religii koreańskiej niż „koreański szamanizm”.

Przed przybyciem chrześcijaństwa w XVII i XVIII wieku religia koreańska rzadko była ekskluzywistyczna, a wielu Koreańczyków praktykowało jednocześnie buddyzm , taoizm , konfucjanizm i praktyki w języku narodowym, takie jak musok . Wystąpił szczególny synkretyzm między praktyką musok a buddyzmem. Zapytani, mudang często identyfikują się jako buddyści i czczą buddyjskie bóstwa, podczas gdy niektóre koreańskie świątynie buddyjskie czczą bóstwa tradycyjnie kojarzone z piżmem . We współczesnej Korei Południowej wyznawcy większości głównych religii (z wyjątkiem chrześcijaństwa) mogą nadal angażować się w piżmo z niewielką krytyką ze strony innych członków ich religii. Tymczasem mudang z Europy połączył tradycję z elementami New Age .

Terminy i rodzaje praktyków

Kluczową rolę w musoku odgrywają osoby, które antropolog Kyoim Yun nazwał „specjalistami od rytuałów, którzy pośredniczą między swoimi klientami a niewidzialnymi” siłami nadprzyrodzonymi. Najpopularniejszym terminem określającym tych specjalistów w całej Korei jest mudang , przy czym Sarfati zauważył, że termin ten „obejmuje różnych praktykujących religię ludową” na całym półwyspie. Termin mudang może odnosić się do mężczyzny lub kobiety. Praktykujący płci męskiej są również powszechnie nazywani paksu , chociaż w rejonie Seulu praktykujący płci męskiej byli czasami nazywani sana mudang (męski mudang), podczas gdy innym terminem używanym wcześniej był kyŏksa . Chociaż powszechnie używany, termin mudang ma obraźliwe konotacje w kulturze koreańskiej, dlatego niektórzy praktykujący go unikają. Inne terminy użyte w jego miejsce to musok-in i termin mu . Koreańskie słowo mu jest synonimem chińskiego słowa wu 巫, które określa zarówno szamanów płci męskiej, jak i żeńskiej. Kilka współczesnych mudang przyjęło termin musogin , oznaczający „ludzi, którzy robią mu .” Te współczesne grupy rzeczników opisały również zwolenników jako sindo (wierzący,信徒) lub musindo (wierzący na sposoby mu ,巫信徒).

Paksu , czyli mężczyzna mudang , wykonujący rytuał w Korei Południowej

Mudang często dzieli się na dwa szerokie typy: kangsin-mu , czyli mu „pochodzący od boga” oraz sesŭp-mu , czyli mu „dziedziczne” . Pierwsi angażują się w rytuały, w których opisują siebie jako opętanych przez nadprzyrodzone istoty; rytuały tego ostatniego obejmują interakcję z tymi bytami, ale nie posiadanie. Pierwsza z nich była historycznie bardziej powszechna w północnej i środkowej części Półwyspu Koreańskiego, druga w południowej części poniżej rzeki Han . Kangsin -mu tradycja rozprzestrzeniła się od tego czasu i na początku XXI wieku dominowała w całej Korei Południowej, a jej rytualne stroje i akcesoria były szeroko stosowane. Jak zauważył Sarfati, granica między sesŭp-mu a kangsin-mu „jest rozmyta”, podczas gdy Yun skomentował, że podzielenie mudang na odrębne typologie „nie może wyjaśnić złożonej rzeczywistości”. Sesŭp -mu są zwykle przedstawiani jako dziedziczący rolę w sposób dziedziczny, chociaż nie wszyscy sesŭp-mu to robią, podczas gdy niektóre kangsin-mu kontynuować rolę członka rodziny, jakby podtrzymując dziedziczną tradycję.

Niektóre terminy są powszechnie używane w odniesieniu do mudangu w określonych regionach. W prowincji Jeolla sesŭp -mu są często określane jako tanggol . Na wyspie Jeju sesŭp -mu są zazwyczaj nazywane simbang ; zostało to po raz pierwszy odnotowane w XV wieku i było używane do mudang na kontynencie koreańskim, ale na początku XIX wieku było używane wyłącznie przez praktykujących na Jeju. Kangsin -mu są często określane jako mansin , termin oznaczający „dziesięć tysięcy bogów” i uważany za „mniej obraźliwy” niż mudang .

Istnieją również terminy używane czasami w odniesieniu do mudang , ale czasami ograniczone do innych typów koreańskich specjalistów od rytuałów. Termin yeongmae , opisujący medium spirytusowe , jest czasami używany do opisania praktykujących odrębnych od mudang , ale jest również powszechnie postrzegany jako synonim. Innym terminem, którego niektórzy mudang używają do opisania siebie, jest posal ( bosal ), pierwotnie koreańskie określenie buddyjskiego bodhisattwy , które jest bardziej preferowane przez praktykujących kobiety niż mężczyzn. I odwrotnie, niektórzy mudang utrzymują, że termin posal powinien być zarezerwowany dla inspirujących wróżbitów, którzy są opętani przez duchy dzieci, ale którzy nie wykonują rytuałów kut mudang .

Wierzenia

Bóstwa i duchy przodków

Ołtarz Sansingaka , „Sanktuarium Boga Gór”. Świątynie bogów gór są często kontrolowane przez świątynie buddyjskie. Ten należy do Jeongsusa (świątyni Jeongsu) na wyspie Ganghwa .

Musok jest politeistą . Istoty nadprzyrodzone nazywane są kwisin , czyli grzechem . Mudang dzielą te istoty na dwie główne grupy, bogów i duchy przodków, chociaż mogą używać terminu grzech dla ich wszystkich. Istoty nadprzyrodzone są postrzegane jako niestabilne; jeśli ludzie dobrze sobie z nimi radzą, mogą otrzymać szczęście, ale jeśli obrażają te istoty, mogą cierpieć. Wielbiciele tych bóstw wierzą, że mogą się z nimi angażować, rozmawiać i targować. Każdy mudang będą mieli swój własny panteon bóstw, który może różnić się od panteonu mudanga, pod którym trenowali. Ten indywidualny panteon to chusin , a mudang może dodawać do niego nowe bóstwa w trakcie swojej kariery. Niektóre z nich będą uważane za bóstwa opiekuńcze, każde określane jako taesin . Te bóstwa obdarzają myŏnggi mudangiem , umożliwiając mu wizje i intuicję, która pozwala im wykonywać swoje zadania .

Bóstwa nazywane są janggunsin . Panteon bóstw, który zmieniał się z biegiem czasu, nazywany jest sindang i zidentyfikowano ponad 130 bóstw musok . Bóstwa można podzielić na te ucieleśniające siły naturalne lub kosmologiczne oraz te, które kiedyś były ludźmi, w tym monarchowie, urzędnicy i generałowie. Niektóre wywodzą się z taoizmu lub tradycje buddyjskie, inne są unikalne dla koreańskiej religii wernakularnej. Uważa się, że są w stanie manifestować się w różnych formach materialnych, takich jak obrazy lub posągi, lub zamieszkują określone miejsca krajobrazu, takie jak drzewa, skały, źródła i stosy kamieni. Antropolog Laurel Kendall zasugerowała, że ​​związek, jaki mudang miał z tymi zamieszkałymi przez duchy miejscami, był podobny do animizmu . Bogowie pojawiają się w ludzkiej postaci.

Najwyższe bóstwa są często uważane za odległe i mało zainteresowane sprawami ludzkimi; niektóre z potężniejszych bóstw mogą żądać od ludzi bez obowiązku wzajemności. Inne bóstwa są zaangażowane w codzienne ludzkie sprawy i odpowiednio się do nich modlą. Wiele bóstw pragnie jedzenia i picia, wydaje pieniądze i cieszy się śpiewem i tańcem, iw ten sposób otrzymuje te rzeczy jako ofiary. Uważa się, że duchy zmarłych tęsknią za czynnościami i przyjemnościami, którymi cieszyły się w życiu; Uważa się na przykład, że duchy generałów wojskowych lubią niebezpieczne gry. Powiązania poszczególnych bóstw mogą zmieniać się w czasie; Hogu Pyŏlsŏng była na przykład boginią ospy prawdziwej , ale po wyeliminowaniu tej choroby w XX wieku zachowały skojarzenia z odrą i ospą wietrzną .

Do bóstw kosmologicznych należy Ch'ilsŏng, duch siedmiu gwiazd Wielkiego Wozu , uważany za miłosierną buddyjską postać, która opiekuje się dziećmi. Yŏngdŏng to bogini wiatru, popularna na południowych obszarach, w tym na Jeju. Bogowie gór nazywani są sansin , a czasem sansillyŏng . Są one zazwyczaj przedstawiane jako mężczyzna z białą brodą, niebieską suknią i towarzyszącym mu tygrysem. Duchy generałów wojskowych to sinjang i obejmują postacie historyczne, takie jak Ch'oeyŏng, Im Kyŏngŏp, Oh i Chang. Nowsze dane wojskowe zostały przyjęte jako piżmowe ; wokół Inchon , różne mudangi czczą generała Douglasa MacArthura jako bohatera wojny koreańskiej . Bóstwa dziecięce to tongja .

Dwa jangseung poza koreańską wioską, sfotografowane w 1903 roku

Wioski tradycyjnie miały Jangseung , drewniane słupy przedstawiające dwóch generałów, którzy strzegą osady przed szkodliwymi duchami. Historycznie rzecz biorąc, wioski często organizowały coroczne festiwale, aby podziękować swoim opiekuńczym bóstwom. Byli często widziani przez miejscowych mężczyzn i odzwierciedlały tradycje konfucjańskie, chociaż czasami zapraszano mudanga do udziału. W społeczeństwie koreańskim szybka urbanizacja radykalnie zmieniła sposób interakcji ludzi z lokalnymi bóstwami.

Koreańskie wierzenia wernakularne obejmują istnienie wielu bóstw domowych. Uszczęśliwianie tych istot było tradycyjnie uważane za rolę gospodyni domowej i osiąga się je poprzez oferowanie im jedzenia i picia. Te nieformalne rytuały nie wymagają udziału mudangu , który bywał zapraszany tylko na specjalne okazje. Istnieją różne duchy domów, z których jednym z najbardziej znanych jest Sŏngju, Pan Domu. Uważa się, że zanieczyszczenie spowodowane narodzinami lub śmiercią w gospodarstwie domowym powoduje odejście Lorda Domu, co oznacza, że ​​należy go zachęcić do powrotu poprzez rytuał. Lord Domu może również zażądać przebłagania, jeśli do domu zostaną wniesione drogie towary, ponieważ oczekuje, że część wydatków zostanie mu przeznaczona. Bóg nieba różnił się od wszystkich innych bóstw, ale miał podobny charakter osobowy jak bóstwa domowe.

Duchy przodków nazywane są chosang . Opiekuńczy przodkowie są określani jako tangju . Przodkowie, których można czcić w musok , są szersi niż czysto patrylinearne postacie czczone w formalnych koreańskich rytuałach czczenia przodków , chesa . Tymi szerszymi przodkami mogą być na przykład przodkowie z rodzimej rodziny kobiety, kobiety, które wyszły za mąż poza rodziną lub członkowie rodziny, którzy zmarli bez potomstwa. Podczas gdy zarówno musok , jak i wywodząca się z konfucjanizmu chesa pociągają za sobą komunikację z przodkami, tylko ta pierwsza obejmuje bezpośrednią komunikację z tymi duchami, umożliwiając przodkom przekazywanie wiadomości bezpośrednio żyjącym. Niektóre duchy przodków mogą również stanowić część mudanga . Osobistym opiekunem duchowym jest momju (liczba mnoga momjusin ). Momjusin męskiego mudangu są zwykle uważane za kobiety ; te z żeńskiego mudanga są zazwyczaj męskie.

Mitologia

Zobacz też: Chogong bon-puri

Koreańskie narracje szamańskie zawierają szereg mitów, które omawiają pochodzenie szamanów lub religii szamańskiej. Należą do nich mit księżniczki Bari , mit Gongsim i mit Chogong bon-puri . Mity o pochodzeniu są często nazywane ponp'uri . Te narracje zostały obszernie zebrane i zbadane przez koreańskich uczonych. Podczas kut za zmarłych często recytowana jest epicka ballada zatytułowana „Opowieść o księżniczce Pari”.

Księżniczka Bari

księżniczki Bari występuje we wszystkich regionach z wyjątkiem Jeju. Od 2016 r. Uczeni przepisali około stu wersji mitu, z czego około połowa od 1997 r. Od 1998 r. Wszystkie znane wersje były śpiewane tylko podczas jelitowych odprawianych dla zmarłych. Księżniczka Bari jest więc boginią ściśle związaną z obrzędami pogrzebowymi. Dokładna rola Bari różni się w zależności od wersji, czasami w ogóle nie zostaje bóstwem, ale zwykle jest identyfikowana jako bogini patronka szamanów, przewodnik dusz zmarłych lub bogini Wielkiego Wozu .

Księżniczka Bari trzymająca kwiat zmartwychwstania. Malarstwo do rytuałów szamańskich, XVIII wiek.

Pomimo dużej liczby wersji większość zgadza się co do podstawowej historii. Pierwszym ważnym epizodem wspólnym dla prawie wszystkich wersji jest małżeństwo króla i królowej. Królowa rodzi sześć kolejnych córek, które są traktowane luksusowo. Kiedy jest w ciąży po raz siódmy, królowa ma pomyślny sen. Para królewska traktuje to jako znak, że wreszcie urodzi syna i przygotowuje uroczystości. Niestety, dziecko jest dziewczynką. Rozczarowany król każe wyrzucić córkę, nazywając ją Bari, z koreańskiego 버리 -beori- "wyrzucić." W niektórych wersjach trzeba ją porzucić dwa lub trzy razy, ponieważ za pierwszym i drugim razem jest chroniona przez zwierzęta. Dziewczynę ratuje wtedy postać taka jak Budda (który na jej widok żałuje, że nie może wziąć kobiety na swojego ucznia), bóg gór czy bocian .

Gdy Bari dorośnie, jedno lub oboje jej rodziców zapada na śmiertelną chorobę. Dowiadują się, że chorobę można wyleczyć jedynie leczniczą wodą z Zachodniego Nieba . W większości wersji król i królowa proszą sześć starszych córek, aby poszły po wodę, ale wszystkie odmawiają. Zdesperowani król i królowa nakazują ponowne odnalezienie księżniczki Bari. W innych wersjach para królewska otrzymuje we śnie lub proroctwie polecenie odnalezienia córki. W każdym razie Bari zostaje postawiony przed sądem. Zgadza się udać do zachodniego nieba i odchodzi, zwykle ubrana w męskie szaty.

Szczegóły misji Bari różnią się w zależności od wersji. W jednej z najstarszych zapisanych opowieści, wyrecytowanej przez szamana z okolic Seulu w latach trzydziestych XX wieku, spotyka Buddę po przejściu trzech tysięcy mil. Widząc jej przebranie i zauważając, że jest kobietą, Budda pyta, czy naprawdę może przejść kolejne trzy tysiące mil. Kiedy Bari odpowiada, że ​​będzie iść dalej, nawet jeśli ma umrzeć, daje jej jedwabny kwiat, który zamienia rozległy ocean w ląd, który może przebyć. Następnie uwalnia setki milionów martwych dusz, które są uwięzione w potężnej fortecy z cierni i stali.

Kiedy Bari w końcu dociera do miejsca leczniczej wody, zastaje go bronionego przez nadprzyrodzonego opiekuna (różnej natury), który również wie, że jest kobietą i zobowiązuje ją do pracy dla niego i rodzenia mu synów. Kiedy to się stanie – może urodzić aż dwunastu synów, w zależności od wersji – może wrócić z leczniczą wodą i kwiatami zmartwychwstania. Kiedy wraca, dowiaduje się, że jej rodzice (lub rodzic) już nie żyją i że odbywają się ich pogrzeby. Przerywa procesję pogrzebową, otwiera wieka trumien i wskrzesza swoich rodziców kwiatami i leczy ich wodą. W większości wersji księżniczka osiąga wtedy boskość.

Dodatkowe informacje o mitach

Jeden z powszechnych mitów w koreańskim szamanizmie jest znany jako mit Tangun. Mit ten odnosi się do wiary, że Bóg przyjdzie z nieba. Doprowadziłoby to do zjednoczenia ziemi i nieba. Bóg i ludzie również byliby zjednoczeni. Koreański szamanizm wierzy, że bogini matka ziemi jest poślubiona niebiańskiemu Bogu.

Narodziny i umarli

Powszechnym przekonaniem w koreańskiej religii ludowej jest to, że duchy zmarłych wędrują po ludzkim świecie, zanim wejdą w życie pozagrobowe. Po śmierci dusza musi stanąć przed sądem i przejść przez bramy strzeżone przez Dziesięciu Królów. Na tym sądzie zmarli są sądzeni za swoje postępowanie w życiu. Dziesięć Bram Piekieł uważa się za miejsca kary dla niegodziwców, które charakteryzują groteskowe i krwawe sceny.

Uważa się, że zmarli są z natury niebezpieczni dla żywych, ponieważ ich dotyk powoduje cierpienie, niezależnie od tego, czy mają na myśli krzywdę, czy nie. Martwi członkowie rodziny z niespełnionymi pragnieniami, tacy jak dziadkowie, którzy nigdy nie widzieli swoich wnuków, pierwsza żona, którą zastąpiła druga żona, młodzi ludzie, którzy zmarli, zanim mogli się pobrać, są uważani za szczególnie niebezpiecznych. Uważa się, że wścibskie duchy często wchodzą do domu na kawałku materiału, ubraniu lub jasnym przedmiocie.

Uważa się, że jeśli ktoś dozna tragicznej lub przedwczesnej śmierci, jego dusza waha się między życiem a śmiercią i może spowodować nieszczęście dla jego rodziny; dlatego należy się nimi zająć poprzez rytuał. Terminy określające wędrujące duchy obejmują jabkwi i kaeksa , a mudang są uważane za najlepiej przystosowane do radzenia sobie z nimi, ponieważ mogą określić, czego chcą i kazać im odejść.

Na wyspie Jeju od późnych lat 80. XX wieku trwają publiczne lamenty nad zmarłymi z udziałem simbangu , aby uczcić tych, którzy zginęli w powstaniu w Jeju w 1948 roku.

Moralność i etyka

Koreański zwyczaj kładzie większy nacisk na dobro grupy niż na życzenia jednostki. Ma tabu i oczekiwania, ale nie ma koncepcji odpowiadającej chrześcijańskiemu pojęciu grzechu .

praktyki

Centralnym elementem rytuałów musok jest wzajemna transakcja między ludźmi a istotami nadprzyrodzonymi. Rytuały te są zazwyczaj skoncentrowane na występach, a nie zakorzenione w określonej liturgii i mogą trwać nawet kilka dni. Większość musok odbywa się potajemnie i obejmuje niewielu uczestników, zwykle tylko mudang i klientów, którzy je zlecili.

Mudang

Główny artykuł: Shinbyeong
Mudang sfotografowany na początku XX wieku

Mudang to, zgodnie z ich własnymi przekonaniami, ludzie, którzy wchodzą w interakcje z bogami i przodkami, odgadując ich obecność i wolę, wykonując małe rytuały, aby ich ułagodzić i zyskać ich przychylność, oraz nadzorują rytuały kut, aby ich ucztować i zabawiać . Sarfati zdefiniował ich jako „praktykujących duchową mediację” między światem nadprzyrodzonym a ludzkim i zauważył, że w pośredniczeniu między światami są „postaciami granicznymi”. Według Sarfatiego, mudang komunikują się z istotami nadprzyrodzonymi „w celu zmniejszenia cierpienia i stworzenia bardziej harmonijnego życia”. Indywidualny mudang można uznać za posiadające szczególne specjalności.

Mudang działają jako wolni agenci, a nie członkowie wyświęconego duchowieństwa. Rytuał jest dla nich działalnością gospodarczą, często pełnoetatową pracą, od której zależą ich dochody. niektórym mudangom nie udaje się zarobić na życie dzięki temu rytualnemu powołaniu. We współczesnej Korei Południowej mudang reklamowali swoje usługi w broszurach, ulotkach i gazetach, a ostatnio w Internecie. Yun zauważył, że niektórzy „zwolennicy nauki” piżma mieli „nostalgiczny pogląd”, że mudang byli „kiedyś czystsi niż są teraz”, zdegenerowani pod wpływem kapitalizmu i modernizacji do przejawiania bardziej materialistycznego i egoistycznego podejścia do swojej praktyki.

Mężczyźni mudang często noszą kobiece ubrania i makijaż podczas wykonywania rytuałów, co odzwierciedla ich posiadanie żeńskiej monjusin . Samice mudang mogą wykazywać zainteresowanie paleniem, piciem alkoholu i zabawą bronią białą, co odzwierciedla fakt, że mają męskiego monjusina . W społeczeństwie koreańskim krążą uporczywe pogłoski o tolerancji homoseksualizmu wśród praktykujących piżmo .

Mudang czasami pracował w grupach. Zaobserwowano to wśród simbangów na Jeju, a także mansinów w Seulu. Na przykład na początku lat 90. feministyczna w Seulu sponsorowała kilka mudangów , aby odprawiły rytuał kut dla pokrzywdzonych dusz koreańskich „ kobiet do towarzystwa ”. Kiedy w 2008 roku podpalacz podpalił historyczną Bramę Namdaemun w Seulu , kilku mężczyzn odprawiło rytuał, aby uspokoić rozgniewane duchy.

Tradycja głosi, że bóstwa obdarzają mudang myŏnggi („boską energią”) , umożliwiając im pomyślne wykonywanie rytualnych zadań. W musok boską łaskę należy zdobyć poprzez oczyszczenie i błaganie, modlitwę i pielgrzymkę. Koreańscy szamani również doświadczają shinmyeong ( 신명 (神明) ; „boskie światło”), czyli channelingu boga, podczas którego szaman przemawia proroczo. Shinmyeong jest również doświadczany przez całe społeczności podczas kut trzymany przez szamana i jest chwilą energetyzowania, która uwalnia od presji społecznej, zarówno fizycznej, jak i psychicznej.

Zostać mudangiem

Paksu , czyli męski mudang

Typowym warunkiem wstępnym zostania mudangiem jest cierpienie nieszczęścia, a praktykujący wierzą, że bóstwa dręczą osobę nieszczęściem, chorobą lub szaleństwem, aby ostrzec ją o pragnieniu bóstw, aby stać się mudangiem . Ujawnia to, że istoty nadprzyrodzone wybrały osobę cierpiącą na swojego mediatora. Często opowiadają o przerażających spotkaniach z duchami, zanim staną się mudangiem , na przykład poprzez sny; te sny i wizje mogą ujawnić, którym bóstwom ma służyć przyszły mudang . Nazywa się to sinŭi kamul („susza spowodowana przez bogów”) lub alternatywnie sinbyŏng („choroba opętania przez ducha”). Jeden przykład sinbyŏng został opisany przez słynną modelkę, która została mudangiem , Pak Mi-sǒn, która opowiedziała, jak jej doświadczenia z częściowym paraliżem i halucynacjami spowodowały, że przyjęła tę praktykę.

Częstym motywem w biografiach mudanga jest twierdzenie, że podczas wędrówki po dzikim środowisku napotkali boskie istoty lub duchowych przewodników. Mudang może zostać zmuszony przez duchowe głosy lub wizje, lub pociągnięty przymusem udania się do świątyni, sanktuarium lub świętej góry . Opowiadając te historie, mudang uzasadnił swoje powołanie do zawodu. Wielu mudangów twierdzi, że nigdy nie chcieli nimi być i walczyć przeciwko powołaniu. Większość mudang twierdzi, że oni i ich rodziny oparli się powołaniu ze względu na jego niski status i społeczną dezaprobatę.

Gdy dana osoba przyjmie powołanie, musi znaleźć praktykującego o ugruntowanej pozycji, który chce ją szkolić. Stają się uczniem tej osoby, chagŭn mudang . Praktykanci są zwykle w wieku powyżej 18 lat, chociaż istnieją przykłady dzieci, które zostają praktykantami. Ucznia mudanga można nazwać ich sinttal lub sinddal (duchową córką), jeśli jest kobietą, lub sinadul (duchowym synem), jeśli jest mężczyzną. Mudang będzie sineomeomi nowicjusza . Neofita musi ostatecznie wykonać rytuał inicjacyjny, aby otworzyć malmun („bramy mowy”), które pozwolą mu otrzymać słowa duchów. Rytuał ten nazywa się naerim kut . Polega na wykonywaniu przez neofitę odpowiednich śpiewów, tańców i wyroczni, aby przywoływać i przekazywać inspirację bóstwom. Jeśli inicjowanemu nie uda się wykonać tego poprawnie, a bóstwa nie otworzą swoich malmun , będą musieli wykonać to ponownie. Wiele mudang wykona wiele naerim kut zanim zostali uznani za odpowiednio inicjowanych praktykujących. Ci mudang , którym nie udało się nauczyć prawidłowego postępowania z istotami nadprzyrodzonymi, są czasami nazywani przez innych praktykujących ōngt'ōri .

W dziedzicznej tradycji sesŭp-mu nauki nie zawsze były przekazywane z matki na córkę, ale czasami wiązały się z adopcją ucznia przez praktykującego. W ten sposób sesŭp-mu, podobnie jak simbang z Jeju, uczą się swojego fachu, obserwując bardziej doświadczonych praktykujących. Na Jeju na początku XXI wieku odnotowano, że wielu simbangów nie chciało, aby ich dzieci podążały za nimi w zawodzie. Kiedy mudang umierają, ich rytualne akcesoria są czasami palone lub zakopywane, aby zerwać wszelkie powiązania między ich bóstwami a ocalałą rodziną.

Klienci mudangu

Mudang Oh Su-bok, pani dodang-gut z Gyeonggi , odprawia nabożeństwo mające na celu udobruchanie gniewnych duchów zmarłych.

Obsługa prywatnych klientów jest podstawową praktyką większości mudanga , nawet tych, którzy zbudowali status celebryty poprzez wykonywanie inscenizowanego kut . W Jeju klienci nazywają się tan'gol . Klienci szukają rozwiązań swoich praktycznych problemów, zwykle mając nadzieję, że mudang może ustalić przyczynę nieszczęścia, które ich spotkało. Typowymi powodami takiego postępowania są powtarzające się koszmary senne, obawy, że dziecko dostanie się na uniwersytet, problemy finansowe, problemy biznesowe lub dolegliwości fizyczne. Niektórzy klienci zwracają się do mudanga po niezadowoleniu z diagnozy lub leczenia stosowanego przez lekarzy. W musok zaniedbywanie przodków i bogów jest postrzegane jako główna przyczyna ludzkich nieszczęść. Mudang , aby określić źródło kłopotów swojego klienta.

Chociaż wśród klientów mudang są obie płcie , większość klientów to kobiety. Na podstawie swoich badań terenowych w latach 90. Chongho Kim odkrył, że większość klientów to „starsze kobiety”, zwłaszcza po pięćdziesiątce i na początku sześćdziesiątki. W tej samej dekadzie Kendall zauważył, że większość klientów w rejonie Seulu i okolic to drobni przedsiębiorcy, tacy jak właściciele małych firm, sklepów i restauracji. Sarfati zauważył, że w XXI wieku wielu młodych ludzi zwróciło się do mudangu w ramach poszukiwań duchowych lub w celu uzyskania porady. Klienci na ogół nie uważają się za oddanych wyłącznie musok i mogą przede wszystkim odwiedzać świątynie buddyjskie lub kościoły chrześcijańskie. Wielu mudanga wierzy, że ich rytuały będą przyjemne dla duchów, niezależnie od osobistych przekonań klienta. Czasami zapracowany klient nie przyjdzie na kut, którego sponsorował.

Jeśli rytuał nie przyniesie pożądanego rezultatu, klient może spekulować, że było to spowodowane złym wykonaniem, błędami w rytuale, obecnością rytualnie zanieczyszczonego uczestnika lub brakiem szczerości z jego strony. Jeśli klient uważa, że ​​mudang nie rozwiązał pomyślnie jego problemu, może zwrócić się do innego mudanga . Mogą być rozczarowani lub źli z powodu tego niepowodzenia, biorąc pod uwagę ich znaczną inwestycję finansową; w niektórych rzadkich przypadkach klienci pozwali mudang . Wypłata pieniędzy jest często źródłem nieufności między klientami a mudangiem . Obawy o pieniądze potęguje brak „instytucjonalnego bufora” między klientem a praktykującym rytuał, takiego jak świątynia czy kościół.

Ołtarze i kapliczki

XIX-wieczny obraz musindo przedstawiający sansina (ducha gór), wystawiony w Brooklyn Museum ; takie obrazy często pojawiały się na ołtarzach

Większość rytuałów musok koncentruje się wokół ołtarzy, miejsc, w których mudang może kontaktować się z istotami nadprzyrodzonymi. Jeśli w domu klienta, mudang często ustanawia tymczasowy ołtarz. Jeśli w sanktuarium, ołtarzem często będzie kamień lub stare drzewo. Mudangowie , w której goszczą różnych bogów i przodków. Te kapliczki nazywane są sinbang , harabŏjiŭibang lub pŏptang , a każda z nich może mieć charakterystyczne elementy.

Ta domowa świątynia może zawierać obrazy bóstw, zwane musindo , taenghwa , musokhwa lub sinhwa . Obrazy te są szczególnie ważne w piżmowych Seulu i północno-zachodnich prowincji Hwanghae i P'yǒngan ; tradycyjnie nie występowały w niektórych częściach południa. Kiedy są włączone, są zwykle uważane za najważniejsze obecne przedmioty i wiszą nad ołtarzem. Są uważane za miejsca dla bóstw, dosłownie manifestujące obecność tych ostatnich, a nie tylko ich wizualne przedstawienie, idea podobna do tej, którą można znaleźć w większości Azji, jak w buddyzmie i hinduizmie . Oprócz zaproszenia do zamieszkania na obrazie, bóstwo może również zostać poproszone o opuszczenie go; czasami uważa się, że odchodzą z własnej woli, na przykład jeśli porzucają mudanga , który przechowuje obraz.

Musindo wahają się od surowych do bardziej wyrafinowanych. Tradycyjnie używają kolorów związanych z pięcioma kierunkami ( obang saek ): czerwonym, niebiesko-zielonym, żółtym, białym i czarnym. Od malarzy wykonujących musindo tradycyjnie oczekuje się przestrzegania standardów czystości podczas tworzenia tych dzieł sztuki, wcześniejszej kąpieli i powstrzymywania się od jedzenia ryb lub mięsa. Od lat 70. musindo jest powszechnie produkowane w warsztatach komercyjnych, chociaż w Korei Południowej pozostaje niewielka liczba tradycyjnych artystów. Po mudanga , ich musindo były często rytualnie deanimowane, a następnie palone w XX wieku. Niektóre musindo zostały przekazane do muzeów; niektórzy piżmok wierzą, że bóstwo opuszcza obraz, jeśli tak się stanie.

Obecne mogą być również sinsang , czyli posągi bóstw wykonane z drewna, plastiku, gliny, słomy lub metalu. Zamiast tego bóstwa mogą być reprezentowane przez białą kartkę papieru, kŭlbal lub kŭlmun , na której imię istoty jest zapisane czarnym lub czerwonym atramentem. W musoku bóstwo może również znajdować się w obiektach fizycznych, w tym w kamieniach, ubraniach, monetach, lalkach lub nożach, które mogą być ukryte przed wzrokiem, na przykład owinięte w materiał lub w skrzyni. Niektóre mudang zawierają również wizerunki bóstw buddyjskich na swoich świątyniach.

Sanktuarium w kuttangu w Ansan z posągami różnych bóstw.

Zazwyczaj obecne będą również świeczniki, miski ofiarne i kadzidełka. Domowy ołtarz będzie często zdominowany jasnymi, podstawowymi kolorami, w przeciwieństwie do stonowanych odcieni ziemi, które tradycyjnie dominowały w codziennym życiu Koreańczyków. Ołtarz mudanga będzie również często miejscem przechowywania lub eksponowania ich rytualnych akcesoriów, takich jak kostiumy. Może również zawierać zabawki lub lalki, aby bawić dzieci-bogów.

Mudang zazwyczaj kłania się, wchodząc do świątyni. W tej domowej kapliczce będą składane ofiary dla bóstw. Niektóre ofiary, takie jak gotowany ryż, owoce i woda, mogą być zmieniane codziennie; inne ofiary, takie jak słodycze, papierosy i alkohol, mogą być wymieniane rzadziej. Mudang utrzymują, że składają ofiary tym bóstwom dzięki pracy, którą przyniosły im te istoty; duży asortyment ofert może zatem sprawiać wrażenie, że mudang odnosi sukcesy finansowe. Czczenie bóstw codziennie podtrzymuje ich stałą łaskę. Klienci mudangu mogą składać ofiary w tej świątyni, jak również sami mudangowie .

Często uważa się, że bóstwa są obecne we wszystkich domach. Relacje historyczne często wspominają o obecności glinianych dzbanów ( tok , hangari , tanji ) wypełnionych zbożem lub mniejszych koszy lub woreczków jako ofiary dla domowych bóstw i przodków. Ta praktyka zanikała w Korei Południowej w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku. W ostatnich dziesięcioleciach XX wieku pudełka kartonowe stały się powszechnymi pojemnikami na te domowe produkty.

Kuttang i pugundang

Świątynia Kuksadang znajduje się na górze Inwang w Seulu; Kendall zauważył, że wielu mudang „uważa Kuksadang za najważniejszego kuttang Korei ”.

Kapliczki, w których odprawiane są rytuały musok , nazywane są kuttang lub kut dang ( koreański : 굿당 ) i zazwyczaj znajdują się w górach w Korei Południowej. Kapliczki poświęcone znaczącym duchom opiekuńczym znane są jako tang lub pugundang i historycznie często były ogniskami lokalnych kultów, takich jak te poświęcone apoteozie bohaterów. Kuttang będzie często identyfikowany na zewnątrz przez obecność t'aegŭk symbol, okrągły wir czerwieni, błękitu i żółci, który symbolizuje kosmos. Główny pokój rytualny nazywany jest kut bang i często zawiera stół ofiarny, na którym składane są ofiary. Mudangowie często wynajmują kuttang do odprawiania swoich rytuałów, zwłaszcza jeśli nie mają miejsca na takie obrzędy w swoim domu.

niektóre kuttang znajdują się w szczególnie pomyślnych miejscach, na obszarze poniżej góry, myŏngdang , gdzie gromadzi się pozytywna energia duchowa. Praktykujący często wierzą również, że bóstwa zachęcają wyznawców do wybierania określonych miejsc do umieszczenia kuttangu poprzez sny. Kuttang czasami poruszają się w czasie. Na przykład Kuksadang kuttang Seulu ”, pierwotnie znajdował się na South Mountain, zanim został wyparty przez Shinto sanktuarium podczas japońskiej okupacji Korei, a następnie przeniósł się na Inwangsan , górę na północ od miasta. Rosnąca urbanizacja Korei Południowej od końca XX wieku spowodowała, że ​​wiele z nich jest obecnie otoczonych innymi budynkami, czasem obejmującymi inne kuttang . Coraz bardziej ciasny charakter koreańskiego życia miejskiego mógł sprzyjać rosnącej popularności kuttangu w odizolowanych miejscach, takich jak góry. Na wyspie Jeju różne wioski mają więcej niż jedną świątynię; na Jeju na początku XXI wieku powstały nowe wiejskie kapliczki.

Kuttang są często prowadzone jako firma. Nie jest jasne, kiedy dokładnie zaczęli wynajmować się jako przestrzenie do użytku przez mudang , chociaż argumentowano, że było to w późniejszych latach okresu Joseon. Kuttang będzie miał opiekuna świątyni, który sam może być mudangiem . Inny personel tam przebywający może obejmować muzyków zwanych chaebi , personel kuchenny przygotowujący jedzenie do rytuałów kut oraz pokojówkę zwaną kongyangju, która jest zamierzonym mudangiem ale którzy nie przeszli jeszcze ich rytuału inicjacyjnego. Oprócz przestrzeni do rytuałów, te kuttang mogą również zapewniać miejsca do nawiązywania kontaktów, gdzie mudang może być świadkiem rytuałów innych praktykujących i obserwować różne style regionalne.

Rytuały Kut

Główny artykuł: Gut (rytuał)
Diorama przedstawiająca kuta w Koreańskim Muzeum Narodowym w Seulu

Centralny rytuał mudang nazywa się kut . Są to obrzędy na dużą skalę, charakteryzujące się rytmicznymi ruchami, pieśniami, wyroczniami i modlitwami. Są to jedyne rytuały w tradycyjnej religii koreańskiej, które, jak uważa się, dają nadprzyrodzonym istotom możliwość bezpośredniego przemawiania do ludzi i mają na celu stworzenie dobrobytu, promując zaangażowanie między istotami nadprzyrodzonymi a ludzkością. Istnieje różnorodność regionalna w stylach kut , chociaż niektóre mudang mieszają te różne style, a każdy kut wykazuje cechy unikalne dla swoich szczególnych okoliczności.

Kut jest sponsorowany w określonym celu . Kut może być zaaranżowany z powodu choroby, kłótni domowej lub straty finansowej . Celem kut jest nakłonienie istot nadprzyrodzonych do komunikowania się, wyrażania tego, czego chcą i dlaczego są wściekłe. W XXI wieku coraz częściej sponsoruje się kut z okazji nowego przedsięwzięcia finansowego, takiego jak otwarcie centrum handlowego lub biurowca. Mudang jest wykonywany nie tylko dla klientów czasami odprawiają te rytuały z osobistych powodów; na przykład w latach 90. wybitny mudang Kim Kŭm-hwa wykonał kut na cześć zjednoczenia Korei .

Pobierana opłata różni się w zależności od mudang i okoliczności obrzędu. Jednak kut jest zwykle bardzo drogi dla klienta mudanga ; opierając się na swoich badaniach terenowych w latach 90., Chongho Kim zauważył, że kut w Seulu zwykle kosztował od 2 do 5 milionów wonów, podczas gdy na wiejskim obszarze Soy kosztował od 300 000 do 2,5 miliona wonów. Dokładna opłata może być negocjowana między mu a ich klientem, czasami z udziałem targowania się. Zwykle jest to uzgadniane podczas wstępnej . Oprócz płacenia za mudanga czasie opłata obejmuje również wynagrodzenie ewentualnych pomocników oraz koszty materiałów użytych do obrzędu; może również odzwierciedlać lata treningu, które podjęli, aby móc wykonywać te rytuały.

Kut odbył się na wyspie Jeju w 2006 roku.

Kut odbywa się zwykle na osobności i niewielu ma większą publiczność niż bezpośredni uczestnicy, chociaż zdarzają się przypadki, w których osoby płacące za kut zapraszają sąsiadów do obserwowania. Rytuały te są zazwyczaj uważane za nieodpowiednie dla dzieci. Często odbywa się to na świeżym powietrzu iw nocy, w odizolowanej wiejskiej okolicy, w kuttang lub w prywatnym domu mudanga lub jego klienta. Przygotowanie kut może obejmować nie tylko mudang ale także ich czeladnicy, pomocnicy, muzycy, rzeźnicy i kucharze. Przygotowanie i dekorowanie przestrzeni jest uważane za znaczącą część procesu rytualnego, a osoby ją przygotowujące często troszczą się o to, aby nie urazić duchów.

Kolorowe obrazy bogów będą często wnoszone do przestrzeni, w której ma być wykonywany kut ; to nie jest część kut wykonywanego przez Jeju simbang . Obrazy Boga są zwykle papierowe, chociaż we współczesnych kontekstach są czasami poliestrowe, dzięki czemu są odporne na deszcz i rozdarcie. Inni praktycy uważają użycie obrazów poliestrowych za zepsucie tradycji. Obrazy te są następnie często zawieszane na metalowej ramie. W Taejŏn City i Ch'ungch'ŏng prowincji tradycyjna praktyka polega na dekorowaniu przestrzeni rytualnej ręcznie robionym papierem morwowym wycinanym we wzory. Rytuał kut może obejmować różne przedmioty rytualne , w tym miecze, samjichang , bęben, pałeczkę perkusyjną i pałkę spirytusową. Samjichang to trójzębna włócznia . Chukwonmun to karta modlitewna używana w kut , na której można zapisać informacje, takie jak imię klienta. Chukwonmun następnie przymocować do bębna.

Ofiary w kucie

Kut wystąpił w Korei Południowej w 2007 roku, pokazując ofiarowanie mięsa duchom

W kut ofiarowuje się duchom jedzenie. Często obejmuje to ryby, ryż, ciastka ryżowe, jajka, słodycze, ciastka, owoce i mięso. Część tego jedzenia będzie gotowana, część będzie oferowana na surowo. Aby zapewnić mięso, ofiary ze zwierząt co najwyżej kut , chociaż jest to rzadkie w telewizyjnych, filmowych i muzealnych przedstawieniach tych obrzędów. Zabitą w tym celu krowę lub świnię można zarżnąć w pomieszczeniu kapliczki; zwłoki można nadziać na trójząb; jeśli nie jest w równowadze, jest to postrzegane jako dowód, że bóstwa nie przyjmują ofiary. Kiedy rytuał ma na celu przywołanie duchów buddyjskich, ofiary żywnościowe mogą być wegetariańskie; oferowanie tym istotom mięsa obraziłoby je. Ofiary żywnościowe mogą być również ustawione z boku dla wędrujących duchów, które są przyciągane przez rytuał, co ma na celu uniknięcie nieszczęść, które mogą spowodować.

Oprócz jedzenia często oferowane są napoje alkoholowe, zazwyczaj soju , a także artykuły nieżywnościowe, takie jak kadzidła, tkaniny, pieniądze (zarówno prawdziwe, jak i imitacje) oraz papierowe kwiaty. Kolor kwiatów może wskazywać, komu są ofiarowane; różowy dla duchów generałów wojskowych, biały dla bóstw buddyjskich i wielokolorowy dla duchów przodków. Materiał używany do kut będzie często kupowany w manmulsangu sklep specjalizujący się w tradycyjnych akcesoriach religijnych. We współczesnej Korei Południowej używane akcesoria rytualne są często złej jakości, ponieważ po ceremonii przeznaczone są do spalenia.

Można je umieścić na stołach ofiarnych; jeden stół będzie halabeoji sang , poświęcony bogom musok , podczas gdy drugi stół będzie jasang sang , poświęcony duchom przodków. Mudang często przeprowadza wróżby, aby ustalić, czy ofiary zostały przyjęte przez istoty nadprzyrodzone . Uważa się, że ważne jest, aby osoba składająca te ofiary robiła to ze szczerością i oddaniem, przy czym mudang podejmuje formę wróżenia zwaną „ważeniem szczerości” ( chŏngsŏng kŭllyang ), aby ustalić, czy tak było.

Podczas rytuału można oczekiwać, że uczestnicy złożą mudangowi dodatkowe ofiary pieniężne , często gdy są opętani, co ma być podziękowaniem zarówno dla nich, jak i dla duchów. Te ofiary, składane jako dodatek do opłaty rytualnej, nazywane są pyŏlbi lub kajŏn . Wszelkie prawdziwe pieniądze ofiarowane bóstwom zostaną zabrane przez mudanga . Większość jedzenia zebrano na kut zostanie następnie rozdany i skonsumowany przez uczestników pod koniec rytuału, naładowany pomyślnością poprzez udział w rytuale. Uczestnicy mogą rozdać część tego jedzenia osobom nieobecnym po powrocie do domu; mogą również odłożyć trochę na bok, aby nakarmić wszelkie błąkające się duchy, które mogły podążać za nimi z kut . W niektórych kut , zwłaszcza tych trzymanych w świątyniach kut dang , jedzenie również zostanie pozostawione do zepsucia.

Występ w kucie

Bęben janggu na wystawie w Muzeum Narodowym Korei w Seulu

Rytuał rozpoczyna się od mudangu zapraszającego nadprzyrodzone istoty do ołtarza, po czym wyruszają, by je zabawiać. Muzyka często będzie zaangażowana w kut. Instrumenty muzyczne zwykle używane w kut to talerze, bębny w kształcie klepsydry zwane changgu i gong. Czasami przedstawiana jest również fajka, p'iri . Kut często zaczyna się od bębnienia . Mudang _ często tańczy w rytm bębnów, często wirując w kółko, co uważa się za ułatwienie transu opętania. Mogą trzymać krótkie patyki, do których przymocowane są serpentyny z białego papieru; to urządzenie ma pomóc skierować duchy do mudanga .

Język używany przez mudanga podczas kut jest często celowo archaiczny. Pieśni lub śpiewy mudang nazywane są muga . Zaklęcia i rytualne słowa służące komunikowaniu się z duchem nazywane są chukeon . Mudang często recytuje mitologiczne historie podczas rytuału, co uważa się za przyczyniające się do jego skuteczności . Można je recytować w całości podczas dłuższego rytuału lub w skróconej formie podczas krótszego. W trakcie kut mogą być przerwy , np. danie uczestnikom czasu na posiłek.

Mudang może również nosić wachlarz i mosiężne dzwony ; Sarfati skomentował, że te dzwony były „centralnym symbolem piżma”, a ich celem jest przyciągnięcie uwagi duchów.

Kostiumy noszone podczas tych rytuałów nazywane są sinbok . Te kolorowe stroje przypominają te udokumentowane z XIX i początku XX wieku i mogą obejmować hanbok . Mansin , mając włosy w stylu Tchokchin mŏri. W przypadku kut mudang ubierze się w strój bogów, z różnymi bóstwami związanymi z różnymi elementami ubioru . Mogą zmieniać strój w trakcie kut, aby odzwierciedlić różne istoty, które je posiadają. To nie jest praktyka, którą sesup mu angażować się.

Patyki z białymi papierowymi serpentynami są używane przez mansinów do kierowania duchów do ich ciał

kut używane są również ostrza chaktu , przedmioty symbolizujące męstwo opętanych duchów wojowników. Mudang może dźgać się nożami w klatkę piersiową, przesuwać ostrzem po języku lub przyciskać je do twarzy i dłoni . Jazda na nożach jest określana jako jakdugeori i polega na chodzeniu mudanga boso po odwróconym ostrzu noża, czasami podczas mówienia w gongsu lub opętanej mowie. Praktykujący twierdzą, że to duchy uniemożliwiają mudang przed cięciem ostrzem, a zdolność do podejmowania takich niebezpiecznych czynów bez szkody jest uważana za dowód skuteczności rytuału. Niektórzy praktykujący przyznają się do przypadków, w których zostali przecięti ostrzami. Jakdugeori stał się oczekiwaną częścią inscenizowanego lub filmowego kuta .

Faza opętania ma miejsce w punkcie kulminacyjnym rytuału. W niektórych tradycjach kut mudang stoi podczas robienia tego na glinianym dzbanie. Termin sin-naerim (zstąpienie duchów) opisuje posiadanie mansina , zamierzone w sposób, który jest w dużej mierze kontrolowany. Opętana mowa nazywa się gongsu ; słowa opętanej istoty będą następnie wypowiadane przez mudanga do zgromadzonych osób . W trakcie kut , mansin może być opętany przez szereg różnych istot nadprzyrodzonych. Na Jeju simbang zapewni głos duchom. Yun zauważył, że simbangu zazwyczaj nie miała „dramatycznej intensywności” wiadomości przekazywanych przez kangsin -mu . Istoty posiadające mudang zazwyczaj udzielają porad sponsorowi rytuału i innym uczestnikom. Istoty nadprzyrodzone często opowiadają, że gdyby kut wykonano wcześniej, nie spotkałoby nieszczęście osoby sponsorującej kut .

Ostatnia faza kut polega na odesłaniu wezwanych duchów, często przez spalenie plakietek, josang ot („ubrania dla przodków”) lub ubrania, słomiane buty i imitacje pieniędzy. Pod koniec kut wędrowne duchy, które mogły się zgromadzić, zostają wydalone. Talizmany mogą być również rozdawane uczestnikom na zakończenie kut .

Style kuta

Kkonmaji kut lub kut na powitanie kwiatów to coroczny rytuał odprawiany przez mudanga w celu zabawiania i karmienia swoich bogów, przodków i klientów. Sin kut są wykonywane w podzięce bóstwom i przodkom za udzielenie mu ich duchowej mocy, a tym samym środków do życia. Uważa się, że zwracają tym nadprzyrodzonym istotom część tego, na co zasłużyły mu. Sin kut może czasami trwać 10 dni. Byong kut to rytuał wypędzania złych duchów, czasem z człowieka. Czasami wiąże się to z tym, że duch wpycha go do butelki.

Mich'in kut jest wykonywany dla osoby chorej psychicznie i często uważanej za opętaną przez jednego lub więcej duchów. Egzorcyzmy często polegają na rzucaniu resztkami jedzenia, czasami w osobę dotkniętą chorobą. Opętanemu duchowi podaje się pokarm, aby zachęcić go do odejścia.

Historycznie rzecz biorąc, kut mógł mieć wartość rozrywkową, gdy było niewiele innych rynków zbytu. Od ostatnich dziesięcioleci XX wieku kut wykonywany głównie w celach rozrywkowych, a nie z powodów religijnych, nazywany jest kut gongyeon . Niektórzy praktykujący, którzy wykonują oba, wyraźnie rozróżniają między nimi, chociaż wielu mudangów nadal uważa inscenizowane kut za autentyczne interakcje z duchami. Wykonywane w muzeach lub na festynach miejskich, te kuty często odbywają się na podwyższonych scenach otoczonych siedzącą publicznością, zazwyczaj przyciągając dziennikarzy, naukowców i fotografów. Inscenizowane kuty są często poświęcone sprawom ogólnym, takim jak dobrobyt kraju; czasami jedzenie złożone jako ofiara jest fałszywe. Często angażują folklorystów lub innych uczonych, którzy wyjaśniają publiczności rytuał, podczas gdy uczestnicy często ubrani są we wspólny mundur, czego nie można znaleźć w prywatnym kucie . Mudang może postrzegać te zainscenizowane rytuały jako okazję do przyciągnięcia potencjalnych nowych klientów, przesyłając filmy przedstawiające ich wykonujących takie rytuały do ​​mediów społecznościowych i YouTube .

Kut gongyeon są często wykonywane ze względu na ich wartość artystyczną. Do 2009 roku rząd Korei Południowej uznał dziesięć regionalnych kut za część niematerialnego dziedzictwa kulturowego kraju , a w tym samym roku jedna z tych tradycji — kut Yǒngdŭng wykonywany w świątyni Ch'ilmǒri na wyspie Jeju — została wpisana na reprezentatywną listę UNESCO Niematerialne dziedzictwo kulturowe ludzkości .

Oczyszczenie

Czystość zarówno ciała, jak i umysłu jest stanem wymaganym do udziału w rytuałach. Uważa się, że oczyszczenie jest konieczne dla skutecznej komunii między żywymi ludźmi a formami przodków. Przed wykonaniem jakiegokolwiek jelita ołtarz jest zawsze oczyszczany ogniem i wodą, jako część pierwszego gori samego rytuału. Kolor biały, szeroko stosowany w rytuałach, uważany jest za symbol czystości. Oczyszczanie ciała odbywa się poprzez spalenie białego papieru.

Góry, krajobraz i pielgrzymki

W religii musok skały, źródła i drzewa sŏn'ang można uważać za duchowo potężne. Te ostatnie drzewa można oznaczyć, przyczepiając do nich paski materiału lub papieru.

Ogrody Samseonggung , świątynia kultu Hwanin , Hwanung i Dangun .

W opowieściach otaczających mudang góry są często przedstawiane zarówno jako miejsca świętej obecności, jak i miejsca związane z ostatecznym pochodzeniem tradycji mudang . Uważa się, że każda wybitna góra ma określonego ducha gór, który nad nią panuje. Na poziomy mocy duchowej na górze mają wpływ nie tylko związane z nią bóstwa, ale także obecna tam energia ki (odpowiednik chińskiego qi ). Uważa się, że to ki przenosi się przez maek („żyły”) przez górski krajobraz; mogą one zostać zakłócone przez drogi lub inne konstrukcje. W związku z tym uważa się, że siła tych gór spada wraz z rosnącą urbanizacją i dostępem turystycznym. W Korei ta tradycyjna geomancja nazywa się p'ungsu i jest podobna do chińskiego feng shui .

Pielgrzymki do górskich sanktuariów poszczególnych bóstw od dawna są częścią koreańskiej religii ludowej. Niektórzy mudang przygotowują się do tych pielgrzymek, powstrzymując się od jedzenia mięsa, ryb lub jaj oraz kąpiąc się przed wyjazdem. Po przybyciu do sanktuarium pielgrzym kłania się i składa ofiarę. Krajobrazy górskie regularnie przyciągają mudang , którzy postrzegają je jako miejsca skupienia potężnych bóstw i sprzyjające otrzymywaniu wizji. Są również postrzegane jako miejsca do uzupełnienia ich „jasnej energii” ( myŏnggi ). Mudang złoży ofiary nie tylko w górach, ale także przy źródłach i drzewach opiekuńczych na trasie . Niewłaściwe przeprowadzenie pielgrzymki może zdenerwować sansina i spowodować zemstę tego ducha.

W okresach historycznych górskie pielgrzymki mudanga były zazwyczaj rzadkimi wydarzeniami, chociaż ulepszony transport oznaczał, że w latach 90. stały się one znacznie bardziej regularne w Korei Południowej. Najświętszą górą dla mudang jest góra Paektu , położona na północnej granicy Korei Północnej z Chinami. Uważa się, że kieruje to ki do każdej innej góry na półwyspie. Według legendy jest to również miejsce narodzin Tan'guna, narodowego przodka i pierwszego mudanga . Od lat 90. mudang z Korei Południowej przybyło do Chin, aby odbyć pielgrzymkę na tę górę.

Talizmany i wróżby

Ważnym elementem roli mudanga jest wytwarzanie talizmanów zwanych pujŏk ( bujeok ), które są przedstawiane jako przynoszące posiadaczowi szczęście. Te pujŏk są często oparte na hancha , koreańskich wersjach chińskich ideogramów. Można je rozdać uczestnikom na zakończenie obrzędu. Klienci często umieszczają je na wewnętrznych ścianach swojego domu.

Wróżenie nazywa się jeom . Jedna forma wróżenia, czasami wykonywana podczas innych rytuałów, polega na tym, że osoba wybiera jedną z wybranych zwiniętych jedwabnych flag. Kolor wybranej flagi jest następnie interpretowany jako niosący znaczenie dla tej osoby. Na przykład zielone i żółte flagi są często postrzegane jako przepowiadające pecha, podczas gdy czerwone są uważane za pomyślne. Styl mugŏri polega na rzucaniu ryżu i monet na tacę.

W koreańskiej religii ludowej są również specjaliści od rytuałów, którzy dokonują wróżb i produkują amulety, ale nie angażują się w rytuały kut , takie jak mudang .

Historia

Szczegółowe opisy rytuałów mudang sprzed okresu nowożytnego są rzadkie, a fakt, że tradycja jest przekazywana ustnie, oznacza, że ​​trudno jest prześledzić procesy historyczne.

Pre-historia

Koreański szamanizm sięga czasów prehistorycznych, przed wprowadzeniem buddyzmu i konfucjanizmu oraz wpływem taoizmu w Korei. Na szczytach i zboczach wielu gór półwyspu znaleziono pozostałości świątyń poświęconych bogom i duchom.

Szamanizm można prześledzić wstecz do 1000 pne. Od tego czasu religia jest częścią kultury Półwyspu Koreańskiego. „Historycznie koreański szamanizm (Musok) był tradycją przekazywaną ustnie, którą opanowały głównie niepiśmienne kobiety niskiej rangi w hierarchii neokonfucjańskiej”. Jednak kilka zapisów i tekstów dokumentuje pochodzenie koreańskiego szamanizmu. Jednym z tych tekstów jest Wei Shi , który śledzi szamanizm do trzeciego wieku. Chińskie historie dynastyczne wspominają o znaczeniu wyznaczonych szamanów wśród wczesnych praktyk religijnych w Japonii, ale nie w Korei. Koreański badacz Richard D. McBride twierdzi w ten sposób, że nie-szamani byli w stanie praktykować „pod własnym autorytetem”. Najwyraźniej historia koreańskiego szamanizmu pozostaje tajemnicą. Jednak obce religie, w tym chrześcijaństwo, buddyzm, konfucjanizm i taoizm, wpłynęły na rozwój koreańskiego szamanizmu.

Rozwój koreańskiego szamanizmu można podzielić na różne grupy. Pierwsza kategoria obejmuje prostą transformację. W tej transformacji wpływ praktyk i wierzeń innych religii na koreański szamanizm był powierzchowny. Druga kategoria transmisji była synkretyczna. Ta kategoria obejmuje włączanie szamanizmu do praktyk i wierzeń innych kultur, w tym konfucjanizmu, chrześcijaństwa, taoizmu i buddyzmu. Religie te miały różne poziomy wpływu na koreański szamanizm. Trzecia kategoria obejmuje tworzenie nowych religii poprzez mieszanie wierzeń i praktyk szamanizmu z wierzeniami i praktykami innych dominujących religii.

Chociaż wielu Koreańczyków przeszło na buddyzm , kiedy został on wprowadzony na półwysep w IV wieku i przyjęty jako religia państwowa w Silla i Goryeo , pozostał on religią drugorzędną w porównaniu z koreańskim szamanizmem.

Termin mu został po raz pierwszy odnotowany w XII-wiecznym Yisanggugjip . Pojawia się również w Samguk Sagi z tego wieku. Pierwsze wzmianki o wykorzystaniu wizerunków piżmowych wiszących na ścianie pochodzą z XIII wieku.

Joseon Korea i okupacja japońska

Zobacz także: Misin tapa undong

Królestwo Goryeo zostało zastąpione przez dynastię Joseon , która odnotowała wzrost rządowych prześladowań mudanga. Konfucjanizm był dominującą ideologią w Korei Joseon, przyczyniając się do tych represji; późniejsi historycy argumentowali, że było to związane z pragnieniem elity zdobycia większej władzy poprzez rzucanie wyzwania rywalom ich konfucjańskiego systemu. Konfucjanie akceptowali istnienie duchów przywoływanych w mudang , ale argumentowali, że istnieją lepsze sposoby radzenia sobie z tymi nadprzyrodzonymi istotami. Przyjrzeli się piżmokowi rytuały jako niewłaściwe, krytykując wspólną obecność obu płci w środowiskach, w których spożywano alkohol. Koreańscy neokonfucjańscy używali obraźliwego terminu ŭmsa na określenie ceremonii niekonfucjańskich, z których rytuały mudang uważali za jedne z najniższych.

Mudang wykonuje kut na obrazie zatytułowanym Munyeo sinmu ( 무녀 신무 , 巫女神舞 ), wykonanym przez Shina Yunboka w 1805 roku.

W dynastii Joseon mudang należał do jednej z ośmiu grup wyrzutków, które zostały wypędzone ze stolicy. Księga Gyeonggukdaejeon nakazywała publiczne wymierzenie 100 batów każdemu, kto ich popiera. To prześladowanie mogło okazać się śmiertelne; w skrajnym przypadku mudang został ścięty w 1398 r. W często cytowanym incydencie gubernator Jeju Yi Hyǒngsang zainicjował czystkę simbangu na wyspie w 1702 r., niszcząc 129 świątyń. Podatki były nakładane na mudangi rytuały, zarówno po to, by zniechęcić do tej praktyki, jak i po to, by zwiększyć dochody dla rządu; podatki te obowiązywały aż do reform Kabo z 1895 roku. W tym samym czasie, gdy rząd prześladował mudangi , zwracali się do nich również w nagłych wypadkach, takich jak epidemie, susze i głód.

Pod koniec XIX wieku wielu koreańskich intelektualistów pragnących modernizacji zaczęło uważać musok za przesąd, który należy wykorzenić; coraz częściej odnosili się do tego terminem misin („przesąd”). Pomysły te zostały potwierdzone w Independent , pierwszej koreańskiej gazecie w języku narodowym. Wielu z tych intelektualistów było chrześcijanami, dlatego uważali mudanga za złe demony . W 1896 roku policja rozpoczęła rozprawę, aresztując mudanga , niszcząc świątynie i paląc akcesoria.

Cesarstwo Japońskie najechało Koreę w 1910 roku. Podczas okupacji japońskiej okupanci próbowali włączyć musok do państwa shinto lub zastąpić go nim . Japoński kolonialny gubernator generalny Chōsen przedstawił mudang jako dowód na koreańskie zacofanie kulturowe, podejście mające na celu legitymizację japońskich rządów imperialnych. Japońskie wysiłki mające na celu stłumienie tradycji obejmowały Ruch Kultywacji Umysłu zapoczątkowany w 1936 r. Koreańskie elity w dużej mierze popierały te stłumienia, mając nadzieję, że udowodnią japońskim władcom postęp kulturowy Korei.

To właśnie w tym kontekście kolonialnym uczeni rozwinęli ideę, że mudangowie kontynuowali starożytną religię koreańską, a tym samym reprezentowali duchowe i kulturowe repozytorium narodu koreańskiego. Pod wpływem zachodniego użycia terminu „szamanizm” jako kategorii międzykulturowej, niektórzy koreańscy uczeni spekulowali, że mudang wywodzi się z tradycji syberyjskich. Japoński uczony Torii Ryūzō zaproponował mudang jako pozostałość pierwotnego Shinto , przy czym oba wywodzą się z syberyjskiego „szamanizmu”. Idee te zostały zbudowane na nacjonalistycznych koreańskich uczonych Ch'oe Nam-sŏn i Yi Nŭnghwa w latach dwudziestych XX wieku. Cho'e odwrócił ramy Torii, podkreślając prymat starożytnej tradycji koreańskiej nad japońską jako przekaźnika religii syberyjskiej, podczas gdy Yi promował tradycję mudang jako pozostałość tego, co nazwał sin'gyo („nauki boskie”), co oznacza pierwotną religię koreańską, która utraciła swoją czystość wraz z pojawieniem się konfucjanizmu i buddyzmu. W tamtym czasie koreańskie elity były nieufne wobec tej nowej pozytywnej ponownej oceny.

Wojna koreańska i podział

mudanga na świecie od lat 80. XX wieku

Sytuacja Musoka pogorszyła się po podziale Korei i ustanowieniu północnego rządu socjalistycznego i południowego rządu prochrześcijańskiego . Wojna koreańska i późniejsza urbanizacja społeczeństwa koreańskiego spowodowały, że wielu Koreańczyków przemieszczało się po półwyspie, wpływając na odrębne regionalne tradycje mudangu . Wielu mudangów z Hwanghae (w Korei Północnej) przesiedliło się do Inchon (w Korei Południowej), silnie wpływając na musok tam np. Ta migracja oznaczała, że ​​​​na początku XXI wieku kangsin-mu coraz bardziej dominowało na obszarach takich jak Jeju, gdzie historycznie dominował sesŭp-mu , generując rywalizację między dwiema tradycjami.

W Korei Północnej większość formalnych działań religijnych została stłumiona. Mudang i ich rodziny zostali uznani za członków „wrogiej klasy” i uznano, że mają zły songbun , „skażoną krew”. W Korei Południowej chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się szybko od lat 60. XX wieku, stając się dominującą religią w kraju na początku XXI wieku. Przywódca Korei Południowej Rhee Syngman zapoczątkował Sin Saenhwal Undong (Ruch Nowego Życia), który zniszczył wiele wiejskich kapliczek. Polityka ta była kontynuowana jako Saemaul Undong („Ruch Nowej Społeczności”) jego następcy, Park Chung-hee , co doprowadziło do gwałtownego stłumienia przez policję mudangu w latach siedemdziesiątych. Takie jawne prześladowania zakończyły się po zamachu na Parka w 1979 roku.

Popularyzacja folklorystyki w latach 70. XX wieku spowodowała, że ​​​​pojęcie musok jako starożytnej tradycji Korei zyskało akceptację wśród rosnącej liczby wykształconych Koreańczyków z południa. W 1962 roku Korea Południowa wprowadziła ustawę o ochronie dóbr kulturowych, która uznawała sztuki sceniczne za niematerialne dziedzictwo kulturowe ; niektórzy folkloryści używali tego do obrony mudangu . W drugiej połowie XX wieku mudang rytuały były coraz bardziej odradzane jako forma spektakli teatralnych związanych z ochroną kultury i turystyką. Od lat 80. rząd Korei Południowej uznał niektóre mudangi za skarby kultury człowieka. Jednym z najbardziej znanych przykładów był Kim Geum-hwa (Kim Kŭm-hwa), który od lat 80. występował dla zagranicznych antropologów, podróżował po krajach zachodnich i występował w filmach dokumentalnych. Odzwierciedlając pogląd na musok jako ważną część dziedzictwa kulturowego Korei, kut został przedstawiony na południowokoreańskim znaczku pocztowym, podczas gdy elementy piżma zostały umieszczone na Olimpijski Festiwal Sztuki w Seulu w 1988 r. i inauguracja prezydenta Roh Tae-woo w 1988 r . Obrazy piżmowych stawały się coraz bardziej kolekcjonowane w latach 80. i 90. XX wieku.

Mudangi były często postrzegane przychylnie w ramach prodemokratycznej kampanii minjung (ruchu kultury popularnej ) Korei Południowej od lat 70.; kilku mudang było aktywnych w ruchu i stało się symbolem jego walki. Powstały również grupy wspierające sprawę mu , pragnące przedstawić tradycję jako leżącą u podstaw kultury koreańskiej, podczas gdy w latach 80. mudang zaczął pisać o sobie książki. Mudang dostosował się również do nowych technologii; od lat 90. coraz częściej korzystali z Internetu reklamować swoje usługi, podczas gdy portrety mudanga stały się powszechne w południowokoreańskiej telewizji w 2010 roku. Ta rosnąca widoczność kulturowa poprawiła mudanga .

Od początku XIX wieku powstało wiele ruchów rewitalizacji lub innowacji tradycyjnego koreańskiego szamanizmu. Charakteryzują się zorganizowaną strukturą, skodyfikowaną doktryną i zbiorem tekstów biblijnych. Można je podzielić na trzy główne rodziny: rodzinę daejongizmu lub dangunizmu, ruchy wywodzące się z Donghak (w tym cheondoizm i suunizm ) oraz rodzinę jeungsanizmu (w tym Jeungsando , Daesun Jinrihoe , wymarły już bocheonizm) . i wiele innych sekt).

Demografia

Sanktuarium sansinowego ducha górskiego w świątyni buddyjskiej w Saseongam w Korei Południowej

Mudang tradycyjnie należał do najniższej klasy społecznej. Chongho Kim zauważył, że większość mudanga , z którymi spotkał się w latach 90., miała „bardzo słabe wykształcenie”, a także była zazwyczaj biedna finansowo. Większość mudang to kobiety, a religia jest zdominowana przez kobiety. Może to łączyć się z mitami o pochodzeniu, które przedstawiają piżmo jako pierwsze rozwijające się wśród kapłanek. Chongho Kim ostrzegł, że pojęcie piżmaka jako „religii kobiet” ignoruje antagonistyczny stosunek większości koreańskich kobiet do niego. Około jednej piątej mudang to mężczyźni z plemienia paksu , chociaż ci drudzy są proporcjonalnie nadreprezentowani w mediach XXI wieku. Istnieją różnice regionalne w tych różnicach między płciami; przed 1950 rokiem było więcej mężczyzn niż kobiet , a odsetek praktykujących płci męskiej pozostaje tam wyższy niż na kontynencie koreańskim.

Określenie liczby mudang jest trudne. Na początku XXI wieku Sarfati zauważyła, że ​​​​liczbę mudanga oszacowano na ponad 200 000, a liczba, którą zaobserwowała, „nie maleje”. Ta stabilność nie jest równomiernie rozłożona na różne rodzaje mudangu ; w 2019 roku Yung zauważył, że dziedziczne sesŭp-mu , w tym simbang z Jeju , „gwałtownie spadały”. Istnieje również zróżnicowanie regionalne w obecności mudangu ; do XXI wieku, mudang były bardziej powszechne w Seulu niż w wiejskich częściach Korei Południowej, podczas gdy Yun zauważył, że praktyka ta była „niezaprzeczalnie bardziej widoczna” na Jeju niż na kontynencie. Musok nie jest odnotowany w spisie ludności Korei Południowej, ponieważ rząd nie uważa przestrzegania go za coś podobnego do identyfikowania się jako chrześcijanin lub buddysta. Badanie przeprowadzone pod koniec XX wieku przez koreański Instytut Badawczy Gallupa wykazało, że 38 procent dorosłej populacji Korei Południowej używało mudanga . W Korei Północnej, według analiz demograficznych przeprowadzonych przez Religion Intelligence, około 16 procent populacji praktykuje religię „tradycyjną etniczną”.

Co najmniej od XX wieku mudang podróżowali za granicę, aby odprawiać rytuały; wielu na przykład podróżuje do Japonii, aby służyć klientom koreańskiej mniejszości w Japonii . W Europie żyją również mudang , a niewielka liczba nie-Koreańczyków stała się mudangiem ; film dokumentalny z 2007 roku opowiadał historię niemieckiego mudanga . Kendall zauważył istnienie jednego mudanga mieszkającego poza Koreą, który promował swoje nauki poprzez warsztaty w stylu New Age.

Przyjęcie

Diorama przedstawiająca czczenie błota w świątyni w Lotte World Folk Museum w Seulu

Musok był tłumiony w całej historii Korei pod wpływem kolejnych dominujących ideologii, w tym konfucjanizmu, japońskiego kolonializmu i chrześcijaństwa. Na początku XXI wieku mudang był powszechnie piętnowany w społeczeństwie Korei Południowej, w obliczu powszechnych uprzedzeń. W 2021 roku Sarfati zauważył, że chociaż religia była „nadal piętnowana”, doświadczała „rosnącej akceptacji” w Korei Południowej.

Krytycy religii często uważają mudanga za oszustów, ludzi manipulujących łatwowiernymi. Krytycy regularnie koncentrują się w swojej krytyce na dużych sumach pieniędzy, które mudang , i utrzymują, że wydatki wymagane na jego rytuały są marnotrawstwem. Krytycy oskarżyli również mudanga o zakłócanie porządku obywatelskiego swoimi rytuałami. Kendall zauważył, że istniały „ogólnie wrogie stosunki” między mudangiem a protestantami w Korei Południowej, przy czym ten ostatni dotyczył musoka jako „kult diabła”. Teologowie protestanccy z głównego nurtu czasami obwiniali Musoka za predysponowanie Koreańczyków do zielonoświątkowców i pomysł, że modlitwa może generować nagrodę finansową. Chrześcijanie czasami nękali mudanga w swoich miejscach pracy lub podczas ceremonii, co niektórzy mudang uważają za dyskryminację religijną .

Mudang zaczął pojawiać się w południowokoreańskim filmie w latach 60. Wczesne portrety z lat 60. i 70. generalnie przedstawiały ich jako postacie szkodliwe, przerażające i antynowoczesne, jak w Ssal (1963), Munyŏdo (1972) i Iŏdo (1977). Od połowy 2000 roku filmy coraz częściej przedstawiały ich jako członków żywej tradycji umiejscowionej w nowoczesnych środowiskach miejskich, jak w Ch'ŏngham Posal (2009) i Paksu Kŏndal (2013). W 2000 roku pojawiło się także kilka udanych filmów dokumentalnych o mudangu pojawiają się w koreańskich kinach, a także coraz częściej pojawia się mudang w koreańskiej telewizji. Koreańscy artyści, którzy cytowali musok jako wpływ na swoją twórczość, to między innymi Nam June Paik , który odtworzył egzorcyzm kut w kilku przedstawieniach z późnych lat 70. Musok był również prezentowany w muzeach, choć często kładziono nacisk na jego walory folklorystyczne i estetyczne, a nie na jego rolę jako praktyki religijnej. Rząd Korei Południowej często popiera kut jako tradycyjnej formy sztuki performatywnej, ale marginalizować jej funkcję religijną.

Musok wywarł wpływ na niektóre nowe koreańskie religie, takie jak Cheondoism i Jeungsanism , a niektóre kościoły chrześcijańskie w Korei wykorzystują praktyki zakorzenione w musoku .

Zobacz też

przypisy

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

źródła w języku angielskim

  •   Kim, Tae-kon (1998). Koreański szamanizm — muizm . Wydawnictwo Jimoondang. ISBN 978-89-88095-09-6 .
  • Yunesŭk'o Han'guk Wiwŏnhoe (1985). „Dziennik koreański”. Koreańska Narodowa Komisja ds. UNESCO. {{ cite journal }} : Cite journal wymaga |journal= ( pomoc )
  • Keith Howard (Hrsg.): Koreański szamanizm. Odrodzenie, przetrwanie i zmiana . Królewskie Towarzystwo Azjatyckie, Oddział w Korei, Seoul Press, Seul 1998.
  • Dong Kyu Kim: Zapętlanie efektów między obrazami a rzeczywistością: zrozumienie wielości koreańskiego szamanizmu . Uniwersytet Kolumbii Brytyjskiej, 2012.
  • Laurel Kendall: Szamani, gospodynie domowe i inne niespokojne duchy. Kobieta w koreańskim życiu rytualnym (= Studia Instytutu Azji Wschodniej ). University of Hawaii Press, Honolulu 1985.
  • Kwang-Ok Kim: Rytuały oporu. Manipulacja szamanizmem we współczesnej Korei. W: Charles F. Keyes; Laurel Kendall; Helen Hardacre (Hrsg.): Azjatyckie wizje władzy. Religia i współczesne państwa Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej. University of Hawaii Press, Honolulu 1994, S. 195–219.
  •    Hogarth, Hyun-key Kim (1998). Kut: Szczęście dzięki wzajemności . Bibliotheca shamanistica. Tom. 7. Budapeszt: Akadémiai Kiadó. ISBN 978-963-05-7545-4 . ISSN 1218-988X .
  • Daniel Kister: koreański rytuał szamański. Symbole i dramaty transformacji . Akadémiai Kiadó, Budapeszt 1997.
  • Dirk Schlottmann: Cyberszamanizm w Korei Południowej . Publikacja online: Instytut Społeczeństwa Cybernetycznego. Kyung Hee Cyber ​​University, Seul 2014.
  • Dirk Schlottmann Opętanie duchowe w koreańskich rytuałach szamańskich tradycji Hwanghaedo. W: Journal for the Study of Religious Experiences. Tom 4 nr 2. Centrum Badań nad Doświadczeniami Religijnymi (RERC) na Uniwersytecie Walii Trinity Saint David, Walia 2018.
  • Dirk Schlottmann Radzenie sobie z niepewnością: „Hell Joseon” i koreańskie rytuały szamańskie dla szczęścia i przeciw nieszczęściu. W: Shaman – Journal of the International Society for Academic Research on Shamanism. Tom. 27. nr 1 i 2, s. 65–95. Budapeszt: Molnar & Kelemen Oriental Publishers 2019.

koreańskie źródła językowe

  •   홍태한 (Hong Tae-han) (2002). Han'guk seosa muga yeon'gu 한국 서사무가 연구 [ Studia nad koreańskimi narracjami szamańskimi ]. Seul: Minsogwon. ISBN 978-89-5638-053-7 . Antologia wcześniejszych artykułów. {{ cite book }} : CS1 maint: postscriptum ( link )
  •   —————————— (2016). Han'guk seosa muga-ui yuhyeong-byeol jonjae yangsang-gwa yeonhaeng wolli 한국 서사무가의 유형별 존재양상과 연행원리 [ Formy według typu i zasady występów w koreańskich narracjach szamańskich ]. Seul: Minsogwon. ISBN 978-89-285-0881-5 . Antologia wcześniejszych artykułów. {{ cite book }} : CS1 maint: postscriptum ( link )
  • 현용준 (Hyun Yong-jun); 현승환 (Hyun Seung-hwan) (1996). Jeju-do muga 제주도 무가 [ Szamańskie hymny wyspy Jeju ]. Han'guk gojeon munhak jeonjip. Instytut Badawczy Studiów Koreańskich, Korea University.
  • 강소전 (Kang So-jeon) (2012). Jeju-do simbang-ui mengdu yeon'gu: Giwon, jeonseung, uirye-reul jungsim-euro 제주도 심방의 멩두 연구— 기원 , 전승, 의례를 중심으로- [ Studium nad mengdu szamanów Jeju: pochodzenie, przekaz, rytuał ] (doktorat). Narodowy Uniwersytet Cheju .
  •   강정식 (Kang Jeong-sik) (2015). Jeju Gut Ihae-ui Giljabi 제주굿 이해의 길잡이 [ Podkład do zrozumienia jelita Jeju ] . Jeju-hak Chongseo. Minsogwon. ISBN 978-89-285-0815-0 . Źródło 11 lipca 2020 r .
  •   Kim, Hae-Kyung Serena (2005). Sciamanesimo e Chiesa in Corea: per un processo di evangelizzazione inculturata (w języku włoskim). Gregoriańska Księgarnia Biblijna. ISBN 978-88-7839-025-6 .
  •   김태곤 (1996). 한국의 무속 . Daewonsa. ISBN 978-89-5653-907-2 .
  • Lee, Chi-ran (2010s). „Pojawienie się religii narodowych w Korei” (PDF) . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 13 kwietnia 2014 r.
  •   서대석 (Seo Daeseok) (2001). Han'guk sinhwa-ui yeon'gu 한국 신화의 연구 [ Studia nad mitologią koreańską ]. Seul: Jibmundang. ISBN 978-89-303-0820-5 . Źródło 23 czerwca 2020 r . Antologia artykułów Seo z lat 80. i 90. XX wieku. {{ cite book }} : CS1 maint: postscriptum ( link )
  • 서대석 (Seo Daeseok); 박경신 (Park Gyeong-sin) (1996). Seosa muga il 서사무가 1 [ Narracyjne hymny szamańskie, tom I ]. Han'guk gojeon munhak jeonjip. Instytut Badawczy Studiów Koreańskich, Korea University.
  •   신연우 (Shin Yeon-woo) (2017). Jeju-do seosa muga Chogong bon-puri -ui sinhwa-seong-gwa munhak-seong 제주도 서사무가 <초공본풀이>의 신화성과 문학성 [ Mitologiczna i literacka natura szamańskiej narracji Jeju Chogong bon-puri ]. Seul: Minsogwon. ISBN 978-89-285-1036-8 .
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Korean_shamanism&oldid=1142323375 ”