Religia w Korei
 |
| Część serii poświęconej |
| historii |
|---|
| kultury Korei |
Półwyspie Koreańskim istniały różne popularne tradycje religijne . Najstarszą rdzenną religią Korei jest koreańska religia ludowa (wersja szamanizmu ) , która jest przekazywana od prehistorii do współczesności. Buddyzm został sprowadzony do Korei z Chin w okresie Trzech Królestw w IV wieku, a religia przenikała kulturę aż do dynastii Joseon , kiedy to konfucjanizm została uznana za filozofię państwową. Podczas późnej dynastii Joseon, w XIX wieku, chrześcijaństwo zaczęło zdobywać przyczółek w Korei. Chociaż zarówno chrześcijaństwo, jak i buddyzm odegrały ważną rolę w oporze przeciwko japońskiej okupacji Korei w pierwszej połowie XX wieku, tylko około 4% Koreańczyków było członkami organizacji religijnej w 1940 roku.
Od czasu podziału Korei na dwa suwerenne państwa w 1945 r. — Koreę Północną i Koreę Południową — życie religijne w obu krajach uległo rozbieżności, kształtowane przez różne struktury polityczne. Religia w Korei Południowej charakteryzowała się wzrostem chrześcijaństwa i odrodzeniem buddyzmu, chociaż większość mieszkańców Korei Południowej nie ma przynależności religijnej ani nie wyznaje religii ludowych. Religia w Korei Północnej charakteryzuje się ateizmem państwowym , w którym nie istnieje wolność wyznania . Ideologia Dżucze , która propaguje tzw Północnokoreański kult jednostki , uważany jest przez ekspertów [ kto? ] jako rodzaj religii narodowej.
Demografia w Korei Południowej
| religia | 1950-1962 | 1985 | 1995 | 2005 | 2015 | |||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Liczba ludzi | % | Liczba ludzi | % | Liczba ludzi | % | Liczba ludzi | % | Liczba ludzi | % | |
| Chrześcijaństwo (ogólnie) | - | 5-8% | - | 20,7% | 11 390 000 | 26,0% | 13 461 000 | 29,2% | 13 566 000 | 27,6% |
| ( protestantyzm ) | - | 2,8% | - | 16,1% | 8505000 | 19,4% | 8 446 000 | 18,3% | 9 676 000 | 19,7% |
| ( kościół katolicki ) | - | 2,2% | - | 4,6% | 2 885 000 | 6,6% | 5 015 000 | 10,9% | 3 890 000 | 7,9% |
| buddyzm | - | 2,6% | - | 19,9% | 10 154 000 | 23,2% | 10 588 000 | 22,8% | 7 619 000 | 15,5% |
| Inny | - | 92,4% | - | 2,1% | - | 1,2% | - | 1% | - | - |
| niereligijne | - | - | - | 57,3% | - | 49,6% | - | 47,2% | - | 56,9% |
|
|
Historia
Starożytność
Przed powstaniem starożytnych państw plemiennych, naturalne przedmioty i bóstwa były czczone przez rdzenną ludność jak każda inna.
Drzewa (樹木) stają się ziemistymi drzewami (沙羅樹) z powodu rodzenia dzieci. Niedźwiedzie i tygrysy zamieniają się w ludzi, przekazując mądrość Han Yu i chroniąc przed katastrofami. Czosnek , artemisia argyi , tatarak itp. to pomyślne zioła lub cynober, które mają główną moc ożywiania życia lub egzorcyzmowania złych duchów. Z drugiej strony były animizmy takie jak niewidzialne duchy gór i duchy wody. Ponadto ubóstwiono również słońce, księżyc i gwiazdy (日 月 星 辰) Han Wei. Innymi słowy, istniał kult natury i kult animizmu. W pierwszym przedmioty i ciała niebieskie ziemi i Hanul są przedmiotami wiary, ale podstawą tego przekonania jest koncepcja reprodukcji. Hwanung jako Niebiański Król musiał poślubić ziemskie plemię niedźwiedzi, z którego narodził się Dangun, i ponownie z Dangun wyszedł Buru (부루; 夫婁), a Buru miał totem złotej żaby . Kiedy zmienia się cena, zmienia się również totem.
Społeczeństwo rodzinne Silla jest również społeczeństwem totemicznym, w którym przywódca staje się Cheonwangrangiem urodzonym z Elyosów, a narodziny są heterogeniczne. Oznacza to, że rodzą się w świetle słonecznym lub rodzą się z jaj. Uważa się, że jego narodziny są odrodzeniem zarządzenia (祖 靈) lub bóstwa. A ponieważ Cheonwangrang jest połączony z kobietą rdzennej ludności, rdzenni mieszkańcy wierzą w Elyosów, a miejscem, w którym żyją bogowie, jest „Gamteo (감터; 神士)”. W czasach starożytnych rytuały takie jak Yeonggo (영고;迎鼓), Dongmaeng (동맹;東盟) i Mucheon (무천;舞天) były odprawiane w Shinto przez bogów poświęconych Hanulowi. Teraz Cheon Wang-rang został księdzem. Tak więc rytuały były świątyniami, a świątynie były sprawami politycznymi. To teokracja została nadana społeczeństwu totemicznemu.
Okres Trzech Królestw Korei
W społeczeństwie teokratycznym wprowadzano do wiary obce religie. Religia ta została wprowadzona i propagowana przez urzędników państwowych władców, którzy zostali zbudowani na fundamencie tradycyjnych wierzeń. Każde z trzech królestw ze starożytnym systemem państwowym przyjęło obce religie. W ten sposób współistniały tradycyjne wierzenia i obce religie.
W Goguryeo rdzenni mieszkańcy chcieli zbudować mauzoleum, aby modlić się o pomyślność swoich przodków, czcić trzech Buddów i żyć w Czystej Krainie, a Tathagata przybył do tej krainy .
Oprócz tradycyjnych wierzeń Joryonga w Baekje , wiara buddyzmu w trzech panów i Bhaisajyaguru (약사여래; 藥師如來; yaksa George ) zostały dodane. W przeszłości praktykowało to 12 wielkich kręgów, aby leczyć choroby czujących istot na tym świecie, przedłużać ich życie, niszczyć bogactwo, zaspokajać odzież i pożywienie oraz kultywować zachowanie Buddy, pogrzebanie Niepokalanego Poczęcia Bodhi. To Budda sprawia, że osiągamy (妙果). Do tej wiary dodano wiarę, że tysiąc Buddów pojawi się w każdym z trzech eonów przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, oraz wiarę Amitabhy. Ten Budda wybiera wielki kraj spośród wielu krajów, modli się o ustanowienie idealnego kraju i zakłada 48 kręgów, aby on i inni mogli odnieść sukces jako buddowie.
W Silla cud buddyzmu wywołany męczeńską śmiercią Ichadona (이차돈) został uznany przez króla. Wraz z wiarą w cud (奇蹟), wiarą w następne życie Maitrei i wiarą w Chakravarti (전륜성왕;轉輪聖王; jeollyunseongwang ) położył podwaliny pod społeczeństwo Silla. Wiara w następne życie Maitrei polega na tym, że po śmierci Buddy rządził on bodhisattwą Maitreją w wieku 5,67 miliarda. Jego władcą jest idealny książę, Chakravarti. Według Czterech Yunbos (輪寶) złota, srebra i miedzi (金銀銅鐵), ten król nazywał się Geumryun (金輪王), Dongryun (銅輪王) lub Eunryun (銀輪王). Zgodnie z tym buddyjskim wierzeniem, kraina Silla jest krainą potomków Maitrei, a Hwarang (花 郞) i Mishirang (未 尸 郞) to inkarnacje Maitrei, który pochodzi od Dosolcheona. Jest inkarnacją Maitrei, który się przekształca, a Nando (郎徒) był wkrótce czczony jako Longhua Xiangtu (龍華 香徒).
Ponadto Darani (陀 羅 尼) religii ezoterycznej i Awalokiteśwara były szeroko rozpowszechniane wśród opinii publicznej i stały się powszechnie znane. Wraz z tą folklorystyczną wiarą buddyjską buddyzm był głęboko badany akademicko, a nawet rozprzestrzenił się w Japonii. Jednak konfucjanizm , który został wprowadzony, nie doprowadził do wiary zwykłych ludzi trzech krajów.
Okres Goryeo
W dynastii Goryeo wierzenia religijne były szczególnie skłonne do kradzieży, a jako religia ludowa popadły w boga Seonghwang. Z pierwszym przekonaniem próbował odłożyć stan, z drugim próbował rozwiązać sprawy cywilne. Seonghwangdang stał się miejscem Gizy (祈子), chook (招福) i obrzędów przodków (除厄). Jednak narodowa poezja dynastii Goryeo była konfucjańską ideologią polityczną, artykułem 6 narodowej konwencji arytmetyki. Aby cieszyć się pokojem i harmonią wojska i bogów poprzez ceremonię, zinstytucjonalizowano politykę i instytucje. Jeśli spojrzeć na system religijny, seunggwa powstała wraz z konfucjańską przeszłością (科擧), a Gyojongseon (敎宗選) i Seonjongseon (禪宗選) zostały zainstalowane w seunggwa. umieścić Ci, którzy przeszli kurs mnichów, otrzymywali kwalifikacje mnichów i ustanawiali system prawa. Zakon konfucjański miał szeregi od Daeseon do Seongtong, a Seonjong miał system prawny od Daeseon do Daeseonsa. Seungtong i Daesonsa kwalifikowali się na królów lub obywateli i byli uważani za doradców króla i państwa. Z drugiej strony, jeśli chodzi o konfucjanizm we wczesnej dynastii Goryeo, Seongjong z Goryeo (成宗), a mianowicie Gukjahak, Taehak, Samunhak, Yulhak, Seohak i studia przemysłowe. Ponadto Jeongjong (靖宗) zainstalował seungnok w centrum, aby sprawować krajową jurysdykcję nad grupami buddyjskimi. Seung-gwan (僧 官) został umieszczony w pałacu, na przykład w głównym biurze administracyjnym, Buseungnok (副 僧 錄), Seungjeong (僧 正) i Seungjap (僧 雜). Zostało to ustanowione przez króla Jinheunga ( koreański : 진흥왕 ; Hanja :眞興王) z Silla i można powiedzieć, że jest to następstwo układu mnichów w Hwangnyongsa (皇龍寺).
W okresie rozkwitu dynastii Goryeo buddyzm był zintegrowany z pięcioma religiami i dwiema sektami. To dlatego, że 9 Gór zostało włączonych do Zakonu Jogye z powodu sekty Seon. Oprócz tych wyznań istniała organizacja dojang (道場) i hyangdo (香徒) oraz odbywały się takie wydarzenia jak Gyeonghaeng, Sagyeong, Lotus Lantern i Osiem Koron.
Jednak w przeciwieństwie do polityki zjednoczenia buddyzmu, sekta Cheontae podzieliła się pod koniec dynastii Goryeo i została dalej podzielona na około 10 sekt, w tym sektę Chongji. Ponadto w przypadku wyścigu (仁宗) w centrum umieszczono sześć szkół, aw każdym województwie wdrożono system szkolny, a kwalifikacje do przyjęcia zostały ograniczone. Za panowania króla Munjonga (治世) istniało 9 akademii (九齋) i Hagwa (夏課). Ponadto, ze względu na przekaz szkoły przez nauczyciela, Gyeonghak był również bardzo popularny.
Kolejni królowie z dynastii Goryeo sprawowali swoje uprawnienia nadzorcze lub tłumili je nie tylko nad buddyzmem i konfucjanizmem, ale także nad szamanizmem (巫俗). Po wejściu do dynastii Joseon (朝鮮) rząd został podzielony na Domu (都巫) i Jongmu (從巫). Ponadto na wschodzie i zachodzie prowincji umieszczono Twain-SEO (活人署), aby pomieścić chorych i biednych (貧者), a Mugyeok (巫覡) leczył ich lub opiekował się biednymi. Tak było od czasów Goguryeo, kiedy państwo zatrudniało Mugyeoka w instytucjach państwowych.
Dynastia Joseon
Dynastia Joseon prowadziła usługę prognozowania obserwatorium zwaną Gwangsanggam (관상감;觀象監), w której dwóch członków sprofesjonalizowanych w myeonggwahak (명과학;命課學) miało zająć się wróżbiarstwem.
Dynastia Joseon początkowo przyjęła buddyzm jako religię, a konfucjanizm jako politykę, ale stopniowo przeszła do polityki sungyueokbul (숭유억불), w której buddyzm został stłumiony w sprawach państwowych i zastąpiony zasadami konfucjańskimi. Buddyzm był kontrolowany przez Docheopje (도첩제;度牒制). W pierwszej połowie dynastii Joseon buddyjski mnich Hyujeong (휴정; 休靜) argumentował, że trzy religie: konfucjanizm, buddyzm i taoizm są ze sobą zgodne na podstawowych poziomach, podobnie jak trzy nauki . Byli też uczeni konfucjańscy, tacy jak Maewoldang (매월당 김시습; 每月堂), który próbował wyjaśnić koncepcje buddyjskie za pomocą zasad konfucjańskich.
Taoizm, który był przekazywany od okresu Goguryeo, miał Daecheong-gwan w Kaesong, a po przeniesieniu Hanseong, Sogyeok-jeon został ustanowiony, a Doryu został umieszczony jako sezon, przejmując kontrolę nad Samcheong i Seong-jin. Ponadto kult księcia koronnego (關王) został przekazany ludowi. Gdy wróżby, tajemne wróżby i Gam-rok rozprzestrzeniły się na ludność cywilną, idee takie jak pustelnia, dni ostatnie, buntownicza rewolucja i przeznaczenie głęboko przeniknęły ludzi.
katolicyzm
Gdy dynastia Joseon wkroczyła w erę nowożytną, utrzymując państwo we względnej izolacji, wkrótce stanęła przed problemem przekazywania religii z Zachodu. Katolicyzm (천주교) lub czasami nazywany seogyo (서교; 西敎) został wprowadzony pod koniec XVIII wieku jako część myśli i studiów zachodnich (서학; 西學; moczyć ), ale został zakazany z następujących powodów.
- Zmywając grzechy solą i wodą, otrzymuje się przychylność Boga .
- Jezus zstąpił jako Bóg, umarł i wstąpił ponownie, aby stać się Bogiem i mówi się, że jest rodzicem chrzestnym wszystkich rzeczy i życia ludzi.
- Katolicy ignorują czyny synowskie, nazywając rodziców fizycznymi rodzicami, nazywając duchy przodków diabłem i odrzucając rytuały przodków jako wydarzenia demoniczne.
- Jest niezmienną zasadą, że jeśli istnieje yin i yang, musi istnieć para. Nazywają to cnotą, że mężczyzna i kobieta nie żenią się ani nie żenią, i to jest kłamstwo, a ci, którzy są młodsi od niego, mieszają mężczyzn i kobiety, zakłócając moralność publiczną. Według pierwszego rodzaj ludzki zginie; według tego ostatniego ludzkość zostanie zachmurzona. Od braku ojca i króla po nawet małżeństwa, co jeszcze mogę powiedzieć? Kiedy pojawiają się różne imiona, takie jak Święta Matka, Oblubienica, Młoda Se (領洗) i Bierzmowanie (堅振), im częściej się pojawiają, tym bardziej przypomina goblina.
W związku z tym katolicyzm był potajemnie szerzony przez misjonarzy infiltrujących kraj pomimo zakazu, co doprowadziło do wielu prześladowań ze strony sądu w XIX wieku. Prześladowania te były spowodowane nie tylko nierozsądną polityką religijną dworu, ale także działaniami sprzecznymi z konfucjańską ideologią i polityką Joseon. Na przykład incydent z Białą Księgą Hwang Sa-Yeong, który został spowodowany przez katolików dążących do wolności wyznania, doprowadził do nasilenia się prześladowań Sinyu (신유박해) w 1801 roku.
Donghak
Ze względu na okoliczności wewnętrzne i zewnętrzne dwór przyjął w 1896 r. Liberalny stosunek do religii zachodnich. Ułatwiło to wejście kilku wyznaniom protestanckim , nie tylko katolicyzmowi. Donghak narodził się jako religia narodowa pośród przeciwności religii zachodnich. Celem Donghak było wykluczenie seohak. W ciągu dwóch lat od pojawienia się Donghak rozwinął się do tego stopnia, że ustanowił system afiliacji i misjonarzy (접주) w różnych miejscach oraz wzmocnił organizację wyznania. Ostatecznie stało się Cheondogyo , a Lee Don-Hwa (이돈화; 李敦化) został ideologicznie rozwinięty nawet do filozofii nowego człowieka.
Japoński okres kolonialny
W okresie kolonialnym Japonii Biuro Gubernatora Generalnego Korei zastosowało rozporządzenie dotyczące klasztorów (사찰령) i ustawę o klasztorach Honmuk (본말사법) do buddyzmu. Dekret Gubernatora Generalnego Joseon został zastosowany do Yurim, Akt założycielski został zastosowany do chrześcijaństwa zgodnie z polityką Gubernatora Generalnego, a organizacje religijne właściwe dla narodu koreańskiego zostały wyznaczone jako podobne organizacje religijne oprócz religii. Biuro Gubernatora Generalnego uznaje szintoizm , buddyzm i chrześcijaństwo jako religie. Chengkyunkwan konfucjanizmu jest uważana za szkołę ekonomii, stosuje się prawo edukacji społecznej i jest uważana za instytucję edukacji społecznej. Świątynia konfucjańska staje się walutą oficera klubu, a szkoła (향교) jest uważana za lokalny organ publiczny lub lokalną instytucję edukacyjną.
Zgodnie z tymi zasadami wszystkie grupy religijne kulą się i schodzą na ścieżkę upadku, z wyjątkiem chrześcijaństwa. Ponadto rząd zmusił wszystkich obywateli do odwiedzenia sanktuarium, ale kilku protestantów odmówiło. Kwestia odwiedzenia sanktuarium została wywołana przez członków rodziny koreańskiego pastora kościoła w Ogaki w prefekturze Gifu w Japonii, zanim została zmuszona do odwiedzenia Korei, szokując ówczesne społeczeństwo. W tym czasie wizycie w sanktuarium towarzyszyła panika cesarza i Jezusa.
Nowoczesny
Koreańska Republika Ludowo-Demokratyczna
W momencie wyzwolenia Korei Północnej było około 1,5 miliona osób religijnych, 375 000 buddystów , 200 000 protestantów i 57 000 katolików . Było ponad 2 miliony osób religijnych (22,2 procent ludności w tym czasie). Jednak ze względu na politykę reżimu polegającą na tłumieniu religii, populacja religijna Korei Północnej została znacznie zmniejszona. W raporcie przedłożonym Radzie Praw Człowieka ONZ w 2001 r. Reżim północnokoreański odnotował łącznie 37 800 osób religijnych, w tym 15 000 hondoistów, 10 000 buddystów, 12 000 protestantów i 800 katolików. Liczba obiektów dla każdej religii to 800, 60 świątyń, dwa kościoły i jeden kościół. Jednak uciekinierzy z Korei Północnej zgadzają się, że działalność religijna jest w Korei Północnej niemożliwa, z wyjątkiem rozprawienia się z działalnością religijną, i że zostaną ukarani za działalność religijną. Społeczność międzynarodowa zwróciła uwagę, że wiele osób religijnych jest poddawanych represjom związanym z prawami człowieka w obozach jenieckich o charakterze politycznym Koreańskiej Republiki Ludowo-Demokratycznej .
Koreański szamanizm (koreańska religia ludowa)
Szamanizm lub religia ludowa ( koreański : 무속신앙 , 무속 lub 민간신앙 ; Hanja : 巫敎, 巫俗 lub 民間信仰; musoksinang , muzyka lub mingansinang ) to najstarsza tradycja religijna w Korei, sięgająca aż do Old Joseon . Biorąc pod uwagę jego starożytne pochodzenie, podczas gdy szamanizm jest nadal praktykowany, jest dziś uważany za raczej heretycki i przesądny. Szamanki to zazwyczaj kobiety nazywane mudang ( koreański : 무당 ; Hanja : 巫―).
Istnieje wiele mitów i legend dotyczących koreańskiego szamanizmu, ale obecnie Koreańczycy najczęściej udają się do szamanów, aby uzyskać poradę, zinterpretować znaczenie dat i znaków, określić zgodność w parze lub uzyskać Fulu (koreański: 부적; Hanja: 符 籍 ) lub talizman , aby odpędzić złe duchy .
To powiedziawszy, szamani mogą wykonywać jelito (rytualny taniec i pieśń jako modlitwę do bogów lub przodków lub rytuał oczyszczenia.
koreański buddyzm
Buddyzm został sprowadzony z Chin w okresie Trzech Królestw Korei i miał istotny wpływ na kulturę dynastii Silla i Goryeo i stał się główną religią tych dwóch dynastii. Buddyzm ma daleko idące wpływy w regionie Yeongnam w Korei, Gangwon-do i na wyspie Jeju . Sekta Jogye jest główną sektą koreańskiego buddyzmu, a większość koreańskich świątyń buddyjskich należy do sekty Jogye, w tym słynne świątynie buddyjskie Bulguksa , Haeinsa i Hwaeomsa. Inne tradycyjne szkoły buddyjskie w Korei to sekta Taego i sekta Cheontae.
Zwyciężył buddyzm
Won Buddhism (원불교) to nowoczesna sekta buddyzmu koreańskiego. Wygrany buddyzm upraszcza buddyjskie pisma święte i ceremonie. Twierdzą, że każdy, niezależnie od tego, czy jest mądry czy ignorantem, bogaty czy biedny, szlachetny czy niski, może zrozumieć buddyzm.
koreańskie chrześcijaństwo
Chrześcijaństwo w Korei Południowej jest głównie protestanckie i katolickie ; w spisie powszechnym z 2015 r. było 9,7 mln protestantów i 3,9 mln katolików. Oprócz kościołów zachodnich Korea Południowa ma również członków Kościoła prawosławnego i członków Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, którzy zostali sprowadzeni z Rosji w XIX wieku. Misjonarze rzymskokatoliccy przybyli do Korei dopiero w 1794 roku, dziesięć lat po powrocie do Korei koreańskiego dyplomaty Yi Seung-hun (이승훈). Protestanccy misjonarze przybyli do dynastii Joseon w 1880 roku i oni i Misjonarze katoliccy nawrócili dużą liczbę Koreańczyków na chrześcijaństwo. Kościół Metodystyczny i Kościół Prezbiteriański założyły szkoły, szpitale i domy dziecka w Korei i odegrały ważną rolę w modernizacji Korei.
W okresie okupacji japońskiej koreańscy chrześcijanie odegrali ważną rolę w walce o niepodległość. Czynniki przyczyniające się do szybkiego wzrostu protestantów obejmują skorumpowane państwo koreańskiego buddyzmu, wsparcie elit intelektualnych, zachęcanie koreańskich członków kościoła do samodzielności i samorządności oraz promowanie koreańskiego nacjonalizmu. Przed rozdziałem obu Korei w północnej części Półwyspu Koreańskiego żyło wielu chrześcijan, a wpływy konfucjanizmu nie były tak silne jak w południowej części Półwyspu Koreańskiego. Przed 1948 Pjongjang był ważnym ośrodkiem wiary chrześcijańskiej. Szacuje się, że po ustanowieniu reżimu komunistycznego na północy Półwyspu Koreańskiego ponad milion południowokoreańskich chrześcijan uciekło na południe półwyspu, aby uciec przed prześladowaniami chrześcijaństwa w Korei Północnej. Chrześcijaństwo odnotowało ogromny wzrost liczby wyznawców w latach 70. i 80. XX wieku. Wzrost trwał nadal w latach 90., ale w wolnym tempie, a liczba spadała od początku XXI wieku.
Chrześcijaństwo jest ważną religią w regionach, w tym w Seulu , Incheon , Gyeonggi-do i Honam . W Korei istnieją cztery główne wyznania chrześcijaństwa: prezbiterianie , metodyści , baptyści i katolicy . Yeouido Full Gospel Church to największy kościół zielonoświątkowy w Korei. Koreańscy katolicy mogą nadal zachowywać tradycyjny rytuał czczenia przodków, podobnie jak katolicy w świecie chińskim; wręcz przeciwnie, protestanci całkowicie zrezygnowali z rytuału czczenia przodków.
muzułmanie
jest około 40 000 wyznawców islamu , większość muzułmanów w Korei Południowej to zagraniczni pracownicy migrujący z Azji Południowej , Azji Zachodniej , Indonezji i Malezji do pracy w Korei Południowej, a jest mniej niż 30 000 lokalnych koreańskich muzułmanów . Największym meczetem w Korei Południowej jest Meczet Centralny w Seulu, w innych miastach są też mniejsze meczety.
judaizm
Żydzi przybyli do Korei Południowej wraz z wojskiem amerykańskim stacjonującym w Korei Południowej podczas wojny koreańskiej w 1950 r., A wielu żydowskich żołnierzy amerykańskich przybyło na Półwysep Koreański. Społeczność żydowska w Korei Południowej jest bardzo mała, jedynie w rejonie Seulu . Bardzo niewielu Koreańczyków wierzy w judaizm (유태교).
hinduizm
Wyznawcy hinduizmu w Korei Południowej to głównie emigranci z Indii i Nepalu mieszkający w Korei Południowej. Jednak tradycje hinduskie, takie jak joga i wedanta , wzbudziły zainteresowanie Koreańczyków kulturą indyjską. W rejonie Seulu znajdują się dwie świątynie hinduistyczne.
Koreański konfucjanizm
Wśród historyków można argumentować, że konfucjanizm istniał na Półwyspie Koreańskim od czasów starożytnych. Jednak nie można określić dokładnych ram czasowych, ale szacuje się, że konfucjanizm przybył na półwysep przed okresem Trzech Królestw . Historycy twierdzą, że nawet w III i IV wieku przykazania konfucjańskie były stosowane przez dworską szlachtę i nie tylko, co oznacza, że myśl konfucjańska miała wpływ na intelektualistów na półwyspie. Myśl konfucjańska zaczęła dominować swoje wpływy w rządzie począwszy od XIV wieku, a przechodząc do XVI wieku stała się dominującą myślą i filozofią na Półwyspie Koreańskim.
Powstanie konfucjanizmu w Korei doprowadziło do gwałtownego upadku buddyzmu. W XV wieku król Taejong wprowadził antybuddyjską politykę, która obejmowała zmniejszenie liczby klasztorów i świątyń. Kiedy konfucjanizm zaczął być dominującą filozofią w XVI wieku, buddyzm stał się religią niewykształconej i wiejskiej ludności. Złoty wiek konfucjanizmu w Korei przypadł na okres panowania Joseon .
We współczesnej Korei konfucjańskie świątynie i instytucje edukacyjne nadal istnieją i prezentują nowoczesne praktyki, jednak po drugiej wojnie światowej konfucjanizm zniknął ze szkolnego programu nauczania. Pod koniec lat 90. nastąpiło odrodzenie konfucjanizmu i nadal można zobaczyć niektóre praktyki, takie jak obrzędy pogrzebowe (będące mieszanką zarówno chrześcijaństwa, jak i konfucjanizmu) oraz koncepcja synowskiego pobożność. Koreańczycy nie lubią przyznawać się, że wierzą w konfucjanizm, ale nadal można dostrzec pewne wpływy konfucjańskie w społeczeństwie koreańskim. Niektóre z tych obserwacji obejmują cześć starszych, silne zaangażowanie w edukację oraz rytuały i obrzędy poświęcone zmarłym.
Źródła
- "Buddyzm". Encyklopedia religii świata . Encyklopedia Britannica. 2008. ISBN 978-1593394912 .
- Kim, Sebastian CH ; Kim, Kirsteen (2014). Historia koreańskiego chrześcijaństwa . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-1316123140 .
- Yu, Chai-Shin (2012). Nowa historia cywilizacji koreańskiej . iWszechświat. ISBN 978-1462055593 .
| Suwerenne państwa |
|
|---|---|
Państwa z ograniczonym uznaniem |
|
|
Zależności i inne terytoria |
|
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
