Religia w Laosie
Religia w Laosie ( Pew Research Center 2015)
Buddyzm Theravada jest największą religią w Laosie . Uprawia go 66% populacji . Prawie wszyscy etniczni lub „niziniowi” Lao ( Lao Loum i Lao Lom ) są wyznawcami buddyzmu Theravada ; stanowią jednak zaledwie 40-50% populacji. Pozostała część populacji należy do co najmniej 48 odrębnych mniejszości etnicznych . Większość z tych grup etnicznych to wyznawcy religii ludowej Tai , których wierzenia różnią się znacznie w zależności od grupy.
Religia ludowa Tai dominuje wśród północnych grup ludu Tai , takich jak Thai Dam i Thai Daeng , a także wśród grup Mon-Khmer i Tibeto-Burman . Nawet wśród nizinnego Laosu wiele przedbuddyjskich wierzeń religijnych phi zostało włączonych do praktyki buddyjskiej therawady. Katolicy i protestanci stanowią około 2% populacji. Inne mniejszościowe grupy religijne to wiara bahaicka , islam , Buddyzm mahajany i konfucjanizm . Bardzo niewielka liczba obywateli to ateiści lub agnostycy .
Chociaż rząd zabrania obcokrajowcom prozelityzmu , niektórzy cudzoziemcy będący rezydentami związani z prywatnymi firmami lub organizacjami pozarządowymi po cichu angażują się w działalność religijną. Lao Front for National Construction jest odpowiedzialny za sprawy religijne w kraju i wszystkie organizacje religijne w Laosie muszą się w nim zarejestrować.
Historia
Buddyzm został wprowadzony do Laosu na początku VIII wieku przez mnichów buddyjskich Mon i był szeroko rozpowszechniony w XIV wieku. Wielu królów Laosu było ważnymi patronami buddyzmu.
Począwszy od późnych lat pięćdziesiątych Pathet Lao próbował nawrócić mnichów na sprawę lewicową i wykorzystać status sanghi do wpływania na myśli i postawy ludności. Wysiłki zakończyły się sukcesem pod wieloma względami, pomimo wysiłków rządu Laosu Królewskiego zmierzającego do objęcia sanghi ścisłą cywilną kontrolą administracyjną i werbowania mnichów do pracy rozwojowej i uchodźczej programy pomocowe. Politolog Stuart-Fox przypisał sukces Pathet Lao niezdolności elity Lao Loum do zintegrowania monarchii, rządu i sanghi w zestaw wzajemnie wspierających się instytucji.
Popularna niechęć do arystokracji, podział sanghi na dwie antagonistyczne sekty , niski poziom edukacji religijnej i dyscypliny oraz sprzeciw wobec wpływów obcych (tzn. zachodnich) przyczyniły się do otwartości wielu mnichów na uwertury Pathet Lao. Upolitycznienie sanghi przez obie strony obniżyło jej status w oczach wielu, ale jej wpływ na poziomie wsi zwiększył społeczne poparcie dla platformy politycznej Pathet Lao, co utorowało drogę do zmiany rządu w 1975 roku .
LPDR zmierzające do umocnienia jego władzy nadal wpływają również na buddyzm . Na seminariach politycznych na wszystkich poziomach rząd nauczał, że marksizm i buddyzm są w zasadzie kompatybilne, ponieważ obie dyscypliny głoszą, że wszyscy ludzie są równi i obie mają na celu położenie kresu cierpieniu . Seminaria polityczne dodatkowo zniechęcały do „marnotrawstwa” wydatków na wszelkiego rodzaju działalność religijną, ponieważ niektórych mnichów wysyłano do ośrodków reedukacji politycznej, a innym zabroniono głoszenia kazań.
Rezygnacja z własności prywatnej przez mnichów była postrzegana jako zbliżanie się do ideału przyszłego społeczeństwa komunistycznego . Jednak buddyjskie zasady dystansu i niematerializmu wyraźnie kłócą się z marksistowską doktryną rozwoju gospodarczego, a powszechne wydatki na religijne datki na zasługi są również postrzegane jako pozbawianie państwa zasobów. Tak więc, chociaż państwo otwarcie opowiadało się za tolerancją dla buddyzmu, podkopało autorytet i moralną pozycję sanghi, zmuszając mnichów do szerzenia partyjnej propagandy oraz poprzez powstrzymywanie lokalnych mnichów od ich tradycyjnego udziału w większości decyzji i działań w wiosce.
W tym okresie politycznej konsolidacji wielu mnichów opuściło sangę lub uciekło do Tajlandii . Inni pro-Pathet laotańscy mnisi dołączyli do nowo utworzonego Laotańskiego Zjednoczonego Stowarzyszenia Buddystów, które zastąpiło dawną hierarchię religijną. Liczba wyświęconych mężczyzn i chłopców gwałtownie spadła, a wiele watów opustoszało. Udział w cotygodniowych i comiesięcznych ceremoniach religijnych również spadł, ponieważ mieszkańcy wsi pod czujnym okiem lokalnej kadry politycznej bali się wszelkich zachowań, które nie były specjalnie zachęcane.
Upadek buddyzmu w Laosie nastąpił około 1979 roku, po którym nastąpiła strategiczna liberalizacja polityki . Od tego czasu liczba mnichów stopniowo rosła, chociaż od 1993 roku główne skupiska nadal znajdują się w Vientiane i innych miastach Doliny Mekongu . Szkoły buddyjskie w miastach pozostają, ale zaczęły zawierać znaczący element polityczny w programie nauczania . Przedstawiciele partii mogą uczestniczyć w ceremoniach buddyjskich, a nawet wyświęcać na mnichów, aby zdobyć zasługi religijne po śmierci bliskich krewnych. Poziom zrozumienia religijnego i ortodoksji sanghi nie jest jednak wyższy niż przed 1975 rokiem, kiedy wielu krytykowało ją jako zacofaną i nieprzestrzegającą wskazań.
Od późnych lat 80., stymulowany zarówno reformami gospodarczymi , jak i rozluźnieniem politycznym, darowizny na rzecz watu i udział w buddyjskich festiwalach zaczęły gwałtownie rosnąć. Festiwale na poziomie wioski i sąsiedztwa stały się bardziej rozbudowane, a w That Luang , który do 1986 roku ograniczał się do trzydniowych obchodów, trwał siedem dni. Wzrosła też liczba święceń w miastach i na wsiach, a także zaczęły powracać domowe ceremonie błogosławieństwa, w których mnisi byli głównymi uczestnikami.
Religie
buddyzm
Buddyzm Theravada jest zdecydowanie najbardziej znaną zorganizowaną religią w kraju, z prawie 5000 świątyń służących jako centrum praktyk religijnych, a także centrum życia społeczności na obszarach wiejskich. W większości nizinnych wiosek Laosu tradycja religijna pozostaje silna. Większość buddystów spędza część swojego życia jako nowicjusze w świątyniach, nawet jeśli tylko przez kilka dni.
W kraju jest około 22 000 mnichów, z których prawie 9 000 osiągnęło stopień „starszego mnicha”, co wskazuje na lata studiów w świątyniach. Ponadto w świątyniach na terenie całego kraju mieszka około 450 mniszek, na ogół starszych kobiet, które są owdowiałe. Zakon Buddyjski jest pod kierownictwem Najwyższego Patriarchy , który rezyduje w Vientiane i nadzoruje działalność centralnego biura Zakonu, Ho Thammasaphat.
Buddyzm laotański należy do tradycji therawady . Buddyzm therawada jest również dominującą szkołą w sąsiedniej Birmie , Tajlandii i Kambodży .
Ta Luang , stupa w stylu laotańskim, jest najświętszym buddyjskim zabytkiem w Laosie i miejscem ważnego w kraju festiwalu i targów w listopadzie.
Dla Lao Loum Wat jest jednym z dwóch ognisk życia na wsi (drugim jest szkoła). Wat jest symbolem tożsamości wioski, a także miejscem ceremonii i festiwali. Przed założeniem szkół świeckich chłopcy ze wsi otrzymywali podstawowe wykształcenie od mnichów w wat. Prawie każda wioska na nizinach ma wat, a niektóre mają dwa. Minimalnie, wat musi mieć budynek mieszkalny dla mnichów i nowicjuszy ( vihan ) oraz główny budynek mieszczący posągi Buddy (sym), który jest używany do świeckich spotkań wiejskich, a także do sesji modlitewnych. W zależności od zamożności i wkładu mieszkańców wioski, budynki różnią się od prostych konstrukcji z drewna i bambusa do dużych, ozdobnych budowli z cegły i betonu, ozdobionych kolorowymi malowidłami ściennymi i dachówkami ukształtowanymi tak, by naśladować krzywiznę nagi, mitycznego węża lub wodnego smoka . Sprawami finansowymi i organizacyjnymi wat zarządza komitet administracyjny złożony z szanowanych starszych mężczyzn.
Ceremonie buddyjskie na ogół nie oznaczają wydarzeń w cyklu życia, z wyjątkiem śmierci. Pogrzeby mogą być dość wyszukane, jeśli rodzina może sobie na to pozwolić, ale są raczej proste na obszarach wiejskich. Ciało leży w trumnie w domu przez kilka dni, podczas których mnisi modlą się, a nieprzerwany strumień odwiedzających składa hołd rodzinie i dzieli się jedzeniem i piciem. Po tym okresie ciało zabiera się w trumnie na miejsce kremacji i spala, ponownie w obecności mnichów. Prochy są następnie chowane w małej kapliczce na terenie watu.
Chociaż oficjalnie włączona do dominującej Szkoły Praktyk Buddyjskich Mahanikai po 1975 roku, Szkoła Buddyzmu Thammayudh nadal ma zwolenników w kraju. Opaci i mnisi z kilku świątyń, zwłaszcza w Vientiane, podobno są wyznawcami szkoły Thammayudh, która kładzie większy nacisk na medytację i dyscyplinę.
W Vientiane są cztery świątynie buddyjskie mahajany, dwie służą społeczności etnicznej Wietnamczyków i dwie służą społeczności etnicznej Chińczyków. Mnisi buddyjscy z Wietnamu, Chin i Indii swobodnie odwiedzali te świątynie, aby odprawiać nabożeństwa i służyć wiernym. Istnieją co najmniej cztery duże pagody buddyjskie mahajany w innych ośrodkach miejskich i mniejsze świątynie mahajany w wioskach w pobliżu granic Wietnamu i Chin.
Religia ludowa Tai
Religia ludowa Tai ( Lao : ສາສນາຜີ sasna phi , „religia duchów”) to nadrzędne określenie religii etnicznych praktykowanych przez 30,7% populacji Laosu . Te religie są panteistyczne i politeistyczne i obejmują klasy szamanów .
Kategoria obejmuje tradycje Laosu i innych ludów Tai-Kadai , Khmu i innych ludów Mon-Khmerów , a także religie Hmong-Mien (hmongizm i taoizm Yao ), tybetańsko-birmańskie i inne grupy etniczne Laosu. Wśród Lao Lao Loum i Lao Lom są głównie buddystami, podczas gdy Lao Theung i Lao Sung są głównie religijni ludowi.
Pomimo znaczenia buddyzmu dla Lao Loum i niektórych grup Lao Theung, wierzenia animistyczne są szeroko rozpowszechnione wśród wszystkich grup ludności Laosu. Wiara w phi (duchy) zabarwia relacje wielu Laosu z naturą i społecznością oraz dostarcza jednego wyjaśnienia choroby i choroby. Wiara w phi jest mieszana z buddyzmem, szczególnie na poziomie wiosek, a niektórzy mnisi są szanowani jako posiadający szczególne zdolności egzorcyzmowania złych duchów od chorego lub trzymania go z dala od domu. Wiele watów ma małą chatkę duchów zbudowany w jednym rogu terenu, który jest związany z phi khoun wat, dobroczynnym duchem klasztoru.
Phi są wszechobecne i różnorodne. Niektóre są związane z żywiołami uniwersalnymi — ziemią, niebem, ogniem i wodą. Wielu Lao Loum wierzy również, że są chronieni przez khwan (trzydzieści dwa duchy). Choroba pojawia się, gdy jeden lub więcej z tych duchów opuszcza ciało; ten stan może zostać odwrócony przez suk - częściej nazywany baci - ceremonię, która przywołuje wszystkie trzydzieści dwa khwan z powrotem, aby obdarzyć zdrowiem, dobrobytem i dobrym samopoczuciem dotkniętych uczestników. Bawełniane sznurki są zawiązane wokół nadgarstków uczestników, aby utrzymać duchy na miejscu. Ceremonia jest często wykonywana na powitanie gości, przed i po długich podróżach oraz jako rytuał leczniczy lub po wyzdrowieniu z choroby; jest to również centralny rytuał ceremonii ślubnej Lao Loum i ceremonii nadania imienia nowonarodzonym dzieciom.
Wielu Laosów wierzy, że khwan osób, które zmarły w wyniku wypadku, przemocy lub porodu, nie odradzają się, stając się zamiast tego phi phetu (złowrogimi duchami). Wyznawcy animistyki również boją się dzikich duchów lasów. Inne duchy związane z określonymi miejscami, takimi jak gospodarstwo domowe, rzeka lub gaj drzewny, nie są z natury ani życzliwe, ani złe. Jednak okazjonalne ofiary zapewniają im przychylność i pomoc w sprawach ludzkich. W przeszłości odprawianie podobnych rytuałów było czymś powszechnym przed rozpoczęciem sezonu wegetacyjnego, aby zapewnić przychylność okowity z ryżu. Uroczystości te, zapoczątkowane pod koniec lat 60., były zniechęcane przez władze w miarę wyzwalania kolejnych terenów. Ta praktyka najwyraźniej wymarła w połowie lat 80., przynajmniej na rozległym obszarze wokół Vientiane.
Ceremonie zorientowane na phi zwykle obejmują ofiarowanie likieru z kurczaka i ryżu. Gdy phi przyjmą duchową esencję ofiary, ludzie mogą spożywać ziemskie szczątki. Rytuał zwykle odprawia głowa rodziny lub osoba pragnąca zyskać przychylność ducha. W wielu wioskach osoba, zwykle starszy mężczyzna, który uważa się za posiadającego specjalną wiedzę na temat phi, może zostać poproszona o wybranie pomyślnego dnia na ślub lub inne ważne wydarzenie lub na domowe obrzędy. Każda wioska na nizinach uważa się za chronioną przez zakaz phi, który wymaga corocznej ofiary, aby zapewnić dalszy dobrobyt wioski. Wioskowy specjalista od spirytusu przewodniczy temu ważnemu rytuałowi, który w przeszłości często wiązał się z ofiarą bawołu wodnego i nadal jest okazją do zamknięcia wioski na jeden dzień dla osób postronnych. Hang phi ban (karmienie ducha wioski) pełni również ważną funkcję społeczną, potwierdzając granice wioski i wspólne interesy wszystkich mieszkańców.
Większość grup etnicznych Lao Theung i Lao Sung to animiści, dla których ważny jest również kult przodków, chociaż każda grupa ma inne praktyki i wierzenia. Kammu nazywają duchy hrooy i są one podobne do phi z Lao Loum; duch domu jest szczególnie ważny, a duchów dzikich miejsc należy unikać lub wypędzać z wioski. Lametowie wyznają podobne wierzenia, a każda wioska musi mieć jednego praktykującego duchy (xemię), który jest odpowiedzialny za składanie wszystkich ofiar duchom wioski. Nadzoruje także męski dom komunalny i przewodniczy przy budowie wszelkich nowych domów. Kiedy praktykujący duchy umiera, jeden z jego synów zostaje wybrany przez żonatych mężczyzn z wioski na jego następcę. Jeśli nie ma żadnego, wybierany jest jeden z synów jego brata. Duchy przodków (mbrong n'a) są bardzo ważne dla Lametów, ponieważ troszczą się o dobro całego domu. Mieszkają w domu i żadna czynność nie jest podejmowana bez ich poinformowania. Duchy przodków lubią bawoły; w ten sposób czaszki bawołów lub rogi z ofiar wiesza się na ołtarzu przodków lub pod szczytem domu. wielu tabu dotyczących zachowania w domu, aby nie urazić duchów przodków.
Hmong wierzą również w różne duchy ( neeb ), niektóre związane z domem, niektóre z naturą, a niektóre z przodkami. W każdym domu na jednej ze ścian znajduje się przynajmniej mały ołtarz, który jest centrum wszelkich rytuałów związanych z domem lub jego członkami. Coroczne ceremonie w Hmong Nowy Rok odnowić ogólną ochronę duchów domowych i przodków. Duch drzwi jest ważny dla dobrego samopoczucia gospodarstwa domowego i jest przedmiotem kolejnej corocznej ceremonii i ofiary. Podobnie jak w przypadku innych grup Laosu, choroby często przypisuje się działaniu duchów, a praktykujący duchy są wzywani do przeprowadzania rytuałów uzdrawiania. Istnieją dwie klasy: zwykli praktykujący i szamani . Zwyczajni kapłani lub głowa domu prowadzą ceremonie domowe i zwyczajne wróżby. Szaman może zostać wezwany do zaangażowania się w znaczące rytuały lecznicze.
Według wierzeń Hmong duchy przebywają na niebie, a szaman może wspiąć się po drabinie do nieba na swoim magicznym koniu i kontaktować się z duchami. Czasami choroba jest spowodowana przez czyjąś duszę wspinającą się po schodach do nieba, a szaman musi wspiąć się po niej, zlokalizować ją i sprowadzić z powrotem do ciała, aby dokonać wyleczenia. Podczas rytuału szaman siedzi przed ołtarzem okrakiem na drewnianej ławce, która staje się jego koniem. Nakrycie głowy z czarnego materiału zasłania wizję obecnego świata, a szaman śpiewa i wchodzi w trans , zaczyna się trząść i może stać na ławce lub poruszać się, naśladując proces wspinania się do nieba. Pieśń przywołuje na myśl poszukiwania szamana i negocjacje z niebiańskimi duchami w sprawie wyleczenia lub informacji o pomyślności rodziny.
Uważa się, że szamani Hmong są wybierani przez duchy, zwykle po poważnej lub długotrwałej chorobie. Choroba zostałaby zdiagnozowana przez innego szamana jako choroba inicjacyjna i konfrontacja ze śmiercią spowodowaną przez duchy. Zarówno mężczyźni, jak i kobiety mogą zostać w ten sposób wezwani przez duchy na szamanów. Po wyzdrowieniu nowo wybrany szaman rozpoczyna okres nauki u mistrza szamana, który może trwać dwa lub trzy lata, podczas którego uczy się śpiewów , techniki i procedury rytuałów szamańskich, a także imiona i natury wszystkich duchów, które mogą przynieść ludziom szczęście lub cierpienie. Ponieważ tradycja jest przekazywana ustnie, nie ma jednolitej techniki ani rytuału; raczej zmienia się w ogólnych ramach, w zależności od praktyki każdego mistrza i ucznia .
chrześcijaństwo
Chrześcijaństwo jest religią mniejszości w Laosie. W Laosie są trzy uznane kościoły: Lao Kościół Ewangelicki, Adwentystów Dnia Siódmego i Kościół Rzymskokatolicki .
Istnieje około 45 000 członków Kościoła rzymskokatolickiego, z których wielu to etniczni Wietnamczycy, skupionych w głównych ośrodkach miejskich i okolicach wzdłuż rzeki Mekong w centralnych i południowych regionach kraju. Katolicyzm jest obecny w pięciu najbardziej zaludnionych prowincjach centralnych i południowych, a katolicy mogą otwarcie wyznawać. Działalność kościoła jest bardziej ograniczona na północy. Majątek kościelny w Luang Prabang został przejęty po 1975 roku iw tym mieście nie ma już plebanii. Nieformalny katolicki ośrodek szkoleniowy w Thakhek przygotował niewielką liczbę księży do służby wspólnocie katolickiej.
Około 400 kongregacji protestanckich prowadzi nabożeństwa w całym kraju dla społeczności, która szybko się rozrosła w ostatniej dekadzie. Urzędnicy kościelni szacują, że protestantów jest aż 100 000. Wielu protestantów jest członkami grup etnicznych Mon-Khmerów, zwłaszcza Khmu na północy i Brou w centralnych prowincjach. Liczba protestantów również gwałtownie wzrosła w społecznościach Hmong i Yao.
Na obszarach miejskich protestantyzm przyciągnął wielu wyznawców Laosu z nizin. Większość protestantów koncentruje się w gminie Vientiane, w prowincjach Vientiane, Sayaboury , Luang Prabang, Xieng Khouang , Bolikhamsai, Savannakhet , Champassak i Attapeu , a także w dawnej strefie specjalnej Saisomboun, ale mniejsze kongregacje znajdują się w całym kraju. LFNC oficjalnie uznaje tylko dwie grupy protestanckie – Laotański Kościół Ewangelicki i Kościół Adwentystów Dnia Siódmego - i wymaga, aby wszystkie niekatolickie grupy chrześcijańskie działały w ramach jednej z tych organizacji.
Adwentystów dnia siódmego jest nieco ponad 1000 w całym kraju, ze zborami w gminie Vientiane, a także w prowincjach Bokeo , Bolikhamsai, Champassak , Luang Prabang i Xieng Khouang . Wyznania chrześcijańskie, które mają pewnych wyznawców w kraju, ale które nie są uznawane przez rząd, obejmują metodystów , Świadków Jehowy, Kościół Chrystusowy , Zgromadzenia Boże, Luteranów, Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Mormonów) i Baptyści. Oficjalne numery członkowskie nie są dostępne.
Inne religie
W kraju jest około 400 wyznawców islamu, z których zdecydowana większość to zagraniczni stali mieszkańcy pochodzenia południowoazjatyckiego i kambodżańskiego (Cham). W Vientiane są dwa czynne meczety.
Wiara Baha'i ma około 8 000 wyznawców i 4 ośrodki: 2 w gminie Vientiane, 1 w prowincji Vientiane i 1 w prowincji Savannakhet. Niewielka liczba bahaitów mieszka również w Khammouane iw mieście Pakse.
Małe grupy wyznawców konfucjanizmu i taoizmu praktykują swoje wierzenia w większych miastach.
Laos był kiedyś częścią Imperium Khmerów i ma kilka pozostałych świątyń hinduistycznych .
Wolność religijna
Zobacz też
Prace cytowane
-
Savada, Andrea Matles, wyd. (1995). Laos: badanie kraju (wyd. 3). Waszyngton, DC: Federalny Wydział Badań , Biblioteka Kongresu . ISBN 0-8444-0832-8 . OCLC 32394600 . Ten artykuł zawiera tekst z tego źródła, które jest w domenie publicznej . {{ cite encyclopedia }}: CS1 maint: postscriptum ( link )
Savada, Andrea Matles, wyd. (1995). 
| Suwerenne państwa |
|
|---|---|
Państwa z ograniczonym uznaniem |
|
|
Zależności i inne terytoria |
|
