Religia w Izraelu
Religia w Izraelu przejawia się przede wszystkim w judaizmie , etnicznej religii narodu żydowskiego . Państwo Izrael deklaruje się jako „ żydowskie i demokratyczne państwo ” i jest jedynym krajem na świecie z ludnością w większości żydowską (patrz państwo żydowskie ). Inne wyznania w kraju to islam (głównie sunnici ), chrześcijaństwo (głównie melchickie i prawosławne ) oraz religia Druzowie . Religia odgrywa kluczową rolę w życiu narodowym i obywatelskim, a prawie wszyscy obywatele Izraela są automatycznie rejestrowani jako członkowie 14 oficjalnych wspólnot religijnych państwa , które sprawują kontrolę nad kilkoma sprawami dotyczącymi statusu osobistego, zwłaszcza nad małżeństwem . Tymi uznanymi wspólnotami są judaizm ortodoksyjny (administrowany przez Naczelny Rabinat ), islam, wiara druzów, rzymskokatolicki , ormiański , maronicki , greckokatolicki , Syryjskie kościoły katolickie , chaldejskie , greckie prawosławne , syryjskie prawosławne , ormiańskie kościoły apostolskie i anglikańskie oraz wiara bahaicka .
Przynależność religijna ludności Izraela w 2022 r. Wynosiła 73,6% Żydów, 18,1% muzułmanów , 1,9% chrześcijan i 1,6% Druzów. Pozostałe 4,8% obejmowało wyznania takie jak samarytanizm i bahaizm, a także „niesklasyfikowane religijnie”. Podczas gdy żydowscy Izraelczycy są technicznie pod jurysdykcją rabinatu państwowego, postawy osobiste są bardzo zróżnicowane, od skrajnego ortodoksji po bezbożność i ateizm . Żydzi w Izraelu klasyfikują się głównie wzdłuż czterokrotnej osi, od najmniej do najbardziej spostrzegawczych, przy czym 45% izraelskiej populacji żydowskiej identyfikuje się jako hiloni ( dosł . „świeccy”); 33% jako masorti ( dosł. „tradycyjny”); 12% jako dati ( dosł. „religijny” lub „ortodoksyjny”); a 10% jako haredi ( dosł. „ultrareligijny” lub „ultraortodoksyjny”).
Prawo izraelskie gwarantuje znaczne przywileje i swobodę praktykowania uznanym społecznościom, ale niekoniecznie gwarantuje to innym wyznaniom. Pew Research Center określiło Izrael jako jeden z krajów, które nakładają „wysokie ograniczenia” na swobodne praktykowanie religii, a także nałożono ograniczenia na nieortodoksyjne ruchy żydowskie, które są nierozpoznane. Pew umieścił Izrael na piątym miejscu na świecie pod względem „napięć i przemocy między religiami”.
Samookreślenie religijne
Badanie Gallupa przeprowadzone w 2015 roku wykazało, że 65% Izraelczyków twierdzi, że albo „nie są religijni”, albo „przekonani ateiści”, podczas gdy 30% twierdzi, że są „religijni”. Izrael znajduje się pośrodku międzynarodowej skali religijności, pomiędzy Tajlandią, najbardziej religijnym krajem świata, a Chinami, najmniej religijnym.
W 1999 roku 65% izraelskich Żydów wierzyło w Boga , a 85% uczestniczyło w sederze paschalnym . Badanie przeprowadzone w 2009 roku wykazało, że 80% izraelskich Żydów wierzy w Boga, a 46% z nich deklaruje się jako świeccy. Izraelczycy zwykle nie sprzymierzają się z ruchem judaizmu (takim jak judaizm reformowany czy judaizm konserwatywny ), ale zamiast tego mają tendencję do definiowania swojej przynależności religijnej na podstawie stopnia praktyki religijnej.
W 2009 r. 42% izraelskich Żydów określało się jako „ świeccy ”; z drugiej strony 8% określiło się jako haredi (ultraortodoksyjne); dodatkowe 12% jako „religijni”; 13% jako „tradycyjne (religijne)”; a 25% jako „tradycyjne (niereligijne)”.
W 2022 r. 45% izraelskich Żydów samo określiło się jako „świeccy”; 10% jako haredi (ultraortodoksyjni); 33% jako masorti ( dosł. „tradycyjny”); a 12% jako dati ( dosł. „religijny” lub „ortodoksyjny”).
Spośród arabskich Izraelczyków w 2008 r. 82,7% stanowili muzułmanie, 8,4% Druzowie, a 8,3% chrześcijanie. Nieco ponad 80% chrześcijan to Arabowie, a większość pozostałych to imigranci z byłego Związku Radzieckiego, którzy wyemigrowali z żydowskim krewnym. Około 81% chrześcijańskich urodzeń dotyczy kobiet arabskich.
Wśród populacji arabskiej badanie z 2010 roku wykazało, że 8% określiło się jako bardzo religijni, 47% jako religijni, 27% jako niezbyt religijni, a 18% jako niereligijni.
Grupy religijne
judaizm
Większość obywateli państwa Izrael to Żydzi. Od 2022 r. Żydzi stanowili 73,6% populacji.
Spektrum świecko-tradycyjne
W 2007 roku ankieta przeprowadzona przez Izraelski Instytut Demokracji wykazała, że 27% izraelskich Żydów twierdzi, że przestrzega szabatu , podczas gdy 53% stwierdziło, że w ogóle go nie przestrzega. Ankieta wykazała również, że 50% respondentów zrezygnowałoby z zakupów w szabat, o ile działałby transport publiczny i dozwolone byłyby zajęcia rekreacyjne; jednak tylko 38% uważało, że taki kompromis zmniejszy napięcia między społecznościami świeckimi i religijnymi.
Ponieważ terminy „świecki” i „tradycyjny” nie są ściśle zdefiniowane, opublikowane szacunki dotyczące odsetka izraelskich Żydów uważanych za „tradycyjnych” wahają się od 32% do 55%. Badanie Gallupa przeprowadzone w 2015 roku wykazało, że 65% Izraelczyków twierdzi, że albo „nie są religijni”, albo „przekonani ateiści”, podczas gdy 30% twierdzi, że są „religijni”. Izrael znajduje się pośrodku międzynarodowej skali religijności, pomiędzy Tajlandią, najbardziej religijnym krajem świata, a Chinami, najmniej religijnym. Zlecony w 2013 roku Indeks Demokracji Izraelskiej dotyczący przynależności religijnej izraelskich Żydów wykazał, że 3,9 procent respondentów czuło się przywiązanych do judaizmu reformowanego (postępowego), 3,2 procent do judaizmu konserwatywnego, a 26,5 procent do judaizmu ortodoksyjnego. Pozostałe dwie trzecie respondentów stwierdziło, że nie czuje związku z żadnym wyznaniem lub odmówiło odpowiedzi.
Ortodoksyjne spektrum
Spektrum objęte przez „prawosławnych” w diasporze istnieje w Izraelu, ponownie z pewnymi ważnymi różnicami.
To, co w diasporze nazwano by „ortodoksyjnym”, obejmuje to, co w Izraelu powszechnie nazywa się dati („religijni”) lub charedi („ultra-ortodoksyjni”). Pierwszy termin obejmuje tak zwany syjonizm religijny lub wspólnotę „narodowo-religijną” (a także współczesną ortodoksję w znaczeniu amerykańskim), jak również to, co stało się znane w ciągu ostatniej dekady jako Hardal ( charedi-leumi , tj. -ortodoksyjny nacjonalista"), który łączy w sobie w dużej mierze charedim styl życia z ideologią nacjonalistyczną (tj. pro-syjonistyczną).
Określenie charedi odnosi się do populacji, którą można z grubsza podzielić na trzy odrębne grupy, zarówno pod względem etnicznym, jak i ideologicznym: (1) „ litewscy” (tj. nie-chasydzi) charedim pochodzenia aszkenazyjskiego ( tj . „ germańskich” – europejskich); (2) chasydzcy charedim pochodzenia aszkenazyjskiego (głównie z Europy Wschodniej ); oraz (3) sefardyjski (w tym mizrahi ) charedim .
Istnieje również rosnący ruch baal teshuva (powracających Żydów) świeckich Izraelczyków odrzucających ich wcześniej świecki styl życia i decydujących się na praktykę religijną, z wieloma programami edukacyjnymi i jesziwami dla nich. [ potrzebne źródło ] Przykładem jest Aish HaTorah , która otrzymała otwartą zachętę od niektórych sektorów izraelskiego establishmentu.
Jednocześnie zauważalny jest również wyraźny ruch w kierunku przeciwnym do świeckiego stylu życia. Toczy się dyskusja, który trend jest obecnie silniejszy. Ostatnie sondaże pokazują, że szeregi świeckiej mniejszości żydowskiej w Izraelu nadal spadały w 2009 roku. Obecnie świeccy stanowią tylko 42%.
Nieortodoksyjne wyznania judaizmu
Judaizm konserwatywny i judaizm reformowany są reprezentowane wśród izraelskich Żydów. Według The Israel Democracy Institute od 2013 r. Około 8 procent żydowskiej populacji Izraela „identyfikowało się” z judaizmem reformowanym i konserwatywnym, badanie przeprowadzone przez Pew Research Center wykazało, że zrobiło to 5%, podczas gdy badanie Midgam wykazało, że jedna trzecia „szczególnie identyfikuje się z judaizmem postępowym”, prawie tyle samo, co tych, którzy szczególnie identyfikują się z judaizmem ortodoksyjnym. Naczelny Rabinat zdecydowanie sprzeciwia się ruchom reformowanym i konserwatywnym, mówiąc, że „wykorzeniają judaizm”, powodują asymilację i „nie mają związku” z autentycznym judaizmem. Pogląd naczelnego rabinatu nie odzwierciedla jednak większościowego punktu widzenia izraelskich Żydów. Badanie izraelskich Żydów opublikowane w maju 2016 roku wykazało, że 72 procent respondentów stwierdziło, że nie zgadza się z twierdzeniami charedim, że Żydzi reformowani nie są tak naprawdę Żydami. Badanie wykazało również, że jedna trzecia izraelskich Żydów „identyfikuje się” z judaizmem postępowym (reformowanym lub konserwatywnym), a prawie dwie trzecie zgadza się, że judaizm reformowany powinien mieć w Izraelu równe prawa z judaizmem ortodoksyjnym. Reportaż został zorganizowany przez Izraelski Ruch na rzecz Reformowanego i Postępowego Judaizmu przed swoją 52. konferencją odbywającą się co dwa lata.
Świecko-religijne status quo
Religijne status quo , uzgodnione przez Davida Ben-Guriona z partiami ortodoksyjnymi w czasie tworzenia Izraela w 1948 r., jest porozumieniem co do roli, jaką judaizm będzie odgrywał w izraelskim rządzie i systemie sądowniczym. Porozumienie opierało się na liście wysłanym przez Ben-Guriona do Agudat Israel z dnia 19 czerwca 1947 r. Na mocy tego porozumienia, które pod wieloma względami nadal obowiązuje:
- Naczelny Rabinat ma władzę nad kaszrutem , szabatem , żydowskim pochówkiem i kwestiami statusu osobistego, takimi jak małżeństwo , rozwód i konwersje.
- Ulice w dzielnicach charedich są zamknięte dla ruchu w żydowski szabat.
- W żydowski szabat nie ma transportu publicznego , a większość firm jest zamknięta. Jednak w Hajfie istnieje transport publiczny , ponieważ Hajfa miała dużą populację arabską w czasach mandatu brytyjskiego.
- Restauracje, które chcą reklamować się jako koszerne , muszą posiadać certyfikat Naczelnego Rabinatu .
- Import niekoszernej żywności jest zabroniony. Pomimo tego zakazu kilka gospodarstw wieprzowych zaopatruje zakłady sprzedające białe mięso , ze względu na popyt ze strony określonych grup ludności, zwłaszcza rosyjskich imigrantów z lat 90. Pomimo status quo Sąd Najwyższy orzekł w 2004 r., że samorządy nie mogą wprowadzać zakazu sprzedaży wieprzowiny, chociaż wcześniej był to powszechny regulamin.
Niemniej jednak niektóre naruszenia status quo stały się powszechne, na przykład kilka podmiejskich centrów handlowych pozostaje otwartych w szabat. Choć jest to sprzeczne z prawem , rząd w dużej mierze przymyka na to oko.
Podczas gdy państwo Izrael umożliwia wszystkim swoim obywatelom wolność wyznania, nie umożliwia zawierania małżeństw cywilnych. Państwo zabrania i potępia jakiekolwiek małżeństwa cywilne lub rozwody niereligijne zawierane w kraju. Z tego powodu niektórzy Izraelczycy decydują się na małżeństwo poza Izraelem. Wiele części „status quo” zostało zakwestionowanych przez świeckich Izraelczyków w odniesieniu do ścisłej kontroli Głównego Rabinatu nad żydowskimi ślubami, żydowskimi postępowaniami rozwodowymi, konwersjami oraz kwestią tego, kto jest Żydem dla celów imigracji.
Ministerstwo Edukacji równolegle zarządza sieciami szkół świeckich i prawosławnych różnych wyznań, z ograniczonym stopniem niezależności i wspólną podstawą programową.
W ostatnich latach postrzegana frustracja ze względu na status quo wśród świeckiej populacji wzmocniła partie takie jak Shinui , które opowiadają się za rozdziałem religii i państwa, jak dotąd bez większych sukcesów.
Dzisiaj świeccy Żydzi izraelscy twierdzą, że nie są religijni i nie przestrzegają żydowskiego prawa, a Izrael jako demokratyczny nowoczesny kraj nie powinien narzucać jego przestrzegania swoim obywatelom wbrew ich woli. Ortodoksyjni Żydzi izraelscy twierdzą, że rozdział między państwem a religią przyczyni się do końca żydowskiej tożsamości Izraela.
Oznaki pierwszego zakwestionowania status quo pojawiły się w 1977 r., wraz z upadkiem laburzystowskiego rządu, który sprawował władzę od uzyskania niepodległości, i utworzeniem prawicowej koalicji pod rządami Menachema Begina . Prawicowy syjonizm rewizjonistyczny zawsze był bardziej akceptowany przez partie ortodoksyjne, ponieważ nie miał tej samej historii retoryki antyreligijnej, która charakteryzowała socjalistyczny syjonizm. Co więcej, Begin potrzebował charedich członków Knesetu (jednoizbowego parlamentu Izraela) do utworzenia swojej koalicji i zaoferował ich społeczności więcej władzy i korzyści niż to, do czego byli przyzwyczajeni, w tym zniesienie limitu liczbowego zwolnień wojskowych dla tych zaangażowany w pełne studium Tory. [ potrzebne źródło ]
Z drugiej strony świeccy Izraelczycy zaczęli kwestionować, czy „status quo” oparte na warunkach z lat 40. i 50. było nadal aktualne w latach 80. jego znaczenie. Kwestionowali ortodoksyjną kontrolę nad sprawami osobistymi, takimi jak małżeństwa i rozwody, byli oburzeni brakiem możliwości rozrywki i środków transportu w żydowski szabat (wówczas jedyny dzień odpoczynku w kraju) i kwestionowali sprawiedliwy podział ciężaru służby wojskowej, ponieważ 400 uczonych, którzy pierwotnie korzystali ze zwolnienia, urosło do 50 000 [ potrzebne źródło ] . Wreszcie, społeczności postępowe i konserwatywne, choć wciąż małe, zaczęły działać jako alternatywa dla kontroli charedich nad kwestiami religijnymi. Nikt nie był zadowolony z „status quo”; ortodoksyjni wykorzystali swoją nowo odkrytą siłę polityczną, aby rozszerzyć kontrolę religijną, a nieortodoksyjni dążyli do jej ograniczenia lub nawet wyeliminowania. [ potrzebne źródło ]
naczelny rabinat
To właśnie podczas brytyjskiego mandatu Palestyny brytyjska administracja ustanowiła oficjalny podwójny aszkenazyjsko-sefardyjski „naczelny rabinat” ( rabbanut harashit ), który był wyłącznie ortodoksyjny, w ramach wysiłków zmierzających do konsolidacji i zorganizowania życia żydowskiego w oparciu o własny model w Wielkiej Brytanii , co zachęcało do ścisłej lojalności wobec korony brytyjskiej, oraz w celu próby wpływania w podobny sposób na życie religijne Żydów w Palestynie. [ potrzebne źródło ] W 1921 r. rabin Abraham Izaak Kook (1864–1935) został wybrany pierwszym aszkenazyjczykiem Naczelny Rabin i Rabin Jacob Meir jako pierwszy Naczelny Rabin Sefardyjczyków ( Rishon LeTzion ). Rabin Kook był czołową postacią religijnego ruchu syjonistycznego i był uznawany przez wszystkich za wielkiego rabina swojego pokolenia. Uważał, że praca świeckich Żydów zmierzająca do stworzenia ostatecznego państwa żydowskiego w Eretz Yisrael była częścią boskiego planu zasiedlenia ziemi Izraela . Powrót do Izraela był zdaniem Kooka nie tylko zjawiskiem politycznym mającym na celu uratowanie Żydów przed prześladowaniami, ale wydarzeniem o niezwykłym znaczeniu historycznym i teologicznym. [ potrzebne źródło ]
Przed podbojem Palestyny przez Brytyjczyków w 1917 r. Turcy uznawali czołowych rabinów Starego Jiszuwu za oficjalnych przywódców małej społeczności żydowskiej, która przez wiele stuleci składała się głównie z pobożnych ortodoksyjnych Żydów z Europy Wschodniej , a także z Lewantu którzy dokonali aliji do Ziemi Świętej, przede wszystkim z powodów religijnych. Europejscy imigranci zjednoczyli się w organizacji znanej początkowo jako Vaad Ha'ir , która później zmieniła nazwę na Edah HaChareidis . Turcy postrzegali lokalnych rabinów Palestyny jako przedłużenie ich własnych ortodoksyjnych Hakham Bashis („[tureckich] naczelnych rabinów / ów”), którzy byli lojalni wobec sułtana. [ potrzebne źródło ]
W ten sposób centralne miejsce zdominowanego przez ortodoksów naczelnego rabinatu stało się również częścią nowego państwa Izrael, kiedy zostało ono ustanowione w 1948 roku . [ Potrzebne źródło ] Z siedzibą w swoich centralnych biurach w Heichal Shlomo w Jerozolimie , izraelski Naczelny Rabinat nadal sprawuje wyłączną kontrolę nad wszystkimi żydowskimi religijnymi aspektami świeckiego państwa Izrael. Dzięki złożonemu systemowi „rad i zgody” różnych starszych rabinów i wpływowych polityków, każde izraelskie miasto i miasteczko może również wybrać własnego lokalnego ortodoksyjnego naczelnego rabina, na którego spoglądają liczni religijni regionalni, a nawet krajowi, a nawet nie -religijni Żydzi izraelscy. [ potrzebne źródło ]
Poprzez krajową sieć Batei Din („sądów religijnych”), z których każdy jest kierowany wyłącznie przez zatwierdzonych ortodoksyjnych sędziów Av Beit Din , a także sieć „rad religijnych”, które są częścią każdej gminy, Naczelny Rabinat Izraela zachowuje wyłączną kontrolę i ma decydujący głos w państwie praktycznie we wszystkich sprawach dotyczących nawracania na judaizm , certyfikacji koszerności żywności , statusu małżeństw i rozwodów żydowskich oraz monitorowania i działania w przypadku wezwania do nadzorowania przestrzegania niektórych praw dotyczących przestrzegania szabatu, Pascha (zwłaszcza gdy pojawiają się kwestie sprzedaży lub własności Chametz ), przestrzeganie roku sabatowego i roku jubileuszowego w sferze rolniczej. [ potrzebne źródło ]
Siły Obronne Izraela polegają również na aprobacie Naczelnego Rabinatu dla własnych żydowskich kapelanów, którzy są wyłącznie prawosławni. IDF ma wiele jednostek, które zaspokajają wyjątkowe wymagania religijne jesziwy religijnej syjonizmu poprzez program Hesder , obejmujący naprzemienną służbę wojskową i studia w jesziwie przez kilka lat. [ potrzebne źródło ]
Ankieta przeprowadzona przez Izraelski Instytut Demokracji w kwietniu i maju 2014 r., w której instytucje cieszyły się największym i najmniejszym zaufaniem obywateli Izraela, wykazała, że Izraelczycy mają niewielkie zaufanie do religijnego establishmentu. Na pytanie, którym instytucjom publicznym ufają najbardziej, Naczelny Rabinat z wynikiem 29% był jednym z najmniej zaufanych.
Judaizm karaimski
Karaimi to starożytna społeczność żydowska, która praktykuje formę judaizmu odmienną od judaizmu rabinicznego , datowaną na okres między VII a IX wiekiem na podstawie dowodów tekstowych, chociaż twierdzą, że tradycja jest co najmniej tak stara jak inne formy judaizmu, a niektóre śledzą ich wywodzą się od masoretów i saduceuszów. Kiedyś stanowiły znaczną część [ potrzebne wyjaśnienie ] ludności żydowskiej, stanowią obecnie skrajną mniejszość w porównaniu z judaizmem rabinicznym. Prawie cała ich populacja, od 30 000 do 50 000, mieszka obecnie w Izraelu, głównie w Ramli , Aszdodzie i Beer-Szewie . Szacuje się, że na całym świecie mieszka około 10 000 dodatkowych Karaimów, głównie w Stanach Zjednoczonych, Turcji, Polsce i innych częściach Europy.
Proces konwersji
W dniu 7 grudnia 2016 r. Naczelni rabini Izraela wydali nową politykę wymagającą uznania w Izraelu nawróconych Żydów z zagranicy i zobowiązali się do uwolnienia kryteriów wymaganych do uznania rabinów dokonujących takich konwersji. Wcześniej takie konwersje nie wymagały uznania. Jednak w ciągu tygodnia naczelni rabini wycofali się z wcześniejszej obietnicy i zamiast tego powołali członków do wspólnej komisji pięciu rabinów, którzy mieli sformułować kryteria konwersji.
Samarytanie
Izrael jest domem dla jedynej znaczącej populacji Samarytan na świecie. Na dzień 1 listopada 2007 r. było 712 Samarytan. Społeczność żyje prawie wyłącznie w Kiryat Luza na Górze Garizim oraz w Holonie . Ich tradycyjnym przywódcą religijnym jest samarytański arcykapłan , obecnie Aabed-El ben Asher ben Matzliach . Przodkowie twierdzą, że wywodzą się od grupy izraelskich mieszkańców z plemion Józefa (podzielonych między dwa „półplemiona” Efraima i Manassesa ) i kapłańskie plemię Lewiego . Pomimo oddzielnego liczenia w spisie, dla celów obywatelstwa, izraelski Naczelny Rabinat sklasyfikował ich zgodnie z prawem jako Żydów.
chrześcijaństwo
Większość chrześcijan mieszkających na stałe w Izraelu to Arabowie lub przybyli z innych krajów, aby żyć i pracować głównie w kościołach lub klasztorach , które mają długą i trwałą historię w tym kraju. [ Potrzebne źródło ] Dziesięć kościołów jest oficjalnie uznanych w systemie wyznaniowym Izraela , który przewiduje samoregulację kwestii statusu, takich jak małżeństwo i rozwód. Są to obrządek rzymski (obrządek łaciński) , ormiański , syryjski , chaldejski , Melchickie (greckokatolickie) i maronickie kościoły katolickie , prawosławny grecki kościół prawosławny i syryjskie kościoły prawosławne, a także anglikanizm .
Chrześcijańscy Arabowie są jedną z najlepiej wykształconych grup w Izraelu. Maariv opisał sektor chrześcijańsko-arabski jako „najbardziej udany w systemie edukacji”, ponieważ chrześcijańscy Arabowie radzili sobie najlepiej pod względem edukacji w porównaniu z jakąkolwiek inną grupą otrzymującą wykształcenie w Izraelu. Chrześcijanie arabscy byli również awangardą pod względem uprawnień do szkolnictwa wyższego i uzyskali stopnie licencjackie i akademickie z wyższymi wskaźnikami niż Żydzi, Druzowie czy muzułmanie w Izraelu.
Według źródeł historycznych i tradycyjnych Jezus mieszkał w Ziemi Izraela , zmarł i został pochowany na miejscu Bazyliki Grobu Świętego w Jerozolimie, czyniąc tę ziemię Ziemią Świętą dla chrześcijaństwa. Jednak obecnie na tym obszarze mieszka niewielu chrześcijan w porównaniu z muzułmanami i Żydami. Dzieje się tak dlatego, że islam wyparł chrześcijaństwo na prawie całym Bliskim Wschodzie i powstał nowoczesny syjonizm a ustanowienie państwa Izrael było świadkiem migracji milionów Żydów do Izraela. Ostatnio populacja chrześcijan w Izraelu wzrosła wraz z imigracją zagranicznych pracowników z wielu krajów oraz imigracją towarzyszących nieżydowskich małżonków w małżeństwach mieszanych . W Tel Awiwie otwarto wiele kościołów .
Kościoły prawosławne i rzymskokatolickie
Większość chrześcijan w Izraelu należy przede wszystkim do gałęzi prawosławnych i rzymskokatolickich kościołów, które nadzorują różne budynki kościelne, klasztory, seminaria i instytucje religijne w całym kraju, zwłaszcza w Jerozolimie . [ potrzebne źródło ]
protestanci
Chrześcijanie protestanccy stanowią mniej niż jeden procent obywateli Izraela, ale zagraniczni ewangeliczni protestanci są znaczącym źródłem poparcia politycznego dla państwa Izrael (zob. Chrześcijański syjonizm ). Każdego roku setki tysięcy protestanckich chrześcijan przyjeżdżają jako turyści , aby zobaczyć Izrael.
Judaizm mesjanistyczny
Judaizm mesjanistyczny to ruch religijny łączący elementy judaizmu z zasadami chrześcijaństwa . Czczą Boga Ojca jako jednego z Trójcą . Czczą Jezusa, którego nazywają „Jeszua”. Żydzi mesjanistyczni wierzą, że Jezus jest Mesjaszem . Podkreślają, że Jezus był Żydem, podobnie jak jego pierwsi naśladowcy. Większość wyznawców w Izraelu odrzuca tradycyjne chrześcijaństwo i jego symbole na rzecz obchodzenia świąt żydowskich . Chociaż wyznawcy judaizmu mesjanistycznego nie są uważani za Żydów zgodnie z izraelskim prawem powrotu, w państwie Izrael jest około 10 000 wyznawców, zarówno Żydów, jak i innych niearabskich Izraelczyków, z których wielu to niedawni imigranci z byłego Związku Radzieckiego. W Jerozolimie jest dwanaście zborów mesjanistycznych [ nieudana weryfikacja ] . 23 lutego 2007 r. Israel Channel 2 News opublikował dokument informacyjny o rosnącej liczbie Żydów mesjanistycznych w Izraelu. W Izraelu sami żydowscy chrześcijanie noszą imię Meshiykhiyyim (od Mesjasz , jak to można znaleźć w Franz Delitzsch hebrajski Nowy Testament) zamiast tradycyjnej talmudycznej nazwy chrześcijan Notzrim (od Nazarejczyka ).
islam
Jerozolima jest miastem o dużym znaczeniu religijnym dla muzułmanów na całym świecie. Po zdobyciu Starego Miasta w Jerozolimie w 1967 roku Izrael przejął kontrolę nad Górą Moria, która była miejscem zarówno żydowskich świątyń, jak i trzecim najświętszym miejscem islamu, po świątyniach w Mekce i Medynie w Arabii Saudyjskiej : Haram al Szarif ( Wzgórze Świątynne ), z którego muzułmanie wierzą, że Mahomet wstąpił do nieba. Ta góra, która ma Kopułę na Skale i przylegającą do niej Jami Al-Aqsa na nim, jest trzecim najświętszym miejscem w islamie (i najświętszym w judaizmie). Od 1967 r. rząd izraelski przyznał Waqf uprawnienia do administrowania tym obszarem. Pogłoski, że izraelski rząd chce zburzyć muzułmańskie miejsca, rozgniewały muzułmanów. Wierzenia te mają prawdopodobnie związek z wykopaliskami prowadzonymi w pobliżu Wzgórza Świątynnego, mającymi na celu zebranie pozostałości archeologicznych z pierwszego i drugiego okresu świątynnego, a także ze stanowiskiem niektórych rabinów i działaczy, którzy nawołują do jego zniszczenia w celu zastąpienia to z Trzecią Świątynią.
Większość muzułmanów w Izraelu to Arabowie sunniccy z niewielką mniejszością Arabów Ahmadi . Od 1516 do 1917 sunniccy Turcy osmańscy rządzili obszarami, które obecnie obejmują Izrael. Ich rządy wzmocniły i zapewniły centralne miejsce i znaczenie islamu jako dominującej religii w regionie. Podbój Palestyny przez Brytyjczyków w 1917 roku i późniejsza Deklaracja Balfoura otworzył bramy dla przybycia dużej liczby Żydów do Palestyny, którzy z upływem każdej dekady zaczynali przechylać szalę na korzyść judaizmu. Jednak Brytyjczycy przekazali symboliczne islamskie zarządzanie ziemią Haszymitom z siedzibą w Jordanii , a nie Domowi Saudów . W ten sposób Haszymici stali się oficjalnymi strażnikami islamskich świętych miejsc Jerozolimy i okolic, szczególnie silnymi, gdy Jordania kontrolowała Zachodni Brzeg (1948–1967).
W 1922 r. Brytyjczycy utworzyli Najwyższą Radę Muzułmańską w Brytyjskim Mandacie Palestyny i mianowali Amina al-Husayniego (1895–1974) Wielkim Muftim Jerozolimy. Rada została rozwiązana przez Jordanię w 1951 roku. [ potrzebne źródło ] Izraelscy muzułmanie mogą swobodnie uczyć islamu swoje dzieci we własnych szkołach, aw Izraelu i na terytoriach jest wiele islamskich uniwersytetów i szkół wyższych. Prawo islamskie pozostaje prawem regulującym sprawy związane na przykład z małżeństwem, rozwodem, spadkiem i innymi sprawami rodzinnymi dotyczącymi muzułmanów, bez potrzeby formalnych uzgodnień dotyczących uznawania, takich jak rozszerzone na główne kościoły chrześcijańskie. Podobnie prawo osmańskie, w postaci Mecelle , przez długi czas stanowiło podstawę znacznej części prawa izraelskiego, np. dotyczącego własności ziemi.
Ahmadiyya
Ahmadiyya to mała islamska sekta w Izraelu . Historia Społeczności Muzułmańskiej Ahmadiyya w Izraelu rozpoczyna się od podróży po Bliskim Wschodzie w 1924 roku, którą odbył drugi kalif Wspólnoty Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad i wielu misjonarzy. Jednak Wspólnota została po raz pierwszy założona w regionie w 1928 r., w ówczesnym Brytyjskim Mandacie Palestyny. Pierwsi nawróceni do ruchu należeli do Odeh , które pochodziło z Ni'lin , małej wioski niedaleko Jerozolimy . W latach 50. osiedlili się w Kababir, dawnej wiosce, która później została wchłonięta przez miasto Hajfa. Pierwszy meczet w okolicy został zbudowany w 1931 roku, a większy, zwany Meczetem Mahmooda , w latach 80. Izrael jest jedynym krajem na Bliskim Wschodzie, gdzie muzułmanie Ahmadi mogą otwarcie praktykować swoją islamską wiarę. W związku z tym Kababir , dzielnica na Górze Karmel w Hajfie w Izraelu, działa jako centrala Wspólnoty na Bliskim Wschodzie. Nie wiadomo, ilu jest izraelskich Ahmadi, chociaż szacuje się, że w Kababir jest około 2200 Ahmadi.
Druzowie
Izrael jest domem dla około 143 000 Druzów , którzy wyznają własną religię gnostycką . Opisując siebie jako „Ahl al-Tawhid” i „al-Muwaḥḥidūn” (co oznacza odpowiednio „Lud Jedności” i „Unitarian”), Druzowie mieszkają głównie w Dystrykcie Północnym , południowym Dystrykcie Hajfa i okupowanych na północy Wzgórzach Golan . Od 1957 roku rząd Izraela na prośbę przywódców społeczności wyznaczył Druzów jako odrębną społeczność etniczną. Aż do jego śmierci w 1993 r. społecznością Druzów w Izraelu przewodził Szejk Amin Tarif , charyzmatyczna postać uważana przez wielu członków społeczności Druzów na całym świecie za wybitnego przywódcę religijnego swoich czasów. Mimo że wiara pierwotnie rozwinęła się z islamu izmailickiego , Druzowie nie identyfikują się jako muzułmanie i nie akceptują pięciu filarów islamu .
Wiara bahaicka
.jpg)
Wiara Baháʼí ma swoje centrum administracyjne i duchowe w Hajfie na ziemi, którą posiada od czasu uwięzienia Bahá'u'lláha w Akce na początku lat siedemdziesiątych XIX wieku przez Imperium Osmańskie. [ potrzebne źródło ] Postęp tych nieruchomości w projektach budowlanych z zadowoleniem przyjął burmistrz Hajfy Amram Mitzna (1993–2003). Już w 1969 roku w izraelskich publikacjach odnotowano obecność bahaitów skupionych głównie wokół Hajfy. Od tego czasu kilka gazet w Izraelu odnotowało obecność bahaitów w rejonie Hajfy, około 6-700 ochotników bez wynagrodzenia, otrzymujących tylko zasiłki na utrzymanie i mieszkanie, i że gdyby obywatel Izraela chciał się nawrócić, powiedziano by mu, że „ religia nie szuka ani nie przyjmuje konwertytów w państwie Izrael” i że jeśli będą się upierać, jest to osobista sprawa między nimi a Bogiem, a nie kwestia przyłączenia się do społeczności wierzących. Bahaici na ogół praktykują „zagorzały kwietyzm polityczny” i „nie angażują się w żadną działalność misyjną w Izraelu”. Nawet bahaici spoza Izraela są poinstruowani, aby nie „nauczać” religii obywateli Izraela. Sytuację religii w Izraelu określiła umowa podpisana w 1987 r. przez ówczesnego wicepremiera i ministra spraw zagranicznych, Shimon Peres jako „uznana wspólnota religijna w Izraelu”, że „najświętsze miejsca wiary bahaickiej… znajdują się w Izraelu, i potwierdza, że Powszechny Dom Sprawiedliwości jest Powiernikiem Międzynarodowej Społeczności Bahaickiej nad świętymi miejscami Wiara bahaicka w Izraelu i nad darami bahaickimi w Izraelu”. Bahaici z innych krajów, którzy chcą odwiedzić Izrael, muszą uzyskać pisemną zgodę Powszechnego Domu Sprawiedliwości przed wizytą na pielgrzymkę bahaicką .
hinduizm
Mała społeczność hinduistyczna w Izraelu składa się głównie z przedstawicieli Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny . W 2002 roku większość wielbicieli mieszkała w Katzir-Harish .
Neopogaństwo
Chociaż dokładna liczba wyznawców nie jest znana (według starych szacunków było ich łącznie 150), głównie z powodu społecznego piętna i prześladowań, rosnąca liczba młodych Izraelczyków potajemnie wskrzesza przedjudaistyczny politeistyczny kult starożytnych bogów kananejskich, znany jako neopogaństwo semickie . Ponadto inni wyznają różne neopogańskie , takie jak celtyckie , nordyckie i wiccańskie .
Afrykańscy hebrajscy Izraelici z Jerozolimy
Świętość niektórych miejsc
Jerozolima
Jerozolima odgrywa ważną rolę w trzech religiach monoteistycznych — judaizmie , chrześcijaństwie i islamie — a Hajfa i Akka odgrywają rolę w czwartej, bahaickiej . Góra Gerizim jest świętym miejscem tego, co można uznać za piąte, samarytanizmu . Rocznik Statystyczny Jerozolimy z 2000 r. wymienia 1204 synagogi , 158 kościołów i 73 meczety w mieście. Pomimo wysiłków na rzecz utrzymania pokojowego współistnienia religijnego niektóre miejsca, takie jak Wzgórze Świątynne , były ciągłym źródłem tarć i kontrowersji. Jerozolima jest święta dla Żydów od X wieku pne. Ściana Płaczu , pozostałość po Drugiej Świątyni, jest świętym miejscem dla Żydów, ustępującym jedynie Wzgórzowi Świątynnemu .
Chrześcijaństwo czci Jerozolimę nie tylko ze względu na jej rolę w Starym Testamencie , ale także ze względu na jej znaczenie w życiu Jezusa. Teren zajmowany obecnie przez Bazylikę Grobu Pańskiego uważany jest za jednego z głównych kandydatów na Golgotę i tym samym od dwóch tysięcy lat jest celem pielgrzymek chrześcijan. W 1889 r. Imperium Osmańskie zezwoliło Kościołowi katolickiemu na przywrócenie hierarchii w Palestynie. Inne starożytne kościoły, takie jak grecki , ormiański , syryjski i koptyjski kościoły są również dobrze reprezentowane w Jerozolimie.
Jerozolima jest trzecim najświętszym miastem islamu , po Mekce i Medynie . Wzgórze Świątynne jest znane muzułmanom jako Masjid Al-Aqsa, wywodzące się od nazwy wspomnianej w Koranie , a na szczycie znajdują się dwa islamskie punkty orientacyjne mające upamiętniać to wydarzenie — Jami Al-Aqsa i Kopuła na Skale , która stoi nad kamieniem węgielnym , z którego według muzułmanów Mahomet wstąpił do nieba.
Inne strony
Jeśli chodzi o znaczenie Hajfy i Akki w wierze bahaickiej , jest to związane z Bahá'u'lláhem , który był więziony w Akce i spędził tam swoje ostatnie lata.
Góra Garizim jest najświętszym miejscem Samarytan, którzy używali jej jako miejsca swojej świątyni.
Stosunki religijne
W społeczności żydowskiej
Państwo Izrael zasadniczo szanuje wolność wyznania. Freedom House donosi: „Szanuje się wolność wyznania. Każda społeczność ma jurysdykcję nad swoimi członkami w sprawach małżeństwa, pochówku i rozwodu”.
Istnieją napięcia religijne między żydowskimi charedi i nie- charedi izraelskimi Żydami. Charedi izraelscy mężczyźni poświęcają swoją młodą dorosłość na studia talmudyczne w pełnym wymiarze godzin i dlatego generalnie uzyskują zwolnienia ze służby wojskowej w Siłach Obronnych Izraela . Wielu przywódców charedi Judaizm zachęca tych studentów do ubiegania się o zwolnienie z obowiązkowej służby wojskowej, rzekomo w celu ochrony przed sekularyzującym wpływem izraelskiej armii. Z biegiem lat liczba zwolnień wzrosła do około 10% siły roboczej podlegającej poborowi. Wielu świeckich Izraelczyków uważa te wyjątki za systematyczne uchylanie się od patriotycznego obowiązku przez dużą część społeczeństwa. [ potrzebne źródło ]
Charedi Izraelczycy są reprezentowani przez partie polityczne charedi , które podobnie jak wszystkie mniejsze partie w systemie reprezentacji proporcjonalnej mogą mieć tendencję do sprawowania nieproporcjonalnej władzy politycznej w momencie, gdy po wyborach krajowych trzeba negocjować koalicje rządowe. Od czerwca 2008 dwie główne partie charedich w Knesecie to Szas reprezentujący interesy Sefardyjczyków i Mizrahi oraz Zjednoczony Judaizm Tory , sojusz Degel HaTorah (litewskich charedim) i Agudath Izrael . Partia Shinui została utworzona jako reakcja na postrzegany wpływ partii charedi i reprezentowanie interesów świeckich Żydów, o które rzekomo nie dbały inne partie niereligijne. [ potrzebne źródło ]
Istnieje również napięcie między ortodoksyjnym establishmentem a ruchami konserwatywnymi i reformatorskimi . Tylko ortodoksyjny judaizm jest oficjalnie uznawany w Izraelu (chociaż konwersje dokonywane przez duchownych konserwatywnych i reformowanych poza Izraelem mogą być akceptowane dla celów Prawa Powrotu ). W rezultacie synagogi konserwatywne i reformowane otrzymują minimalne fundusze i wsparcie rządowe. Konserwatywni i reformowani rabini nie mogą odprawiać ceremonii religijnych, a wszelkie małżeństwa, rozwody i konwersje, których dokonują, nie są uważane za ważne. Żydom konserwatywnym i reformowanym zakazano odprawiania nabożeństw przy Ścianie Płaczu, ponieważ naruszają ortodoksyjne normy dotyczące udziału kobiet. [ potrzebne źródło ]
Istnieją napięcia wokół linii autobusowych Mehadrin , rodzaju linii autobusowej w Izraelu, która kursuje głównie w i / lub między głównymi skupiskami ludności charedim, w których stosowana jest segregacja płciowa. Pasażerki niebędące charedim skarżyły się, że są nękane i zmuszane do siedzenia z tyłu autobusu. W orzeczeniu ze stycznia 2011 r. izraelski Sąd Najwyższy stwierdził niezgodność z prawem segregacji płciowej i zlikwidował publiczne autobusy „mehadrin”. Jednak orzeczenie sądu zezwoliło na kontynuację segregacji płciowej w autobusach publicznych na zasadzie pełnej dobrowolności przez roczny okres eksperymentalny.
Między Żydami a chrześcijanami
Żydzi mesjanistyczni , którzy są członkami kongregacji mesjanistycznych , należą do najbardziej aktywnych ruchów misyjnych w Izraelu. Ich nawracanie spotkało się z demonstracjami i sporadycznymi protestami antymisyjnej grupy charedim Yad LeAchim , która infiltruje te ruchy, a także inne grupy nawracające, w tym Hare Kryszna i scjentologia , i prowadzi obszerne rejestry ich działalności. Próby ewangelizowania innych Żydów przez Żydów mesjanistycznych są postrzegane przez wielu religijnych Żydów jako podżeganie do „ avodah zarah” (obcy kult lub bałwochwalstwo). Na przestrzeni lat miało miejsce kilka prób podpalenia zborów mesjanistycznych. Były też ataki na Żydów mesjanistycznych i spalono setki Nowego Testamentu rozprowadzanego w Or Yehuda . Podczas gdy sama działalność misyjna nie jest nielegalna w Izraelu , oferowanie pieniędzy lub innych zachęt materialnych jest nielegalne.W przeszłości podejmowano próby wprowadzenia przepisów zakazujących pracy misjonarskiej.
Niektóre ortodoksyjne społeczności żydowskie w Izraelu zostały poddane kontroli pod kątem negatywnych stereotypów i kozłów ofiarnych mniejszości chrześcijańskich w regionie, w tym aktów przemocy wobec chrześcijańskich misjonarzy i społeczności. Częstą skargą kleru chrześcijańskiego w Izraelu jest plucie na Żydów, często haredich studentów jesziwy. Liga przeciw zniesławieniu wezwał naczelnych rabinów do wypowiedzenia się przeciwko napaściom międzywyznaniowym. W styczniu 2010 r. przywódcy chrześcijańscy, pracownicy izraelskiego MSZ, przedstawiciele gminy jerozolimskiej i społeczności charedim spotkali się, aby omówić problem. Charedi Community Tribunal of Justice opublikował oświadczenie potępiające tę praktykę, stwierdzając, że jest to „bezczeszczenie imienia Bożego”. W 2010 roku liberalna ortodoksyjna kongregacja Yedidya zaplanowała kilka wydarzeń, aby okazać solidarność z chrześcijanami i poprawić stosunki między charedim a chrześcijańskimi wspólnotami Jerozolimy. [ potrzebne źródło ]
Małżeństwo i rozwód
Obecnie Izrael wydaje licencje na zawarcie małżeństwa, jeśli zostało ono zawarte pod oficjalnym zwierzchnictwem religijnym (niezależnie od tego, czy jest to ortodoksyjny Żyd, chrześcijanin, muzułmanin, druzowie itp.) tylko między mężczyzną i kobietą tej samej religii. Małżeństwa cywilne były oficjalnie sankcjonowane tylko wtedy, gdy były zawierane za granicą, ale zmiany w prawie izraelskim z 2010 r. Zezwalają na świeckie małżeństwa w Izraelu także dla osób, którym udowodniono brak jakiejkolwiek religii. Jest to główny problem wśród grup świeckich, a także wyznawców nieortodoksyjnych nurtów judaizmu. Istnieje obawa, że małżeństwo cywilne podzieli naród żydowski w Izraelu na tych, którzy mogą poślubić Żydów, i tych, którzy nie mogą, co prowadzi do obaw o zachowanie charakteru państwo żydowskie .
Względne rozmiary wspólnot religijnych w Izraelu
Żydzi · Muzułmanie · Chrześcijanie · Druzowie · Inni . Do 1995 roku dane dotyczące chrześcijan obejmowały także Innych.
Wyniki spisu są w tysiącach.
| Rok | Druzowie | % | chrześcijanin | % | muzułmanie | % | Żydzi | % | Całkowity |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 1948 | ... | ... | ... | 758,7 | ... | ||||
| 1950 | 15.0 | 1.09 | 36,0 | 2.63 | 116,1 | 8.47 | 1203,0 | 87,80 | 1370,1 |
| 1960 | 23.3 | 1.08 | 49,6 | 2.31 | 166,3 | 7.73 | 1911,3 | 88,88 | 2150,4 |
| 1970 | 35,9 | 1.19 | 75,5 | 2,50 | 328,6 | 10.87 | 2582,0 | 85,44 | 3022,1 |
| 1980 | 50,7 | 1.29 | 89,9 | 2.29 | 498,3 | 12.71 | 3282,7 | 83,71 | 3921,7 |
| 1990 | 82,6 | 1.71 | 114,7 | 2.38 | 677,7 | 14.05 | 3946,7 | 81,85 | 4821,7 |
| 2000 | 103,8 | 1,63 | 135,1 | 2.12 | 970,0 | 15.23 | 4955,4 | 77,80 | 6369,3 |
| 2010 | 127,5 | 1,66 | 153,4 | 1,99 | 1320,5 | 17.16 | 5802,4 | 75,40 | 7695,1 |
| 2011 | 129,8 | 1,66 | 155.1 | 1,98 | 1354,3 | 17.28 | 5907,5 | 75,38 | 7836,6 |
| 2012 | 131,5 | 1,65 | 158,4 | 1,98 | 1387,5 | 17.38 | 5999,6 | 75.14 | 7984,5 |
| 2013 | 133,4 | 1,64 | 160,9 | 1,98 | 1420,3 | 17.46 | 6104,5 | 75.04 | 8134,5 |
| 2014 | 135,4 | 1,63 | 163,5 | 1,97 | 1453,8 | 17.52 | 6219,2 | 74,96 | 8296,9 |
| 2015 | 137,3 | 1,62 | 165,9 | 1,96 | 1488,0 | 17.58 | 6334,5 | 74,84 | 8463,4 |
| 2016 | 139,3 | 1.61 | 168,3 | 1,95 | 1524,0 | 17.66 | 6446,1 | 74,71 | 8628,6 |
| 2017 | 141,2 | 1,60 | 171,9 | 1,95 | 1561,7 | 17.75 | 6554,5 | 74,50 | 8797,9 |
| 2018 | 143,2 | 1,60 | 174,4 | 1,95 | 1598,4 | 17.82 | 6664,4 | 74,32 | 8967,6 |
| 2019 | 145,1 | 1,59 | 177,2 | 1,94 | 1635,8 | 17.90 | 6773,2 | 74.10 | 9140,5 |
| 2020 | 146,8 | 1,58 | 179,5 | 1,93 | 1671,3 | 17,99 | 6873,9 | 73,99 | 9289,8 |
W 2011 r. Chrześcijanie niearabscy, których liczbę szacuje się na 25 000, byli liczeni jako „Żydzi i inni”.
Zobacz też
- Demografia Izraela
- Kultura Izraela
- Hesder
- wyznania żydowskie
- palestyńscy chrześcijanie
- Sherut Leumi
- Status quo (Izrael)
- Komitet Tal
Notatki
Bibliografia
- Leibman, Charles S. , Religijne i świeckie: konflikt i zakwaterowanie między Żydami w Izraelu. AVICHAI, 1990
- Leibman, Charles S. i Elihu Katz , wyd. Żydowskość Izraelczyków: odpowiedzi na raport Guttmana. SUNY Prasa, 1997
- Mazie, Steven V., Wyższe prawo Izraela: religia i liberalna demokracja w państwie żydowskim. Lexington Książki, 2006
Linki zewnętrzne
- Projekt izraelski: wolność religijna w Izraelu: podstawowa gwarancja
- Izrael: religia i społeczeństwo
- Pluralizm: synagoga i państwo Izrael
- M. Avrum Ehrlich, Przeszły, obecny i przyszły rozwój arabskiego chrześcijaństwa w Ziemi Świętej
| Suwerenne państwa |
|
|---|---|
Państwa z ograniczonym uznaniem |
|
|
Zależności i inne terytoria |
|
