Wicca

Ten artykuł dotyczy religii duoteistycznej. W przypadku innych zastosowań zobacz Wicca (ujednoznacznienie) .

Część serii o
Wicca
Pentagram_(endless_knot)
Pentagram
Historia Wicca
Godne uwagi postacie
Rytuały i rytuały
Bóstwa
Tradycje
Powiązane organizacje
Wakacje
Kluczowe idee
Przybory
Literatura
Inny
Wiccańska biżuteria przedstawiająca naszyjnik z pentagramem , pierścień z pentagramem i obręcz . Pentagram jest używany przez wielu wyznawców Wicca. Pentagram jest zwykle umieszczany na wiccańskich ołtarzach, aby uczcić żywioły i kierunki.

Wicca ( angielski: w religia ɪ k ə / ) / to współczesna pogańska synkretyczna . Badacze religii klasyfikują ją zarówno jako nowy ruch religijny, jak i jako część okultystycznego nurtu zachodniego ezoteryzmu . Został opracowany w Anglii w pierwszej połowie XX wieku i został przedstawiony opinii publicznej w 1954 roku przez Geralda Gardnera , emerytowanego Brytyjczyka . urzędnik państwowy . Wicca czerpie z różnorodnego zestawu starożytnych pogańskich i XX-wiecznych hermetycznych motywów w swojej teologicznej strukturze i praktykach rytualnych .

Wicca nie ma centralnego autorytetu. Jego tradycyjne podstawowe wierzenia, zasady i praktyki zostały pierwotnie nakreślone w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku przez wczesną Wysoką Kapłankę, Doreen Valiente i Gardner. Wczesne praktyki były rozpowszechniane w opublikowanych książkach oraz w tajnych pisemnych i ustnych naukach przekazywanych ich inicjowanym. Istnieje wiele odmian podstawowej struktury, a religia rośnie i ewoluuje w czasie. Jest podzielony na szereg różnych rodów, sekt i wyznań , zwanych tradycjami , z których każdy ma własną strukturę organizacyjną i poziom centralizacji . Ze względu na zdecentralizowaną naturę Wicca istnieje pewna różnica zdań co do tego, co właściwie stanowi Wicca. Niektóre tradycje, określane zbiorczo jako brytyjska tradycyjna Wicca (BTW), ściśle przestrzegają inicjacyjnej linii Gardnera i uważają, że termin Wicca odnosi się tylko do podobnych tradycji, ale nie do nowszych, eklektycznych tradycji.

Wicca jest typowo duoteistyczna , czcząc i/lub pracując z Boginią i Bogiem. Są one tradycyjnie postrzegane odpowiednio jako Potrójna Bogini i Rogaty Bóg . Bóstwa te można uznać za henoteistyczne sposób, jako posiadające wiele różnych boskich aspektów, które z kolei można utożsamiać z wieloma różnymi pogańskimi bóstwami z różnych historycznych panteonów. Z tego powodu są czasami określani jako „Wielka Bogini” i „Wielki Rogaty Bóg”, przy czym przymiotnik „wielki” odnosi się do bóstwa, które zawiera wiele innych bóstw w ich własnej naturze. Niektórzy wiccanie odnoszą się do bóstwa bogini jako „Pani”, a bóstwa jako „Pana”; w tym kontekście, kiedy „pan” i „pani” są używane jako przymiotniki, jest to inny sposób określania ich jako postaci boskiej. Te dwa bóstwa są czasami postrzegane jako aspekty większego panteistyczna boskość , która jest uważana za bezosobową siłę lub proces, a nie osobowe bóstwo. Podczas gdy duoteizm lub biteizm jest tradycyjny w Wicca, szersze wierzenia wiccańskie mogą obejmować politeizm , panteizm , monizm i monoteizm Bogini . Inni postrzegają ich jako uniwersalnego Boga i Boginię, którzy pochodzą od Jednego.

Wiccańskie obchody obejmują zarówno cykle Księżyca , znane jako Esbats i powszechnie kojarzone z Boginią (bóstwem żeńskim), jak i cykle Słońca, sezonowe święta znane jako Sabaty i powszechnie kojarzone z Rogatym Bogiem (bóstwem męskim). Nieprzypisane stwierdzenie znane jako Wiccan Rede jest popularnym wyrazem wiccańskiej moralności, chociaż nie jest powszechnie akceptowane przez wiccan. Wicca często wiąże się z rytualną praktyką magii , choć nie zawsze jest to konieczne.

Definicja i terminologia

Główny artykuł: Etymologia Wicca
Zobacz też: Współczesne pogaństwo i New Age
Wickańska kapłanka, Stany Zjednoczone

Religioznawcy klasyfikują Wicca jako nowy ruch religijny , a dokładniej jako formę współczesnego pogaństwa . Wicca jest wymieniana jako największa, najbardziej znana, najbardziej wpływowa i najlepiej zbadana naukowo forma współczesnego pogaństwa. W ruchu został zidentyfikowany jako znajdujący się na eklektycznym końcu spektrum od eklektycznego do rekonstrukcjonistycznego . Kilku naukowców sklasyfikowało również Wicca jako formę religii natury , termin ten jest również akceptowany przez wielu jej praktykujących, oraz jako religię misteryjną . Jednak biorąc pod uwagę, że Wicca obejmuje również praktykę magii , kilku uczonych określiło ją jako „magiczną religię”. Wicca jest również formą zachodniego ezoteryzmu , a dokładniej częścią nurtu ezoterycznego znanego jako okultyzm . Naukowcy tacy jak Wouter Hanegraaff i Tanya Luhrmann sklasyfikowali Wicca jako część New Age , chociaż inni naukowcy i wielu samych wiccan kwestionuje tę kategoryzację.

Chociaż uznawana za religię przez naukowców, niektórzy ewangeliczni chrześcijanie próbowali odmówić jej prawnego uznania jako takiej, podczas gdy niektórzy wyznawcy wiccan sami unikają terminu „religia” – kojarząc ten ostatni termin wyłącznie z religią zorganizowaną – zamiast tego faworyzują „ duchowość ” ” lub „sposób życia”. Chociaż Wicca jako religia różni się od innych form współczesnego pogaństwa, między tymi różnymi pogańskimi wyznaniami doszło do „wzajemnego zapłodnienia”; w związku z tym Wicca zarówno wpływała, jak i była pod wpływem innych religii pogańskich , co utrudnia religioznawcom dokonanie wyraźnego rozróżnienia między nimi. Terminy czarodziej i czarnoksiężnik są generalnie odradzane w społeczności. W Wicca wyznania są określane jako tradycje , podczas gdy nie-Wiccanie są często określani jako cowans .

„Czary” i „Wicca”

Kiedy religia po raz pierwszy zwróciła uwagę opinii publicznej, jej wyznawcy powszechnie nazywali ją „ czarami ”. Gerald Gardner — człowiek uważany za „ojca Wicca” — w latach pięćdziesiątych nazywał to „rzemiosłem mędrców”, „czarami” i „ kultem czarownic ”. Gardner wierzył w tę teorię że prześladowane czarownice były w rzeczywistości wyznawcami ocalałej religii pogańskiej, ale teraz udowodniono, że ta teoria jest błędna. Nie ma dowodów na to, że kiedykolwiek nazwał ją „Wicca”, chociaż odniósł się do jej społeczności wyznawców jako „Wica” (przez jedno c ). Jako nazwa religii „Wicca” rozwinęła się w Wielkiej Brytanii w latach sześćdziesiątych. Nie wiadomo, kto pierwszy użył tej nazwy dla religii, chociaż jedną z możliwości jest to, że mógł to być rywal Gardnera, Charles Cardell , który w 1958 roku nazwał to „Rzemiosłem Wiccenów”. Pierwsze odnotowane użycie nazwy „Wicca” miało miejsce w 1962 roku i zostało spopularyzowane do tego stopnia, że ​​kilku brytyjskich praktykujących założyło biuletyn zatytułowany The Wiccan w 1968 roku .

Wiccan wydarzenie w Minnesocie, z praktykującymi niosącymi pentagram, 2006

Chociaż wymawiane inaczej, współczesny angielski termin „Wicca” pochodzi od staroangielskiego wicca [ˈwittʃɑ] i wicce [ˈwittʃe] , odpowiednio męskiego i żeńskiego określenia czarownicy , używanego w anglosaskiej Anglii . Przyjmując to do współczesnego użytku, wiccanie zarówno symbolicznie łączyli się ze starożytną, przedchrześcijańską przeszłością, jak i przyjęli samookreślenie, które byłoby mniej kontrowersyjne niż „Witchcraft”. Religioznawca i wiccańska kapłanka Joanne Pearson zauważyła, że ​​​​chociaż „słowa„ czarownica ”i„ wicca ”są zatem powiązane etymologicznie, […] są one dziś używane do podkreślania różnych rzeczy”.

We wczesnych źródłach „Wicca” odnosiła się raczej do całości religii niż do określonych tradycji. W następnych dziesięcioleciach członkowie pewnych tradycji - znanych jako British Traditional Wicca - zaczęli twierdzić, że tylko oni powinni być określani jako „Wiccan”, a inne formy religii nie mogą go używać. Od późnych lat 80. publikowano różne książki propagujące Wicca, które ponownie używały poprzedniej, szerszej definicji tego słowa. Tak więc w latach 80. XX wieku istniały dwie konkurujące ze sobą definicje słowa „Wicca” w użyciu wśród społeczności pogańskich i ezoterycznych, jedna szeroka i obejmująca, druga mniejsza i wykluczająca. Chociaż są wyjątki, wśród badaczy Badania pogańskie to starsze, inkluzywne użycie tego terminu, które zyskało szersze zastosowanie. I odwrotnie, w różnych formach kultury popularnej, takich jak programy telewizyjne Buffy the Vampire Slayer i Charmed , słowo „Wicca” było używane jako synonim czarów bardziej ogólnie, w tym w formach niereligijnych i nie-pogańskich.

Oprócz „Wicca” niektórzy wyznawcy nadal nazywają tę religię „czarami” lub „rzemiosłem”. Używanie słowa „czary” w tym kontekście może prowadzić do pomyłki z innymi, niereligijnymi znaczeniami „czarów”, a także z innymi religiami - takimi jak satanizm i lucyferianizm - których wyznawcy czasami określają siebie jako „czarownice”. Innym terminem używanym czasami jako synonim „Wicca” jest „pogańskie czary”, chociaż istnieją również inne formy współczesnego pogaństwa - takie jak typy pogan — które również używają terminu „pogańskie czary”. Od lat 90. różni wiccanie zaczęli opisywać siebie jako „ tradycyjne czarownice ”, chociaż termin ten był również używany przez praktykujących inne tradycje magiczno-religijne, takie jak lucyferianizm.

Wierzenia

Teologia

Główny artykuł: wiccańskie poglądy na boskość

teologiczne w Wicca są zróżnicowane. Religia obejmuje teistów , ateistów i agnostyków , przy czym niektórzy postrzegają bóstwa religii jako istoty o dosłownym istnieniu, a inni postrzegają je jako jungowskie archetypy lub symbole. Nawet wśród teistycznych wiccan istnieją rozbieżne wierzenia, a Wicca obejmuje panteistów , monoteistów , duoteistów i politeistów . Wspólne dla tych rozbieżnych perspektyw jest jednak to, że bóstwa Wicca są postrzegane przez jej praktykujących jako formy starożytnych, przedchrześcijańskich bóstw.

Duoteizm

Posągi ołtarzowe Rogatego Boga i Bogini Matki wykonane przez Bel Bucca i należące do „Matki Wicca”, Doreen Valiente

Większość wczesnych grup wiccańskich trzymała się duoteistycznego kultu Rogatego Boga i Bogini Matki , przy czym praktykujący zazwyczaj wierzyli, że były to starożytne bóstwa czczone przez łowców -zbieraczy ze Starej Epoki Kamiennej , których cześć była przekazywana w tajemnicy do teraz. Ta teologia wywodzi się z twierdzeń egiptolog Margaret Murray na temat kultu czarownic w jej książce The Witch-Cult in Western Europe opublikowane przez Oxford University Press w 1921 roku; twierdziła, że ​​ten kult czcił Rogatego Boga w czasach procesów czarownic we wczesnej nowożytności, ale wieki wcześniej czcił także Boginię Matkę. Ta duoteistyczna struktura Rogatego Boga / Bogini Matki została przyjęta przez Gardnera - który twierdził, że ma ona korzenie w epoce kamiennej - i pozostaje teologiczną podstawą jego gardneriańskiej tradycji. Gardner twierdził, że imiona tych bóstw miały być utrzymywane w tajemnicy w ramach tradycji, chociaż w 1964 roku publicznie ujawniono, że były to Cernunnos i Aradia; tajne imiona bóstw Gardnera zostały następnie zmienione.

Chociaż różni wiccanie przypisują Rogatemu Bogu różne cechy, jest on najczęściej kojarzony ze zwierzętami i światem przyrody, ale także z życiem pozagrobowym, a ponadto często jest postrzegany jako idealny wzór do naśladowania dla mężczyzn. Bogini Matka była kojarzona z życiem, płodnością i wiosną i była opisywana jako idealny wzór do naśladowania dla kobiet. Duoteizm Wicca został porównany do taoistycznego systemu yin i yang .

Inni wiccanie przyjęli oryginalną duoteistyczną strukturę Gardnerian Bóg / Bogini, ale przyjęli formy bóstw inne niż Rogaty Bóg i Bogini Matka. Na przykład Bóg został zinterpretowany jako Król Dębów i Święty Król , a także Bóg Słońca, Bóg Syna/Kochanka i Bóg Roślinności. Widziano go także w rolach Przywódcy Dzikiego Gonu i Pana Śmierci. Bogini jest często przedstawiana jako Potrójna Bogini , będąc tym samym triadycznym bóstwem składającym się z bogini Dziewicy, Bogini Matki i bogini Crone, z których każda ma inne skojarzenia, a mianowicie dziewictwo, płodność i mądrość. Inne konceptualizacje wiccańskie przedstawiały ją jako Boginię Księżyca i Boginię Miesiączkową. Według antropolog Susan Greenwood, w Wicca Bogini jest „symbolem samotransformacji - jest postrzegana jako nieustannie się zmieniająca i siła do zmian dla tych, którzy się na nią otwierają”.

Monoteizm i politeizm

Gardner stwierdził, że poza dwoma bóstwami Wicca było „Najwyższe Bóstwo” lub „ Pierwszy Poruszyciel ”, istota, która była zbyt złożona, aby ludzie mogli ją zrozumieć. To przekonanie zostało potwierdzone przez innych wybitnych praktyków, którzy nazywali je „Kosmicznym Logosem ”, „Najwyższą Mocą Kosmiczną” lub „ Bóstwem ”. Gardner wyobrażał sobie to Najwyższe Bóstwo jako deistę istota, która stworzyła „Podziemnych Bogów”, w tym Boga i Boginię, ale która nie była w inny sposób zaangażowana w świat; alternatywnie, inni wiccanie interpretowali taką istotę jako istotę panteistyczną, której Bóg i Bogini są aspektami.

Rzeźba Rogatego Boga Wicca znaleziona w Muzeum Magii w Boscastle w Kornwalii

Chociaż Gardner krytykował monoteizm, powołując się na problem zła , wyraźnie monoteistyczne formy Wicca rozwinęły się w latach 60. W latach siedemdziesiątych XX wieku Dianic Wiccan, które były oddane jednej, monoteistycznej Bogini; podejście to było często krytykowane przez członków grup British Traditional Wiccan, którzy piętnowali taki monoteizm Bogini jako odwrócona imitacja teologii chrześcijańskiej. Podobnie jak w innych formach Wicca, niektórzy monoteiści Bogini wyrazili pogląd, że Bogini nie jest istotą o dosłownym istnieniu, ale raczej jungowskim archetypem.

Podobnie jak panteizm i duoteizm , wielu wiccan akceptuje koncepcję politeizmu , wierząc w ten sposób, że istnieje wiele różnych bóstw . Niektórzy akceptują pogląd wyznawany przez okultystę Dion Fortune , że „wszyscy bogowie są jednym bogiem, a wszystkie boginie są jedną boginią” - to znaczy, że bogowie i boginie wszystkich kultur są, odpowiednio, aspektami jednego niebiańskiego Boga i Bogini. Z takim nastawieniem wiccanina może uważać germańskie Ēostre , hinduskie Kali i katolicką Marię Dziewicę każdy jako przejawy jednej najwyższej Bogini, podobnie jak celtycki Cernunnos , starożytny grecki Dionizos i judeochrześcijański Jahwe jako aspekty jednego, archetypowego boga. Bardziej ściśle politeistyczne podejście utrzymuje, że różne boginie i bogowie są odrębnymi i odrębnymi bytami. Wiccańscy pisarze Janet Farrar i Gavin Bone postulowali, że w miarę dojrzewania Wicca staje się coraz bardziej politeistyczna, skłaniając się ku bardziej tradycyjnie pogańskiemu światopoglądowi. Niektórzy wiccanie wyobrażają sobie bóstwa nie jako dosłowne osobowości, ale jako metaforyczne archetypy lub myślokształty , przez co formalnie rzecz biorąc pozwalają im być ateistami . Taki pogląd głosiła Wysoka Kapłanka Vivianne Crowley , która sama jest psychologiem , która uważała wiccańskie bóstwa za jungowskie archetypy które istniały w podświadomości i które można było przywołać w rytuale. Z tego powodu powiedziała: „Bogini i Bóg manifestują się nam we śnie i wizji”. Wiccanie często wierzą, że bogowie nie są doskonali i można z nimi dyskutować.

Wielu wiccan przyjmuje również bardziej wyraźnie politeistyczny lub animistyczny światopogląd, w którym wszechświat jest pełen istot duchowych. W wielu przypadkach te duchy są związane ze światem przyrody, na przykład jako genius loci , wróżki i żywiołaki . W innych przypadkach takie przekonania są bardziej charakterystyczne i nietypowe; wybitna wiccanka Sybil Leek popierała wiarę w anioły .

Życie pozagrobowe

Ołtarz wiccański udekorowany z okazji święta Beltane (30 kwietnia/1 maja)

Wiara w życie pozagrobowe różni się wśród wiccan i nie zajmuje centralnego miejsca w religii. Jako historyk Ronald Hutton zauważył, „instynktowna pozycja większości [Wiccan]… wydaje się być taka, że ​​jeśli ktoś w pełni wykorzysta obecne życie pod każdym względem, to następne życie z mniejszym lub większym prawdopodobieństwem skorzysta z tego procesu, i tak równie dobrze można skoncentrować się na teraźniejszości”. Niemniej jednak wśród wiccan panuje powszechne przekonanie, że istoty ludzkie mają ducha lub duszę, która przeżywa śmierć cielesną. Zrozumienie tego, czym jest ta dusza, różni się w różnych tradycjach, na przykład Feri Wicca przyjął przekonanie z religii hawajskiej , że istota ludzka ma trzy dusze.

Chociaż nie jest akceptowana przez wszystkich wiccan, wiara w reinkarnację jest dominującą w Wicca wiarą w życie pozagrobowe, za którą pierwotnie opowiadał się Gardner. Zrozumienie, jak działa cykl reinkarnacji, różni się wśród praktykujących; wybitny wiccanin Raymond Buckland na przykład upierał się, że dusze ludzkie wcielają się tylko w ludzkie ciała, podczas gdy inni wiccanie wierzą, że dusza ludzka może wcielać się w dowolną formę życia. Istnieje również powszechne przekonanie wiccan, że wszyscy wiccanie odrodzą się jako przyszli wiccanie, pomysł pierwotnie wyrażony przez Gardnera. Gardner wyartykułował również pogląd, że dusza ludzka odpoczywała przez okres między śmiercią cielesną a jej wcieleniem, a to miejsce spoczynku jest powszechnie określane jako „ Kraina Lata ” wśród społeczności wiccańskiej. To pozwala wielu wiccanom wierzyć, że media może kontaktować się z duchami zmarłych, wiara przejęta ze spirytyzmu .

Magia i zaklęcia

Wielu wiccan wierzy w magię , manipulacyjną siłę wykorzystywaną poprzez praktykę „ czarowania ”. Wielu wiccan zgadza się z definicją magii oferowaną przez magów ceremonialnych , takich jak Aleister Crowley , który oświadczył, że magia jest „nauką i sztuką powodowania zmian zgodnych z wolą”, podczas gdy inny wybitny mag ceremonialny, MacGregor Mathers , stwierdził, że magia jest była „nauką o kontroli tajemnych sił natury”. Wielu wiccan wierzy, że magia jest prawem natury, jak dotąd źle rozumianym lub lekceważonym przez współczesną naukę, i jako taka nie postrzegają jej jako nadprzyrodzone , ale część tego, co Leo Martello nazywa „super mocami, które rezydują w naturze”. Niektórzy wiccanie wierzą, że magia to po prostu pełne wykorzystanie pięciu zmysłów w celu osiągnięcia zaskakujących rezultatów, podczas gdy inni wiccanie nie twierdzą, że wiedzą, jak działa magia, po prostu wierzą, że tak jest, ponieważ zaobserwowali, że tak jest.

Podczas praktyk rytualnych, które często odbywają się w świętym kręgu , wiccanie rzucają zaklęcia lub „prace” mające na celu wywołanie rzeczywistych zmian w świecie fizycznym. Typowe zaklęcia wiccańskie obejmują zaklęcia używane do leczenia , ochrony, płodności lub odpędzania negatywnych wpływów. Wielu wczesnych wiccan, takich jak Alex Sanders , Sybil Leek i Alex Winfield, określało swoją magię jako „ białą magię ”, co kontrastowało z „ czarną magią ”, którą kojarzyli ze złem i satanizmu . Sanders użył również podobnej terminologii „ ścieżki lewej ręki ” do opisania złowrogiej magii i „ ścieżki prawej ręki ” do opisania magii wykonywanej w dobrych intencjach; terminologia zapoczątkowana przez okultystkę Helenę Bławacką w XIX wieku. Jednak niektórzy współcześni wiccanie przestali używać dychotomii białej/czarnej magii i ścieżki lewej/prawej ręki, argumentując na przykład, że kolor czarny niekoniecznie musi kojarzyć się ze złem.

Religioznawcy Rodney Stark i William Bainbridge twierdzili w 1985 roku, że Wicca „zareagowała na sekularyzację gwałtownym powrotem do magii” i że była to reakcyjna religia, która wkrótce wymrze. Pogląd ten został ostro skrytykowany w 1999 roku przez historyka Ronalda Huttona , który twierdził, że dowody wskazują na coś wręcz przeciwnego: „duża liczba [wiccanów] pracowała na stanowiskach w czołówce [kultury naukowej], takich jak technologia komputerowa”.

Czary

„Identyfikacja jako czarownica może […] stanowić powiązanie z osobami prześladowanymi i straconymi podczas Wielkiego Polowania na Czarownice, które można następnie zapamiętać jako holokaust przeciwko kobietom, przepakowywanie historii, które implikuje świadomą wiktymizację i przywłaszczenie sobie „holokaustu” jako odznaka honorowa — „płciobójstwo raczej niż ludobójstwo”. Wybiórcza identyfikacja z wizerunkiem wiedźmy w czasie prześladowań jest powszechnie uważana za część odzyskiwania kobiecej władzy, mit używany przez współczesne feministyczne czarownice jako pomoc w ich walce o wolność od patriarchalnego ucisku”.

— Religioznawczyni Joanne Pearson

Tradycyjnie termin „ czary ” oznaczał używanie magii do wyrządzania krzywdy i nieszczęścia innym, w przeciwieństwie do pomocnej „ białej magii ” lub „ przebiegłego rzemiosła ”. Jednak historyk Wouter Hanegraaff zauważył, że wiccański pogląd na czary był „wyrostkiem romantycznej (pół) nauki”, zwłaszcza teorii „kultu czarownic” . Sugerował, że rzekome historyczne czarownice były w rzeczywistości wyznawcami ocalałej religii pogańskiej, a oskarżenia o dzieciobójstwo, kanibalizm, satanizm itp. albo zostały wymyślone przez Inkwizycję , albo były nieporozumieniem pogańskich obrzędów. Teoria, że ​​oskarżone czarownice były w rzeczywistości poganami, została teraz obalona. Niemniej jednak Gardner i inni założyciele Wicca wierzyli, że teoria jest prawdziwa i postrzegali czarownicę jako „ pozytywny antytyp , który czerpie wiele ze swojej symbolicznej siły z ukrytej krytyki dominujących wartości judeochrześcijańskich i oświeceniowych”.

Pearson zasugerował, że wiccanie „utożsamiają się z wiedźmą, ponieważ wyobraża się ją jako potężną – potrafi uśpić ludzi na sto lat, potrafi widzieć przyszłość, potrafi przeklinać i zabijać, a także uzdrawiać […] i oczywiście potrafi zamienić ludzi w żaby!” Pearson mówi, że Wicca „zapewnia ramy, w których obraz siebie jako czarownicy może być eksplorowany i wprowadzany do współczesnego kontekstu”. Identyfikacja jako czarownica umożliwia również wiccanom łączenie się z prześladowanymi w procesach czarownic w okresie wczesnej nowożytności, często określanym przez wiccan jako „Płonące czasy”. Różni praktykujący wysuwali historycznie nieprawdziwe twierdzenie, że dziewięć milionów ludzi zostało straconych jako czarownice we wczesnej epoce nowożytnej, dokonując w ten sposób porównań z zabiciem sześciu milionów Żydów w czasach nowożytnych. Holokaustu i przedstawiania siebie jako współczesnych czarownic jako „prześladowanych mniejszości”.

Moralność

Główny artykuł: moralność Wicca

Przestrzegaj wiccańskich praw, których musisz przestrzegać, w doskonałej miłości i doskonałym zaufaniu… Przestrzegaj Potrójnego Prawa, które powinieneś – trzy razy złe i trzy razy dobre… Osiem słów Wiccan Rede spełnia – nie krzywdź nikogo, rób, co chcesz.

Pani Gwen Thompson

Wicca została scharakteryzowana jako religia afirmująca życie. Praktycy zazwyczaj przedstawiają się jako „pozytywna siła przeciwko mocom zniszczenia, które zagrażają światu”. Nie istnieje żaden dogmatyczny kodeks moralny ani etyczny przestrzegany powszechnie przez wiccan ze wszystkich tradycji, jednak większość przestrzega kodeksu znanego jako Wiccan Rede , który stwierdza: „nie krzywdź nikogo, rób, co chcesz”. Zwykle interpretuje się to jako deklarację wolności działania, wraz z koniecznością wzięcia odpowiedzialności za to, co wynika ze swoich działań i minimalizowania krzywdy własnej i innych.

Innym wspólnym elementem moralności wiccańskiej jest Prawo Potrójnego Powrotu , które utrzymuje, że wszelkie dobroczynne lub wrogie działania, które dana osoba wykona, powrócą do tej osoby z potrójną siłą lub z równą siłą na każdym z trzech poziomów ciała, umysłu i ducha, podobny do wschodniej idei karmy . Wiccan Rede został najprawdopodobniej wprowadzony do Wicca przez Geralda Gardnera i sformalizowany publicznie przez Doreen Valiente , jedną z jego Wyższych Kapłanek. Prawo potrójne było interpretacją idei i rytuałów wiccańskich, dokonaną przez Monique Wilson i dalej spopularyzowaną przez Raymond Buckland w swoich książkach o Wicca.

Wielu wiccan stara się również kultywować zestaw ośmiu cnót wymienionych w Szarży Bogini Doreen Valiente , którymi są wesołość, szacunek, honor, pokora, siła, piękno, moc i współczucie. W wierszu Valiente są one uporządkowane w pary uzupełniających się przeciwieństw, odzwierciedlając dualizm , który jest powszechny w filozofii Wicca. Niektórzy wiccanie z rodowodu przestrzegają również zestawu praw wiccańskich , powszechnie nazywanych prawami rzemieślniczymi lub ardańskimi , z których 30 istnieje w tradycji gardneriańskiej, a 161 z tradycji aleksandryjskiej. Valiente, jedna z pierwotnych Arcykapłanek Gardnera, argumentowała, że ​​pierwsze trzydzieści z tych zasad zostało najprawdopodobniej wymyślone przez samego Geralda Gardnera w udawanym archaicznym języku jako produkt uboczny wewnętrznego konfliktu w jego sabacie Bricket Wood – pozostałe zostały później dodane przez Alexa Sandersa w latach 60. [ potrzebne źródło ]

W British Traditional Wicca „komplementarność płci jest podstawową i fundamentalną zasadą działania”, a mężczyźni i kobiety są postrzegani jako obecność niezbędna do wzajemnego zrównoważenia. Mogło to wynikać z interpretacji Gardnera twierdzenia Murraya, że ​​starożytny kult czarownic był religią płodności. Dlatego wielu praktykujących brytyjską tradycyjną Wicca argumentowało, że homoseksualni mężczyźni i kobiety nie są zdolni do prawidłowego działania magii bez par mieszanych płci.

Chociaż Gerald Gardner początkowo wykazywał niechęć do homoseksualizmu , twierdząc, że obalił on „przekleństwo bogini”, obecnie jest on powszechnie akceptowany we wszystkich tradycjach Wicca, a grupy takie jak Bractwo Minojskie otwarcie opierają na nim swoją filozofię.

Badaczka religii Joanne Pearson zauważyła, że ​​z jej doświadczenia wynika, że ​​​​większość wiccan przyjmuje „realistyczny pogląd na życie w prawdziwym świecie” pełnym jego wielu problemów i nie twierdzi, że bogowie „mają wszystkie odpowiedzi” na nie. Zasugerowała, że ​​wiccanie nie twierdzą, że szukają doskonałości, ale zamiast tego „całości” lub „kompletności”, która obejmuje akceptację cech takich jak złość, słabość i ból. Porównała wiccańską akceptację „wzajemnego oddziaływania światła i ciemności” z koncentracją New Age na „białym świetle”. Podobnie religioznawca Geoffrey Samuel zauważył, że wiccanie poświęcają „być może zaskakującą ilość uwagi ciemności i śmierci”.

Wielu wiccan jest zaangażowanych w kampanie na rzecz ochrony środowiska.

Pięć elementów

Pięć elementów z pentagramem

Wiele tradycji wierzy w pięć klasycznych elementów , chociaż są one postrzegane jako symboliczne reprezentacje faz materii . Te pięć elementów jest przywoływanych podczas wielu magicznych rytuałów, zwłaszcza podczas konsekracji magicznego kręgu . Pięć elementów to powietrze , ogień , woda , ziemia i eter (lub duch), gdzie eter łączy pozostałe cztery elementy. Aby wyjaśnić koncepcję pięciu elementów, wymyślono różne analogie; na przykład wiccańska Ann-Marie Gallagher używał drzewa, które składa się z ziemi (z glebą i materią roślinną), wody (soków i wilgoci), ognia (poprzez fotosyntezę ) i powietrza (powstawanie tlenu z dwutlenku węgla ), z których wszystkie, jak się uważa, być zjednoczeni duchem.

Tradycyjnie w Rzemiosłach Gardnera każdy element był powiązany z głównym punktem kompasu; powietrze ze wschodem, ogień z południem, woda z zachodem, ziemia z północą, a duch z centrum. Jednak niektórzy wiccanie, tacy jak Frederic Lamond , twierdzili, że ustalone punkty kardynalne odnoszą się tylko do geografii południowej Anglii, gdzie Wicca ewoluowała, i że wiccanie powinni określić, które kierunki najlepiej pasują do każdego elementu w ich regionie. Na przykład mieszkańcy wschodniego wybrzeża Ameryki Północnej powinni przywoływać wodę na wschodzie, a nie na zachodzie, ponieważ kolosalne zbiorniki wodne, Ocean Atlantycki jest na wschód od nich. Inne grupy rzemieślnicze powiązały elementy z różnymi punktami kardynalnymi, na przykład klan Tubal Cain Roberta Cochrane'a powiązał ziemię z południem, ogień ze wschodem, wodę z zachodem i powietrze z północą, a każdy z nich był kontrolowany przez inne bóstwo którzy byli postrzegani jako dzieci pierwotnego Rogatego Boga i Bogini. Pięć elementów jest symbolizowanych przez pięć punktów pentagramu , najczęściej używanego symbolu Wicca.

praktyki

Ołtarz wiccański wzniesiony w Beltane .

Wiccańska arcykapłanka i dziennikarka Margot Adler stwierdziła, że ​​wiccańskie rytuały nie były „suchymi, sformalizowanymi, powtarzalnymi doświadczeniami”, ale wykonywanymi z zamiarem wywołania u uczestników doświadczenia religijnego , zmieniając w ten sposób ich świadomość. Zauważyła, że ​​wielu wiccan pozostaje sceptycznie nastawionych do istnienia zjawisk nadprzyrodzonych, ale pozostaje zaangażowanych w Wicca z powodu jej rytualnych doświadczeń: zacytowała jednego, który powiedział, że „Uwielbiam mity, marzenia, wizjonerską sztukę. Rzemiosło to miejsce, w którym wszystkie te rzeczy pasują do siebie – piękno, widowiskowość, muzyka, taniec, śpiew, sen”. Wiccański praktyk i historyk Aidan Kelly twierdził, że praktyki i doświadczenia w Wicca są ważniejsze niż wierzenia, stwierdzając: „jest to raczej religia rytuału niż teologii. Rytuał jest pierwszy, mit jest drugi”. Podobnie Adler stwierdził, że Wicca dopuszcza „całkowity sceptycyzm nawet co do własnych metod, mitów i rytuałów”.

Antropolog Susan Greenwood scharakteryzowała wiccańskie rytuały jako „formę oporu wobec kultury głównego nurtu”. Postrzegała te rytuały jako „przestrzeń uzdrawiania z dala od bolączek szerszej kultury”, w której praktykujące kobiety mogą „przedefiniować się i wzmocnić”.

Rytuały wiccańskie zwykle odbywają się na osobności. Tradycja Reclaiming wykorzystała swoje rytuały do ​​celów politycznych.

Praktyki rytualne

Athame , rytualny nóż lub sztylet używany w praktykach wiccańskich
Główny artykuł: Magiczne narzędzia w Wicca

Wiele rytuałów w Wicca jest używanych podczas obchodzenia sabatów , czczenia bóstw i wykonywania magii. Często mają one miejsce podczas pełni księżyca lub w niektórych przypadkach nowiu, który jest znany jako Esbat . W typowych obrzędach sabat lub samotnik gromadzi się wewnątrz rytualnie rzuconego i oczyszczonego magicznego kręgu . Rzucanie kręgu może wiązać się z inwokacją „Strażników” punktów kardynalnych wraz z ich odpowiednimi elementami klasycznymi; powietrze, ogień, woda i ziemia. Po rzuceniu kręgu można odprawić sezonowy rytuał, odmawiać modlitwy do Boga i Bogini, a czasem rzucać zaklęcia; mogą to obejmować różne formy „wznoszenia energii”, w tym wznoszenie stożka mocy w celu wysłania uzdrowienia lub innej magii osobom spoza świętej przestrzeni. [ potrzebne źródło ]

Konstruując swój system rytualny, Gardner czerpał ze starszych form magii ceremonialnej, w szczególności z pism Aleistera Crowleya.

Klasyczny schemat rytuałów w tradycjach brytyjskiej tradycyjnej Wicca to:

  1. Oczyszczanie przestrzeni świętej i uczestników
  2. Rzucanie koła
  3. Wezwanie kwater żywiołów
  4. Stożek mocy
  5. Ściąganie Bogów
  6. Rzucanie zaklęcia
  7. Wielki Rytuał
  8. Wino, ciastka, śpiewy, tańce, zabawy
  9. Pożegnanie kwater i uczestników

Rytuały te często obejmują specjalny zestaw magicznych narzędzi . Zwykle obejmują one nóż zwany athame , różdżkę , pentakl i kielich , ale inne narzędzia obejmują miotłę znaną jako miotła , kociołek , świece , kadzidło i zakrzywione ostrze znane jako boline . W kręgu zwykle znajduje się ołtarz, na którym umieszczone są narzędzia rytualne oraz przedstawienia Boga i Bogini mogą być wyświetlane. Przed wejściem do kręgu niektóre tradycje poszczą przez cały dzień i / lub rytualną kąpiel. Po zakończeniu rytuału dziękuje się Bogu, Bogini i Strażnikom, odrzuca się wskazówki i zamyka krąg.

Centralnym aspektem Wicca (szczególnie w Wicca gardneriańskiej i aleksandryjskiej), często wzbudzanym przez media jako sensacja, jest tradycyjna praktyka pracy nago, znana również jako skyclad . Chociaż praktyka ta nie jest już powszechnie stosowana, wydaje się, że wywodzi się ona z wersu z Aradii , rzekomego zapisu włoskich czarów autorstwa Charlesa Lelanda . Wielu wiccan wierzy, że odprawianie rytuałów pod chmurką pozwala „mocy” wypływać z ciała w sposób niezakłócony przez ubranie. Niektórzy zauważają również, że usuwa oznaki rangi społecznej i zróżnicowania, a tym samym zachęca do jedności wśród praktykujących. Niektórzy wiccanie szukają uzasadnienia dla tej praktyki, twierdząc, że różne starożytne społeczeństwa wykonywały swoje rytuały nago.

Jednym z najbardziej znanych tekstów liturgicznych Wicca jest „ Szarża Bogini ”. Najczęściej używaną wersją używaną obecnie przez wiccan jest wznowienie Doreen Valiente , która opracowała ją na podstawie wersji Gardnera. Oryginalne sformułowanie Gardnera „Charge” dodało fragmenty pracy Aleistera Crowleya, w tym Księgę Prawa (zwłaszcza z rozdziału 1, wypowiedzianego przez Nuit, Boginię Gwiazd), łącząc w ten sposób nieodwołalnie współczesną Wicca z zasadami Thelemy . Valiente przepisał wersję Gardnera wierszem, zachowując materiał, z którego pochodzi Aradii , ale usuwając materiał z Crowleya.

Magia seksu

Inne tradycje noszą szaty ze sznurkami zawiązanymi w talii lub nawet normalne ubrania uliczne. W niektórych tradycjach zrytualizowana magia seksualna jest wykonywana w formie Wielkiego Rytuału , podczas którego Arcykapłan i Wysoka Kapłanka wzywają Boga i Boginię, aby opętali ich przed odbyciem stosunku płciowego w celu podniesienia magicznej energii do użycia w zaklęciach. W prawie wszystkich przypadkach zamiast tego jest wykonywany „na znak”, a więc jedynie symbolicznie, używając athame jako symbolu penisa i kielicha jako symbolu macicy.

Gerald Gardner , człowiek uważany przez wielu za ojca Wicca, mocno wierzył w magię seksualną. Wiele praktyk czarownic Gardnera koncentrowało się wokół mocy seksu i jego wyzwolenia, a jednym z najważniejszych aspektów neopogańskiego odrodzenia były jego związki nie tylko z wyzwoleniem seksualnym, ale także z feminizmem i wyzwoleniem kobiet .

Dla niektórych wiccan przestrzeń rytualna jest „przestrzenią oporu, w której można obalić moralność seksualną chrześcijaństwa i patriarchatu” iz tego powodu przyjęli techniki z subkultury BDSM do swoich rytuałów .

Publicznie wiele grup wiccańskich miało tendencję do wycinania roli magii seksualnej ze swojego wizerunku. Służyło to zarówno ucieczce przed tabloidową sensacją, która atakowała religię od lat pięćdziesiątych, jak i obawom związanym z histerią satanistycznych nadużyć rytualnych w latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych.

Niektóre tradycje wiccańskie zastępują obrzęd w stylu Komunii na cześć Boga i Bogini zamiast symbolicznego Wielkiego Rytuału w swoim rytuale Esbat.

Koło Roku

Malowane koło roku w Museum of Witchcraft w Boscastle w Kornwalii , przedstawiające wszystkie osiem sabatów
Główny artykuł: Koło Roku

Wiccanie obchodzą kilka sezonowych świąt w roku, powszechnie znanych jako sabaty . Wszystkie te okazje nazywane są Kołem Roku. Większość wiccan celebruje zestaw ośmiu takich sabatów; jednak inne grupy, takie jak te związane z klanem Tubal Cain, podążają tylko za czterema. W rzadkim przypadku grupy Ros an Bucca z Kornwalii przestrzega się tylko sześciu. Cztery sabaty, które są wspólne dla wszystkich brytyjskich grup pochodnych, to dni między kwartałami , czasami określane jako większe sabaty . Nazwy tych festiwali są w niektórych przypadkach zaczerpnięte ze staroirlandzkich festiwali ognia i walijskiego boga Mabon, chociaż w większości tradycyjnych sabatów wiccańskich jedyną cechą wspólną z festiwalem celtyckim jest nazwa. Sam Gardner użył angielskich nazw tych świąt, stwierdzając, że „cztery wielkie sabaty to Candlemass [ sic ], wigilia majowa , Lammy i Halloween ; obchodzone są również równonoce i przesilenia”. U egiptologa Margaret Murray Kult czarownic w Europie Zachodniej (1921) i Bóg czarownic (1933), w których zajmowała się tym, co uważała za historyczny kult czarownic , stwierdziła, że ​​cztery główne święta przetrwały chrystianizację i były obchodzone w pogańskiej religii czarownic. Następnie, kiedy Wicca rozwijała się po raz pierwszy w latach 1930-1960, wiele wczesnych grup, takich jak Clan of Tubal Cain Roberta Cochrane'a i sabat Bricket Wood Geralda Gardnera , przyjęło upamiętnianie tych czterech sabatów, jak opisał to Murray . [ potrzebne źródło ]

Pozostałe cztery święta upamiętniane przez wielu wiccan znane są jako mniejsze sabaty . Są to przesilenia i równonoce , które zostały przyjęte dopiero w 1958 roku przez członków sabatu Bricket Wood, zanim zostały następnie przyjęte przez innych wyznawców tradycji Gardnera. Ostatecznie zostały one przyjęte przez wyznawców innych tradycji, takich jak Wicca aleksandryjska i tradycja dianicka . Nazwy tych świąt, które są dziś powszechnie używane, często zaczerpnięte są z germańskich świąt pogańskich. Festiwale te nie mają jednak charakteru rekonstrukcyjnego ani często nie przypominają swoich historycznych uniwersalizm . Obserwowane rytuały mogą wykazywać wpływy kulturowe świąt, od których biorą swoje nazwy, a także wpływy innych niepowiązanych kultur.

Sabat Półkula północna Półkula południowa Pochodzenie nazwy Wspomnienia
Samhain 31 października do 1 listopada 30 kwietnia do 1 maja celtycki politeizm Śmierć i przodkowie
okres świąt Bożego Narodzenia 21 lub 22 grudnia 21 czerwca pogaństwo germańskie Przesilenie zimowe i odrodzenie Słońca
Imbolc , czyli Gromniczne 1 lub 2 lutego 1 sierpnia celtycki politeizm Pierwsze oznaki wiosny
Ostara 21 lub 22 marca 21 lub 22 września pogaństwo germańskie Równonoc wiosenna i początek wiosny
Beltane , czyli wigilia majowa lub dzień majowy 30 kwietnia do 1 maja 31 października do 1 listopada celtycki politeizm Pełnia rozkwitu wiosny ; baśniowy lud
Lita 21 lub 22 czerwca 21 grudnia Prawdopodobnie neolit Przesilenie letnie
Lughnasadh , czyli Lammas 31 lipca lub 1 sierpnia 1 lutego celtycki politeizm Pierwsze owoce
Mabon , czyli Modron 21 lub 22 września 21 marca Brak historycznego pogańskiego odpowiednika. Równonoc jesienna ; żniwo zboża


Rytuały przejścia

Popiersie Diany w księżycowej koronie

W Wicca można znaleźć różne rytuały przejścia . Być może najbardziej znaczącym z nich jest rytuał inicjacyjny , poprzez który ktoś dołącza do Rzemiosła i zostaje wiccaninem. W brytyjskiego tradycyjnego wicca istnieje linia pochodzenia inicjacyjnego, która sięga Geralda Gardnera i mówi się, że od niego wraca do sabatu New Forest ; jednak istnienie tego sabatu pozostaje nieudowodnione. Sam Gardner twierdził, że między rozpoczęciem studiowania Rzemiosła a inicjacją upłynął tradycyjnie „rok i dzień”, chociaż często łamał tę zasadę w przypadku inicjowanych.

BTW, inicjacja przyjmuje tylko kogoś do pierwszego stopnia. Aby przejść do drugiego stopnia, wtajemniczony musi przejść inną ceremonię, podczas której nazywa i opisuje użycie narzędzi i przyrządów rytualnych . Podczas tej ceremonii nadawane jest im również imię rzemieślnicze . Posiadając stopień drugiego stopnia, BTW jest uważany za zdolnego do inicjowania innych do Rzemiosła lub zakładania własnych pół-autonomicznych sabatów. Trzeci stopień jest najwyższy w BTW i obejmuje udział w Wielkim Rytuale , faktycznym lub symbolicznym, a w niektórych przypadkach rytualne biczowanie , który jest rytuałem często pomijanym ze względu na jego sado-masochistyczny podtekst. Utrzymując tę ​​​​rangę, inicjowany jest uważany za zdolnego do tworzenia sabatów, które są całkowicie niezależne od sabatu rodziców.

Według Jamesa R. Lewisa , religioznawcy New Age, w swojej książce Witchcraft Today: an encyclopaedia of Wiccan and Neopagan , wysoka kapłanka zostaje królową, kiedy pomyślnie wydzieliła swój pierwszy nowy sabat pod rządami nowej wysokiej kapłanki trzeciego stopnia (w ortodoksyjnym systemie gardnerowskim). Następnie kwalifikuje się do noszenia „księżycowej korony”. Sekwencja arcykapłanek i królowych wywodząca się od Geralda Gardnera jest znana jako linia rodowa, a każda ortodoksyjna gardneriańska arcykapłanka posiada zestaw „dokumentów rodowodowych” potwierdzających autentyczność jej statusu.

Ceremonia zaręczyn w Avebury w Anglii , Beltane 2005

Ten trójpoziomowy system stopni po inicjacji jest w dużej mierze unikalny dla BTW i tradycje mocno na nim oparte. Tradycja Cochrana , która nie jest BTW, ale oparta na naukach Roberta Cochrane'a , nie ma trzech stopni wtajemniczenia, a jedynie etapy nowicjusza i wtajemniczenia.

Niektórzy samotni wiccanie również wykonują rytuały samoinicjacyjne, aby poświęcić się zostaniu wiccaninem. Pierwszy z nich został opublikowany w Mastering Witchcraft Paula Husona ( 1970) i ​​niezwykle obejmował recytację Modlitwy Pańskiej od tyłu jako symbol sprzeciwu wobec historycznego polowania na czarownice . Późniejsze, bardziej jawnie pogańskie rytuały samoinicjacji zostały od tego czasu opublikowane w książkach przeznaczonych dla samotnych wiccan, autorstwa takich autorów jak Doreen Valiente , Scott Cunningham i Silver RavenWolf .

Poświęcanie rąk to kolejna uroczystość organizowana przez wiccan i jest powszechnie używanym określeniem ich ślubów. Niektórzy wiccanie przestrzegają praktyki małżeństwa na próbę przez rok i jeden dzień, które według niektórych tradycji powinno być zawierane w sabat Lughnasadh, ponieważ był to tradycyjny czas na próby, „małżeństwa Telltown” wśród Irlandczyków . Powszechną przysięgą małżeńską w Wicca jest „tak długo, jak trwa miłość” zamiast tradycyjnego chrześcijańskiego „dopóki śmierć nas nie rozłączy”. Pierwsza znana wiccańska ceremonia ślubna miała miejsce w 1960 roku wśród sabatu Bricket Wood , pomiędzy Frederickiem Lamondem i jego pierwszej żony Gillian.

Niemowlęta w rodzinach wiccańskich mogą uczestniczyć w rytuale zwanym wiccaningiem , który jest analogiczny do chrztu . Celem tego jest przedstawienie niemowlęcia Bogu i Bogini w celu ochrony. Radzi się rodzicom, aby „dali [swoim] dzieciom dar Wicca” w sposób odpowiedni do ich wieku. Zgodnie z wagą, jaką przywiązuje się do wolnej woli w Wicca, nie oczekuje się ani nie wymaga się od dziecka przestrzegania Wicca lub innych form pogaństwa, jeśli nie chce tego robić po osiągnięciu dorosłości.

Książka cieni

Główny artykuł: Księga Cieni
„Księga Cieni”, znajdująca się na ołtarzu Wicca, obok roślin i kryształów.

W Wicca nie ma ustalonego świętego tekstu, takiego jak chrześcijańska Biblia , żydowski Tanach czy islamski Koran , chociaż istnieją pewne pisma święte i teksty, które różne tradycje uważają za ważne i wpływają na ich wierzenia i praktyki. Gerald Gardner używał w swoich sabatach księgi zawierającej wiele różnych tekstów, znanej jako Księga Cieni (między innymi), którą często uzupełniał i adaptował. W jego Księdze Cieni znajdują się teksty zaczerpnięte z różnych źródeł , m.in. (1899) oraz dzieła XIX-XX-wiecznego okultysty Aleistera Crowleya , którego Gardner znał osobiście. W Księdze znajdują się również przykłady poezji skomponowanej w dużej mierze przez Gardnera i jego Najwyższą Kapłankę Doreen Valiente , z których najbardziej godnym uwagi jest Szarża Bogini .

Księga Cieni nie jest Biblią ani Koranem. Jest to osobista książka kucharska z zaklęciami, które zadziałały dla właściciela. Daję wam moje do skopiowania, abyście mogli zacząć: w miarę zdobywania doświadczenia odrzućcie te zaklęcia, które na was nie działają i zastąpcie je tymi, które sami wymyśliliście.

Gerald Gardner do swoich zwolenników

Podobnie jak grymuary magów ceremonialnych , Księga zawierała instrukcje dotyczące wykonywania rytuałów i zaklęć, a także religijną poezję i pieśni, takie jak Eko Eko Azarak, do wykorzystania w tych rytuałach. Pierwotną intencją Gardnera było, aby każda kopia książki była inna, ponieważ uczeń kopiowałby od swoich inicjatorów, ale zmieniając rzeczy, które uważali za osobiście nieskuteczne, jednak wśród wielu czarownic Gardnerian dzisiaj, szczególnie w Stanach Zjednoczonych, wszystkie kopie Księga prowadzona jest identycznie z wersją, jaką posiada Najwyższa Kapłanka Monique Wilson skopiowała od Gardnera, nic nie zmieniając. Pierwotnie Księga Cieni miała być utrzymywana w tajemnicy przed niewtajemniczonymi w BTW, ale części Księgi zostały opublikowane przez autorów, w tym Charlesa Cardella , Lady Shebę, Janet Farrar i Stewarta Farrara .

Symbolizm

Pentagram jest symbolem powszechnie używanym przez wiccan . Wiccanie często rozumieją, że pięć punktów pentagramu reprezentuje każdy z pięciu elementów: ziemię, powietrze, ogień, wodę i eter/ducha. Jest również uważany za symbol człowieka, z pięcioma punktami reprezentującymi głowę, ręce i nogi.

Struktura

Wiccańska para zaręczona

Wicca nie ma nadrzędnej struktury organizacyjnej. W Wicca wszyscy praktykujący są uważani za kapłanów i kapłanki. Wicca na ogół wymaga rytuału inicjacji.

Tradycje

Zobacz też: Lista organizacji wiccańskich i Kategoria: Tradycje wiccańskie

W latach 1950-1970, kiedy ruch wiccański ograniczał się w dużej mierze do grup rodowodowych, takich jak gardneriańska Wicca i aleksandryjska Wicca , „tradycja” zwykle oznaczała przeniesienie linii poprzez inicjację. Jednak wraz z powstaniem coraz większej liczby takich grup, często zakładanych przez osoby bez wcześniejszej linii inicjacyjnej, termin ten stał się synonimem wyznania religijnego w Wicca. Istnieje wiele takich tradycji i jest też wielu praktykujących samotnie którzy nie sprzymierzają się z żadną konkretną linią, pracując samotnie. Powstały niektóre sabaty, które nie wyznają żadnej określonej tradycji, zamiast tego wybierają swoje wpływy i praktyki w sposób eklektyczny.

Te tradycje, które śledzą linię inicjacyjnego pochodzenia od Geralda Gardnera, obejmują Wicca Gardnerian , Wicca Aleksandryjska i tradycję Algard ; ze względu na ich wspólną historię, są często określani jako brytyjska tradycyjna Wicca , szczególnie w Ameryce Północnej . Inne tradycje wywodzą się od różnych postaci, nawet jeśli Gardner w mniejszym lub większym stopniu wpłynął na ich wierzenia i praktyki. Należą do nich Rzemiosło Cochrane'a i Tradycja 1734 , z których oba wywodzą się od Roberta Cochrane'a ; Feri , którego początki sięgają Victora Andersona i Gwydiona Pendderwen ; i Dianic Wicca , których zwolennicy często wywodzą swoje wpływy od Zsuzsanna Budapest . Niektóre z tych grup wolą nazywać siebie Czarownicami , odróżniając się w ten sposób od tradycji BTW, które bardziej typowo używają terminu Wiccan (patrz Etymologia ). [ potrzebne źródło ] W latach 80. Viviane Crowley, inicjowana zarówno w tradycji gardneriańskiej, jak i aleksandryjskiej, połączyła te dwie tradycje.

Pearson zauważył, że „Wicca ewoluowała i czasami mutowała dość dramatycznie w zupełnie inne formy”. Wicca została również „dostosowana” do różnych kontekstów narodowych, do których została wprowadzona; na przykład w Irlandii kult starożytnych irlandzkich bóstw został włączony do Wicca.

sabaty

Lineaged Wicca jest zorganizowana w koweny inicjowanych kapłanów i kapłanek. Sabaty są autonomiczne i na ogół są kierowane przez Najwyższego Kapłana i Najwyższą Kapłankę pracujących w partnerstwie, będąc parą, z których każdy przeszedł pierwszy, drugi i trzeci stopień wtajemniczenia. Czasami przywódcy sabatu są tylko inicjowanymi drugiego stopnia, w takim przypadku podlegają rządom sabatu rodzicielskiego. Inicjacja i szkolenie nowego kapłaństwa odbywa się najczęściej w środowisku sabatu, ale nie jest to koniecznością, a kilku inicjowanych wiccan nie jest zrzeszonych w żadnym sabacie. Większość sabatów nie przyjmuje członków poniżej 18 roku życia. Często nie ogłaszają swojego istnienia, a jeśli już to robią, to w pogańskich czasopismach. Niektóre organizują kursy i warsztaty, podczas których potencjalni członkowie mogą przyjść i zostać poddani ocenie.

Współczesny ołtarz pogańskich czarów

Powszechnie cytowana wiccańska tradycja głosi, że idealna liczba członków sabatu to trzynaście , chociaż nie jest to sztywna zasada. Rzeczywiście, wiele sabatów w USA jest znacznie mniejszych, chociaż członkostwo może zostać powiększone przez niezrzeszonych wiccan podczas „otwartych” rytuałów. Pearson zauważył, że koweny zazwyczaj składały się z pięciu do dziesięciu wtajemniczonych. Na ogół unikają masowej rekrutacji ze względu na możliwość znalezienia wystarczająco dużych przestrzeni, aby zgromadzić większą liczbę do rytuałów oraz ponieważ większa liczba hamuje poczucie intymności i zaufania, które wykorzystują sabaty.

Niektóre sabaty są krótkotrwałe, ale inne przetrwały wiele lat. Sabaty w tradycji Reclaiming są często jednopłciowe i nie mają hierarchicznej struktury. Członkowie sabatu, którzy opuszczają swoją pierwotną grupę, aby utworzyć inny, oddzielny sabat, są opisywani jako „wydzieleni” w Wicca.

Inicjacja do sabatu jest tradycyjnie poprzedzona okresem nauki trwającym rok i dzień. W tym okresie można ustalić kierunek studiów. W niektórych sabatach w tym okresie, na jakiś czas przed właściwą inicjacją, można przeprowadzić ceremonię „poświęcenia”, pozwalającą osobie uczestniczyć w pewnych rytuałach na okres próbny. Niektórzy samotni wiccanie również decydują się na naukę przez rok i dzień przed oddaniem się religii.

Różne wysokie kapłanki i wyżsi kapłani donosili, że nowi wtajemniczeni zostali „wyniesieni na piedestał”, tylko po to, by ci uczniowie później „wyrzucili” piedestał, gdy rozwijali własną wiedzę i doświadczenie w Wicca. W sabacie różni członkowie mogą być szanowani za posiadanie szczególnej wiedzy w określonych obszarach, takich jak Kabała, astrologia lub Tarot .

Opierając się na swoim doświadczeniu wśród brytyjskich tradycyjnych wiccan w Wielkiej Brytanii, Pearson stwierdziła, że ​​​​czas między wtajemniczeniem pierwszego stopnia a drugim wynosił „zwykle od dwóch do pięciu lat”. Niemniej jednak niektórzy praktykujący woleli pozostać jako inicjowani pierwszego stopnia niż przechodzić na wyższe stopnie.

Eklektyczna Wicca

Imbolc ołtarz

Wielu wiccan nie podąża wyłącznie za żadną pojedynczą tradycją ani nawet nie jest inicjowanych. Każdy z tych eklektycznych wiccan tworzy własne synkretyczne ścieżki duchowe, przyjmując i odkrywając na nowo wierzenia i rytuały różnych tradycji religijnych związanych z Wicca i szerszym pogaństwem .

Podczas gdy początki współczesnej praktyki wiccańskiej leżą w działalności przymierza kilku wybranych inicjowanych w ustalonych liniach, wiccanie eklektyczni są najczęściej samotnymi praktykującymi niewtajemniczonymi w żadną tradycję. Rosnący apetyt społeczny, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych , sprawił, że tradycyjna inicjacja nie była w stanie zaspokoić zapotrzebowania na zaangażowanie w Wicca. Od lat 70. XX wieku zaczęły się odbywać większe, bardziej nieformalne, często reklamowane publicznie obozy i warsztaty. Ta mniej formalna, ale bardziej przystępna forma Wicca okazała się skuteczna. Najbardziej popularna jest Wicca eklektyczna Różnorodność Wicca w Ameryce i eklektycy obecnie znacznie przewyższają liczebnie rodowodowych Wiccan.

Eklektyczna Wicca niekoniecznie oznacza całkowite porzucenie tradycji. Eklektyczni praktykujący mogą podążać za własnymi indywidualnymi ideami i praktykami rytualnymi, jednocześnie czerpiąc z jednej lub więcej ścieżek religijnych lub filozoficznych. Eklektyczne podejścia do Wicca często odwołują się do religii Ziemi i starożytnych tradycji egipskich , greckich , saksońskich , anglosaskich , celtyckich , azjatyckich , żydowskich i polinezyjskich .

W przeciwieństwie do brytyjskich tradycyjnych wiccan, reclaiming wiccan i różnych eklektycznych wiccan, socjolog Douglas Ezzy argumentował, że istnieje „spopularyzowane czarnoksięstwo”, które „było napędzane głównie przez marketing konsumpcyjny i jest reprezentowane przez filmy, programy telewizyjne, magazyny komercyjne i dobra konsumpcyjne". Książki i czasopisma w tym duchu były skierowane głównie do młodych dziewcząt i zawierały zaklęcia przyciągające lub odpychające chłopaków, zaklęcia pieniężne i zaklęcia chroniące dom. Nazwał to „czarami New Age” i porównał osoby w to zaangażowane z uczestnikami New Age.

Historia

Główny artykuł: Historia Wicca

Pochodzenie, 1921–1935

„Wicca powstała we wczesnych dekadach XX wieku wśród Brytyjczyków o skłonnościach ezoterycznych, którzy chcieli wskrzesić wiarę swoich starożytnych przodków, i zwróciła na siebie uwagę opinii publicznej w latach 50. na prezentowaniu swojej wiary światu, który czasami był bardzo wrogi. Od tych skromnych początków ta radykalna religia rozprzestrzeniła się do Stanów Zjednoczonych, gdzie znalazła wygodnego towarzysza w postaci kontrkultury lat 60 . sektorach wyzwolenia kobiet i gejów ruchy, które szukały duchowej ucieczki od chrześcijańskiej hegemonii”.

— Religioznawca Ethan Doyle White

Wicca została założona w Anglii w latach 1921-1950, reprezentując to, co historyk Ronald Hutton nazwał „jedyną w pełni ukształtowaną religią, o której można powiedzieć, że Anglia dała światu”. Wicca , określana przez uczonych jako „ tradycja wymyślona ”, powstała z patchworkowej adopcji różnych starszych elementów, z których wiele zaczerpnięto z wcześniej istniejących ruchów religijnych i ezoterycznych. Pearson scharakteryzował go jako powstały „z kulturowych impulsów fin de siècle ”.

Wicca przyjęła za podstawę hipotezę kultu czarownic . To był pomysł, że prześladowani jako czarownice we wczesnej nowożytnej Europie byli w rzeczywistości wyznawcami ocalałej religii pogańskiej ; nie sataniści jak twierdzili prześladowcy, ani niewinni ludzie, którzy przyznali się pod groźbą tortur, jak od dawna był historyczny konsensus. „Ojciec Wicca”, Gerald Gardner, twierdził, że jego religia jest pozostałością tego europejskiego „kultu czarownic”. Teoria „kultu czarownic” została po raz pierwszy wyrażona przez niemieckiego profesora Karla Ernesta Jarcke w 1828 r., zanim została zatwierdzona przez Niemca Franza Josefa Mone, a następnie francuskiego historyka Julesa Micheleta . Pod koniec XIX wieku został następnie przyjęty przez dwóch Amerykanów, Matildę Joslyn Gage i Charlesa Lelanda , z których ten ostatni promował jego wariant w swojej książce z 1899 r., Aradia, czyli Ewangelia czarownic . Najbardziej znaną zwolenniczką tej teorii była angielska egiptolog Margaret Murray , która promowała ją w serii książek – przede wszystkim The Witch-Cult in Western Europe z 1921 roku i The God of the Witches z 1933 roku .

Prawie wszyscy rówieśnicy Murraya uważali teorię kultu czarownic za błędną i opartą na kiepskich badaniach naukowych. Jednak Murray został poproszony o napisanie wpisu o „czarach” do wydania Encyclopædia Britannica z 1929 r. , które było przedrukowywane przez dziesięciolecia i stało się tak wpływowe, że według folklorystki Jacqueline Simpson idee Murraya „tak zakorzeniły się w kulturze popularnej, że prawdopodobnie nigdy nie zostanie wykorzeniony”. Simpson zauważył, że jedynym współczesnym członkiem Folklore Society, który poważnie potraktował teorię Murraya, był Gerald Gardner, który wykorzystał ją jako podstawę dla Wicca. Książki Murraya były źródłem wielu dobrze znanych motywów, które często były włączane do Wicca. Pomysł, że sabaty powinny mieć 13 członków, został opracowany przez Murray na podstawie jednego zeznania świadka z jednego z procesów czarownic, podobnie jak jej twierdzenie, że sabaty spotykały się w cztery dni między kwartałami. Murray był bardzo zainteresowany przypisaniem naturalistycznych lub religijnych ceremonialnych wyjaśnień niektórym z bardziej fantastycznych opisów znalezionych w zeznaniach z procesów czarownic. Na przykład wiele spowiedzi zawierało pogląd, że Szatan był osobiście obecny na spotkaniach sabatu. Murray zinterpretował to jako kapłana wiedźmy noszącego rogi i zwierzęce skóry oraz parę rozwidlonych butów reprezentujących jego autorytet lub rangę. Z drugiej strony większość folklorystów głównego nurtu argumentowała, że ​​​​cały scenariusz był zawsze fikcyjny i nie wymaga naturalistycznego wyjaśnienia, ale Gardner entuzjastycznie przyjął wiele wyjaśnień Murraya do swojej własnej tradycji. Teoria kultu czarownic była „narracją historyczną, wokół której zbudowała się Wicca”, a pierwsi wiccanie twierdzili, że są ocalałymi z tej starożytnej pogańskiej religii.

Teoria „kultu czarownic” została od tego czasu obalona przez dalsze badania historyczne, ale wiccanie nadal często deklarują solidarność z ofiarami procesów o czary. Pogląd, że wiccańskie tradycje i rytuały przetrwały od czasów starożytnych, jest kwestionowany przez najnowszych badaczy, którzy twierdzą, że Wicca jest tworem XX wieku, który łączy w sobie elementy masonerii i XIX-wiecznego okultyzmu. W swojej książce The Triumph of the Moon z 1999 roku angielski historyk Ronald Hutton badał twierdzenia wiccan, że starożytne pogańskie zwyczaje przetrwały do ​​czasów współczesnych po tym, jak zostały schrystianizowane w średniowieczu jako praktyki ludowe. Hutton odkrył, że większość zwyczajów ludowych, o których twierdzi się, że mają pogańskie korzenie (takich jak drzewem majowym ), w rzeczywistości pochodzi ze średniowiecza . Doszedł do wniosku, że pomysł, że średniowieczne hulanki były pochodzenia pogańskiego, jest dziedzictwem reformacji protestanckiej . Hutton zauważył, że Wicca poprzedza współczesny New Age , a także znacznie różni się w swojej ogólnej filozofii.

Inne wpływy na wczesną Wicca obejmowały różne zachodnie tradycje i praktyki ezoteryczne, w tym magię ceremonialną , Aleistera Crowleya i jego religię Thelemy , masonerię , spirytyzm i teozofię . W mniejszym stopniu Wicca czerpała także z magii ludowej i praktyk ludu przebiegłego . Dalszy wpływ na to miały prace naukowe dotyczące folklorystyki, zwłaszcza The Golden Bough Jamesa Frazera , a także pisma romantyczne , takie jak Biała Bogini Roberta Gravesa , oraz istniejące wcześniej współczesne grupy pogańskie, takie jak Zakon Rycerski Drewna i Druidyzm .

Wczesny rozwój, 1936–1959

To właśnie w latach trzydziestych XX wieku pojawiły się pierwsze dowody na praktykowanie neopogańskiej religii „Witchcraft” (co można by teraz rozpoznać jako Wicca) w Anglii. Wydaje się, że kilka grup w całym kraju, w takich miejscach jak Norfolk , Cheshire i New Forest, powstało zainspirowanych pismami Murraya o „kulcie czarownic”.

Historia Wicca zaczyna się od Geralda Gardnera („Ojca Wicca”) w połowie XX wieku. Gardner był emerytowanym brytyjskim urzędnikiem państwowym i antropologiem -amatorem , posiadającym rozległą wiedzę na temat pogaństwa i okultyzmu . Twierdził, że pod koniec lat trzydziestych XX wieku został zainicjowany w sabacie czarownic w New Forest w Hampshire . Z zamiarem uwiecznienia tego rzemiosła, Gardner założył sabat Bricket Wood z żoną Donną w latach czterdziestych XX wieku, po zakupie klubu naturystycznego Fiveacres Country Club. Większość wczesnych członków sabatu pochodziła z członków klubu, a jego spotkania odbywały się na terenie klubu. Wiele znanych postaci wczesnej Wicca było bezpośrednimi inicjatorami tego sabatu, w tym Dafo , Doreen Valiente , Jack Bracelin , Frederic Lamond , Dayonis , Eleanor Bone i Lois Bourne .

Religia czarnoksięstwa stała się bardziej widoczna począwszy od 1951 roku, wraz z uchyleniem Ustawy o czarach z 1735 roku , po której Gerald Gardner , a następnie inni, tacy jak Charles Cardell i Cecil Williamson zaczęli publikować własne wersje Rzemiosła. Gardner i inni nigdy nie używali terminu „Wicca” jako identyfikatora religijnego, odnosząc się po prostu do „kultu czarownic”, „czarów” i „starej religii”. Jednak Gardner nazywał czarownice „Wica”. W latach sześćdziesiątych nazwa religii została znormalizowana do „Wicca”. Tradycja Gardnera, później nazwana gardnerianizmem , wkrótce stała się dominującą formą w Anglii i rozprzestrzeniła się na inne części Wysp Brytyjskich .

Adaptacja i rozprzestrzenianie się, 1960 – obecnie

Wiccan wydarzenie w USA

Po śmierci Gardnera w 1964 r., Rzemiosło nadal się rozwijało, pomimo sensacji i negatywnych przedstawień w brytyjskich tabloidach, a nowe tradycje były propagowane przez postacie takie jak Robert Cochrane , Sybil Leek , a przede wszystkim Alex Sanders , którego aleksandryjska Wicca , oparta głównie na Gardnerian Wicca, choć z naciskiem położonym na magię ceremonialną , szybko się rozprzestrzenił i zyskał duże zainteresowanie mediów. Mniej więcej w tym czasie termin „Wicca” zaczął być powszechnie przyjmowany zamiast „czarów”, a wiara została wyeksportowana do krajów takich jak Australia i Stany Zjednoczone . [ potrzebne źródło ]

W latach siedemdziesiątych do Wicca dołączyło nowe pokolenie, na które wpłynęła kontrkultura lat sześćdziesiątych . Wielu wniosło ekologów , co znalazło odzwierciedlenie w utworzeniu grup, takich jak brytyjska Pagans Against Nukes. W Stanach Zjednoczonych Victor Anderson , Cora Anderson i Gwydion Pendderwen założyli Feri Wicca .

To właśnie w Stanach Zjednoczonych i Australii zaczęły się rozwijać nowe, rodzime tradycje, czasami oparte na wcześniejszych, regionalnych tradycjach ludowo-magicznych i często mieszane z podstawową strukturą Gardnerian Wicca, w tym Tradycja Feri Victora Andersona , Tradycja Josepha Wilsona z 1734 r ., Nowy Zreformowany Ortodoksyjny Zakon Złotego Brzasku Aidana Kelly'ego i ostatecznie Dianic Wicca Zsuzsanny Budapest , z których każdy kładł nacisk na inny aspekt wiary. Mniej więcej w tym czasie zaczęły pojawiać się książki uczące ludzi, jak sami zostać Czarownicami bez formalnej inicjacji lub szkolenia, wśród nich Mastering Witchcraft Paula Husona ( 1970) i ​​Księga cieni Lady Sheby (1971). Podobne książki były nadal publikowane w latach 80. i 90. XX wieku, napędzane pismami takich autorów, jak Doreen Valiente , Janet Farrar , Stewart Farrar i Scott Cunningham , który spopularyzował ideę samowtajemniczenia w Rzemiosło. Wśród czarownic w Kanadzie antropolog dr Heather Botting (z domu Harden) z University of Victoria była jedną z najwybitniejszych, będąc pierwszym uznanym wiccańskim kapelanem uniwersytetu publicznego. Jest oryginalną wysoką kapłanką Sabatu Celeste .

W latach 90., wśród stale rosnącej liczby samoinicjowanych, popularne media zaczęły badać „czary” w filmach fikcyjnych, takich jak Rzemiosło (1996) i serialach telewizyjnych, takich jak Czarodziejki (1998–2006), wprowadzając liczbę młodych ludzi do idea religijnych czarów. Ta rosnąca grupa demograficzna została wkrótce zaspokojona przez Internet i przez autorów takich jak Silver RavenWolf , co spotkało się z krytyką tradycyjnych grup i jednostek wiccańskich. W odpowiedzi na sposób, w jaki Wicca była coraz częściej przedstawiana jako modna, eklektyczna i pod wpływem New Age wielu Czarownic zwróciło się ku przedgardnerowskim początkom Rzemiosła i tradycjom jego rywali, takich jak Cardell i Cochrane, opisując siebie jako zwolenników „ tradycyjnego czarownictwa ”. Wybitne grupy w ramach tego odrodzenia tradycyjnego czarownictwa obejmowały Andrew Chumbleya i sabat Cornish Ros an Bucca. [ potrzebne źródło ]

Demografia

Główny artykuł: Demografia pogaństwa

Pochodząca z Wielkiej Brytanii Wicca rozprzestrzeniła się następnie na Amerykę Północną, Australazję, kontynentalną Europę i Afrykę Południową.

Rzeczywista liczba wiccan na całym świecie jest nieznana i zauważono, że ustalenie liczby członków wyznań neopogańskich jest trudniejsze niż w przypadku wielu innych religii ze względu na ich zdezorganizowaną strukturę. Jednak Adherents.com, niezależna strona internetowa, która specjalizuje się w zbieraniu szacunków światowych religii, cytuje ponad trzydzieści źródeł z szacunkami liczby Wiccan (głównie z USA i Wielkiej Brytanii). Na tej podstawie opracowali szacunkową medianę 800 000 członków. Od 2016 roku Doyle White zasugerował, że na całym świecie były „setki tysięcy praktykujących wiccan”.

W 1998 roku wiccańska wysoka kapłanka i psycholog akademicki Vivianne Crowley zasugerowała, że ​​Wicca odnosiła mniejsze sukcesy w propagowaniu w krajach, których ludność była głównie rzymskokatolicka. Zasugerowała, że ​​może to być spowodowane tym, że nacisk Wicca na kobiecą boskość był bardziej nowatorski dla ludzi wychowanych w środowiskach zdominowanych przez protestantów. Na podstawie swojego doświadczenia Pearson zgodziła się, że jest to w dużej mierze prawda.

Wicca została opisana jako religia nienawracająca. W 1998 roku Pearson zauważył, że było bardzo niewiele osób, które dorastały jako wiccanie, chociaż coraz więcej dorosłych wiccan było sobą, rodzicami. Wielu wiccańskich rodziców nie odnosiło się do swoich dzieci jako do wiccan, wierząc, że ważne jest, aby te ostatnie mogły dokonywać własnych wyborów dotyczących swojej tożsamości religijnej, gdy osiągną odpowiedni wiek. Na podstawie swoich badań terenowych wśród członków tradycji Reclaiming w Kalifornii w latach 1980-90 antropolog Jone Salomonsen odkryła, że ​​wielu opisywało dołączenie do ruchu po „niezwykłym doświadczeniu objawienia”.

Opierając się na analizie trendów internetowych, socjologowie religii Douglas Ezzy i Helen Berger argumentowali, że do 2009 roku „fenomenalny wzrost”, którego Wicca doświadczyła w poprzednich latach, zwolnił.

Europa

[Przeciętny wiccanin to] mężczyzna po czterdziestce lub kobieta po trzydziestce, rasy kaukaskiej , w miarę dobrze wykształcony, niezbyt zarabiający, ale prawdopodobnie niezbyt przywiązujący wagę do rzeczy materialnych, ktoś, kogo demografowie nazwaliby niższą klasą średnią .

Leo Ruickbie (2004)

Z jej ankiety przeprowadzonej w 1996 roku wśród brytyjskich wiccan, Pearson odkryła, że ​​większość wiccan była w wieku od 25 do 45 lat, a średnia wieku wynosiła około 35 lat. Zauważyła, że ​​wraz ze starzeniem się społeczności wiccan, odsetek starszych praktykujących będzie wzrastał. Odkryła mniej więcej równe proporcje mężczyzn i kobiet i stwierdziła, że ​​62% pochodziło ze środowisk protestanckich, co było zgodne z dominacją protestantyzmu w całej Wielkiej Brytanii. Ankieta Pearsona wykazała również, że połowa brytyjskich wiccan miała wyższe wykształcenie i zwykle pracowała w „zawodach uzdrawiania”, takich jak medycyna lub poradnictwo, edukacja, informatyka i administracja. Zauważyła, że ​​w ten sposób istnieje „pewna jednorodność pochodzenia” brytyjskich wiccan.

W Wielkiej Brytanii dane ze spisu ludności dotyczące religii po raz pierwszy zebrano w 2001 r .; poza sześcioma głównymi religiami nie podano żadnych szczegółowych statystyk. W spisie powszechnym z 2011 r. Zgłoszono bardziej szczegółowy podział odpowiedzi, w którym 56 620 osób określiło się jako poganie, 11 766 jako wiccanie, a kolejne 1276 określiło swoją religię jako „czary”.

Ameryka północna

W Stanach Zjednoczonych American Religious Identification Survey wykazało znaczny wzrost liczby samozidentyfikujących się wiccan, z 8 000 w 1990 r. do 134 000 w 2001 r. i 342 000 w 2008 r. Wiccanie również stanowili znaczną część różnych grup w tym kraj; na przykład Wicca jest największą niechrześcijańską wiarą praktykowaną w Siłach Powietrznych Stanów Zjednoczonych , z 1434 lotnikami, którzy identyfikują się jako tacy. W 2014 roku Pew Research Center oszacowało, że 0,3% populacji USA (~ 950 000 osób) zidentyfikowano jako wiccan lub pogan na podstawie próby liczącej 35 000 osób.

W 2018 roku badanie Pew Research Center oszacowało liczbę wiccan w Stanach Zjednoczonych na co najmniej 1,5 miliona.

Akceptacja wiccan

Użycie odwróconego pentagramu przez Kościół Szatana przyczyniło się do błędnej identyfikacji wiccan jako satanistów .
Główny artykuł: Religijna dyskryminacja neopogan

Wicca pojawiła się w przeważnie chrześcijańskiej Anglii i od samego początku religia napotykała sprzeciw ze strony niektórych grup chrześcijańskich, a także popularnych tabloidów, takich jak News of the World . Niektórzy chrześcijanie nadal wierzą, że Wicca jest formą satanizmu , pomimo istotnych różnic między tymi dwiema religiami. Krytycy zazwyczaj przedstawiają Wicca jako formę złowrogiego satanizmu , charakterystyka odrzucana przez wiccan. Ze względu na negatywne konotacje związane z czarami, wielu wiccan kontynuuje tradycyjną praktykę zachowania tajemnicy, ukrywając swoją wiarę w obawie przed prześladowaniami. Ujawnianie się jako wiccanin rodzinie, przyjaciołom lub współpracownikom jest często określane jako „wychodzenie z schowka na miotły”. Postawy wobec chrześcijaństwa różnią się w ruchu wiccan, rozciągając się od całkowitego odrzucenia do chęci współpracy z chrześcijanami w międzywyznaniowych .

Religioznawca Graham Harvey napisał, że „popularny i rozpowszechniony w mediach obraz [Wicca] jest w większości niedokładny”. Pearson podobnie zauważył, że „popularne i medialne postrzeganie Wicca często wprowadza w błąd”.

W Stanach Zjednoczonych szereg decyzji prawnych poprawiło i potwierdziło status wiccan, zwłaszcza Dettmer v. Landon w 1986 roku. Jednak wiccanie napotkali sprzeciw niektórych polityków i organizacji chrześcijańskich, w tym byłego prezydenta Stanów Zjednoczonych George'a W. Busha , który stwierdził, że nie uważa Wicca za religię.

W 2007 roku Departament Spraw Weteranów Stanów Zjednoczonych, po latach sporów, dodał Pentagram do listy symboli przekonań, które można umieścić na wydanych przez rząd tablicach, nagrobkach i tablicach upamiętniających zmarłych weteranów. W Kanadzie dr Heather Botting („Lady Aurora”) i dr Gary Botting („Pan”), pierwotna wysoka kapłanka i arcykapłan Coven Celeste oraz starsi założyciele Aquarian Tabernacle Church , z powodzeniem prowadzili kampanię w Kolumbii Brytyjskiej rząd i rząd federalny w 1995 r., aby umożliwić im przeprowadzanie uznanych wiccańskich ślubów, zostać kapelanami więziennymi i szpitalnymi oraz (w przypadku Heather Botting) zostać pierwszym oficjalnie uznanym kapelanem wiccan na uniwersytecie publicznym.

Oparty na przysięgach system wielu tradycji wiccańskich utrudnia studiowanie ich naukowcom „z zewnątrz”. Na przykład, po tym, jak antropolog Tanya Luhrmann ujawniła informacje o tym, czego dowiedziała się jako inicjowana w wiccan sabatu w swoich badaniach akademickich, różni wiccanie byli zdenerwowani, wierząc, że złamała przysięgę zachowania tajemnicy złożoną podczas inicjacji.

Notatki

przypisy

Źródła

literatury wiccańskiej

Dalsza lektura

Znaczące dzieła historyczne

Praktyki i przekonania

Historia Wicca

Wicca w różnych krajach

Ogólny

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Wicca&oldid=1145418794 ”