Babizm

Haykal2.gif
Część serii o
założycielu
Bábizmu
Wybitni ludzie
Pismo kluczowe
Historia
Grupy wynikowe
Inne tematy
Ten artykuł zawiera tekst w języku perskim . Bez odpowiedniego wsparcia renderowania możesz zobaczyć znaki zapytania, ramki lub inne symbole .

Babizm (alias Bábí Faith ; perski : بابیه , zromanizowany : Babiyye ) to religia założona w 1844 roku przez Bába (ur. ʻAli Muhammad), irańskiego kupca, który stał się prorokiem, który nauczał, że istnieje jeden niezrozumiały Bóg, który manifestuje swoją wolę w niekończąca się seria Objawień Boga . Przetrwała do czasów nowożytnych w postaci wiary bahaickiej , na którą ostatecznie nawróciła się większość babitów. Jego posługa była burzliwa i krótkotrwała, zakończyła się publiczną egzekucją w Tabriz i kampanią eksterminacji, która zabiła tysiące wyznawców w prawdopodobnie najkrwawszych akcjach irańskiej armii w XIX wieku.

W trakcie swojej służby jego tytuły i twierdzenia podlegały znacznej ewolucji, w miarę jak Báb stopniowo przedstawiał zarys swoich nauk.

Wiara Bábi kwitła w Iranie do 1852 roku, po czym pozostała na wygnaniu w Imperium Osmańskim , zwłaszcza na Cyprze , a także w podziemiu w Iranie. Anomalia wśród islamskich ruchów mesjanistycznych, ruch babitów zasygnalizował zerwanie z szyickim islamem , rozpoczynając nowy system religijny z własnymi unikalnymi prawami, naukami i praktykami. Podczas gdy babizmowi gwałtownie sprzeciwiały się zarówno instytucje duchowne, jak i rządowe, doprowadziło to do powstania wiary bahaickiej , której wyznawcy uważają religię założoną przez Bába za poprzedniczkę ich własnej. Źródła bahaickie utrzymują, że szczątki Bába zostały potajemnie uratowane przez garstkę babitów, a następnie ukryte. Z biegiem czasu szczątki zostały potajemnie przetransportowane zgodnie z instrukcjami Baháʼu'lláha , a następnie ʻAbdu'l-Bahá przez Isfahan , Kermanszah , Bagdad , Damaszek , Bejrut , a następnie drogą morską do Akki na równinie poniżej Góry Karmel w 1899 roku. W marcu 1909 r. szczątki zostały pochowane w specjalnym grobowcu, Sanktuarium Bába , wzniesionym w tym celu przez Abdu'l-Bahę na Górze Karmel w dzisiejszej Hajfie w Izraelu.

Ci babici, którzy nie nawrócili się na wiarę bahaicką, zachowali społeczność w Iranie, znaną również jako Azalis . Szacuje się, że jest ich kilka tysięcy.

Etymologia

  Imię Báb ( dosł. „Brama”) jest odniesieniem do bramy dwunastego imama .

Babizm, termin wywodzący się raczej od orientalistów niż wyznawców tej religii, pochodzi od arabskiego rzeczownika bab (arab. باب ), oznaczającego bramę. Ponadto Bayání pochodzi od trójliterowego rdzenia BYN, który tworzy klasę słów odnoszących się do pojęć jasności, różnicowania i separacji, w tym Bayán , który może odnosić się do wyjaśnienia, komentarza lub ekspozycji, a także gałęzi retoryki arabskiej zajmującej się metaforami i interpretacja.

Historia

Przeszłość

Dwunastu szyickich muzułmanów uważa Dwunastego Imama , Muhammada al-Mahdiego , za ostatniego z imamów. Twierdzą, że Muhammad al-Mahdi przeszedł do okultyzmu w 874 roku n.e., kiedy to komunikacja między imamem a społecznością muzułmańską mogła odbywać się jedynie za pośrednictwem mediatorów zwanych bābs („bramy”) lub nā'ibs („przedstawiciele”). W 940 r. Czwarty nā'ib twierdził, że imam Muhammad al-Mahdi wszedł w nieokreśloną „ poważną okultację ” i że przestanie komunikować się z ludźmi. Według wiary Dwunastu, Ukryty Imam żyje na świecie, ale w ukryciu przed swoimi wrogami i że pojawi się dopiero na krótko przed Sądem Ostatecznym . W tym czasie, działając jako al-Qa'im („Ten, który powstanie”), postać mesjańska znana również jako Mahdi („Ten, który jest właściwie prowadzony”), Ukryty Imam rozpoczynał świętą wojnę ze złem, pokona niewierzących i zapoczątkuje rządy sprawiedliwości.

W 1830 Qajar Persia , Sayyid Kazim Raszti był przywódcą Szejchów , sekty Dwunastu. Szejkowie byli grupą spodziewającą się rychłego pojawienia się al-Qāʾima. W chwili śmierci Kazima w 1843 roku poradził on swoim wyznawcom, aby opuścili domy i poszukali Pana Wieku, którego nadejście wkrótce rozpęta się po świecie.

Pochodzenie

Pokój w domu Bába w Sziraz , gdzie zadeklarował swoją misję Mulla Husajnowi.

22 maja 1844 r. Mullá Husayn z Boshruyeh w Chorasanie , wybitny uczeń Sayyida Kāẓima, wkroczył do Shiraz zgodnie z instrukcjami swojego mistrza, aby szukać al-Qā'im. Wkrótce po przybyciu do Shiraz Mullá Husayn zetknął się z Bábem. W nocy 22 maja 1844 r. Mulla Husayn został zaproszony przez Bába do jego domu; tej nocy Mullá Husayn powiedział mu, że szuka możliwego następcy Sayyida Kāẓima, al-Qā'ima, a Báb powiedział mu prywatnie, że jest następcą Sayyida Kāẓima i nosicielem boskiej wiedzy. W nocy z 22 na 23, Mulla Husayn jako pierwszy zaakceptował twierdzenia Bába jako bramy do Prawdy i inicjatora nowego cyklu proroczego; Báb odpowiedział w zadowalający sposób na wszystkie pytania Mulli Husajna i napisał w jego obecności, niezwykle szybko, długi komentarz do sury Yusufa , która stała się znana jako Qayyūmu l-Asmā' i jest często uważał za pierwsze objawione dzieło Bába, chociaż wcześniej napisał komentarz do Surat al-Fatihah i Surat al-Baqara . Ta noc i następny dzień są od tego czasu obchodzone w wierze bahaickiej jako dzień święty .

Po tym, jak Mulla Husayn zaakceptował twierdzenie Bába, Báb nakazał mu zaczekać, aż 17 innych niezależnie rozpozna pozycję Bába, zanim będą mogli zacząć nauczać innych o nowym objawieniu.

W ciągu pięciu miesięcy siedemnastu innych uczniów Sayyida Kāẓima niezależnie rozpoznało Bába jako Manifestację Boga. Wśród nich była jedna kobieta, Zarrin Tāj Baraghāni, poetka, która później otrzymała imię Táhirih (Czysta). Tych 18 uczniów było później znanych jako Listy Żywych i otrzymali zadanie szerzenia nowej wiary w Iranie i Iraku. Báb podkreślił duchową pozycję tych 18 osób, które wraz z nim stworzyły pierwszą „Jedność” jego religii.

Po złożeniu deklaracji wkrótce przyjął tytuł Bába. W ciągu kilku lat ruch rozprzestrzenił się po całym Iranie, wywołując kontrowersje. Jego twierdzenie było początkowo rozumiane przez część opinii publicznej w tamtym czasie jako jedynie odniesienie do Bramy Ukrytego Imama Mahometa, ale publicznie odrzucił to zrozumienie. Później ogłosił się, w obecności następcy tronu Persji i innych notabli, że jest al-Qā'imem. W pismach Bába wydaje się, że Báb identyfikuje się jako brama (báb) do Muhammada al-Mahdiego, a później zaczyna wyraźnie ogłaszać swoją pozycję jako równoważną pozycji Ukrytego Imama i nowego posłańca od Boga. Saiedi twierdzi, że wzniosła tożsamość, o której twierdził Báb, była nie do pomylenia, ale ze względu na przyjęcie ludzi, jego pisma wydają się sprawiać wrażenie, że jest on tylko bramą do Ukrytego Dwunastego Imama. W swoim kręgu wczesnych wierzących Báb nie miał wątpliwości co do swojego dokładnego statusu, stopniowo zwierzając się im, że nie jest tylko bramą do Ukrytego Imama, ale Manifestacją Ukrytego Imama i samego al-Qā'ima. Podczas pierwszych spotkań z Mullą Husajnem Báb opisywał siebie jako Mistrza i Obiecanego; nie uważał się tylko za następcę Sayyida Kāẓima Rashtiego, ale twierdził, że ma status proroczy, z poczuciem zastępstwa nadanego mu nie tylko przez Ukrytego Imama, ale także przez Boski autorytet; Jego wczesne teksty, takie jak Komentarz do Sury Yusufa, używały języka Koranu, który sugerował boski autorytet i skutecznie identyfikował się z imamem. Kiedy Mullā ʿAlī Basṭāmī, drugi List Żywych, został postawiony przed sądem w Bagdadzie za nauczanie o Bábie, duchowni przestudiowali Komentarz do Sury Yusufa, rozpoznali w nim roszczenia do boskiego objawienia i obszernie go cytowali, aby udowodnić, że autor wysunął twierdzenie mesjańskie.

Rozpowszechnianie się

Ruch Babi… [stał się] ważnym katalizatorem postępu społecznego w Iranie połowy XIX wieku, promującym pokój międzyreligijny, społeczną równość płci i rewolucyjny antymonarchizm. Babizm był odbiciem starszego Iranu, który od VII wieku masowo produkował mesjaszy w opozycji do głównego nurtu islamu… A jednak nowy nurt był również produktem zmagania się Iranu z nowościami i zmianami, a [ruch Babi] przedstawił wizję nowoczesności opartą na sekularyzmie, internacjonalizmie i odrzuceniu wojny. To właśnie ta wizja pozwoliła mu przetrwać do dnia dzisiejszego – jako bahaizm, który wyłonił się z babizmu pod koniec XIX wieku – w kieszeniach i społecznościach zamieszkałych przez 55 milionów dusz i kwalifikuje go do włączenia do jakiejkolwiek narracji o modernizacji na Bliskim Wschodzie.

Przesłanie Bába było rozpowszechniane przez Listy Żyjących w Iranie i południowym Iraku . Jedno z tych początkowych działań zostało przekazane Zachodowi począwszy od 8 stycznia 1845 r. Jako wymiana raportów dyplomatycznych dotyczących losów Mullá ʿAli-e Bastāmi , drugiego listu. Były to wymiany między Sir Henry'm Rawlinsonem, 1. baronetem , który napisał pierwszy do Stratford Canning, 1. wicehrabiego Stratford de Redcliffe . Kontynuacje trwały aż do 1846 roku, kiedy został skazany przez Osmanów na ciężką pracę w stoczniach marynarki wojennej - władca osmański odmówił wygnania go, ponieważ „trudno byłoby kontrolować jego działalność i uniemożliwić mu szerzenie fałszywych idei”. Osobno każdy z Listów i inni pierwsi wierzący zostali wysłani na różne misje, aby rozpocząć publiczne prezentacje nowej religii. Rzeczywiście, różne działania zainicjowane przez Bába zostały przekazane różnym Listom Żywych, takie jak nauczanie i odpowiadanie na pytania społeczności. W szczególności, gdy mnożyły się te pierwsze publiczne działania, powstał sprzeciw duchowieństwa islamskiego, co skłoniło gubernatora Shiraz do nakazania aresztowania Bába. Báb, usłyszawszy o nakazie aresztowania, opuścił Bushehr i udał się do Sziraz w czerwcu 1845 roku i zgłosił się do władz. Ta seria wydarzeń stała się pierwszą publiczną relacją o nowej religii na Zachodzie, kiedy została opublikowana 1 listopada 1845 r. W The Times of London. Historia była również prowadzona od 15 listopada przez Gazetę Literacką , która następnie odbiła się szerokim echem. W międzyczasie Báb został umieszczony w areszcie domowym w domu swojego wuja i miał ograniczenia w życiu osobistym, aż do wybuchu epidemii cholery w mieście we wrześniu 1846 roku.

Báb został zwolniony i udał się do Isfahanu . Tam wielu przyszło zobaczyć się z nim w domu imáma jum'iha, zwierzchnika miejscowego duchowieństwa, który okazał mu współczucie. Po nieformalnym spotkaniu, na którym Báb debatował z miejscowym duchowieństwem i wykazał się szybkością w tworzeniu błyskawicznych wersetów, jego popularność gwałtownie wzrosła. Po śmierci gubernatora Isfahanu, Manouchehra Khana Gordżiego , Gruzina z Iranu , który stał się jego zwolennikiem, naciski ze strony duchowieństwa prowincji doprowadziły do ​​tego, że szach Mohammad Shah Qajar nakazał Bábowi udać się do Teheranu w styczniu 1847 roku. spędził kilka miesięcy w obozie pod Teheranem i zanim Báb mógł spotkać się z szachem, premier wysłał Bába do Tabriz w północno-zachodnim krańcu kraju, a później do Maku i Chehriq , gdzie był przetrzymywany. Mówi się, że podczas uwięzienia imponował swoim strażnikom swoją cierpliwością i godnością. listy zostały przekazane większej odpowiedzialności, ponieważ nie był on w stanie wyjaśnić publicznie swoich nauk. Ponieważ nauki babitego są teraz głównie rozpowszechniane przez jego wyznawców, sami stanęli w obliczu narastających prześladowań.

rola, jaką odegrał Táhirih w Karbalāʾ . Rozpoczęła wysiłki na rzecz innowacji w religii, opierając się na swoim statusie Listu Żywych i inkarnacji Fatimy . W swoich wczesnych naukach Báb kładł nacisk na przestrzeganie szariatu i nadzwyczajne akty pobożności. Jednak jego twierdzenie, że jest Bābem, tj. autorytetem pochodzącym bezpośrednio od Boga, było w konflikcie z tym bardziej konserwatywnym stanowiskiem popierania szariatu. Táhirih dokonał innowacyjnego postępu w zrozumieniu priorytetu pozycji Bába nad islamskim szariatem, łącząc koncepcję nadrzędnego autorytetu religijnego Bāba z ideami wywodzącymi się z szejchizmu , wskazującymi na wiek po zewnętrznym konformizmie. Wydaje się, że dokonała tego połączenia około 1262/1846, jeszcze przed samym Bābem. Sprawa została podjęta przez społeczność jako całość na Konferencji Badasht .

Konferencja ta była jednym z najważniejszych wydarzeń ruchu babitów, kiedy w 1848 roku stało się jasne, że oddzielił się od islamu i prawa islamskiego. Trzy kluczowe osoby, które uczestniczyły w konferencji to Baháʼu'lláh , Quddús i Táhirih. Podczas konferencji Táhirih był w stanie przekonać wielu innych o rozłamie babitów z islamem w oparciu o pozycję Bába i wiek po zewnętrznym konformizmie. Przynajmniej raz pojawiła się podczas konferencji publicznie bez zasłony , herezja w ówczesnym świecie islamskim, sygnalizująca rozłam. W tym samym miesiącu Báb został postawiony przed sądem w Tabriz i przed księciem koronnym i duchowieństwem szyickim oświadczył, że jest Mahdim .

Kilka źródeł zgadza się, że do 1848 lub 1850 roku było 100 000 nawróconych na babizm. Jesienią 1850 r. doniesienia prasowe nie nadążały za szybko rozwijającymi się wydarzeniami. Chociaż Báb został nazwany po raz pierwszy, w rzeczywistości został już stracony.

Powstania i masakry

Do 1848 r. wzmożony zapał babitów i duchownej opozycji doprowadził do szeregu konfrontacji między babitami a ich rządem i duchownym establishmentem. Po śmierci Mohammada Szacha Kadżara , szacha Iranu, w kraju wybuchła seria walk zbrojnych i powstań, w tym pod Tabarsi. Wszystkie te konfrontacje zakończyły się masakrami babitów; Autorzy bahaiccy podają szacunkową liczbę 20 000 babitów zabitych od 1844 do chwili obecnej, przy czym większość zgonów miała miejsce w ciągu pierwszych 20 lat. Pierwsze odnotowane w historii poważne zabójstwa babitów miały miejsce w Qazvin . Od tego czasu ataki wybitnych duchownych i ich zwolenników na babitów stały się bardziej powszechne, a niektórzy babitowie zaczęli nosić broń. W odległych i odizolowanych miejscach rozproszeni babitowie byli chętnie atakowani i zabijani, podczas gdy w miejscach, gdzie mieszkało ich wielu, działali w samoobronie. Jeden z tych ataków miał miejsce w Babol w Mazandaran , co doprowadziło do śmierci kilku babitów i ich przeciwników, a także do zbrojnego konfliktu między babitami i ich wrogami w forcie Ṭabarsí . Potem miały miejsce dwa inne duże starcia między babitami i ich przeciwnikami w miastach Zanjan i Neyriz odpowiednio na północy i południu Iranu, a także mniejszy konflikt w Yazd . W sumie w tych konfliktach zginęło kilka tysięcy babitów. W trzech głównych konfliktach w Ṭabarsí, Zanjan i Neyriz, babitowie zostali oskarżeni przez swoich wrogów o bunt przeciwko rządowi. Wydaje się jednak mało prawdopodobne, aby były to działania czysto rewolucyjne. We wszystkich trzech przypadkach toczone bitwy miały charakter obronny i nie były uważane za ofensywny dżihad , gdyż Báb na to nie pozwalał, a w przypadku dwóch konfliktów miejskich (Neyriz i Zanjan) były one związane z przed- istniejących napięć społecznych i politycznych w miastach. Nie ma również dowodów na istnienie skoordynowanego planu działania. Wilson sugeruje, że powstania babitów były celowe, a ich starcia z władzą były czasami niezwykle brutalne, aby odpowiedzieć na taktykę zwolenników rządu. W połowie 1850 roku nowy premier, Amir Kabir , był przekonany, że ruch babitów jest zagrożeniem i nakazał egzekucję Bába , po której nastąpiło zabójstwo wielu babitów.

Sanktuarium Szejka Ṭabarsí

Fort Tabarsi

Główny artykuł: Bitwa o Fort Tabarsi

Spośród konfliktów między babitami a establishmentem, pierwszy i najbardziej znany miał miejsce w Mazandarān , w odległej świątyni Szejka Tabarsi , około 22 kilometrów na południowy wschód od Bārfarush (współczesny Babol ). Od października 1848 r. do maja 1849 r. około 300 babitów (później wzrosła do 600), na czele z Quddús i Mullá Husayn, broniło się przed atakami miejscowych wieśniaków i członków armii szacha pod dowództwem księcia Mahdiego Qoli Mirza. Zostali osłabieni przez wyniszczenie i głód, pokonani fałszywymi obietnicami bezpieczeństwa i skazani na śmierć lub sprzedani w niewolę.

Przewrót Zanjana

Bunt w fortecy ʿAli Mardan Khan w Zanjan w północno-zachodnim Iranie był zdecydowanie najbardziej gwałtownym ze wszystkich konfliktów. Na jego czele stał Mullā Muhammad ʻAli Zanjani, zwany Hujjat , a także trwał siedem lub osiem miesięcy (maj 1850 - styczeń 1851). Społeczność babitów w mieście powiększyła się do około 3000 po nawróceniu jednego z przywódców religijnych miasta do ruchu babitów. Konflikt poprzedziły lata narastających napięć między czołowym duchowieństwem islamskim a nowym powstającym przywództwem babitów. Gubernator miasta nakazał podzielić miasto na dwa sektory, a wkrótce potem rozpoczęły się działania wojenne. Babici napotkali opór przeciwko dużej liczbie regularnych żołnierzy i doprowadzili do śmierci kilku tysięcy babitów. Po zabiciu Hujjata i znacznym zmniejszeniu liczby babitów, babitowie poddali się w styczniu 1851 roku i zostali zmasakrowani przez armię.

Wstrząs Nayriza

W międzyczasie poważną, ale mniej przedłużającą się walkę przeciwko rządowi w Neyriz w Fars prowadził Yahya Vahid Darabi z Nayriz. Vahid nawrócił około 1500 osób w społeczności iw ten sposób wywołał napięcia z władzami, które doprowadziły do ​​walki zbrojnej w pobliskim forcie. Babici stawiali opór atakom gubernatora miasta, a także dalszym posiłkom. Po otrzymaniu oferty rozejmu w dniu 17 czerwca 1850 r., Vahid powiedział swoim wyznawcom, aby zrezygnowali ze swoich stanowisk, co doprowadziło do zabicia Vahida i babitów; splądrowano również część miasta babitów, a majątek pozostałych babitów skonfiskowano. Później, w marcu 1853 roku, gubernator miasta został zabity przez babitów. Te dalsze wydarzenia doprowadziły do ​​drugiego konfliktu zbrojnego w pobliżu miasta, gdzie babitowie ponownie stawiali opór atakom wojsk aż do listopada 1853 roku, kiedy to doszło do masakry babitów, a ich kobiety zostały zniewolone.

Po egzekucji Bába

Zobacz też: Egzekucja Bába
Sanktuarium Bába w Hajfie

Trwały bunty w Zanjan i Nayriz, gdy w 1850 roku Báb wraz z jednym ze swoich uczniów został przywieziony z więzienia w cytadeli Chehriq, którą Báb nazwał jabal alshadid, co znaczy góra ekstremalna, do Tabriz i publicznie rozstrzelany przed cytadela. Ciało, po kilku dniach odsłonięcia, zostało wydobyte przez babitów i przewiezione do sanktuarium w pobliżu Teheranu , skąd ostatecznie przewieziono je do Hajfy , gdzie jest obecnie przechowywane .

Większość zachodnich uczonych, którzy dokonali przeglądu wiary Bába po 1860 r., postrzegała ją jako sposób na wpuszczenie zachodnich i chrześcijańskich ideałów do „zamkniętego i sztywnego systemu muzułmańskiego” i przyznanie samemu Bábowi czasami mniejszej lub większej zasługi za autentyczność w tym procesie. Jednak niektórzy poszli dalej. W 1866 roku brytyjski dyplomata Robert Grant Watson (ur. 8 lutego 1834, zm. 28 października 1892) opublikował historię pierwszych 58 lat XIX wieku Persji i pełnił kilka funkcji dyplomatycznych Watson podsumowuje wpływ Bába w Persji :

Babizm, choć obecnie w Persji jest zakazaną religią, jest daleki od wymarcia, a nawet upadku, a Báb może jeszcze konkurować z Mahometem ( sic) o przywilej bycia uważanym za prawdziwego proroka wiernych. Babizm w swoim powijakach był przyczyną większego wrażenia niż to, które wywołało nauczanie Jezusa, jeśli możemy sądzić z relacji Józefa Flawiusza o pierwszych dniach chrześcijaństwa .

Na tego typu poglądy odnotowali także późniejsi komentatorzy: Ernest Renan , Stephen Greenleaf Bulfinch, syn Charlesa Bulfincha i inni.

Przez następne dwa lata stosunkowo niewiele słyszano o babitach. Babici zostali spolaryzowani, a jedna grupa mówiła o brutalnej zemście na Naser al-Din Shah Qajar , podczas gdy druga, pod przywództwem Bahaʼu'lláha, starała się odbudować stosunki z rządem i przyspieszyć sprawę Babiego poprzez perswazję i przykład cnotliwych żyjący.

Bojowa grupa babi liczyła od trzydziestu do siedemdziesięciu osób, co stanowiło zaledwie niewielką liczbę całej populacji babi, liczącej około 100 000 osób. Wydaje się, że ich spotkania znalazły się pod kontrolą „Husayna Jana”, emocjonalnej i magnetycznej postaci, która uzyskała od grupy wysoki stopień osobistego oddania sobie. Tymczasem Tahirih i Bahaʼu'lláh, wcześniej widoczni przywódcy społeczności, zostali usunięci ze sceny – Tahirih przez aresztowanie, aw przypadku Bahaʼu'lláha zaproszenie na pielgrzymkę do Karbila. 15 sierpnia 1852 r. Trzech z tej małej odłamowej grupy, działając z własnej inicjatywy, podjęło próbę zamachu na Nasera al-Din Shah Qajara , gdy wracał z pościgu do swojego pałacu w Niavarān . Pomimo twierdzeń zabójców, że działali samotnie, obwiniano całą społeczność babitów, po czym nastąpiła rzeź kilku tysięcy babitów, która rozpoczęła się 31 sierpnia 1852 roku z udziałem około trzydziestu babitów, w tym Táhirih. Naocznym świadkiem jej egzekucji był dr Jakob Eduard Polak , ówczesny lekarz szacha. Baháʼu'lláh poddał się i wraz z kilkoma innymi osobami został uwięziony w Siāhchāl „Black Pit”, podziemnym lochu w Teheranie. W międzyczasie echa doniesień prasowych o przemocy trwały do ​​1853 roku.

Rozłam Baháʼí – Azali

Główny artykuł: rozłam Baháʼí – Azali

W większości swoich wybitnych pism Báb nawiązywał do Obiecanego, najczęściej określanego jako „ Ten, którego Bóg objawi ”, i że on sam był „jedynie pierścieniem na ręce Tego, Którego Bóg objawi”. W ciągu 20 lat od śmierci Bába, ponad 25 osób twierdziło, że są Obiecanymi, a przede wszystkim Baháʼu'lláh .

Krótko przed egzekucją Bába, wyznawca Bába, Abd al-Karim, zwrócił uwagę Bába na konieczność wyznaczenia następcy; w ten sposób Báb napisał pewną liczbę tabliczek, które dał Abd al-Karimowi, aby dostarczył je Subh-i Azalowi i Baháʼu'lláhowi. Tabliczki te zostały później zinterpretowane zarówno przez Azalitów , jak i bahaitów jako dowód delegacji przywództwa Bába. `Abdu'l-Bahá stwierdził, że Báb zrobił to na sugestię Bahá'u'lláha. Na jednej z tabliczek, która jest powszechnie określana jako Wola i Testament Bába, uważa się, że Subh-i Azal został mianowany przywódcą babitów po śmierci założyciela ruchu; tabliczka, w wersecie 27, nakazuje Subh-i Azalowi „...być posłusznym Temu, którego Bóg objawi”. W czasie pozornej nominacji Subh-i Azal był jeszcze nastolatkiem, nigdy nie wykazywał się przywództwem w ruchu babitów i nadal mieszkał w domu swojego starszego brata, Baháʼu'lláha. Wszystko to uwiarygodnia twierdzenie bahaitów, że Báb mianował Subh-i Azala głową wiary babitów, aby odwrócić uwagę od Baháʼu'lláha, jednocześnie pozwalając babitom odwiedzać Baháʼu'lláha i swobodnie się z nim konsultować, oraz pozwalając Baháʼu'lláh, aby łatwo i swobodnie pisać babitów.

Przywództwo Subh-i Azala było kontrowersyjne. Na ogół nie występował w społeczności babitów, spędzając czas w Bagdadzie w ukryciu i przebraniu; a nawet kilkakrotnie posunął się tak daleko, że publicznie wyparł się wierności Bábowi. Subh-i Azal stopniowo oddalał się od dużej części babitów, którzy zaczęli udzielać sojuszu innym pretendentom. W czasie, gdy zarówno Baháʼu'lláh, jak i Subh-i-Azal przebywali w Bagdadzie, ponieważ Subh-i Azal pozostawał w ukryciu, Baháʼu'lláh zajmował się większością codziennych spraw babitów.

Baháʼu'lláh twierdził, że w 1853 r., gdy był więźniem w Teheranie, odwiedziła go „ Dziewica Niebios ”, co symbolicznie zapoczątkowało jego misję jako Wysłannika Boga. Dziesięć lat później w Bagdadzie po raz pierwszy publicznie oświadczył, że jest Tym, którego Bóg objawi niewielkiej liczbie wyznawców, aw 1866 r. ogłosił to publicznie. Twierdzenia Baháʼu'lláha zagroziły pozycji Subh-i Azala jako przywódcy religii, ponieważ bycie przywódcą babitów niewiele by znaczyło, gdyby pojawił się „Ten, którego Bóg objawi” i zapoczątkował nową religię. Subh-i-Azal odpowiedział, wysuwając własne roszczenia, ale jego próba zachowania tradycyjnego babizmu była w dużej mierze niepopularna, a jego zwolennicy stali się mniejszością.

Społeczność bahaicka (1910)
Społeczność Azali w Iranie

Ostatecznie Baháʼu'lláh został uznany przez ogromną większość babitów za „Tego, którego Bóg zamanifestuje”, a jego zwolennicy zaczęli nazywać siebie bahaitami. Do 1908 roku było prawdopodobnie od pół miliona do miliona bahaitów, a co najwyżej tylko stu wyznawców Subh-i Azala. [ potrzebne źródło ] Według Ali Raza Naqavi, babizm i wiara bahaicka są „prawie nierozłączne” i mają „prawie identyczne wierzenia i doktryny”. Pisze, że w sposobie, w jaki muzułmanie postrzegają judaizm jako zniesiony przez chrześcijaństwo, a chrześcijaństwo jako zniesiony przez islam, bahaici postrzegają babizm jako zniesiony i zastąpiony wiarą bahaicką.

Subh-i Azal zmarł w Famaguście na Cyprze w 1912 roku, a jego zwolennicy znani są jako Azalis lub Azali Bábis. MacEoin zauważa, że ​​po śmierci tych Azali Babis, którzy byli aktywni w perskiej rewolucji konstytucyjnej , azalijska forma babizmu weszła w stagnację, z której nie wyzdrowiała, ponieważ nie ma uznanego przywódcy ani centralnej organizacji. Niektórzy ukuli termin wiara Bayání, chociaż wymarła ona na Cyprze. ( perski : بيانى , Bayání ).

W 2001 roku Azalis szacowano na nie więcej niż kilka tysięcy, mieszkających głównie w Iranie.

Wierzenia i nauki

Główny artykuł: Nauki Bába

Nauki Bába można podzielić na trzy szerokie etapy, z których każdy ma dominującą tematykę. Jego najwcześniejsze nauki są definiowane przede wszystkim przez jego interpretację Koranu i innych tradycji islamskich . Podczas gdy ten tryb interpretacji trwa przez wszystkie trzy etapy jego nauk, następuje zmiana, w której jego nacisk przesuwa się na wyjaśnienia filozoficzne, a ostatecznie na oświadczenia legislacyjne . Na drugim etapie filozoficznym Báb wyjaśnia metafizykę bytu i stworzenia, a na trzecim etapie legislacyjnym jego zasady mistyczne i historyczne są wyraźnie zjednoczone. Analiza pism Bába na trzech etapach pokazuje, że wszystkie jego nauki były ożywiane wspólną zasadą, która miała wiele wymiarów i form.

Ukryty Imam

W islamskim przekonaniu Twelver Shiʻa było dwunastu imamów , z których ostatni, znany jako Imam Mahdi , komunikował się ze swoimi wyznawcami tylko przez niektórych przedstawicieli. Zgodnie z Dwunastu , po śmierci ostatniego z tych przedstawicieli, imam Mahdi wszedł w stan okultyzmu; za życia nie był już dostępny dla swoich wyznawców. Muzułmanie szyiccy wierzą, że kiedy świat zostanie uciskany, Imam Mahdi (zwany także Qa'im ) wyjdzie z okultyzmu i przywróci prawdziwą religię na Ziemi przed katastrofalnym końcem świata i dniem sądu.

W przekonaniu babitów Báb jest powrotem imama Mahdiego, ale doktryna okultyzmu jest pośrednio odrzucana; zamiast tego Báb stwierdził, że jego manifestacja była symbolicznym powrotem imama, a nie fizycznym ponownym pojawieniem się imama Mahdiego, który zmarł tysiąc lat wcześniej. W wierzeniach Bábích oświadczenia zawarte w poprzednich objawieniach dotyczących imama Mahdiego zostały przedstawione w symbolach. Báb stwierdził również, że był nie tylko spełnieniem oczekiwań szyitów wobec Qá'im, ale był także początkiem nowej proroczej dyspensacji.

Zmartwychwstanie, Dzień Sądu i cykliczne objawienie

Báb nauczał, że jego objawienie rozpoczyna apokaliptyczny proces, który doprowadza islamską dyspensację do jej cyklicznego końca i rozpoczyna nową dyspensację. Nauczał, że terminy „zmartwychwstanie”, „Dzień Sądu”, „raj” i „piekło” używane w proroctwach szyickich dotyczących czasów ostatecznych są symboliczne. Stwierdził, że „Zmartwychwstanie” oznacza pojawienie się nowego objawienia, a „wskrzeszenie z martwych” oznacza duchowe przebudzenie tych, którzy odeszli od prawdziwej religii. Stwierdził dalej, że „Dzień Sądu” odnosi się do nadejścia nowej Objawiciela Boga oraz przyjęcia lub odrzucenia tych na Ziemi. W ten sposób Báb nauczał, że wraz z jego objawieniem czasy ostateczne i rozpoczął się wiek zmartwychwstania oraz że czasy ostateczne były symboliczne jako koniec minionego cyklu proroczego. Báb napisał: „Zaprawdę, świat i życie ostateczne są dwoma stanami duchowymi. Jeśli zwracasz się do Boga, niech będzie wywyższony, to jesteś w raju, a jeśli jesteś zajęty sobą, to jesteś w piekle i na świecie. Dlatego zrozumcie te aluzje”.

W perskim Bayan Báb napisał, że dyspensacje religijne przychodzą cyklicznie, jako pory roku, aby odnowić „czystą religię” dla ludzkości. To pojęcie ciągłości antycypowało przyszłe prorocze objawienia po Bábie.

Ten, którego Bóg objawi

z podstawowych nauk babitów jest to, że wkrótce nadejdzie nowy prorok, którego Báb nazwał Tym , którego Bóg objawi ( arab . من يظهر الله, pers . rozpoczęty. Báb opisuje tę postać mesjanistyczną jako źródło wszystkich boskich atrybutów i stwierdza, że ​​jego polecenie jest równoważne z poleceniem Boga. W przeciwieństwie do wcześniejszych religii, w których odniesienia do przyszłych obiecanych postaci były sporadyczne i tylko w aluzjach i aluzjach, całość Bayan , macierzystej księgi dyspensacji babitów, jest zasadniczo dyskursem o postaci mesjańskiej, nawet większej od niego samego, którą Báb odnosi się do „tego, którego Bóg objawi”. Báb zawsze omawia swoje własne objawienie i prawa w kontekście tej obiecanej postaci. Istotą i celem własnej misji Bába, jak zawsze podkreślał, było przygotowanie ludzi na jego przyjście. Prosi swoich wyznawców, aby samodzielnie badali i szukali obiecanego, i rozpoznali go na podstawie jego własnej wewnętrznej rzeczywistości, dzieł i atrybutów, a nie z jakichkolwiek przyczyn zewnętrznych od niego. Ostrzega ich nawet, aby nie zostali pozbawieni obiecanego, argumentując przeciwko niemu na podstawie dzieł Bába, w taki sam sposób, w jaki wyznawcy poprzednich religii sprzeciwiali się kolejnemu prorokowi, cytując swoje pisma święte. Ponadto Báb mówi o bliskości nadejścia obiecanego i odnosi się do czasu jego nadejścia jako roku dziewiątego i dziewiętnastego. Po egzekucji Bába w 1850 roku było kilku babitów, którzy twierdzili, że są „Tym, którego Bóg objawi”. Później, w 1863 roku, dziewiętnaście lat po ogłoszeniu Bába, Baháʼu'lláh prywatnie twierdził, że jest postacią mesjanistyczną, i ogłosił to publicznie w latach 1866–1868. Jego roszczenie było zdecydowanie najbardziej udane. Większość babitów poszła za nim i później stali się znani jako bahaici Azali (ci babi, którzy nie akceptowali Baháʼu'lláha) sprzeciwili się oświadczeniu Baháʼu'lláha.

Prawo religijne

Báb zniósł prawo islamskie, aw perskim Bayan ogłosił system prawa babitów, ustanawiając w ten sposób odrębną religię odrębną od islamu. Niektóre z nowych praw obejmowały zmianę kierunku Qibla do domu Bába w Shiraz w Iranie oraz zmianę kalendarza na kalendarz słoneczny dziewiętnastu miesięcy i dziewiętnastu dni (który stał się podstawą kalendarza bahaickiego ) oraz przepisanie ostatniego miesiąca jako miesiąc postu. Bab zabrania także spowiedzi i szukania przebaczenia u kogokolwiek poza Bogiem i Jego Manifestacją.

Pod wieloma względami Báb w swoich naukach podniósł status kobiet. Báb nauczał, że ponieważ Bóg przekracza granice mężczyzny i kobiety, Bóg pragnie, aby „ani mężczyźni nie wywyższali się nad kobietami, ani kobiety nie wywyższały się nad mężczyznami”. Instruuje swoich wyznawców, aby nie znęcali się nad kobietami „nawet przez mgnienie oka” i ustala karę za spowodowanie smutku kobiet jako dwukrotnie większą niż spowodowanie smutku mężczyznom ( perski Bayān 7:18). Zachęca także do edukacji kobiet i nie wyświetla rozróżnienia płci w prawach Bábi dotyczących edukacji. Armin Eschraghi zwraca uwagę na kontekst dziewiętnastowiecznego Iranu i na to, że „współcześni zachodni czytelnicy mogą nie docenić rewolucyjnego potencjału” nauk Bába, że ​​„ci, którzy zostali wychowani w tej społeczności, mężczyźni i kobiety, mogą patrzeć [na każdy inne], mówcie i usiądźcie razem” Pierwotna Wola Boga jest również personifikowana jako kobieca postać Służebnicy Niebios . Báb przewidział również późniejszy rozwój mediów, podkreślając potrzebę szybkiego systemu przekazywania wiadomości, do którego wszyscy mieliby dostęp, bez względu na ich majątek czy pozycję społeczną. Odnosząc się do wiadomości, pisze, że „dopóki taki system nie stanie się powszechny, jego pożytek nie dosięgnie tych sług królestwa, chyba że nadejdzie czas, kiedy będzie dostępny dla wszystkich ludzi. Chociaż dzisiaj królowie mają swoje specjalne kurierów, to jest bezowocne, bo biedni są pozbawieni takiej służby”. Komentując skrajne bogactwo i biedę w społeczeństwie, Báb naucza również, że prawdziwym miejscem bogatych powinno być „depozytariusze Boga” i zaleca hojność i miłosierdzie. Mówi: „Jeśli znajdziesz kogoś dotkniętego ubóstwem, wzbogać go do granic swoich możliwości… jeśli znajdziesz kogoś, kto jest w niebezpieczeństwie, przynieś mu spokój wszelkimi możliwymi środkami”.

Jack McLean, podsumowując analizę Nadera Saiediego, pisze, że „pisma Bába przewidują nawet obecne globalne problemy kryzysowe, takie jak ochrona środowiska i utowarowienie zasobów naturalnych”. Báb szczególnie wzywa do absolutnej czystości wody (Bayán 6: 2). Z tego nakazu łatwo wywnioskować, że nie wolno zanieczyszczać środowiska, ponieważ wszystkie substancje wracają do wód śródlądowych i oceanów. Arabski Bayán (9:11) zabrania również utowarowienia czterech żywiołów: ziemi, powietrza, ognia i wody.

Báb stworzył również wiele innych rytuałów, obrzędów i praw. Niektóre z nich to noszenie broni tylko w razie konieczności, powstrzymywanie się od palenia tytoniu, obowiązkowe siedzenie na krzesłach, popieranie czystości przejawianej przez chrześcijan, nieokrutne traktowanie zwierząt, zakaz dotkliwego bicia dzieci, zalecenie drukowania ksiąg, nawet Pisma Świętego oraz zakaz studiowania logiki lub martwych języków i zniesienie kapłaństwa. Inne prawa obejmują rozbudowane przepisy dotyczące pielgrzymek, postów, wyrobu obrączek, używania perfum oraz mycia i usuwania zmarłych.

Pisma

Zobacz także: Báb § Pisma

Báb potwierdza, że ​​wersety objawione przez Objawiciela Boga są największym dowodem Jego misji, a pisma Bába obejmują ponad dwa tysiące tabliczek, listów, modlitw i traktatów filozoficznych. Pisma te stanowią część pism bahaickich , w szczególności jego modlitw, które są często recytowane indywidualnie, jak również na nabożeństwach. Do najważniejszych pism Bába należą Qayyúmu'l -Asmáʼ (komentarz do Sury Józefa ) i perski Bayán , który według babitów zastąpił Koran . Ten ostatni został przetłumaczony na język francuski ; tylko fragmenty istnieją w języku angielskim .

Prace Bába również wzbudziły zainteresowanie i analizę naukowców. Elham Afnan opisuje pisma Bába jako „zrestrukturyzowane myśli ich czytelników, tak aby mogli uwolnić się z łańcuchów przestarzałych wierzeń i odziedziczonych zwyczajów”. Jack McLean zwraca uwagę na nowatorską symbolikę dzieł Bába, zauważając, że „Wszechświat świętych pism Bába jest wszechobecny symbolicznie. Liczby, kolory, minerały, płyny, ludzkie ciało, relacje społeczne, gesty, czyny, język (litery i słowa) i sama natura są zwierciadłami lub znakami odzwierciedlającymi głębszą rzeczywistość imion i atrybutów (asmá va sifát) Boga”. Todd Lawson podobnie identyfikuje w komentarzach Bába twierdzenie o „potencjale i ostatecznym znaczeniu wszystkich stworzonych rzeczy, od najwyższych do najniższych”. Prace Bába charakteryzują się innowacjami językowymi, w tym wieloma neologizmami , ilekroć uznał istniejące terminy teologiczne za nieodpowiednie. Kilku uczonych zidentyfikowało ciągłe powtarzanie określonych słów lub wyrażeń o znaczeniu religijnym jako odrębną cechę pism Bába. John Walbridge uważa, że ​​„ niewątpliwie hipnotyczne” użycie powtórzeń w Bab's Kitab-i-Panj Sha'n, gdzie „te same sugestywne słowa są powtarzane bez przerwy” ze stopniowymi zmianami w czasie, jako antycypacja minimalistycznej estetyki, a także prawdopodobnie zapowiedź modernistycznego stylu Finnegans Wake Sam Báb podzielił swoje pisma na pięć trybów: boskie wersety, modlitwy , komentarze , racjonalny dyskurs — spisany po arabsku — oraz tryb perski, który obejmuje cztery poprzednie. zachodnich filozofów, takich jak Hegel , Kant i James Joyce .

Niestety, większość pism Bába zaginęła. Sam Báb stwierdził, że mają one ponad pięćset tysięcy wersetów; Koran natomiast ma 6300 wersetów. Jeśli przyjąć 25 wersetów na stronę, odpowiadałoby to 20 000 stronom tekstu. Nabíl-i-Zarandí w The Dawn-Breakers wspomina dziewięć kompletnych komentarzy do Koranu, ujawnionych podczas uwięzienia Bába w Máh-Kú , które zaginęły bez śladu. Ustalenie prawdziwego tekstu zachowanych dzieł, jak już wspomniano, nie zawsze jest łatwe, a niektóre teksty będą wymagały znacznej pracy. Inni jednak są w dobrej formie; kilka głównych dzieł Bába jest dostępnych w formie pisma jego zaufanych sekretarzy.

Większość prac została ujawniona w odpowiedzi na konkretne pytania babitów. To nie jest niezwykłe; gatunek listu był czcigodnym medium do komponowania autorytatywnych tekstów już od czasów Pawła z Tarsu. Trzy czwarte rozdziałów Nowego Testamentu to listy, które zostały ułożone tak, aby naśladować litery lub zawierają litery. Czasami Báb objawiał dzieła bardzo szybko, intonując je w obecności sekretarza i świadków.

Departament Archiwów Światowego Centrum Baháʼí posiada obecnie około 190 Tablic Bába. Fragmenty kilku głównych dzieł zostały opublikowane w anglojęzycznej kompilacji pism Bába: Selections from the Writings of the Báb , inne publikacje obejmują Prayers from the Bab: The Remembrance of God . Denis MacEoin w swoich Sources for Early Bābī Doctrine and History podaje opis wielu dzieł; większość poniższego podsumowania pochodzi z tego źródła. Oprócz głównych dzieł Báb ujawnił liczne listy do swojej żony i wyznawców, wiele modlitw w różnych celach, liczne komentarze do wersetów lub rozdziałów Koranu oraz wiele chutbihów lub kazań (z których większość nigdy nie została wygłoszona). Wiele z nich zaginęło; inne przetrwały w kompilacjach.

Istotne dla babizmu są również pisma Quddúsa , które według Moojana Momena i Todda Lawsona „wykazują bliskie podobieństwo do pisma Bába, zarówno pod względem formy, jak i treści”, jak również poezja i proza ​​​​Tahiriha .

Recepcja na zewnątrz

Denis MacEoin , uczony, który był wcześniej bahaitą, opisuje prawo babitów jako „mieszaninę zasad i przepisów, które czasami są niczym więcej niż zwykłym kaprysem, obracającym się wokół niektórych obsesji Bába na temat czystości, uprzejmego zachowania i elegancji. jest szariatem, ale nie w żadnym sensie praktycznym. Z pewnością wydaje się, że nigdzie się nie wybiera… Tu i ówdzie znajdujemy wskazówki, że Bab był pod wrażeniem Europejczyków i że chciał, aby jego wyznawcy ich naśladowali. " Dalej stwierdza: „Odchodzi się od Bayan z silnym poczuciem, że bardzo niewiele z tego należy traktować poważnie. Jest to forma gry, której tak naprawdę nigdy nie zamierzano wprowadzić w życie, podobnie jak cała fragmenty późniejszych książek Bába w rzeczywistości niewiele znaczą, ale są rozbudowanymi ćwiczeniami na temat interesujących rzeczy, które można zrobić z arabskimi korzeniami. Lub sposób, w jaki wiele wczesnych pism Bába, opisanych jako tafsir na temat tego czy tamtego sura Koranu, tak naprawdę wcale nie są komentarzami”. Dalej krytykuje prawa Babi, stwierdzając: „Przeciętny Babi nie mógł sobie pozwolić na trzy diamenty, cztery żółte rubiny, sześć szmaragdów i sześć czerwonych rubinów, które miał dać Babiemu Mesjaszowi, nie mówiąc już o znalezieniu czasu na obserwowanie wszystkie zasady i przepisy ustanowione w książce. Mimo to szariat Babi wywarł wpływ ”.

Baháʼí uczony Nader Saiedi twierdzi, że surowe prawa Bayán nigdy nie miały być wprowadzone w życie, ponieważ ich wdrożenie zależało od pojawienia się Tego, którego objawi Bóg, podczas gdy jednocześnie wszystkie prawa zostałyby uchylone, chyba że Obiecany potwierdzi je. Saiedi konkluduje, że mogą one mieć jedynie znaczenie strategiczne i symboliczne i miały na celu przełamanie tradycji i skupienie wyznawców Bába na posłuszeństwie Temu, którego Bóg objawi.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Encyklopedie

Atrybucja:

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Bábism&oldid=1139061565 ”