Religiocentryzm

Religiocentryzm lub religiocentryzm definiuje się ( Corsini 1999:827) jako „przekonanie, że własna religia danej osoby jest ważniejsza lub lepsza od innych religii”. W analogii do etnocentryzmu religiocentryzm jest neutralnym pod względem wartości terminem określającym postawę psychologiczną .

Terminologia

Neologizm religiocentryzm łączy w sobie religio- ( np. religiofobię ) i -centryzm (np. eurocentryzm ). Pochodne obejmują religiocentryczne lub religiocentryczne .

Chociaż dokładne pochodzenie religiocentryzmu i religiocentryzmu pozostaje niejasne, słowa te były używane od początku XX wieku. Amerykański ekonomista Adrian Augustus Holtz (1917:15) opisał, jak wczesne niemieckie reformy szkolne były „przeprowadzane w sposób, który pozwolił na religiocentryczny system edukacyjny”. Main Street Sinclaira Lewisa ( 1920:307) powiedział: „Maud Dyer była neurotyczna, religiocentryczna, wyblakła; jej emocje były wilgotne, a jej postać była niesystematyczna”.

Powiązany termin chrystocentryczny teologicznie oznacza „formy chrześcijaństwa , które koncentrują się na nauczaniu Jezusa Chrystusa ”, ale czasami jest używany jako bliski synonim religiocentryczny . Na przykład (Hamilton 2002): „Bez względu na to, gdzie się pojawia, sponsorowany przez rząd chrystocentryzm, a nawet religiocentryzm, podważa ideały tego narodu”.

Studia akademickie

Religiocentryzm jest często omawiany w kontekście psychologii , socjologii i antropologii .

Australijscy psychologowie społeczni John J. Ray i Dianne Doratis zdefiniowali religiocentryzm.

„Etnocentryzm” jest neutralnym pod względem wartości terminem określającym uprzedzenia etniczne lub rasowe w naukach społecznych. Odnosi się do etnicznych uczuć ekskluzywności bez jakiejkolwiek implikacji ich moralnej wartości lub uzasadnienia… Przez analogię termin religiocentryzm wywodzi się tutaj, aby oznaczać religijne uczucia ekskluzywności - przekonania, że ​​​​powinno się ożenić w ramach własnej religii, pracować z członków własnej religii i generalnie przedkładają członków własnej religii nad innych. Będzie to pociągać za sobą również ipso facto dewaluacyjne osądy innych religii. (1971:170)

Ray i Doratis zaprojektowali przełomową skalę postaw do pomiaru religiocentryzmu i etnocentryzmu. Ich skala religiocentryzmu składa się z 33 pozycji (na przykład „Myślę, że moja religia jest bliższa prawdy niż jakakolwiek inna” oraz „Większość muzułmanów, buddystów i hindusów jest bardzo głupia i ignorancka”), z pięciopunktową odpowiedzią psychometryczną na skali Likerta od „Zdecydowanie się zgadzam” (5 punktów) do „Zdecydowanie się nie zgadzam” (1). Aby zweryfikować wewnętrzną spójność wśród respondentów 11 pozycji zostało odwrotnie ocenionych („Nie ma dla mnie znaczenia, jakiej religii są moi przyjaciele” jest odwrotnością „Myślę, że lepiej jest trzymać się przyjaciół wyznających tę samą religię co twoja”), w wyniku czego współczynnik niezawodności z 0,88 wśród 154 studentów pierwszego roku. Autorzy zbadali postawy wśród australijskich uczniów piątej klasy w dwóch katolickich i dwóch publicznych szkołach i odkryli, że ani etnocentryzm, ani religiocentryzm nie wykazały żadnej korelacji z pochodzeniem religijnym. Ray i Doratis podsumowali (1971:178): „Etnocentryzm, religiocentryzm i konserwatyzm religijny okazały się odrębnymi i odrębnymi czynnikami postaw na swoich własnych prawach. Nie są to tylko trzy aspekty jednej rzeczy. Ludzie religiocentryczni mają jednak tendencję do być zarówno religijnie konserwatywny, jak i etnocentryczny”.

Węgiersko-żydowski historyk i antropolog Raphael Patai wymienia religiocentryzm jako zmienną w relacjach między religią a kulturą,

Każda religia ma też określony pogląd na własną wartość w stosunku do wartości innych religii. Jego stosunek do innych religii może wahać się od całkowitej tolerancji do całkowitego jej braku, z odpowiednim zakresem samooceny. Ta zmienna, najlepiej zwana religiocentryzmem (na analogii do etnocentryzmu), może służyć jako dodatkowa droga podejścia do badania naszego tematu. (1954:234)

Porównując kultury Bliskiego Wschodu, Dalekiego Wschodu i Zachodu, Patai stwierdza,

Religia na Dalekim Wschodzie charakteryzuje się brakiem religiocentryzmu: istnieje wyraźna tolerancja wobec innych religii oraz wzajemne zapożyczanie i wpływy; na Bliskim Wschodzie i na Zachodzie istnieje wysoki stopień religiocentryzmu, z nietolerancją i pogardą dla innych religii: każda religia jest wyłączna i uważa się za „jedyną” prawdziwą wiarę. (1954:252)

W późniejszym badaniu potencjału pokoju na świecie Patai rozróżnił główne współczesne religie na „teistyczne” i „nieteistyczne”.

Trzy wielkie religie monoteistyczne Bliskiego Wschodu i Zachodu, judaizm, chrześcijaństwo i islam, to najważniejsze religie teistyczne i dominujące wyznania około połowy ludzkości. Wspólny dla wszystkich religii teistycznych jest wyraźny religiocentryzm, wyrażający się najdobitniej w przekonaniu, że własna religia jest jedyną i jedyną prawdziwą, a wszystkie inne są błędne, a zatem zasługują na potępienie. W tym przekonaniu zakorzenione były wielkie wojny religijne, które przeciwstawiały się nie tylko muzułmanom przeciwko chrześcijanom, ale także różnym sektom muzułmańskim przeciwko sobie nawzajem, i podobnie uczyniły różne wyznania chrześcijańskie zaciekłymi wrogami ... Sytuacja jest bardziej optymistyczna w wielkich nieteistycznych religiach Południa , Azji Południowo-Wschodniej i Wschodniej. Tym religiom, zwłaszcza hinduizmowi, buddyzmowi, dżinizmowi, sikhizmowi, konfucjanizmowi i taoizmowi, brakuje elementu pewności siebie i pewności, że każda z nich jest wyłącznym posiadaczem jedynej prawdy. (1987:24-25)

W odpowiedzi Andrew Wilson , profesor studiów biblijnych w Seminarium Teologicznym Zjednoczenia , skrytykował opinię Patai jako teologicznie wiarygodną, ​​ale historycznie błędną, przytaczając przykłady (1987:28) „szerzącej się przemocy między społecznościami hindusów i buddystów na Sri Lance oraz między sikhami a hinduistami w Indiach."

Religiocentryzm ma specjalne znaczenie dla socjologów (Chalfant, Beckley i Palmer 1994:51). „Termin ten jest powiązany z powszechnym słowem używanym w literaturze socjologicznej, etnocentryzmem . Podobnie możemy odnosić się do poczucia słuszności i wyższości wynikającego z przynależności religijnej jako religiocentryzmu . Religiocentryzm hamuje zdolność społeczeństwa do osiągnięcia adaptacji, integracji i osiągania celów ”.

Mohammed Abu-Nimer , dyrektor Instytutu Budowania Pokoju i Rozwoju na Uniwersytecie Amerykańskim , rozróżnia religiocentryzm i „religiorelatywizm”.

Osoba religijno-religijna trwa mocno w przekonaniu, że inne religie mają prawo istnieć i być praktykowane, nawet jeśli takie normy i przekonania są sprzeczne z własnym zestawem przekonań religijnych. Taka osoba jest skłonna nie angażować się w przemoc czy działania dyskryminujące innych. Natomiast osoba religiocentryczna to osoba wierząca, która zaprzecza „prawdzie” innych religii i wyznaje absolutną prawdę, która nie pozostawia miejsca na różne praktyki religijne. Taka osoba staje się bardziej skłonna do odczłowieczania, wykluczania i dyskryminowania innych grup religijnych i jednostek. Często w wyniku negatywnego i destrukcyjnego narażenia oraz doświadczeń z konfliktem i wojną przekonania religiocentryczne nie tylko ulegają zaostrzeniu i łatwo przekładają się na przemoc wobec wroga (czyli innego innego), ale wręcz narastają i uniemożliwiają pokojowy kontakt międzyludzki z drugim. Istnieją jednak działania i fora związane z rozwiązywaniem konfliktów i budowaniem pokoju, które mogą pomóc pracownikom pokojowym w takich środowiskach przekształcić religiocentryka w wyznawcę relatywizmu religijnego. (2004:497)

Abu-Nimer (2004:479-501) analizuje trzy typowe reakcje osoby religiocentrycznej na inną religię: zaprzeczenie (np. Izrael nie zezwala Arabom na zakup lub użytkowanie ziemi państwowej), mechanizmy obronne („Nie ma zbawienia poza Kościołem” ) i minimalizacji („Wszyscy jesteśmy dziećmi Bożymi”).

Zobacz też

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Religiocentrism&oldid=1073586287 ”