Islam Ibadi
Ibadi Islam | |
---|---|
الإباضية <a i=2> al -Ibāḍiyyah | |
Typ | Szkoła Islamu |
Klasyfikacja | Abrahamowy |
Teologia | Monoteizm |
Język | klasyczny arabski |
Terytorium |
Oman Algieria ( Mzab ) Libia ( Nafusa ) Tunezja ( Djerba ) |
Założyciel | Abdallaha ibn Ibada |
Pochodzenie |
C. 692 AD Basra , Irak |
Członkowie | C. 7 milionów |
Część serii o Muhakkimie |
---|
portal islamu |
Ruch Ibadi lub Ibadyzm ( arabski : الإباضية , zromanizowany : al-Ibāḍiyyah ) jest szkołą islamu . Wyznawcy ibadyzmu są znani jako Ibadi.
Ibadyzm pojawił się około 60 lat po śmierci islamskiego proroka . Khawarij Mahometa w 632 r. Jako umiarkowana szkoła ruchu , chociaż współcześni Ibāḍī zdecydowanie sprzeciwiają się sklasyfikowaniu jako Kharijites [ potrzebna strona ]
Ibadyzm jest obecnie największym wyznaniem muzułmańskim w Omanie , ale jest również praktykowany w mniejszym stopniu w Algierii , Tunezji i Libii . W całej historii islamu, szczególnie pod rządami Umajjadów i Almorawidów , aż do czasów nowożytnych, Ibadi spotykali się z prześladowaniami religijnymi w świecie muzułmańskim .
Historia
Tło
Ibadi wyłonili się jako umiarkowana szkoła Kharijites , islamskiej sekty wywodzącej się z Muhakkimy (arab. محكمة) i al-Haruriyya (arab. الحرورية). Muhakkima i al-Haruriyya byli zwolennikami Alego w pierwszej muzułmańskiej wojnie domowej, którzy następnie porzucili sprawę Alidów po odrzuceniu arbitrażu między Alim a Mu'awiya I w bitwie pod Siffin w 657 roku n.e. Kharijici sprzeciwiali się zarówno Alidom , jak i Umajjadom , opowiadając się za powrotem islamu do formy sprzed konfliktu między Alim a Mu'awiya I w pierwszej muzułmańskiej wojnie domowej.
Po bitwie pod Siffin Kharijici wdali się w niemal ciągły konflikt ze zwolennikami zarówno Alidów, jak i Umajjadów. Kharijici byli zorganizowani w głównych osadach muzułmańskich, często angażując się w lokalne bunty przeciwko władzom Umajjadów. Po drugiej muzułmańskiej wojny domowej w 680 roku n.e. Kharijici stopniowo podzielili się na cztery główne grupy ( usul al-Khawarij ) o różnym stopniu umiarkowania i ekstremizmu. Szkoła Ibadi wyłoniła się jako umiarkowane ugrupowanie w Basrze , oparte na naukach Abd Allāha ibn Ibāḍ z Banu Tamim plemię, które zostało uznane, być może pośmiertnie, za imama przez swoich wyznawców.
Rozłam Kharijitów
Szkoła Kharijitów z Ibadi wywodzi się z następstw oblężenia Mekki w 683 roku n.e. Abd Allāh ibn Ibāḍ był jednym z grupy Basran Kharijites, którzy pod przywództwem Nafi ibn al-Azraq dołączyli do obrońców miasta Mekki walczących z Umajjadami we wczesnych stadiach drugiej muzułmańskiej wojny domowej. Po zniesieniu oblężenia Kharijici byli rozczarowani odmową potępienia zmarłego kalifa Uthmana przez kalifa Abd Allaha ibn al-Zubayra z Mekki i wrócił do Basry. Po powrocie do Basry zostali uwięzieni przez gubernatora Umajjadów Ubayda Allaha ibn Ziyada .
Więźniowie Kharijite z Basry zostali uwolnieni po tym, jak miasto obaliło rządy Umajjadów w celu wsparcia rywala kalifa Abd Allaha ibn al-Zubayra pod koniec 683 lub na początku 684. Po uwolnieniu Ibn al-Azraq poprowadził wielu Kharijitów do miasto Ahvaz w Chuzestanie , potępiając Basranów za ich poparcie dla Ibn al-Zubayra i oskarżając ich o bycie „politeistami” . Ibn Ibāḍ pozostał w Basrze i napisał obronę innych Kharijitów, którzy również zdecydowali się pozostać w tyle. Broniąc Basranów przed zarzutem politeizmu i oskarżając ich jedynie o „niewdzięczność”, Ibn Ibāḍ uzasadnił decyzję prawdziwych muzułmanów o życiu wśród nich. Według Abū Mikhnaf , który zmarł w 774 r. I jest najwcześniejszym źródłem informacji o życiu Ibn Ibāḍ, Ibn Ibāḍ pisał również przeciwko pośredniej pozycji ʿAbd Allāh ibn al-Ṣaffār , założyciela sekty Sufri z Kharijites. Według al-Madāʾinī , Ibn Ibāḍ spotkał się również ze sprzeciwem Abū Bayhasa, założyciela sekty Bayhasiyya Kharijite, który zajął stanowisko bliższe Ibn al-Azraqowi.
W Basrze szkoła wyznawców kierowana przez Jābira ibn Zayda zaczęła rozwijać umiarkowaną doktrynę Kharijite na podstawie nauk Ibn-Ibadiego. Misjonarze zostali wysłani, aby propagować tę doktrynę w różnych częściach kalifatu, w tym w Omanie, Jemenie, Hadramawt, Khurasanie i Afryce Północnej, chociaż przywódcy w Basrze przyjęli politykę kitmana: ukrywanie wierzeń, aby uniknąć prześladowań po odbiciu Basry przez Umajjadów Abd al-Malik ibn Marwan w 691 r.
Imamat Omanu
Jābir ibn Zayd został ostatecznie uznany za drugiego imama Ibadi jakiś czas po śmierci Ibn Ibada. Krytyka Ibn Zayda dotycząca narracji towarzyszy Mahometa stanowiła zbiór interpretacji prawa islamskiego według Ibadi. Stanowisko imama Ibadi zostało wybrane, w przeciwieństwie do sukcesji dynastycznej sunnitów i szyitów, i nie było wyłączne, a poszczególne społeczności zachęcano do wybierania swojego imama. Ci imamowie pełnili funkcje polityczne, duchowe i wojskowe.
W 745 roku Abd Allah ibn Yahya al-Kindi założył pierwsze państwo Ibadi w Hadhramaut i udało mu się zdobyć Jemen w 746 roku od kalifatu Umajjadów . Powstanie Ibadi rozprzestrzeniło się następnie na Hejaz , a Abu Hamza Mukhtar ibn Aws al-Azdi podbił Mekkę i Medynę. W odpowiedzi kalif Umajjadów Marwan II poprowadził 4-tysięczną armię i rozgromił Ibadich najpierw w Mekce , potem w Sanie w Jemenie , a ostatecznie otoczył ich w Shibam w zachodnim Hadhramaut w 748, pokonując i zabijając Abu Hamza i Ibn Yahya oraz niszcząc pierwszy stan Ibadi. Problemy w sercu Syrii skłoniły Umajjadów do podpisania porozumienia pokojowego z Ibadi, którym pozwolono zachować społeczność w Shibam .
Drugie państwo Ibadi powstało w Omanie w 750 r., Ale upadło pod nowo utworzony kalifat Abbasydów w 752 r. Inny stan Ibadi powstał w Omanie w 793 r., Przetrwając sto lat, aż do odzyskania Abbasydów w 893 r. Jednak wpływy Abbasydów po odzyskaniu były nominalne a imamowie z Ibadi nadal dzierżyli znaczną władzę. Imamatowie Ibadi zostali przywróceni w kolejnych stuleciach. Ibadi nadal stanowią większość współczesnej populacji Omanu, a rodzina królewska Omanu to Ibadi.
Dalsza ekspansja
Działalność misyjna Ibadi odniosła znaczny sukces w Afryce Północnej. W 757 Ibadis zajął Trypolis i zdobył Kairouan w następnym roku. Wypędzeni przez armię Abbasydów w 761 r. przywódcy Ibadi założyli w Tahart państwo, które stało się znane jako dynastia Rustamidów . Został obalony w 909 przez Fatymidów . Społeczności Ibadi nadal istnieją w górach Nafusa w północno-zachodniej Libii, na wyspie Dżerba w Tunezji i w dolinie M'zab w Algierii. W Afryce Wschodniej występują m.in Zanzibar . Działalność misyjna Ibadi dotarła także do Persji, Indii, Egiptu, Sudanu, Hiszpanii i Sycylii, chociaż społeczności Ibadi w tych regionach przestały istnieć.
Do roku 900 ibadyzm rozprzestrzenił się na Sindh , Chorosan , Hadhramaut, Dhofar , właściwy Oman , Maskat , góry Nafusa i Qeshm ; do 1200 r. sekta była obecna w Al-Andalus , na Sycylii , w M'zab (algierska Sahara), a także w zachodniej części regionu Sahelu . Ostatni Ibadi z Shibam zostali wypędzeni przez dynastię Sulayhid w XII wieku. [ potrzebne źródło ] W XIV wieku historyk Ibn Khaldun odniósł się do śladów wpływów Ibadi w Hadhramaut, chociaż obecnie sekta ta nie istnieje już w regionie.
Wyświetlenia
Część serii o Aqidzie |
---|
W tym: 1 Salafici ( Ahl-i Hadis i Wahhabici ) 2 Al-Ahbash i Barelvis 3 Deobandis & Millî Görüş 4 Alawici , Qizilbash & Bektashism ; 6 Jahmīyya 5 Sevener - Qarmatians , Assassins & Druzes 7 Ajardi , Azariqa , Bayhasiyya , Najdat & Sūfrī 8 Wahbiyyah , Nukkari & Azzabas 9 Mevlevis , Süleymancıs & różne Ṭarīqah 10 Bahshamiyya , Bishriyya & Ikhshîdiyya 11 Bektashis & Qalandaris Islam portal |
Ibadi twierdzą, że ich szkoła jest starsza niż główne szkoły islamskie, a niektórzy zachodni pisarze zgadzają się z tym. W szczególności Donald Hawley uważał, że ibadyzm należy uznać za wczesną i wysoce ortodoksyjną interpretację islamu.
Imamate Ibadi i teoria polityczna
W przeciwieństwie do sunnickiej teorii kalifatu i szyickiej koncepcji imamatu wyznaczonego przez Boga , przywódcy islamu Ibadi – zwani imamami – nie muszą rządzić całym światem muzułmańskim; Uważa się, że społeczności muzułmańskie są zdolne do samodzielnego rządzenia. Ibadi odrzucają przekonanie, że przywódca społeczności muzułmańskiej musi być potomkiem plemienia Kurajszytów (różni się to od przekonania szyitów, że idealnie i ostatecznie będą rządzeni przez mahdiego , który będzie potomkiem Domu Mahometa ( Ahl al-Bayt ) — Muhammad był członkiem plemienia Kurajszytów.) Dwie podstawowe cechy imama Ibadi to raczej to, że jest on najbardziej pobożnym człowiekiem w społeczności i najbardziej uczonym w fiqh, czyli islamskim prawoznawstwie ; i że ma wiedzę wojskową, aby bronić społeczności Ibadi przed wojną i uciskiem. W tradycji omańskiej imam wykształcony w islamskich naukach prawnych jest uważany za „silnego” ( qawī ), a imam, którego podstawowe umiejętności to wojsko bez kwalifikacji naukowych, jest uważany za „słaby” ( ḍaʻīf ). W przeciwieństwie do silnego imama, słaby imam jest zobowiązany do konsultacji ulamāʾ , czyli społeczność uczonych, przed wydaniem jakiegokolwiek wyroku. Słaby imam powoływany jest tylko w chwilach wielkiej konieczności, gdy wspólnocie grozi zniszczenie.
Współcześni Ibadi wyznają cztery „stany religii” ( masālik ad-dīn ), które są czterema różnymi typami imamów, z których każdy jest odpowiedni do określonych kontekstów. [ potrzebna strona ] Imam al-Kitmān „Imam tajemnicy” jest uczonym, który „rządzi” w politycznym kwietyzmie , praktykując takiję , aby uniknąć prześladowań, w czasach, gdy społeczność Ibadi nie może ujawnić się otwarcie. W niektórych przypadkach stan kitmān może być konieczny, nawet jeśli nie ma dostępnego imama. W tym przypadku Ibadi ulamāʾ przejmuje rolę władców zastępczych w miejsce imama. Tak było przez większość historii północnoafrykańskich Ibadi od upadku imamatu Rustumidów w 909 r., W przeciwieństwie do ich współwyznawców z Omanu, którzy okresowo przywracali imamatów do 1958 r.
Drugi stan, imam al-shārī „Imam wymiany”, to imamowie Ibadi, którzy „wymieniają” swoje życie w żywym świecie na korzystne miejsce w życiu pozagrobowym , angażując się w walkę militarną ( dżihad ) przeciwko nieznośnej tyrańskiej władzy w celu stworzenia stanu Ibadi. Przykładem jest wczesny przywódca Basran Kharijite, Abu Bilal Mirdas , którego później Ibadiyya uważała za prototyp „Imama wymiany”. Niedoszły imam al-szari nie mogą rozpocząć działań militarnych, dopóki nie znajdą co najmniej czterdziestu zwolenników, tak jak Abu Bilal, gotowych umrzeć za sprawę; po rozpoczęciu wojny imam musi kontynuować walkę, aż pozostanie tylko trzech wyznawców. imama al-shārī i jego wyznawców wymagany jest szczególnie ascetyczny styl życia , jak sugeruje następująca przemowa Abu Bilala:
Idziecie walczyć na drodze Boga, pragnąc Jego przyjemności, nie pragnąc niczego z dóbr obecnego świata, ani też nie pragniecie tego, ani nie wrócicie do niego. Jesteś ascetą i nienawidzącym tego życia, pragnącym świata, który ma nadejść, starając się ze wszystkich sił, aby go osiągnąć: iść na śmierć i nic innego. Wiedz więc, że jesteś [już] zabity i nie masz powrotu do tego życia; idziesz naprzód i nie odwrócisz się od sprawiedliwości, dopóki nie przyjdziesz do Boga. Jeśli tak ci na tym zależy, wróć i dokończ swoje potrzeby i pragnienia do tego życia, spłać długi, kup siebie, pożegnaj się z rodziną i powiedz im, że nigdy do nich nie wrócisz.
Trzeci stan, imam al-zuhūr „Imam chwały”, to imamowie jako aktywni władcy stanu Ibadi. Pierwsi dwaj kalifowie Abu Bakr i Umar są uważani za idealne modele imama al-zuhura . Rządzący imam, który grzeszy, musi zostać odsunięty od władzy; modelem Ibadi jest zabójstwo trzeciego kalifa Uthmana i bunt Kharijite przeciwko Ali, oba działania są postrzegane jako uzasadniony opór wobec grzesznego władcy.
Wreszcie, stan imama al-difā „imama obrony” polega na wyznaczeniu imama na z góry określony okres czasu, kiedy społeczność Ibadi jest atakowana z zagranicy. Zostaje usunięty, gdy zagrożenie zostanie pokonane.
Poglądy na temat innych wyznań
Ibadi wierzą, że wszyscy, którzy wyznają wiarę w jedność Boga i wiarę w proroctwo Mahometa jako ostatniego posłańca, są członkami społeczności islamskiej. Obowiązkiem Ibadi jest korygowanie tych, którzy różnią się od nich w swoich przekonaniach. Tylko prawi Ibadi, określani jako ahl al-istiqāmah „ludzie prawości”, zasługują na miano „ muzułmanów ”. Muzułmanie spoza Ibadi nazywani są ahl al-khilaf „ludem opozycji”. Niemniej jednak muzułmanie spoza Ibadi nadal są szanowani jako członkowie ummy lub szersza społeczność islamska, która posiada różne przywileje przyznane muzułmanom w prawie islamskim iz którą Ibadi mogą zawierać związki małżeńskie. Wszyscy muzułmanie spoza Ibadi, a nawet grzesznicy z Ibadi, są uważani za winnych kufr (zwykle tłumaczonego jako „niewiara”), chociaż współcześni Ibadi rozróżniają między kufr shirk , czyli niewiarą religijną, a kufr nifaq , czyli niewiernością w formie grzechu. Termin uchylać się - „politeizm” w konwencjonalnej teologii islamskiej - ma szersze zastosowanie w doktrynie Ibadi, gdzie jest używany do opisania wszystkich form błędu religijnego poza samym politeizmem.
Klasyczni teologowie Ibadi stwierdzili, że tylko ahl al-istiqāmah pójdą do raju , a wszyscy grzesznicy Ibadi, jak również wszyscy nie-Ibadi, spłoną w piekle na zawsze. Ibadi tradycyjnie odrzucają przekonania sunnickie, że wszyscy muzułmanie w piekle (lub ogólnie wszyscy monoteiści) w końcu wejdą do raju i utrzymują, że piekło jest wieczne i nieuniknione dla wszystkich ludzi, którzy nie byli prawymi Ibadi za życia.
Pojęcia walaja „przynależności” i bara'a „oddzielenie” ma kluczowe znaczenie dla teologii stosunków Ibadi z ludźmi spoza Ibadi. Tylko prawi Ibadi są uważani za godnych przyjaźni i towarzystwa, podczas gdy grzesznicy i muzułmanie spoza Ibadi podlegają dysocjacji, czasem aż do ostracyzmu. Współcześni uczeni z Ibadi sugerują, że obowiązek oddzielenia się nie wymaga niegrzeczności ani unikania kontaktów towarzyskich, a Ibadi może żywić prawdziwe uczucie do nie-Ibadi; niemniej jednak należy zachować „wewnętrzną świadomość oddzielenia” między wyprostowanymi Ibadi a nie-Ibadi. Jednak w praktyce muzułmanie z Ibadi byli generalnie bardzo tolerancyjni wobec praktyk religijnych innych niż Ibadi. W okresie imam al-kitmān , obowiązki przynależności i odłączenia nie są już ważne.
Niektórzy scharakteryzowali prace niektórych uczonych z Ibadi jako szczególnie antyszyickie z natury, a niektórzy twierdzą, że uczeni z Ibadi, tacy jak al-Warjalani, wyznawali poglądy Nasibi.
Wierzenia Ibadi pozostają niedostatecznie zbadane przez osoby z zewnątrz, zarówno nie-muzułmanów, jak i innych muzułmanów. Ibadi stwierdzili, że chociaż czytają dzieła zarówno sunnitów, jak i szyitów, uczeni uczeni z tych dwóch sekt nigdy nie czytają dzieł Ibadi i często powtarzają mity i fałszywe informacje, gdy zajmują się tematem ibadyzmu bez przeprowadzenia odpowiednich badań.
Poglądy teologiczne
Rozwój teologii Ibadi nastąpił dzięki pracom uczonych i imamów społeczności, których historie, życie i osobowości są częścią historii islamu . Teologię Ibāḍī można zrozumieć na podstawie prac Ibn Ibāḍ, Jābira bin Zayda , Abū „Ubaida, Rabī” ur. Ḥabīb i Abū Sufyān między innymi. Basra jest podstawą społeczności Ibadi. Różne społeczności Ibāḍī powstały w południowej Arabii , z bazami w Omanie , Afryce Północnej i Afryce Wschodniej .
Pod względem teologii scholastycznej , wyznanie Ibadi przypomina wyznanie Muʿtazila pod wieloma względami, z wyjątkiem centralnej kwestii predestynacji . Podobnie jak Muʿtazila iw przeciwieństwie do współczesnych sunnitów, Ibadi wierzą, że:
- Ludzka wiedza o Bogu jest wrodzona dzięki używaniu rozumu, a nie wyuczeniu. Dlatego werset Koranu, który wydaje się być sprzeczny z ludzkim rozumem, musi być metaforycznie reinterpretowany w świetle rozumu, a nie traktowany jako fakt. Zabrania się rozstrzygania spraw związanych z przekonaniami religijnymi przez taqlid lub przez poszanowanie władzy duchownej lub innej władzy ludzkiej.
- Atrybuty Boga nie różnią się od jego istoty. Miłosierdzie, moc, mądrość i inne boskie atrybuty to tylko różne sposoby opisania pojedynczej, jednolitej istoty Boga, a nie niezależne atrybuty i cechy, które posiada Bóg.
- Niektórzy Ibadi wierzą, że Koran został stworzony przez Boga w określonym momencie. Chociaż ci Ibadi podtrzymują fakt, że „istotna mowa” jest sposobem na opisanie jego istoty, nie wierzą, że Koran jest identyczny z tą istotą. Dla nich Koran jest po prostu stworzonym wskaźnikiem jego istoty. Kontrastuje to z sunnitami, którzy wierzą, że Koran istniał od zawsze (nie został stworzony). Jednak historycznie wcześniej Ibadi wierzyli, że Koran nie jest ani stworzony, ani nie stworzony, a wśród współczesnych Omanów Ibadi niektórzy zajmują stanowisko sunnickie.
- Interpretują antropomorficzne odniesienia do Boga w Koranie raczej symbolicznie niż dosłownie. Dlatego Bóg w rzeczywistości nie ma rąk, twarzy, tronu ani innych atrybutów fizycznych, ponieważ nie może być postrzegany przez ludzkie zmysły i nie jest fizyczny. W ten sposób wierzą, że muzułmanie nie zobaczą Boga w Dniu Zmartwychwstania , przekonanie podzielane z szyitami, ale nie z sunnitami. Podobnie Ibadi utrzymują, że Skala, według której Bóg ocenia ludzkie czyny, jest metaforyczna, ponieważ działań nie można zważyć.
Ale w przeciwieństwie do Mu'tazila, Ibadi podążają za stanowiskiem Ash'ari okazjonalizmu , który utrzymuje, że wszystkie wydarzenia są spowodowane bezpośrednio przez Boga i że to, co wydaje się być prawami przyczynowymi , jak na przykład to, że ogień wytwarza dym, jest tylko dlatego, że Bóg tak wybrał aby stworzyć ogień, a następnie stworzyć dym. Jeden z uczonych z Ibadi stwierdził nawet, że ta pojedyncza różnica oznacza, że Muʿtazila są bardziej zagubieni niż sunnici.
Orzecznictwo Ibadi
Fiqh lub orzecznictwo Ibadi opiera się na tych samych fundamentalnych zasadach, co sunnicka i szyicka tradycja prawnicza, ale Ibadi odrzucają taqlid lub szacunek i podkreślają znaczenie ijtihad , czyli niezależnego rozumowania. Współcześni Ibadi utrzymują, że wierzącym wolno kierować się błędnymi opiniami wywodzącymi się z ijtihadu , o ile wierzą, że to prawda, po podjęciu wysiłku dojścia do właściwej opinii; niektóre wymarłe sekty Ibadi uważały kiedyś, że osoby o błędnych opiniach są niewierzącymi. Wielu wczesnych Ibadi odrzuciło qiyas lub dedukcyjne rozumowanie analogiczne jako podstawa prawoznawstwa, ale znaczenie analogii jest obecnie powszechnie akceptowane przez prawników z Ibadi.
Ibadis uważają, że etap imama al-Kitmana odpowiada życiu Mahometa w Mekce przed hidżrą , kiedy nie istniała żadna niezależna społeczność muzułmańska, która mogłaby egzekwować islamskie prawa. Dlatego ḥudud są zawieszone pod imamem al-Kitmanem , z wyjątkiem kar za apostazję, bluźnierstwo i morderstwo. Ibadi również nie odprawiają piątkowych modlitw pod nieobecność prawowitego rządzącego imama.
Podobnie jak szyici, ale nie sunnici, nie pozwalają parze, która popełniła zināʾ (nielegalny seks), na zawarcie małżeństwa.
Podczas postu w Ramadanie Ibadi wymagają, aby przed rozpoczęciem postu w tym dniu przed rozpoczęciem postu tego dnia, jeśli jest to konieczne, wykonać ghusl lub ablucję całego ciała, w przeciwnym razie post na ten dzień jest nieważny. Uważają, że popełnianie grzechów ciężkich jest formą przerwania postu. Nadrabiając opuszczone dni postu po zakończeniu Ramadanu, Ibadi wierzą, że post pokutny musi następować po sobie, podczas gdy zarówno sunnici, jak i szyici wierzą, że muzułmanie mogą odpokutować za opuszczone dni, poszcząc w wymaganej ilości w dowolnym momencie, niezależnie od tego, czy konsekutywne lub niekonsekutywne.
Podobnie jak szyici i niektórzy sunnici Maliki , Ibadi trzymają ręce wzdłuż boków, zamiast składać ręce podczas modlitwy . Podczas południowych i popołudniowych Ibadi recytują wyłącznie al-Fātiḥah , pierwszy rozdział Koranu, podczas gdy inni muzułmanie mogą dodatkowo recytować inne wersety Koranu. Nie mówią też ʾāmīn po recytacji al-Fātiḥah . Ibadi skracają modlitwy podczas pobytu na obcym terytorium – nawet jeśli robią to na stałe – chyba że zdecydują się przyjąć kraj jako swoją nową ojczyznę; Sunnici na ogół uważają, że wierzący powinni powrócić do pełnej modlitwy po określonej liczbie dni poza domem.
Hadis Ibadi
Podstawowym zbiorem hadisów, czyli tradycji i powiedzeń przypisywanych prorokowi Mahometowi z Ibadi, jest XII-wieczny Tartīb al-Musnad , zawierający 1005 hadisów. Tartīb jest podzielony na cztery księgi . Pierwsze dwie księgi to muttaṣil narracje autorstwa Jabira ibn Zayda , ucznia wdowy po Mahomecie, Aiszy . Trzecia księga zawiera hadisy przekazane przez uczonego Kharijite z VIII wieku, al-Rabi 'bin Habib Al-Farahidi, zachowane w Jami Sahih kolekcji, generalnie także od Jabira ibn Zayda. Czwarta książka składa się z dodatku z powiedzonkami i opowieściami późniejszych uczonych Ibadi i imamów.
Większość hadisów Ibadi ma bardzo krótki isnad , czyli łańcuch przekazu. Uważa się, że zostały one przekazane od Jabira ibn Zayda do jego ucznia Abu Ubayda Muslim ibn Abi Karima, a od tego ostatniego do al-Rabiego, który zmarł w 786 r. po zachowaniu swoich przekazów w Jami Sahih . Zostało to następnie przeformułowane w Tartīb al-Musnad jakieś cztery wieki później. John C. Wilkinson , ekspert od ibadyzmu, stwierdza, że ten łańcuch transmisji „nie wytrzymuje żadnego dokładnego zbadania”. Może to być sfabrykowanie mające na celu wzmocnienie siły szkoły Ibadi poprzez sprawienie, że Ibadi mają najstarszą kolekcję hadisów. Większość hadisów Ibadi znajduje się w standardowych zbiorach sunnickich, z wyjątkiem niewielkiej grupy z uprzedzeniami Kharijite, a współcześni Ibadi często aprobują standardowe zbiory sunnickie.
W przeciwieństwie do islamu sunnickiego i szyickiego, badanie hadisów nie było tradycyjnie bardzo ważne w islamie Ibadi, zwłaszcza w Omanie, gdzie wpływ sunnicki był słabszy.
Mistycyzm i sufizm
W przeciwieństwie do tradycyjnego islamu sunnickiego, ale podobnie jak współczesny ruch salaficki, Ibadi nie mają zakonów sufickich i odrzucają kult świętych . Historycznie rzecz biorąc, poglądy sufich nie były dobrze traktowane w literaturze Ibadi, a uczeni z Ibadi, tacy jak Al-Mundhiri, pisali dzieła anty-sufickie.
Jednak mistyczne praktyki religijne przypominające sufizm sunnicki były tradycyjnie praktykowane przez innych uczonych z Ibadi, którym czasami przypisywano cuda, jak w przypadku sunnickich sufich. Współcześni Ibadi nie zgadzają się co do stosowności tych praktyk w ramach wyznania Ibadi, przy czym niektórzy uważają je za niepożądany wpływ na wiarę innych niż Ibadi, podczas gdy inni nadal je praktykują i nauczają.
Poglądy na temat wczesnej historii islamu
Ibadi zgadzają się z sunnitami , uważając Abu Bakra i Umara ibn al-Khattaba za właściwie kierowanych kalifów. Uważają pierwszą połowę Uthmana ibn Affana za prawą, a drugą połowę za skorumpowaną i dotkniętą zarówno nepotyzmem, jak i herezją. Akceptują pierwszą część Alego i (podobnie jak Shī'a ) nie pochwalają buntu Aishy i buntu Muawiyah I. Uważają jednak, że Ali zaakceptował arbitraż w bitwie pod Ṣiffīn jako czyniące go niezdolnym do przywództwa i potępić go za zabicie Khawarij z an-Nahr w bitwie pod Nahrawan . Współcześni teologowie Ibadi bronią wczesnego sprzeciwu Kharijite wobec Uthmana, Alego i Muawiyah.
W ich przekonaniu kolejnym prawowitym kalifem i pierwszym imamem Ibadi był Abdullah ibn Wahb al-Rasibi , przywódca Kharijitów, który zwrócił się przeciwko Alemu za zgodę na arbitraż z Muawiyah i został zabity przez Alego w Nahrawan . Ibadi wierzą, że „genealogia islamu” ( nasab al-islām ) została przekazana przez inne osoby z Nahrawan, takie jak Ḥurḳūṣ ibn Zuhayr al-Saʿdī, i rozwinęła się w islam Ibadi, prawdziwą formę wiary.
szkoła wahbi
Wahbi jest uważana za najbardziej mainstreamową ze szkół myślenia w Ibadyzmie. Głównym powodem, dla którego nurt wahbi zaczął dominować w ibadyzmie, jest to, że większość zachowanych odniesień tekstowych można przypisać naukowcom stowarzyszonym z wahbi.
Teksty
Datowanie wczesnych pism, takich jak kutub al-rudud i siras (listy) napisanych przez Ibadisa, skłoniło niektórych analityków, takich jak Salim al-Harithi, do uznania ibadyzmu za najstarszą sektę w islamie. Jednak inni sugerują, że ibadyzm nabrał cech sekty i pełnoprawnego madhabu dopiero podczas upadku Rustamid Imamate.
Terminologia
Termin Wahbi wywodzi się głównie jako tytułowe nawiązanie do nauk Abd Allaha ibn Wahb al-Rasibi . Chociaż termin Wahbi był początkowo uważany za zbędny, ponieważ ibadyzm był w dużej mierze jednorodny, jego użycie wzrosło wraz z nadejściem secesji Nukkari w celu odróżnienia wahabitów od odgałęzień Ibadi. Najczęstszym epitetem, który duchowni wahbi ibadi nakazali swoim wyznawcom odnosić się do siebie, jest termin ahl al-istiqama oznaczający tych, którzy są na prostej ścieżce . Odrzucili użycie ahl al-sunna , ponieważ wczesne użycie przypisywało termin sunna jako praktyka przeklinania przez Muawiyah Alego ibn Abi Taliba z ambon, chociaż w czasach Umajjadów znaczenie to uległo zmianie.
Demografia
Oman to kraj z największą liczbą Ibadi; Ibadi i sunnici stanowią równą liczbę muzułmanów (po 45%), podczas gdy szyici około 5% w populacji Omanu. Na całym świecie jest około 2,72 miliona Ibadi, z czego 250 000 mieszka poza Omanem.
Historycznie rzecz biorąc, wczesnośredniowieczną dynastią Rustamidów w Algierii była Ibadi, a uchodźcy z jej stolicy, Tiaret , założyli północnoafrykańskie społeczności Ibadi, które nadal istnieją w M'zab. Mozabici , berberyjska grupa etniczna w M'zab, to Ibadi . Ibadyzm istnieje również w innych częściach Afryki, szczególnie na Zanzibarze w Tanzanii , w górach Nafusa w Libii . Są także mniejszością w regionach z przewagą sunnickich, takich jak miasto Ouargla i wyspa Dżerba .
Główną gałęzią ibadyzmu jest wahbi, chociaż inne obejmują godne uwagi współczesne, takie jak Nukkar i Azzabas .
Znani Ibadi
Osoby fizyczne
- al -Barouni , wali Trypolitanii .
- Ahmed bin Hamad al-Khalili , obecny Wielki Mufti Omanu.
- Qaboos bin Said al Said , były sułtan Omanu i jego terytoriów zależnych.
- Nūr al-Dīn al-Sālimī (ok. 1869–1914), uczony
- Jamshid bin Abdullah z Zanzibaru (ur. 1929) jest członkiem rodziny królewskiej Zanzibaru, który był ostatnim panującym sułtanem Zanzibaru, zanim został obalony podczas rewolucji na Zanzibarze w 1964 roku .
- Nouri Abusahmain , przewodniczący byłego Generalnego Kongresu Narodowego i była głowa państwa libijskiego .
- Moufdi Zakaria , poeta, pisarz i bojownik nacjonalistyczny, autor Kassaman , algierskiego hymnu narodowego
- Ghalib Alhinai , Ghalib bin Ali bin Hilal Alhinai (ok. 1912 - 29 listopada 2009) był ostatnim wybranym imamem (władcą) imamatu Omanu.
- „Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi , ʿAbd Allāh (lub ʿAbdullāh) ibn Wahb al-Rāsibī (zm. 17 lipca 658 r.) Był wczesnym przywódcą Khārijites.
- Abd-Allah ibn Ibadh , 'Abdullāh ibn 'Ibādh al-Tamimi (arab. عبدالله بن اباض التميمي, zm. 708) był Tabi'i, prawnikiem i jednym z najlepszych uczniów Ibn Abbasa, który opowiadał hadisy od Aiszy i wielu Sahabów, którzy byli świadkami bitwy pod Badr.
- Jābir ibn Zayd , Abu al-Sha'tha Jābir ibn Zayd al-Zahrani al-Azdi był muzułmańskim teologiem i jedną z założycieli Ibadi, trzeciego głównego wyznania islamu. Pochodził z Tabi'un, czyli drugiego pokolenia islamu, i objął przywództwo w denominacji po śmierci Abd-Allaha ibn Ibadha.
- Abu Yazid (ok. 883 - 19 sierpnia 947), znany jako „Człowiek na osiołku”, był Ibadi Berberem z plemienia Banu Ifran , który przewodził buntowi przeciwko kalifatowi Fatymidów w Ifriqiya (współczesna Tunezja i wschodnia Algieria) rozpoczynający się w 944. Abu Yazid przez pewien czas podbijał Kairouan , ale ostatecznie został odparty i pokonany przez kalifa Fatymidów al-Mansura Billaha .
- Hunaina al-Mughairy (ur. 13 października 1948 r.) jest od 2005 r. ambasadorem Sułtanatu Omanu w Stanach Zjednoczonych. Podczas studiów na Uniwersytecie Nowojorskim uzyskała tytuł licencjata i magistra ekonomii.
- Haitham bin Tariq (arab. هيثم بن طارق, transliteracja: Haitham bin Ṭāriq; urodzony 13 października 1954) jest sułtanem Omanu. Zastąpił swojego kuzyna Qaboosa bin Saida 11 stycznia 2020 r. Wcześniej pełnił funkcję ministra dziedzictwa i kultury w sułtanacie Omanu.
dynastie
- Dynastia Rustamidów : 776–909
- Dynastia Nabhani : 1154–1624
- Dynastia Jarubów : 1624–1742
- Lista sułtanów Zanzibaru : 1856-1964
- Al Said : 1744 – obecnie
Zobacz też
- Zarys islamu
- Słowniczek islamu
- Indeks artykułów związanych z islamem
- Ghardaïa
- Islam w Omanie
- Sułtanat Zanzibaru
Cytaty
Literatura ogólna i cytowana
- Gaiser, Adam B. (2010). Muzułmanie, uczeni i żołnierze: pochodzenie i opracowanie tradycji Ibadi Imamate . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973893-9 .
- Gaiser, Adam (2021). „Ibāḍiyya” . We flocie, Kate; Kramer, Gudrun ; Matryga, Denis; Nawas, Jan; Stewart, Devin J. (red.). Encyklopedia islamu, TRZY . Brill online. doi : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_30614 . ISSN 1873-9830 .
- Hoffman, Valerie Jon (2012). Podstawy islamu Ibadi . Syrakuzy : Syracuse University Press . ISBN 9780815650843 .
- Wellhausen, Julius (1901). Die religiös-politischen Oppositionsparteien im alten Islam (w języku niemieckim). Berlin: Weidmannsche buchhandlung. OCLC 453206240 .
Dalsza lektura
- Pessah Shinar, Modern Islam in the Maghreb , Jerozolima: The Max Schloessinger Memorial Foundation, 2004. Zbiór artykułów (niektóre wcześniej niepublikowane) dotyczących islamu w Maghrebie, praktyk i wierzeń.