Bitwa pod Wielbłądem

Aby zapoznać się z innymi bitwami w okolicy, zobacz Bitwa o Basrę .

Bitwa na wielbłądzie
Część pierwszej Fitna
Ali i Aisha w bitwie na wielbłądzie
Data 8 grudnia 656 n.e. (15 Jumada I 36 AH) Lokalizacja Basra , Irak Wynik Zwycięstwo Aliego
strony wojujące
Siły Alego Banu Hashim Członkowie plemienia Kufa Banu Abdul Qays i Banu Bakr z Basry Tayy Sindi Jats	Siły Aishy, ​​Talhy i Zubayra Banu Umajjadów Kurajszyci z Mekki Sekcje Banu Tamim i Azd z ​​Basry Banu Amir
Dowódcy i przywódcy
Ali ibn Abi Talib Hasan ibn Ali Husayn ibn Ali Malik al-Ashtar Ammar ibn Yasir Muhammad ibn Abi Bakr Abdul-Rahman ibn Abi Bakr Abu Qatadah ibn Rab'i al-Ansari Jabir ibn Abd-Allah Muhammad ibn al-Hanafiyyah Abu Ayyub al- Ansari Qays ibn Sa'd Abd Allah ibn Abbas Khuzaima ibn Thabit Jundab al-Azdi	Aisha Talhah † Muhammad ibn Talha † Zubayr ibn al-Awwam † Ka'b ibn Sur † Abd Allah ibn al-Zubayr Marwan I ( POW ) Abd Allah ibn Safwan Yahya ibn al-Hakam ( WIA ) Utba ibn Abi Sufyan Zufar ibn al- Harith al-Kilabi Abd al-Rahman ibn Attab ibn Asid †
Wytrzymałość
~ 10 000	~ 10 000
Ofiary i straty
>400-500	>2500

Bitwa pod Wielbłądem , znana również jako bitwa pod Jamel lub bitwa pod Basrą , miała miejsce poza Basrą w Iraku w 36 AH (656 n.e.). Bitwa toczyła się między armią czwartego kalifa Alego ( r. 656–661 ) z jednej strony, a armią rebeliantów dowodzoną przez Aishę , Talhę i Zubayra z drugiej strony. Ali był kuzynem i zięciem islamskiego proroka Mahometa , podczas gdy Aisha była wdową po Mahomecie, której Talha i Zubayr byli wybitnymi towarzyszami . Ali wyszedł zwycięsko z bitwy, Talha i Zubayr zostali zabici, a Aisha została później odesłana z powrotem do Hejaz . Triumwirat zbuntował się przeciwko Alemu rzekomo, aby pomścić zabójstwo trzeciego kalifa Uthmana ( r. 644–656 ), chociaż wiadomo, że Aisha i Talha aktywnie mu się sprzeciwiali. Ta trójka wezwała również do usunięcia Alego ze stanowiska i powołania kurajszyckiej ( szura ) z Talhą i Zubayrem w celu wyznaczenia jego następcy.

Tło

Sprzeciw wobec Uthmana

  Ali często oskarżał trzeciego kalifa Uthmana o odstępstwo od Koranu i Sunny , a większość starszych towarzyszy, w tym Talha i Zubayr, przyłączyła się do tej krytyki. Uthman był również powszechnie oskarżany o nepotyzm, korupcję i niesprawiedliwość, a Ali znany jest z tego, że protestował przeciwko jego postępowaniu, w tym hojnym prezentom dla swoich krewnych. Ali chronił także szczerych towarzyszy, takich jak Abu Dharr i Ammar , przed gniewem kalifa. Ali pojawia się we wczesnych źródłach jako powstrzymujący wpływ na Uthmana bez bezpośredniego przeciwstawiania się mu. Niektórzy zwolennicy Alego byli częścią opozycji wobec Uthmana, dołączyli do nich Talha i Zubayr, którzy byli towarzyszami Mahometa , oraz wdowa po nim Aisza . Ta ostatnia krytycznie odnosiła się do Uthmana za religijne innowacje i nepotyzm, ale także sprzeciwiała się mu obniżeniu jej emerytury. Wśród zwolenników Alego byli Malik al-Ashtar ( zm. 657 ) i inni wykształceni religijnie qurra ( dosł. „Czytelnicy Koranu”). Ci chcieli widzieć Alego jako następnego kalifa, chociaż nie ma dowodów na to, że komunikował się z nimi lub koordynował. Mówi się również, że Ali odrzucił prośby o poprowadzenie rebeliantów, chociaż mógł sympatyzować z ich skargami, a zatem został uznany za naturalny obiekt zainteresowania opozycji, przynajmniej moralnie. Jest również prawdopodobne, że niektórzy towarzysze poparli protesty z nadzieją na obalenie Uthmana lub zmianę jego polityki, nie doceniając w ten sposób powagi sprzeciwu wobec Uthmana.

Zabójstwo Uthmana

Główny artykuł: Zabójstwo Uthmana

Gdy ich skargi narastały, niezadowolone grupy z prowincji zaczęły przybywać do Medyny w 35/656. Przy pierwszej próbie egipska opozycja zwróciła się o radę do Alego, który wezwał ich do wysłania delegacji do negocjacji z Uthmanem, w przeciwieństwie do Talhy i Ammara ibn Yasira , którzy mogli zachęcić Egipcjan do ataku na miasto. Ali podobnie poprosił iracką opozycję o unikanie przemocy, co zostało uwzględnione. Niejednokrotnie występował również jako mediator między Uthmanem a prowincjonalnymi dysydentami, zajmując się ich ekonomicznymi i politycznymi pretensjami. W szczególności negocjował i gwarantował w imieniu Uthmana obietnice, które skłoniły rebeliantów do powrotu do domu i zakończyły pierwsze oblężenie. Następnie Ali wezwał Uthmana do publicznej skruchy, co uczynił. Kalif wkrótce jednak wycofał swoje oświadczenie, być może dlatego, że jego sekretarz Marwan przekonał go, że skrucha tylko ośmieli opozycję. W drodze powrotnej do domu niektórzy egipscy rebelianci przechwycili oficjalny list nakazujący ich ukaranie. Teraz wrócili do Medyny i po raz drugi oblegali rezydencję Uthmana, żądając jego abdykacji. Kalif odmówił i twierdził, że nie zna listu, za który we wczesnych źródłach często obwinia się Marwana. Ali i inny towarzysz stanęli po stronie Uthmana w sprawie listu i podejrzewali Marwana, podczas gdy raport sunnickiego al-Baladhuri ( zm. 892 ) sugeruje, że kalif oskarżył Alego o sfałszowanie listu. Jest to prawdopodobne, gdy Ali odmówił dalszego wstawiania się za Uthmana. To, że za listem stał Ali, jest także opinią Leone Caetaniego ( zm. 1935 ). Giorgio Levi della Vida ( zm. 1967 ) nie jest pewien, podczas gdy Wilferd Madelung zdecydowanie odrzuca oskarżenie, mówiąc, że „pobudza wyobraźnię” przy braku jakichkolwiek dowodów. Z kolei oskarża Marwana, wojowniczego sekretarza Uthmana, podczas gdy Hugh N. Kennedy obarcza Uthmana odpowiedzialnością za list. Wkrótce potem kalif został zamordowany w ostatnich dniach 35 AH (czerwiec 656) przez egipskich rebeliantów podczas nalotu na jego rezydencję w Medynie.

Rola Alego w zamachu

Ali nie odegrał żadnej roli w śmiertelnym ataku, a jego syn Hasan został ranny podczas pilnowania oblężonej rezydencji Uthmana na prośbę Alego. Przekonał też rebeliantów, aby podczas oblężenia nie przeszkadzali w dostawie wody do domu Uthmana. Poza tym historycy nie zgadzają się co do jego środków mających na celu ochronę trzeciego kalifa. Ali jest reprezentowany przez al-Tabari ( zm. 923 ) jako uczciwy negocjator szczerze zatroskany o Osmana. Husain M. Jafri ( zm. 2019 ) i Madelung zwracają uwagę na liczne próby pojednania podejmowane przez Alego, a Martin Hinds ( zm. 1988 ) uważa, że ​​Ali nie mógł zrobić nic więcej dla Uthmana. Reza Shah-Kazemi wskazuje na „konstruktywną krytykę” Alego pod adresem Uthmana i jego sprzeciw wobec przemocy, podczas gdy Moojan Momen pisze, że Ali pośredniczył między Uthmanem a rebeliantami, wzywając tego pierwszego do zmiany polityki i odrzucając prośby drugiego o przewodzenie im. Jest to podobne do poglądu Johna McHugo, który dodaje, że Ali wycofał się sfrustrowany, gdy jego wysiłki pokojowe zostały udaremnione przez Marwana. Fred Donner i Robert Gleave sugerują, że Ali był bezpośrednim beneficjentem śmierci Uthmana. Kwestionuje to Madelung, który twierdzi, że Aisha nie sprzeciwiłaby się aktywnie Uthmanowi, gdyby Ali był głównym inicjatorem buntu i jego przyszłym beneficjentem. On i inni obserwują wrogość Aishy wobec Alego, która pojawiła się ponownie natychmiast po jego przystąpieniu w bitwie pod wielbłądem. Laura Veccia Vaglieri ( zm. 1989 ) zauważa, że ​​Ali odmówił poprowadzenia buntu, ale sympatyzował z nimi i prawdopodobnie zgodził się z ich wezwaniami do abdykacji. Hossein Nasr i Asma Afsaruddin , Levi della Vida i Julius Wellhausen ( zm. 1918 ) uważają, że Ali pozostał neutralny, podczas gdy Caetani określa go jako głównego winowajcę zabójstwa Uthmana, mimo że dowody sugerują inaczej. Mahmoud M. Ayoub ( zm. 2021 ) zwraca uwagę na często popierającą Umajjadów postawę zachodnich klasycznych orientalistów, z wyjątkiem Madelunga.

Ali i zemsta za Uthmana

Ali otwarcie krytykował postępowanie Uthmana, chociaż generalnie ani nie usprawiedliwiał swojej gwałtownej śmierci, ani nie potępiał zabójców. Chociaż Ali nie akceptował zamachu, Ali prawdopodobnie pociągnął Uthmana do odpowiedzialności z powodu swojej niesprawiedliwości za protesty, które doprowadziły do ​​​​jego śmierci, pogląd, dla którego Ismail Poonawala cytuje Waq'at Siffin . Madelung opowiada się za tym osądem Alego z sądowego punktu widzenia, mówiąc, że Uthman prawdopodobnie nie sankcjonował zabójstwa Niyara ibn Iyada Aslamiego, które wywołało śmiertelny nalot na jego rezydencję, ale utrudniał wymiar sprawiedliwości, uniemożliwiając śledztwo w sprawie morderstwo, obawiając się, że stoi za tym jego adiutant Marwan. Mimo to w swoich listach do Mu'awiya ( r. 661–680 ) i gdzie indziej Ali nalegał, aby we właściwym czasie postawił morderców przed wymiarem sprawiedliwości, prawdopodobnie po ustanowieniu swojej władzy. Cytując szyitów al-Ya'qubi ( zm. 897-8 ) i Ibn A'tham al-Kufi , Ayoub sugeruje, że tłum z różnych plemion zamordował Uthmana i że Ali nie mógł ich ukarać bez ryzyka powszechnego konfliktu plemiennego, nawet jeśli mógł ich zidentyfikować. Tutaj Farhad Daftary i John Kelsay mówią, że faktyczni mordercy wkrótce uciekli (Medina) po zamachu, pogląd, dla którego Jafri cytuje al-Tabari. Blisko związany z Alim był Malik al-Ashtar , przywódca qurra , który przewodził delegacji Kufan ​​przeciwko Uthmanowi, mimo że posłuchali wezwania Alego do niestosowania przemocy i nie brali udziału w oblężeniu rezydencji Uthmana. Czołowym egipskim buntownikiem powiązanym z Alim był jego pasierb, Muhammad ibn Abi Bakr , który rzekomo był jednym z tych, którzy zabili Uthmana. Niektórzy autorzy odrzucili to oskarżenie, chociaż większość wydaje się zgadzać, że Mahomet odwiedził Uthmana na krótko przed śmiercią i zganił go za jego zachowanie. Ci dwaj mężczyźni i kilku innych zwolenników Alego było zamieszanych przez Mu'awiyę w zabójstwo Uthmana. W związku z tym niektórzy autorzy sugerują, że Ali nie chciał lub nie mógł ukarać tych osób. Zemsta za Uthmana stała się wkrótce pretekstem do dwóch buntów przeciwko Ali.

Wybór Ali

Gdy Osman został zabity w 656 roku n.e. przez egipskich rebeliantów, potencjalnymi kandydatami do kalifatu byli Ali i Talha. Umajjadzi uciekli z Medyny, a prowincjonalni rebelianci i Ansarowie (wcześni medyńscy muzułmanie) przejęli kontrolę nad miastem. Wśród Egipcjan Talha cieszył się pewnym poparciem, ale Basrańczycy i Kufanowie , którzy posłuchali wezwania Alego do niestosowania przemocy, oraz większość Ansarów poparli Alego. Niektórzy autorzy dodają (większość) Muhajiruna do powyższej listy zwolenników Alego. W tamtym czasie główni wodzowie plemienni również faworyzowali Alego. Kalifat został zaproponowany przez te grupy Aliemu, który początkowo niechętnie go przyjął, mówiąc, że woli być ministrem ( wazir ). Niektóre wczesne doniesienia podkreślają, że Ali następnie zaakceptował kalifat, kiedy stało się jasne, że cieszy się powszechnym poparciem, donosząc również, że Ali zażądał publicznego przyrzeczenia w meczecie. Być może przyjął też kalifat, aby zapobiec dalszemu chaosowi, ale jego nominacja przez rebeliantów naraziła Alego na oskarżenia o współudział w zabójstwie Uthmana. Wygląda na to, że Ali osobiście nie zmuszał nikogo do złożenia przysięgi, a między innymi Sa'ad ibn Abi Waqqas , Abd-Allah ibn Umar , Sa'id ibn al-As , al-Walid ibn Uqba i Marwan prawdopodobnie odmówili złożenia przysięgi. przysięgi, niektórzy motywowani osobistymi urazami do Alego. Ogólnie rzecz biorąc, Madelung sugeruje, że jest tu mniej dowodów na jakąkolwiek przemoc niż w przypadku Abu Bakra, mimo że wielu później zerwało z Alim, twierdząc, że ślubowali pod przymusem. Jednocześnie fakt, że większość faworyzowała Alego w Medynie, mógł stworzyć zastraszającą atmosferę dla tych, którzy byli mu przeciwni.

Sprzeciw wobec Alego w Mekce

Talha i Zubayr

Talha i Zubayr, obaj towarzysze Mahometa z ambicjami na wysoki urząd, złożyli Alemu swoje przyrzeczenia, ale później je złamali, po opuszczeniu Medyny pod pretekstem odbycia umry (mniejszej pielgrzymki ). Niektóre wczesne doniesienia sugerują, że duet zobowiązał się Ali pod przymusem. Ibn Abi Shayba ( zm. 849 ) pisze, że Talha powiedział niektórym w Basrze, że przysiągł Ali z mieczem nad głową w otoczonym murem ogrodzie. Hasan al-Basri ( zm. 728 ) również powiedział, że widział Talhę i Zubayra przysięgających Alemu z mieczem nad głową w otoczonym murem ogrodzie. Alternatywnie, raport al-Baladhuri sugeruje, że Talha dobrowolnie złożył wierność Alemu, podczas gdy inne raporty Ibn Sa'da ( zm. 845 ), al-Tabari, al-Ya'qubi ( zm. 897-8 ), al -Kufi (IX wiek) i Ibn Abd Rabbih ( zm. 940 ) umieszczają Talhę i Zubayra wśród pierwszych, którzy dobrowolnie złożyli przysięgę Alemu. Laura Veccia Vaglieri ( zm. 1989 ) uważa twierdzenia o przymusie za wymyślone usprawiedliwienie dla późniejszego naruszenia paktów zawartych przez Talhę i Zubayra. Gleave podobnie odrzuca (sunnickie) doniesienia, że ​​Talha i Zubayr nie złożyli przysięgi ani nie złożyli tego pod przymusem, mówiąc, że te raporty odzwierciedlają próby ich autorów, aby zapewnić pełniejszy kontekst dla ich późniejszego buntu przeciwko Ali w bitwie pod wielbłądem. Madelung argumentuje, że wybór Alego nie mógłby się odbyć bez przyrzeczenia Talhy, jako głównego rywala Alego, ale sugeruje też, że Talha nie przyszła na ceremonię dobrowolnie i została tam zaciągnięta przez al-Asztara. Alternatywnie, Hamid Mavani odnosi się do listu w Nahj al-balagha , w którym Ali upomina Talhę i Zubayra przed bitwą pod Wielbłądem za złamanie ich przysięgi po dobrowolnym ich złożeniu. Madelung odrzuca również jako legendarny raport al-Tabari o odmowie złożenia przysięgi przez Zubayra.

Aisza

Krótko przed zabójstwem Uthmana Aisha wezwała do śmierci kalifa, jak donosi al-Baladhuri. Była już w Mekce w czasie zamachu, wcześniej opuściła Medynę i udała się do umry , pomimo próśb Uthmana, który wierzył, że jej obecność w Medynie powstrzyma rebeliantów przed atakiem. Kiedy dowiedziała się o przystąpieniu Alego w drodze powrotnej do Medyny, natychmiast wróciła do Mekki i publicznie obwiniła go o zamach, mówiąc, że sam czubek palca Uthmana jest lepszy niż cały Ali. Cytując Tarikh al-Ya'qubi i Tarikh Abulfeda , szyicki Muhammad H. Tabatabai ( zm. 1981 ) podobnie sugeruje, że to następstwo Alego skłoniło Aishę do działania, a nie zabójstwo Uthmana. Niektórzy autorzy przedstawiają Aishę jako niechętną ofiarę polityczną w tej sadze, na przykład al-Ya'qubi, a niektórzy twierdzą, że pragnęła pokoju, podczas gdy inni podkreślają jej centralną rolę w mobilizowaniu partii rebeliantów przeciwko Ali, na rzecz jej bliskich krewnych , mianowicie Talha i Zubayr. Ta ostatnia grupa cytuje, że Aisha wygłaszała przemówienia w Mekce i pisała listy, aby zebrać poparcie przeciwko Ali. Zrobiła to rzekomo, aby szukać sprawiedliwości dla Uthmana, chociaż niektórzy kwestionują jej motywy, mówiąc, że wcześniej sprzeciwiała się Uthmanowi. Reprezentatywnym poglądem jest Veccia Vaglieri, który pisze, że Aisha była przeciwniczką Uthmana. Chociaż Aisha nie akceptowała jego zabójstwa, nie mogła znieść faktu, że Ali, którego głęboko nienawidziła, odniósł korzyści z zabójstwa. Sprzeciw Aishy jako Matki Wiernych dodał wiarygodności późniejszemu mekkańskiemu buntowi przeciwko Ali. Niektóre doniesienia al-Baladhuri i al-Ya'qubi wskazują, że Aisha również próbowała przekonać Umm Salamę , inną wdowę po Mahomecie, aby do niej dołączyła. Według al-Ya'qubi odrzuciła propozycję i skrytykowała Aishę za naruszenie islamskiej zasady odosobnienia żon Mahometa. Następnie Umm Salama wróciła do Medyny i oddała Aliemu wierność, jak donosili al-Baladhuri i al-Tabari.

Umajjadzi

Umajjadzi uciekli z Medyny po zabójstwie Uthmana, wśród nich wyróżniał się jego sekretarz Marwan . Większość z nich zebrała się w Mekce, choć niektórzy przedostali się do Damaszku . Mekka była więc w otwartym buncie przeciwko Alemu, a rebelianci znaleźli sojusznika w gubernatorze miasta Uthmana, Abd-Allah ibn Amir . Umajjadzi dołączyli do Talhy i Zubayra w ich opozycji do Alego, chociaż ich cele były inne. Mogli oni wierzyć, że kalifat był ich zaraz po Uthmanie, sugeruje Madelung. Rzeczywiście, niektórzy Umajjadzi opuścili później kampanię, gdy stało się dla nich jasne, że Talha i Zubayr liczą na zwycięstwo kalifatu. Należeli do nich Sa'id ibn al-As i Abd Allah ibn Khalid ibn Asid. Wśród tych, którzy pozostali z rebeliantami, byli synowie Marwana i Uthmana, a mianowicie Aban i Walid.

Żądania i motywy

Opozycja wobec Alego potępiła jego pobłażliwość wobec rebeliantów i oskarżyła go o współudział w zamachu. Domagali się, aby Ali ukarał winnych zabójstwa Uthmana. Wezwali także do usunięcia Alego ze stanowiska i powołania (kurejszyckiej) rady ( szura ) w celu wyznaczenia jego następcy. To usunięcie Alego było prawdopodobnie ich głównym celem, a nie zemstą za Uthmana, przeciwko któremu Talha, Zubayr i Aisha byli aktywni wcześniej. W szczególności Talha i Aisha prawdopodobnie napisali do prowincji, aby wywołać niepokoje. Kalifat Alego być może udaremnił polityczne ambicje Talhy i Zubayra oraz ogólnie Kurajszytów. Dla nich Ali reprezentował Ansarów i niższe klasy społeczeństwa. Obawiając się, że pozbawi ich uprzywilejowanego statusu klasy rządzącej islamem, Kurajszyci wezwali Alego do ochrony ich praw. Ich obawy wkrótce się potwierdziły, gdy Ali otworzył gubernatorstwa dla Ansarów. Ali również głośno mówił o boskim i wyłącznym prawie krewnych Mahometa do jego następcy, co w podobny sposób zagroziło przyszłym ambicjom innych Kurejszytów dotyczących przywództwa. W miejsce Alego opozycja chciała przywrócić kalifat Kurajszytów na zasadach określonych przez Abu Bakra ( r. 632–634 ) i Umara ( r. 634–644 ).

Alternatywnie, Talha i Zubayr zbuntowali się po tym, jak Ali odmówił wyświadczenia im przysług. W szczególności Ali nie zaoferował im żadnych stanowisk w swoim rządzie, a konkretnie gubernatorów Basry i Kufy. Jest jednak jeden raport al-Ya'qubi, zgodnie z którym Ali zaoferował Talha gubernatorstwo Jemenu, a Zubayrowi rządy al-Yamamy i Bahrajnu , ale obaj poprosili o jeszcze więcej, a Ali się sprzeciwił. Dla szyitów Tabatabai równy podział funduszy skarbowych wśród muzułmanów przez Alego zantagonizował Talhę i Zubayra, podczas gdy Hassan Abbas sugeruje, że obaj wyskoczyli ze statku, gdy Ali zaczął odwracać nadmierne uprawnienia elity rządzącej podczas kalifatu Uthmana, pod rządami którego Talha i Zubayr zgromadzili znaczne bogactwo. Veccia Vaglieri sugeruje, że triumwirat Talha, Zubayr i Aisha przeciwstawił się Uthmanowi planami „umiarkowanych” zmian po nim, które nie zmaterializowały się za Alego. Potem zbuntowali się, bo widocznie bali się wpływu ekstremistów na niego. Nie tylko Talha i Zubayr, Ayoub sugeruje, że egalitarna polityka Alego również zantagonizowała większość Kurajszytów. Alternatywnie, raport Mu'tazility Ibn Abi'l-Hadida ( zm. 1258 ) sugeruje, że to list Mu'awiyi przekonał Talhę i Zubayra do buntu. List zaoferował im również wsparcie, gdyby duet przejął kontrolę nad Kufą i Basrą.

Przygotowania

Marsz rebeliantów na Basrę

W październiku 656 r. pod dowództwem Aiszy , Talhy i Zubayra od sześciu do dziewięciuset mekkańskich rebeliantów maszerowało na garnizonowe miasto Basra, oddalone o około 1300 kilometrów od Hidżazu , gdzie nie udało im się zebrać większego poparcia. Wysiłki wojenne były finansowane przez takich ludzi, jak Ya'la ibn Munya, gubernator Jemenu Uthmana, który przywiózł ze sobą fundusze publiczne do Mekki. Mówi się, że rywalizując ze sobą o kalifat, Talha i Zubayr pokłócili się o prowadzenie modlitw podczas kampanii, podczas gdy Aisha pośredniczyła między nimi. Jeśli chodzi o nią, al-Tabari i kilku innych pisze, że Aiszę zniechęciło nieustanne wycie psów w miejscu zwanym Hawab w drodze do Basry, co podobno przypomniało jej ostrzeżenie Mahometa skierowane do jego żon: „Nadejdzie dzień Przyjdźcie, psy Hawaba będą szczekać na jednego z was, i to będzie dzień, w którym będzie w oczywistym błędzie”. Została jednak odwiedziona od jakiejkolwiek zmiany planów.

Rebeliancka okupacja Basry

Przybycie rebeliantów i ich propaganda podzieliły Basranów za i przeciw Alemu, chociaż w dużej mierze pozostali wobec niego lojalni, być może dlatego, że Ali wcześniej zastąpił niepopularnego gubernatora Uthmana prawym Uthmanem ibn Hunayfem z Ansar. Niektórzy najwyraźniej sprzeciwiali się Talha i jego wezwaniu do zemsty, widząc jego wcześniejsze listy wzywające do śmierci Uthmana. Po nierozstrzygniętej walce, w której zginął szef policji Alego, Hukaym ibn Jabala i wielu innych, obie strony zgodziły się na rozejm do czasu przybycia Alego, a armia rebeliantów obozowała pod Basrą. Porozumienie przewidywało, że rezydencja gubernatora, meczet i skarbiec powinny pozostać pod kontrolą gubernatora, podczas gdy rebelianci mogli mieszkać tam, gdzie chcieli. Wkrótce jednak napadli na miasto „zimną, ciemną nocą z wiatrem i deszczem”, zabijając wielu i przejmując kontrolę nad Basrą i jej skarbcem. Gubernator był torturowany, a następnie uwięziony, ale później zwolniony i wydalony z miasta. Niektóre (sunnickie) tradycje chwalą umiarkowanie i samoobronę rebeliantów, chociaż Veccia Vaglieri odrzuca je. Mówi, że rebelianci musieli podżegać do przemocy, ponieważ potrzebowali prowiantu i pieniędzy, a czekanie na Ali było dla nich niekorzystne. Ten ostatni punkt powtarza również Madelung. Rebelianci następnie poprosili Basranów o poddanie tych, którzy brali udział w oblężeniu Uthmana, i w ten sposób rebelianci zabili około sześciuset ludzi. Mówi się, że zabójstwa i dystrybucja zaopatrzenia miejskiego wśród rebeliantów skłoniły dużą liczbę Basran do przyłączenia się do Alego w walce. W Basrze Aisza napisała listy podżegające przeciwko Alemu, adresowane do Kufanów i ich gubernatora, mieszkańców Medyny i Hafsy bint Umar , innej wdowy po Mahomecie. Ten ostatni jednak odmówił przyłączenia się do opozycji.

Marsz Alego na Basrę

Ali wyruszył w pościg wcześniej z około siedmiuset ludźmi, ale nie udało mu się przechwycić rebeliantów na czas. W al-Rabadha zmienił w ten sposób kierunek na Kufa i wysłał delegatów, aby zebrali tam armię. Jego pierwszym delegatem był Hisham ibn Utba, bratanek Sa'da ibn Abi Waqqasa , według al-Baladhuri i al-Dinawari ( zm. 895 ). Kiedy gubernator Kufa, Abu Musa al-Ash'ari , utrudniał działania wojenne, został wydalony z miasta przez zwolenników Alego, którzy następnie zdetronizowali gubernatora, mówiąc, że nie uważa Abu Musy za godnego zaufania i że będzie usunęliby go wcześniej, gdyby nie rada al-Asztara, aby potwierdzić go po zabójstwie Uthmana. Następnie Ali wysłał swojego syna Hasana i Ammara ibn Yasira lub samego al-Asztara, aby zebrali poparcie Kufanów, którzy spotkali kalifa poza miastem z armią liczącą od sześciu do siedmiu tysięcy ludzi. Ali pomaszerował na Basrę, gdy jego siły były gotowe, i rozstawił swoją armię w pobliskim al-Zawiya. Stamtąd wysłał posłańców i listy, aby zniechęcić buntowników do sprzeciwu, ale bezskutecznie.

Skład

Wkrótce obie armie obozowały naprzeciwko siebie na obrzeżach Basry. Po tym, jak Ali zaapelował do przeciwnego obozu, duża liczba przeszła na jego stronę, prawdopodobnie przechylając liczebną siłę na jego korzyść. Alternatywnie, Hugh N. Kennedy pisze, że Ali sprowadził wielu zwolenników z Kufy, podczas gdy wsparcie rebeliantów w Basrze było skromne. Podobny pogląd ma Asma Afsaruddin . Alternatywnie, Hazleton mówi, że obie armie liczyły około 10 000 ludzi. Obie armie były również wieloplemienne, a po obu stronach reprezentowanych było wiele plemion, co musiało wywołać pewne wahanie wśród żołnierzy. Wielu najwyraźniej wycofało się, albo dlatego, że nie chcieli walczyć z innymi muzułmanami, albo dlatego, że nie chcieli opowiadać się po żadnej ze stron w wojnie między kuzynem proroka a wdową po nim. To ostatnie najwyraźniej było tym, co pro-Ali al-Ahnaf ibn Qays powiedział Talha i Zubayrowi, aby powstrzymali jego współplemieńców pro-Aisha przed walką z Alim. Dla rebeliantów Zubayr był głównym dowódcą, podczas gdy jego syn, Talha i jego syn oraz Marwan zostali przydzieleni do kierowania różnymi dywizjami, donosi Twelver al-Mufid ( zm. 1022 ).

negocjacje

Namiot został rozbity między dwiema armiami, gdzie Ali, Talha i Zubayr negocjowali, aby uniknąć zbliżającej się wojny. Istnieją doniesienia, w tym niektóre autorstwa al-Baladhuriego i al-Tabariego, z których wynika, że ​​Ali przypomniał Zubayrowi o przepowiedni Mahometa, że ​​Zubayr pewnego dnia będzie niesprawiedliwie walczył z Alim. To przypomnienie bardzo zaniepokoiło Zubayra, pisze al-Tabari, ale przekonano go do kontynuowania kampanii, wbrew doniesieniom, które pozostawił przed bitwą. Inny raport al-Mas'udi sugeruje, że Ali przypomniał Talha o modlitwie przypisywanej Mahometowi w Ghadir Khumm (632), gdzie podobno błagał Boga, aby zaprzyjaźnił się z przyjacielem Alego i był wrogiem jego wroga. Raport dodaje, że ta wymiana przekonała Talhę do rezygnacji z przywództwa rebeliantów. Szczegóły negocjacji są dla Madelunga niewiarygodne, ale dochodzi do wniosku, że rozmowy złamały determinację Zubayra, który mógł zdawać sobie sprawę ze swoich małych szans na kalifat i być może niemoralności swojego krwawego buntu. Podczas negocjacji partia Aishy zażądała usunięcia Alego ze stanowiska i rady w celu wybrania jego następcy, ale Ali odparł, że jest prawowitym kalifem. Obie strony oskarżyły się również o odpowiedzialność za zabójstwo Uthmana. W ten sposób negocjacje zakończyły się niepowodzeniem po trzech dniach i obie strony przygotowały się do bitwy. Alternatywnie, Hossein Nasr i jego współautor piszą, że negocjacje były prawie udane, ale zostały sabotowane przez tych, którzy zabili Uthmana. Veccia Vaglieri podobnie mówi, że „ekstremiści” w obozie Alego sprowokowali wojnę, podczas gdy Madelung twierdzi, że relacja Sayfa na ten temat jest fikcyjna i nie jest poparta innymi źródłami.

Bitwa

Zasady wojny

Przed bitwą Ali nakazał nie zabijać rannych lub schwytanych wrogów. Tych, którzy się poddają, nie należy zwalczać, a tych, którzy uciekają z pola bitwy, nie należy ścigać. Tylko zdobyta broń i zwierzęta miały być uważane za łup wojenny. Instrukcje te stanowią podstawę orzeczenia wybitnego sunnity Muhammada al-Szajbaniego ( zm. 805 ) w sprawie buntów. Oba orzeczenia zabraniają grabieży, ale mówi się, że rządy al-Shaybaniego są mniej hojne niż Alego, ponieważ to pierwsze pozwala na ściganie zbiegów, zabijanie więźniów i wysyłanie rannych tak długo, jak trwa bunt. Oba orzeczenia mają jednak na celu utrzymanie praw rebeliantów jako muzułmanów, mimo że uważa się ich za zagrożenie dla porządku.

Agresorzy

Po trzech dniach nieudanych negocjacji bitwa odbyła się pod Basrą w grudniowy dzień 656 roku i trwała od południa do zachodu słońca, być może tylko cztery godziny. Mówi się, że Ali zabronił swoim ludziom rozpoczynania działań wojennych. Prawdopodobnie w ramach ostatniej szansy uniknięcia wojny, wczesne źródła powszechnie donoszą, że kalif nakazał jednemu ze swoich ludzi podnieść kopię Koranu między liniami bitwy i odwołać się do jego treści. Według al-Tabari i al-Baladhuri, kiedy ten człowiek został zastrzelony przez armię rebeliantów, Ali wydał rozkaz natarcia. Rebelianci byli zatem agresorami i Ali mógł chcieć, aby tak ich postrzegano.

Zmiany taktyczne

Bitwa obejmowała zaciekłą walkę wręcz, jak donosili al-Baladhuri i al-Mufid ( zm. 1022 ). Ten ostatni dodaje, że kalif walczył zaciekle podczas bitwy. Niemniej jednak źródła w większości milczą na temat zmian taktycznych, ale Veccia Vaglieri sugeruje, że bitwa składała się z serii pojedynków i starć, jak to było w arabskim zwyczaju w tamtym czasie. Aisha została również poprowadzona na pole bitwy, jadąc w opancerzonym palankinie na szczycie czerwonego wielbłąda, od którego pochodzi nazwa bitwy. Aisha była prawdopodobnie punktem zbornym armii rebeliantów, zachęcając ich do walki z okrzykiem bojowym mszczącego się Uthmana. Ludwig W. Adamec ( zm. 2019 ) podobnie sugeruje, że Aisha była na polu bitwy, aby zapewnić moralne wsparcie rebeliantom. Ze względu na jej obecność na polu bitwy armia rebeliantów kontynuowała walkę w jej obronie, nawet po śmierci zarówno Talhy, jak i Zubayra. Walki były więc szczególnie zacięte wokół wielbłąda Aiszy.

Śmierć Talhy

Talha został wkrótce zabity najwyraźniej przez Marwana Umajjadów, innego buntownika, który później powiedział synowi Uthmana, że ​​teraz dokonał zemsty za Uthmana, wskazując, że pociągnął Talhę do odpowiedzialności za zabójstwo Uthmana. Mimo to Hassan Abbas sugeruje, że głównym motywem Marwana w zabiciu Talhy było uwolnienie jego krewnego Mu'awiya od poważnego pretendenta do kalifatu. Marwan otrzymał tylko drobne rany podczas bitwy, a potem wstąpił na dwór Mu'awiya w Damaszku. Madelung podobnie uważa, że ​​​​zabójstwo Talhy zostało zaplanowane i odłożone przez Marwana na tyle długo, by mieć pewność, że nie spotka go żadna zemsta ze strony zwycięskiej Aishy. W przeciwieństwie do tego Ali Bahramian sugeruje, że Marwan twierdził, że zabił Talhę, aby zadowolić Umajjadów, którzy obarczyli Talhę odpowiedzialnością za śmierć Uthmana.

Śmierć Zubayra

Zubayr, doświadczony wojownik, wyszedł wkrótce po rozpoczęciu bitwy, prawdopodobnie bez walki w ogóle lub po zabiciu Talha lub po pojedynczej walce z Ammarem, według al-Tabari. Madelung i Veccia Vaglieri sugerują, że to poważne obawy Zubayra co do słuszności ich sprawy doprowadziły Zubayra do dezercji. Najwyraźniej o dezercji dowiedział się al-Ahnaf ibn Qays, popierający Alego wódz Banu Sa'd , który pozostał na uboczu bitwy. Następnie niektórzy z jego ludzi podążyli za Zubayrem i zabili go, albo po to, by zadowolić Alego, albo, co bardziej prawdopodobne, za jego haniebny akt pozostawienia innych muzułmanów w wojnie domowej, którą wywołał, jak sugerowali al-Ya'qubi, Ayoub i Madelung. Niektóre wczesne źródła podają Amr ibn Jurmuz al-Muj'ashi'i jako zabójcę i Wadi al-Siba w pobliżu Basry jako miejsce jego śmierci. Kiedy wiadomość o jego śmierci dotarła do Alego, skomentował, że Zubayr wiele razy dzielnie walczył przed Mahometem, ale spotkał go zły koniec. Ta relacja jest opisana przez Marwana, a także przez Muhammada ibn Ibrahima ibn al-Harith al-Taymi, jak donosi wybitny Twelver al-Mufid. Ta relacja jest preferowana przez szyitów, ponieważ sugeruje, że Ali nie wybaczył Zubayrowi. Według innej relacji, preferowanej przez sunnitów, Ali powiedział, że zabójca Zubayra został potępiony w piekle. W innej wersji tej relacji Ali dodaje, że Zubayr był dobrym człowiekiem, który popełniał błędy. Następnie recytuje werset 15:47 i wyraża nadzieję, że dotyczy to zarówno Talhy, jak i Zubayra. Ta ostatnia relacja nie jest zdaniem Madelunga wiarygodna.

Poddanie się Aiszy

Śmierć Talhy i Zubayra prawdopodobnie przypieczętowała losy bitwy, pomimo intensywnych walk, które trwały prawdopodobnie godzinami wokół wielbłąda Aishy. Jeden po drugim rebelianci ruszyli, by poprowadzić wielbłąda i jeden po drugim zostali zabici. Walki ustały dopiero wtedy, gdy żołnierzom Alego udało się zabić wielbłąda Aiszy i schwytać Matkę Wiernych . Zachowane wiersze o bitwie przedstawiają ten ostatni odcinek, podczas gdy najniższe liczby dotyczące bitwy to 2500 zabitych ze strony Aishy i 400-500 z armii Alego.

Och, nasza Matko, najbardziej nieczuła matko, jaką znamy. Czy nie widziałeś, ilu dzielnych ludzi zostało powalonych, a jego ręka i nadgarstek były samotne?

Nasza Matka przyprowadziła nas do picia nad sadzawką śmierci. Nie wyszliśmy, dopóki nasze pragnienie nie zostało ugaszone. Kiedy jej posłuchaliśmy, straciliśmy zmysły. Kiedy ją wspieraliśmy, nie zyskaliśmy nic poza bólem.

Następstwa

Przebaczenie Aiszy

Aisza była traktowana z szacunkiem i tymczasowo umieszczana w Basrze. Mimo to zarówno Ali, jak i jego przedstawiciel Ibn Abbas skarcili Aiszę, ponieważ widzieli ją odpowiedzialną za utratę życia i opuszczenie domu z naruszeniem instrukcji Koranu dla wdów po Mahomecie. Ali rozkazał później przyrodniemu bratu Aishy, ​​Muhammadowi ibn Abi Bakrowi , aby eskortował ją z powrotem do Mekki lub Medyny. Traktowanie Aishy jest postrzegane przez Shah-Kazemi jako przykład wielkoduszności Alego. Po jej klęsce John Cappucci pisze, że Aisha uznała kalifat Alego. Niektóre tradycje rzeczywiście pokazują, że Aisha miała wyrzuty sumienia i że wolałaby nie żyć, by być świadkiem bitwy. W jednej z takich tradycji unikanie bitwy jest lepsze niż urodzenie prorokowi dziesięciu synów. Jej pogląd na Ali mógł się jednak nie zmienić, sugeruje Madelung. Cytuje tradycję związaną z Kabsha bint Ka'b ibn Malik, w której Aisha chwali Uthmana i żałuje, że wznieciła bunt przeciwko niemu (ale nie przeciwko Ali). W każdym razie jej porażka położyła kres jej ambicjom politycznym i odtąd zaangażowała się tylko w kilka pomniejszych wydarzeń politycznych. Jej porażka została prawdopodobnie przytoczona, aby zniechęcić średniowieczne muzułmanki do angażowania się w politykę.

Powszechna amnestia

Ali ogłosił po bitwie publiczne ułaskawienie, uwalniając jeńców wojennych i zakazując niewolnictwa ich kobiet i dzieci. Zajęte nieruchomości miały zostać zwrócone żołnierzom wroga, w przeciwnym razie ich prawnym spadkobiercom muzułmańskim. Zamiast tego Ali zrekompensował swoją armię ze skarbca Basry. Te instrukcje zdenerwowały tych, których Madelung i Veccia Vaglieri opisują jako radykałów w obozie Alego. Rozkazy rzeczywiście stały się później okrzykiem bojowym dla Kharijitów przeciwko Ali. Niezadowoleni żołnierze pytali, dlaczego nie wolno im zabierać mienia wroga i zniewalać ich kobiet i dzieci, skoro przelanie ich krwi było uważane za zgodne z prawem. Gdyby tak miało być, odparł Ali, musieliby najpierw zdecydować, kto spośród nich obejmie w posiadanie wdowę po proroku. Tym orzeczeniem Ali uznał w ten sposób prawa swoich wrogów jako muzułmanów. Oprócz tego Ali uwolnił również więźniów po swoim zwycięstwie, a obie praktyki zostały wkrótce zapisane w prawie islamskim. Ali rozszerzył również to ułaskawienie na głośnych rebeliantów, takich jak Marwan i synowie Uthmana, Talha i Zubayr. Więzień Kurajszytów imieniem Musahiq ibn Abd Allah ibn Makhrama al-Amiri opowiada, że ​​Ali zapytał ich, czy nie jest najbliżej Mahometa w pokrewieństwie i najbardziej uprawnionym do przywództwa po jego śmierci. Następnie pozwolił im odejść po tym, jak złożyli mu przysięgę wierności. Inny raport na temat autorytetu Abu Mikhnafa stwierdza, że ​​​​buntowniczego Marwana nadal wypuszczano bez złożenia przysięgi wierności. Marwan wkrótce potem wstąpił na dwór Mu'awiya. Dla Madelunga to, że Ali wypuścił tak „niebezpiecznego i okrutnego wroga”, sygnalizuje, jak mało był skłonny angażować się w trwające gry polityczne wojny domowej.

Kufa jako faktyczna stolica

  Przed opuszczeniem Basry Ali skarcił jej mieszkańców za złamanie przysięgi wierności i podział społeczności. Następnie mianował Ibn Abbasa gubernatorem Basry po otrzymaniu ich odnowionych zobowiązań. MA Shaban dodaje, że Ali równo podzielił fundusze skarbowe w Basrze, która jednak przez lata pozostawała przystanią dla pro-osmańskich . Kalif wkrótce wyruszył do Kufy, docierając tam w grudniu 656 lub styczniu 657. Odmówił zamieszkania w zamku gubernatora, nazywając go qasr al-khabal ( dosł. „Zamek zepsucia”) i zamiast tego zatrzymał się u swojego siostrzeńca Ja' da ibn Hubajra. W ten sposób Kufa stała się główną bazą działalności Alego podczas jego kalifatu. Tym posunięciem medyńska elita trwale utraciła władzę nad społecznością muzułmańską – zauważa Maria M. Dakake . Kennedy podobnie podkreśla strategiczne wady Medyny, mówiąc, że była ona daleko od skupisk ludności w Iraku i Syrii i była silnie uzależniona od dostaw zboża z Egiptu. Kufa miała pozostać głównym ośrodkiem szyickiego islamu do połowy II wieku AH (połowa VIII wieku), kiedy to powstał Bagdad.

Uczestnicy

Armia Alego

• Ali
• Malika al-Asztara
• Hasan ibn Ali
• Hussain ibn Ali
• Ammara ibn Jasira
• Muhammad ibn Abi Bakr
• Abdul Rahman ibn Abi Bakr
• muzułmanin ibn Aqeel
• Harith ibn Rab'i
• Dżabir ibn Abd-Allah
• Muhammada ibn al-Hanafiyyah
• Abu Ajub Ansari
• Abu Qatada bin Rab'i
• Qays ibn Sa'd
• Kathm bin Abbas
• Jundab al-Azdi
• Adi ibn Hatim

Rebelianci

• Aisza
• Talha ibn Ubajd Allah
• Muhammad ibn Talha
• Zubayr ibn al-Awwam
• Marwan ibn al-Hakam
• Abdullah ibn al-Walid (KIA)
• Abdullah ibn Hakim (KIA)
• Abdullah ibn Safwan ibn Umayya ibn Khalaf
• Yahya ibn Hakim
• Amir ibn Masud ibn Umajja ibn Khalaf
• Ayyub ibn Habib ibn Alqama ibn Rabia
• Utba ibn Abi Usman ibn al-Achnas
• Abdullah ibn Abi Uthman ibn al-Akhnas ibn Sharlq (KIA)

Inni zaangażowani

• Abd Allah ibn Umar ibn al-Khattab
• Hafsa Bint Umar
• Umm Salama Hind bint Abi Umayya
• Abdullah bin Aamir Hadhrami z Mekki
• Ya'la bin Umayya
• Abdullah bin Aamir bin Kurayz z Basry
• Sajid bin Aas
• Mughira bin Shaaba

Zobacz też

• Polityka administracyjna Alego ibn Abi Taliba
• Pierwsza Fitna
• Bitwa pod Siffinem
• Reguły wojny w islamie

Bibliografia

•   Starucha, Patricia (2003). Niewolnicy na koniach: ewolucja państwa islamskiego . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9780521529402 .
•   Abbas, Hassan (2021). Spadkobierca Proroka: Życie Alego Ibn Abi Taliba . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 9780300229455 .
•   Aslan, Reza (2011). Żaden bóg oprócz Boga: początki, ewolucja i przyszłość islamu . Losowy Dom. ISBN 9780812982442 .
• Bodley, RVC (1946). Posłaniec; Życie Mahometa . Doubleday & Company, Inc.
•   Hazleton, Lesley (2009). Po proroku: epicka historia rozłamu szyicko-sunnickiego w islamie . Grupa wydawnicza Knopf Doubleday. ISBN 9780385532099 .
• Jafri, SHM (1979). Geneza i wczesny rozwój szyickiego islamu . Londyn: Longman.
•   Madelung, Wilferd (1997). Sukcesja Mahometa: studium wczesnego kalifatu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9780521646963 .
•   Moment, Moojan (1985). Wprowadzenie do szyickiego islamu . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 9780853982005 .
• Nasr, Seyyed Hossein; Afsaruddin, Asma (2021). „Ali” . Encyklopedia Britannica .
•   Rogerson, Barnaby (2006). Spadkobiercy proroka Mahometa: i korzenie schizmy sunnicko-szyickiej . Liczydło. ISBN 9780748124701 .
•   Shaban, Muḥammad 'Abd al-Ḥayy (1971). Historia islamu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-29131-6 .
•   Tabatabai, Muhammad Husajn (1977). szyickiego islamu . Przetłumaczone przez Nasra, Hosseina. State University of New York Press. ISBN 9780873952729 .
•   Cappucci, John (2014). „ Aisza (614-678)” . W Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam Hani (red.). Mahomet w historii, myśli i kulturze: encyklopedia proroka Bożego . Tom. 1. ABC-CLIO. s. 18–20. ISBN 9781610691789 .
•   Spellberg, Denise A. (2006). „ Aisza BINT ABI BAKR” . W Meri, Josef W. (red.). Średniowieczna cywilizacja islamska: encyklopedia . Tom. 1. Prasa psychologiczna. ISBN 9780415966900 .
•   Afsaruddin, Asma (2013). Pierwsi muzułmanie: historia i pamięć . Publikacje Oneworld. ISBN 9781780744483 .
•   Adamec, Ludwig W. (2016). Słownik historyczny islamu . Rowmana i Littlefielda. ISBN 9781442277243 .
• Veccia Vaglieri, Laura (1970). „KALIFACI PATRIARCHALNI I UMAJJADÓW”. W Holt, Peter M.; Lambton, Ann KS; Lewis, Bernard (red.). Historia islamu z Cambridge . Tom. 1. Cambridge University Press. s. 57–103.
•   Hinds, Martin (1972). „Zabójstwo kalifa Usmana”. International Journal of Studies Bliskiego Wschodu . 3 (4): 450–69. doi : 10.1017/S0020743800025216 . S2CID 159763369 .
•   Daftary, Farhad (2013). Historia islamu szyickiego . IB Taurys. ISBN 9780755608669 .
•   Anthony, Sean W. (2013). „ Ali b. Abi Talib (ok. 599-661)” . W Bowering, Gerhard (red.). Encyklopedia Princeton islamskiej myśli politycznej . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. s. 30–2. ISBN 9780691134840 .
•   Glassé, Cyryl, wyd. (2003). „szyizm” . Nowa encyklopedia islamu . AltaMira Press. s. 422–8. ISBN 9780759101890 .
•   Donner, Fred M. (2010). Mahomet i wierzący: u początków islamu . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. ISBN 9780674064140 .
• Kennedy, Hugh (2015). Prorok i wiek kalifatów: islamski Bliski Wschód od VI do XI wieku . Routledge'a.
•   McHugo, John (2018). Zwięzła historia sunnitów i szyitów . Wydawnictwo Uniwersytetu Georgetown. ISBN 9781626165885 .
•   Shaban, MA (1970). Historia islamu: tom 1, 600-750 ne (AH 132): nowa interpretacja . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9780521291316 .
•   Shah-Kazemi, Reza (2015). „Imam Ali”. W Daftary, Farhad; Sajoo, Amyn; Jiwa, Shainool (red.). Shi'i World: Ścieżki w tradycji i nowoczesności . Wydawnictwo Bloomsbury. ISBN 9780857727633 .
•   Tabatabai, Sayyid Mohammad Hosayn (1975). szyickiego islamu . Przetłumaczone przez Sayyida Hosseina Nasra . State University of New York Press. ISBN 0-87395-390-8 .
•   Dakake, Maria Massi (2012). Społeczność charyzmatyczna: tożsamość szyicka we wczesnym islamie . State University of New York Press. ISBN 9780791480342 .
•   Mavani, Hamid (2013). Władza religijna i myśl polityczna w szyizmie Twelver: od Alego do Post-Khomeiniego . Routledge'a. ISBN 9780415624404 .
•   MacLean, Derryl N (1989). Religia i społeczeństwo w arabskim Sind . Skarp. ISBN 90-04-08551-3 .
• Shah-Kazemi, Reza (2022). Imam Ali: zwięzła historia, ponadczasowa tajemnica . IB Taurys.
•   Ayoub, Mahmoud M. (2014). Kryzys historii muzułmańskiej: religia i polityka we wczesnym islamie . Publikacje Oneworld. ISBN 9781780746746 .
• Levi Della Vida, G.; Khoury, RG (2012). „ʿUt̲h̲mān b. ʿAffān” . W Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (red.). Encyklopedia islamu (wyd. Drugie). doi : 10.1163/1573-3912_islam_COM_1315 .
• Wellhausen, Julius (1927). Królestwo Arabskie i jego upadek . Przetłumaczone przez Weira, Margaret G. University of Calcutta.
•   Petersen, Erling L. (2008) [1964]. Ali i Mu'awiya we wczesnej tradycji arabskiej: badania nad genezą i rozwojem islamskiego pisma historycznego do końca IX wieku . Przetłumaczone przez Christensena, P. Lampe. Acls History E Book Project. ISBN 9781597404716 .
•   Esposito, John L. (1992). Islam: prosta ścieżka . Oxford University Press. ISBN 9780195074727 .
• Poonawala, IK (1982). „ʿALĪ B. ABĪ ṬĀLEB I. Życie” . Encyclopaedia Iranica (red. Online).
• Bahramian, Ali (2015). „ʿAlī b. Abī Ṭālib 3. Kalifat” . W Daftary, Farhad (red.). Encyklopedia islamska . doi : 10.1163/1875-9831_isla_COM_0252 .
• Gleave, Robert M. (2008). „ʿAlī b. Abī Ṭālib” . We flocie, Kate; Kramer, Gudrun; Matryga, Denis; Nawas, Jan; Rowson, Everett (red.). Encyklopedia islamu (wyd. Trzecie). doi : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_26324 .
•   Lapidus, Ira M. (2014). Historia społeczeństw islamskich . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9780521514309 .
• Veccia Vaglieri, L. (2012a). „ʿAlī b. Abī Ṭālib” . W Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (red.). Encyklopedia islamu (wyd. Drugie). doi : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0046 .
• Veccia Vaglieri, L. (2012b). „al-D̲j̲amal” . W Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (red.). Encyklopedia islamu (wyd. Drugie). doi : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_1962 .
• Veccia Vaglieri, L. (2012c). „al-As̲h̲ʿarī, Abū Musā” . W Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (red.). Encyklopedia islamu (wyd. Drugie). doi : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_0781 .
•   Kelsay, John (1993). Islam i wojna: studium etyki porównawczej . Westminster John Knox Press. ISBN 9780664253028 .
•   Keaney, Heather N. (2021). „Uthman ibn” Affan: legenda czy odpowiedzialność? . Publikacje Oneworld. ISBN 9781786076984 .

Linki zewnętrzne

• Ali ibn Abi Talib (1984). al-Sharif al-Radi (red.). Nahj al-balagha [ Szczyt elokwencji ]. Alhoda Wielka Brytania. SBN 0940368439.
•   Al-Tabari, Muhammad ibn Jarir (1990). Historia proroków i królów . Tom. XV. Przetłumaczone przez Humphreysa, R. Stephena. SUNY Naciśnij. ISBN 0-7914-0154-5 .
• Muir, William (1891). Kalifat: jego wzrost, upadek i upadek . Religijne Towarzystwo Traktatowe.