Polityka administracyjna Alego ibn Abi Taliba

Polityka administracyjna Alego ibn Abi Taliba podkreśla politykę Alego , zięcia i kuzyna islamskiego proroka Mahometa ( zm . 632 ). Ali jest pierwszym imamem szyickim 634–644 i czwartym kalifem Rashidun ) , po Abu Bakrze 644–656 ( 632–634 , Umarze ( ) i Uthmanie ( ). Został okrzyknięty kalifem w 656 r. Po zabójstwie swojego poprzednika Uthmana, który został zabity przez egipskich rebeliantów pośród powszechnych oskarżeń o nepotyzm, niesprawiedliwość i korupcję. Ali podjął radykalne zmiany po przystąpieniu, a jego ściśle egalitarna polityka zapewniła mu poparcie grup upośledzonych, jednocześnie zrażając potężne plemię Kurajszytów , z których część zbuntowała się przeciwko Alemu pod pretekstem zemsty za Uthmana w bitwie pod wielbłądem (656) i przedłużającej się Bitwa pod Siffinem (657). Ta ostatnia walka zakończyła się arbitrażem i doprowadziła do powstania Kharijites , członka którego uważa się za odpowiedzialnego za zabójstwo Alego w 661 roku podczas porannych modlitw. Dla niektórych krótki kalifat Alego charakteryzował się jego uczciwością, nieugiętym oddaniem islamowi, równym traktowaniem zwolenników i wielkodusznością wobec pokonanych wrogów, podczas gdy inni krytykują jego politykę za idealizm i brak politycznej celowości.

Ali mógł być pierwszym mężczyzną, który wyznał islam.

Terytoria imperium Rashidun pod rządami czterech kalifów . Podzielona faza odpowiada kalifatowi Alego.

Twierdze kalifatu Rashidun

Państwa wasalne kalifatu Rashidun

Terytoria kontrolowane przez Mu'awiya I podczas wojny domowej (656–661)

Terytoria kontrolowane przez Amra ibn al-Asa podczas wojny domowej (658–661)

Sprawiedliwość

Laura Veccia Vaglieri ( zm. 1989 ) opisuje Ali jako głęboko oddaną sprawie islamu, a jej pogląd jest powtarzany przez innych. Krótki kalifat Alego charakteryzował się zatem jego surową sprawiedliwością, jak sugerowali między innymi Reza Shah-Kazemi , Wilferd Madelung , Moojan Momen , Mahmoud M. Ayoub ( zm. 2021 ), John Esposito i Hassan Abbas . W swoim przemówieniu inauguracyjnym Ali zganił muzułmanów za zejście z prostej ścieżki za Mahometem i dodał, że ich szeregi muszą zostać odwrócone, aby wyprowadzić cnotliwych i odesłać niegodnych. Obiecał tam odzyskać ziemie publiczne podarowane przez Uthmana podczas jego kalifatu.

Chcąc przywrócić swoją wizję proroczego rządzenia, Ali podjął więc radykalną politykę, którą szyicki Muhammad H. Tabatabai ( zm. 1981 ) określa jako „rewolucyjną”. Kalif natychmiast odwołał prawie wszystkich gubernatorów, którzy służyli Uthmanowi, mówiąc, że tacy ludzie nie powinni być mianowani na żaden urząd. Zastąpił ich ludźmi, których uważał za pobożnych, głównie z Ansarów i Banu Hashim . Ali rozdzielił również fundusze skarbowe równo między muzułmanów, zgodnie z praktyką Mahometa. Mówi się, że wykazywał zerową tolerancję dla korupcji, co wynika z jego instrukcji dla swojego dowódcy Malika al-Asztara ( zm. 657 ), a także z jego listów ostrzegawczych do jego urzędnika Ziyada ibn Abihi i jego kuzyna Ibn Abbasa . Niektórzy z osób dotkniętych tą polityką wkrótce zbuntowali się przeciwko Ali pod pretekstem zemsty za Uthmana. Wśród nich był Mu'awiya , urzędujący gubernator Syrii .

Veccia Vaglieri krytykuje Alego za „nadmierny rygoryzm”, mówiąc, że brakuje mu elastyczności politycznej. Wilferd Madelung podobnie postrzega powyższą politykę Alego jako przejaw jego politycznej naiwności i niechęci do kompromisu w swoich zasadach ze względów politycznych. Mahmoud M. Ayoub ( zm. 2021 ) mówi, że Ali nie był politycznie naiwny, ale idealistą, dodając, że bezkompromisowa prawość Alego i jego ściśle egalitarna polityka zraziła w szczególności Arabów i potężne plemię Kurajszytów . Obaj autorzy przyznają jednak, że te cechy Alego uczyniły go również wzorem cnót islamskich dla jego wyznawców. W swojej obronie Tabatabai i Ayoub twierdzą, że Ali rządził sprawiedliwie, a nie polityczną elastycznością. Według Ayouba elastyczność polityczna była jednak cechą Mahometa. Jego pogląd odrzuca Tabatabai, który twierdzi, że islam nigdy nie pozwala na kompromis w słusznej sprawie, cytując werset 68: 9: „Oni chcą, abyś ty poszedł na kompromis, a oni mogli pójść na kompromis”. Aby poprzeć swój pogląd, Tabatabai zauważa, że Mahomet wielokrotnie odrzucał wezwania do pokoju ze strony swoich wrogów w zamian za pozostawienie ich bogów w spokoju. Shah-Kazemi podobnie mówi, że Mahomet wyznaczył niektórych ze swoich byłych wrogów na stanowiska przywódcze, aby dać im możliwość udowodnienia, że nawrócili się na islam, bez narażania swoich zasad. Natomiast potwierdzenie tych, których Ali odrzucił, byłoby równoznaczne z przeoczeniem ich korupcji i podważeniem moralnych podstaw jego kalifatu. Ali Bahramian proponuje, aby wymiana gubernatorów była jedynym możliwym sposobem działania dla Alego, zarówno w zasadzie, jak iw praktyce. Pisze, że niesprawiedliwość była głównym zarzutem prowincjonalnych rebeliantów i zwróciliby się przeciwko Ali, gdyby zatwierdził gubernatorów Uthmana. Potwierdza to Shah-Kazemi, który dodaje, że równy podział bogactwa państwowego przez Alego był konieczną zmianą, aby zająć się nieuniknionymi społecznymi skutkami rażących nierówności stworzonych pod rządami Umara i Uthmana.

Władza religijna

Ali uważał się nie tylko za doczesnego przywódcę społeczności muzułmańskiej, ale także za jej wyłączny autorytet religijny. Jest to widoczne w jego przemówieniu inauguracyjnym jako kalif, pisze Madelung, podczas gdy Hugh N. Kennedy dodaje, że Ali postrzegał władcę jako charyzmatyczną postać, która przewodzi społeczności islamskiej. W ten sposób Ali rościł sobie pretensje do religijnego autorytetu w zakresie interpretacji Koranu i Sunny , a zwłaszcza ezoterycznego przesłania pisma. Al-Tabari donosi, że Ali powiedział: „Walczyliśmy z nimi o egzoteryczną ( zahir ) treść objawienia, a dziś walczymy z nimi o jego ezoteryczne ( batin ) przesłanie”. To twierdzenie Alego odróżniało go od jego poprzedników, których można uważać jedynie za administratorów boskiego prawa.

W zamian niektórzy zwolennicy Alego rzeczywiście uważali go za swojego kierowanego przez Boga przywódcę, który domagał się tego samego rodzaju lojalności, co Mahomet. Czuli oni absolutną i wszechogarniającą więź duchowej lojalności ( walaya ) z Alim, która wykraczała poza politykę. O istnieniu tej grupy świadczą sunnickie i szyickie relacje z bitwy pod Siffin (657) oraz niektóre dzieła literackie datowane na Pierwszą Fitnę (656-661). Po tym, jak Kharijici zerwali z Alim, około czterdziestu tysięcy jego zwolenników zaoferowało mu drugą bay'ah i przyrzekło być przyjaciółmi przyjaciół Alego i wrogami jego wrogów. Według Marii M. Dakake szeregi tych oddanych zwolenników obejmowały Ansarów i plemiona z południowej Arabii . Ci zwolennicy uzasadniali swoją absolutną lojalność wobec Alego na podstawie jego zasług, precedensu w islamie, jego pokrewieństwa z Mahometem, a także oświadczenia tego ostatniego w Ghadir Khumm , na krótko przed jego śmiercią w 632 r., gdzie słynnie wypowiedział: „O kimkolwiek ja [Muhammad] jestem mawla , Ali jest jego mawla ”. Jest również prawdopodobne, że wielu z tych zwolenników postrzegało Alego jako zapisobiercę ( wasi ) Mahometa, a tym samym jego prawowitego następcę po jego śmierci, o czym świadczy poezja z tego okresu. Słowo wasi pojawia się również w przemówieniu Malika podczas inauguracji Alego w Tarikh al-Ya'qubi . Istnieje jednak raport sunnickiego al-Tabari ( zm. 923 ), który łączy pojęcie Alego jako wasi Mahometa z legendarną postacią Abd-Allaha ibn Saby . Dakake odrzuca ten link, mówiąc, że termin ten był szeroko używany wśród zwolenników Alego do czasu bitwy pod Siffin. Podobny pogląd ma Husain M. Jafri ( zm. 2019 ). Jednocześnie szyickie przedstawienie Abu Bakra i Umara jako uzurpatorów praw Alego jest nieobecne w (sunnickim) dyskursie historycznym.

Polityka podatkowa

Moneta wybita za kalifatu Alego w Biszapur, 36 AH / 656 n.e

Ali sprzeciwiał się scentralizowanej kontroli nad dochodami prowincji. Równo rozdzielił również podatki i łupy między muzułmanów, zgodnie z precedensem Mahometa i Abu Bakra. Ayoub i Jafri piszą, że Ali rozdawał zawartość skarbca Kufy w każdy piątek. Praktyka ta może świadczyć o egalitarnych poglądach Alego, który w ten sposób próbował zburzyć porządek społeczny ustanowiony za czasów jego poprzedników: Umar rozdzielał dochody państwa zgodnie z postrzeganymi islamskimi zasługami i pierwszeństwem, co jednak doprowadziło do różnic klasowych w społeczności islamskiej, stawiając Kurajszytów nad resztą Arabów, a Arabów nad nie-Arabami. Umar najwyraźniej później zaczął żałować tego systemu, który zastąpił koraniczną zasadę równości wśród wiernych. Z kolei Uthman był powszechnie oskarżany o nepotyzm i korupcję. Podczas jego kalifatu elity plemienne powróciły do władzy kosztem wczesnych muzułmanów.

Odejście Alego od status quo w zakresie podziału dochodów szczególnie spodobało się późnym imigrantom do Iraku , wśród których byli niearabscy konwertyci w Kufie, dla których Ali bronił uniwersalistycznej wizji islamu, oferującej im równe prawa. Mówiąc bardziej ogólnie, egalitarna polityka Alego przyniosła mu poparcie prawie wszystkich upośledzonych grup, w tym Ansarów, którzy zostali odsunięci na bok po Mahomecie przez przywódców Kurajszytów, oraz qurra ( dosł . „ Czytelnicy Koranu”), którzy szukali pobożnego islamskiego przywództwa. Ta ostatnia grupa wczesnych muzułmanów była zainteresowana przywróceniem porządku społecznego Umara i postrzegała Alego jako największą nadzieję na osiągnięcie tego. W przeciwieństwie do tego, Talha i Zubayr byli Kurajszytami, towarzyszami Mahometa, którzy zgromadzili ogromne bogactwo pod rządami Uthmana. Obaj zbuntowali się przeciwko Alemu po tym, jak kalif odmówił wyświadczenia im przysług. Niektóre inne postacie wśród Kurajszytów również zwróciły się przeciwko Ali z tego samego powodu, piszą Ayoub i John McHugo. Mówi się, że Ali odrzucił nawet prośbę swojego brata Aqila o fundusze publiczne, podczas gdy Mu'awiya chętnie zaoferował im wszystkim łapówki. Dla porównania, Ali nadal płacił Kharijitom ich udziały ze skarbca po tym, jak powstali przeciwko niemu. Jeśli chodzi o podatki, Ali poinstruował swoich urzędników, aby zbierali płatności na zasadzie dobrowolności i bez nękania oraz aby przy dystrybucji funduszy traktowali priorytetowo biednych. Ali zajmował się rolnictwem, sugeruje Ann Lambton , i poinstruował Malika al-Ashtara w liście, aby zwracał większą uwagę na rozwój gruntów niż na opodatkowanie krótkoterminowe.

nauki islamu

Tabatabai twierdzi, że nauki islamu były w dużej mierze pomijane podczas podbojów muzułmańskich , z ogromnym bogactwem materialnym, które przyniosły. Dodaje, że po Mahomecie zakazano również pisania jego powiedzeń ( hadisów ), powołując się na sunnitów al-Tabari i Ibn Sa'd ( zm. 845 ). W przeciwieństwie do tego Ali wykorzystał swoje rządy do rozpowszechniania nauk islamskich, pisze Tabatabai, pionierskiej gramatyki arabskiej i islamskiej metafizyki. Shah-Kazemi sugeruje, że publiczne kazania przypisywane Alemu w Nahj al-balagha wykraczają poza zaspokojenie podstawowych potrzeb etycznych i religijnych społeczności muzułmańskiej, ponieważ są pełne wyższych nauk ezoterycznych. Aby pokazać oddanie Alego wiedzy ( ilm ), Shah-Kazemi podkreśla swoją odpowiedź podczas bitwy pod wielbłądem (656) na pytanie o jedność Boga ( tawhid ): „To, co nie ma drugiego (Boga), nie wejść do kategorii liczb”. Ali kształcił także studentów, wśród których są pierwsi uczeni w dziedzinie prawa, teologii, egzegezy i recytacji Koranu, a także przodkowie sufizmu, w tym Uways al-Qarani , Kumayl ibn Ziyad , Maytham al-Tammar , Roshaid al-Hajari, Hasan al -Basri i al-Rabi' ibn Khaytham .

Zasady wojny

Zulfiqar z tarczą i bez. Fatymidzki wizerunek miecza Alego wyryty na Bramach Starego Kairu, Bab al-Nasr .

Walka między siłami Ali i Mu'awiya podczas bitwy pod Siffin , z Tarikhnama

Ali jest uznawany za autorytet w kwestii reguł wojny wewnątrzmuzułmańskiej w orzecznictwie islamskim. Zabronił muzułmańskim bojownikom grabieży, a zamiast tego równo rozdzielił podatki jako pensje wśród wojowników. Orzeczenie to prawdopodobnie stało się przedmiotem sporu między Alim a tymi, którzy później utworzyli Kharijites. Przed bitwą pod wielbłądem (656) Ali zakazał również ścigania zbiegów, zabijania więźniów i wysyłania rannych. Tymi orzeczeniami Ali uznał w ten sposób prawa rebeliantów jako muzułmanów, mimo że można ich uznać za zagrożenie dla porządku. Ali ułaskawił ich również w zwycięstwie, a praktyki te zostały wkrótce zapisane w prawie islamskim, na przykład w orzeczeniach wybitnego sunnity Muhammada al-Shaybaniego ( zm. 805 ) o buntach. Poza tymi środkami Ali był często znany ze swojej wielkoduszności wobec pokonanych wrogów. Poradził także al-Asztarowi, aby nie odrzucał żadnego wezwania do pokoju i nie łamał żadnych umów oraz ostrzegł go przed bezprawnym rozlewem krwi. Zabronił swoim dowódcom niepokojenia ludności cywilnej, chyba że zgubili się lub pilnie potrzebowali jedzenia. Ponadto wezwał al-Asztara do uciekania się do wojny tylko wtedy, gdy negocjacje się nie powiodą. Nakazał mu również unikać rozpoczynania działań wojennych, co Ali zaobserwował również w bitwie pod wielbłądem i bitwie pod Nahrawan (658). Ali zakazał swoim żołnierzom zabijania rannych i uciekających, okaleczania zmarłych, wchodzenia do domów bez pozwolenia, grabieży i krzywdzenia kobiet. Veccia Vaglieri dodaje, że Ali w zwycięstwie zapobiegł zniewoleniu kobiet i dzieci, mimo że niektórzy protestowali. Przed bitwą pod Siffin (657) z Mu'awiya Ali nie wziął odwetu i pozwolił swoim wrogom uzyskać dostęp do wody pitnej, kiedy przejął kontrolę nad źródłem wody. Zdaniem Kelsaya komentarze Alego i jego praktyki wskazują, że widział on pojednanie jako ostateczny cel wojny wewnątrz muzułmańskiej, zgodnie z wersetami 49: 9-10 Koranu.

Surowość

Ali prowadził surowe życie i ściśle oddzielał wydatki publiczne od prywatnych. Hassan Abbas pisze, że Ali miał prostą dietę i naprawiał swoje własne rzeczy. W liście do Uthmana ibn Hunayfa przypisywanym Aliemu, gubernator Basry jest upominany za przyjęcie zaproszenia na bankiet, pytając, jak mógłby iść do łóżka z pełnym brzuchem, podczas gdy wokół niego byli ludzie głodni. Aliemu przypisuje się również powiedzenie: „Bóg nałożył na prawdziwych przywódców obowiązek stawania się współmiernymi z najsłabszymi ludźmi, którymi rządzą, aby ubóstwo biednych nie rodziło chciwości”. Kiedy Ali przeniósł się do Kufa , jako de facto nowej stolicy, Ali odmówił zamieszkania w zamku gubernatora, mówi Madelung, nazywając go qasr al-khabal ( dosł. „Zamek korupcji”). Zamiast tego przebywał ze swoim siostrzeńcem Ja'da ibn Hubayra lub w małym domku obok meczetu. Według al-Ya'qubi ( zm. 897-8 ) „Ali nigdy nie nosił nowej szaty, nigdy nie uzyskał stanu, nigdy nie nastawiał się na bogactwo i wykorzystywał swoje aktywa do dawania jałmużny potrzebującym”. Zdaniem Shah-Kazemi Ali szanował prawa własności prywatnej, ale nie pozwalał bogatym powiększać swojego bogactwa kosztem biednych. Aby uzasadnić tę politykę, Shah-Kazemi cytuje werset 59:7, który ostrzega muzułmanów, że ich bogactwo „krąży tylko wśród bogatych”.

Mniejszości

Shah-Kazemi uważa, że Ali stał na straży wolności słowa w swojej tolerancji wobec Kharijitów, o ile ich protesty były pokojowe. Kiedy niektórzy zachęcali go do ukarania Kharijitów, Ali powiedział, że będzie się bronił słowami, dopóki będą go atakować słowami, rękami, jeśli zaatakują go rękami, i swoim mieczem tylko wtedy, gdy zaatakują go swoimi mieczami . Podobny raport podaje al-Shaybani, który dodaje również inny raport: Sawwar al-Manquri został przywieziony do Alego za publiczne przeklinanie i grożenie mu śmiercią, Ali zwolnił tego pierwszego. Kiedy narrator najwyraźniej sprzeciwił się temu, Ali wyjaśnił: „Czy mam go zabić, mimo że [jeszcze] mnie nie zabił?” Następnie narrator dodał, że Sawwar przeklął kalifa, na co Ali odpowiedział, że ten pierwszy powinien wtedy przekląć Sawwara lub zostawić go w spokoju. Raporty te ustanowiły precedens w prawie islamskim dla współmiernej reakcji na sprzeciw, pisze Kelsay. O ile partia rebeliantów faktycznie nie ucieka się do przemocy, kalif musi powstrzymać się od użycia siły. Nie wystarczy nawet wiedzieć, że rebelianci zamierzają zaatakować. Istnieją przesłanki, że Ali uważał mniejszości religijne ( ahl al-dhimma ) prawnie za równe nie-muzułmanom, ustanawiając podobno takie same krwawe pieniądze dla wszystkich obywateli, niezależnie od ich wyznania. W przypadku ich podatku ( dżizja ), listy przypisywane Alemu zabraniały jego urzędnikom naciskania na ahl al-dhimma w celu zapłaty.

Państwo opiekuńcze

Ali podjął wczesne kroki w kierunku ustanowienia państwa opiekuńczego. W swoim liście do al-Asztara Ali wezwał swojego dowódcę, aby priorytetowo potraktował potrzebujących, cierpiących i niepełnosprawnych, wyznaczył zastępcę do nadzorowania ich potrzeb i osobiście się nimi zajmował. Shah-Kazemi zawiera relację ze spotkania Alego ze starym żebrakiem. Dał temu człowiekowi regularne stypendium ze skarbca i zganił okolicznych: „Zatrudniliście go do tego stopnia, że jest stary i niedołężny, a teraz odmawiacie mu pomocy”.

Pochwała

Sunnicki Ahmad ibn Hanbal ( zm. 855 ) powiedział, że Ali był ozdobą kalifatu. Linda Jones uważa kalifat Alego za wzór społeczno-politycznej i religijnej prawości, która przeciwstawia się światowej korupcji i niesprawiedliwości społecznej. Podobny pogląd ma John Esposito . Madelung pisze, że kalifat Alego charakteryzował się jego uczciwością, nieugiętym oddaniem islamowi, równym traktowaniem zwolenników i wielkodusznością wobec pokonanych wrogów. Podobne opinie mają Moojan Momen i Veccia Vaglieri. Ten ostatni dodaje, że Ali walczył z tymi, których uważał za błądzących muzułmanów, z obowiązku, aby stać na straży islamu. Shah-Kazemi mówi, że Ali dążył do sprawiedliwości i współczucia dla wszystkich, niezależnie od wyznawanej religii. Ismail Poonawala pisze, że źródła są zgodne co do oddania Alego sprawie islamu i zasadom sprawiedliwości zgodnie z Koranem i Sunną. Muhammad al-Buraey postrzega instrukcje Alego dla swojego gubernatora Egiptu jako model sprawiedliwych rządów islamu, „gdzie sprawiedliwość i miłosierdzie okazywane są istotom ludzkim bez względu na klasę, wyznanie i kolor skóry, gdzie bieda nie jest piętnem ani dyskwalifikacją i gdzie sprawiedliwość nie jest splamiona nepotyzmem, faworyzowaniem, prowincjonalizmem czy fanatyzmem religijnym”. Podobny pogląd wyraża Shah-Kazemi.

Popularne konta

Istnieją popularne relacje i anegdoty na temat kalifatu Alego i jego postaci, z których niektóre podsumowano poniżej:

Ibn Abi'l-Hadid ( zm. 1258 ) cytuje Sa'sa'a ibn Sohana , towarzysza Alego, który powiedział: „On [Ali] był wśród nas jako jeden z naszych, o łagodnym usposobieniu ( lin janib ), intensywna pokora, prowadząca z lekkim dotykiem ( suhulat qiyad ), mimo że otaczaliśmy go takim lękiem, jaki ma związany więzień przed tym, który trzyma miecz nad głową”.
Uthman ibn Hunayf ostrzegł Alego, że równy podział dochodów państwa zrazi arabską szlachtę, która może zwrócić się do Mu'awiya, podczas gdy biedni, niepełnosprawni, wdowy i niewolnicy, którzy skorzystali z nowej polityki, nie przyniosą korzyści Ali żadnej przewagi politycznej. Podobno Ali odpowiedział, że jest zadowolony z powodu dezerterów (sugerując, że ci, dla których priorytetem były zyski materialne, nie należeli do jego obozu). Jeśli chodzi o biednych, Ali powiedział, że jego celem jest służenie im poprzez przestrzeganie ich praw, a nie czerpanie z nich korzyści politycznych.
Kiedy któregoś wieczoru w pracy Ali był odwiedzany przez prywatnych gości, zgasił świecę i zapalił kolejną. Zapytany o to wyjaśnił, że za pierwszą świecę zapłacił ze środków publicznych, za drugą własną.
Kazanie przypisywane mu w Nahj al-balagha wspomina, jak Ali oszczędził życie Amrowi ibn al-Asowi , najwyższemu dowódcy wroga, kiedy ten naraził się Ali na polu bitwy pod Siffin, próbując uratować mu życie.

przypisy

Watt, Montgomery William (1961). Mahomet: prorok i mąż stanu . Londyn: Oxford University Press. ISBN 9780198810780 .
Tabatabai, Sayyid Mohammad Hosayn (1975). szyickiego islamu . Przetłumaczone przez Sayyida Hosseina Nasra . State University of New York Press. ISBN 0-87395-390-8 .
Shaban, Muḥammad ʻAbd al-Ḥayy (1971). Historia islamu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-29131-6 .
Moment, Moojan (1985). Wprowadzenie do szyickiego islamu . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 9780853982005 .
Veccia Vaglieri, L. (2021a). „Ali b. Abi Talib” . Encyklopedia islamu (wyd. Drugie). Brill Referencje online.
Madelung, Wilferd (1997). Sukcesja Mahometa: studium wczesnego kalifatu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 0-521-64696-0 .
Ayoub, Mahmoud M. (2014). Kryzys historii muzułmańskiej: religia i polityka we wczesnym islamie . Publikacje Oneworld. ISBN 9781780746746 .
Shah-Kazemi, Reza (2022). Imam Ali: zwięzła historia, ponadczasowa tajemnica . IB Taurys. ISBN 9781784539368 .
Esposito, John L., wyd. (2003). Oksfordzki słownik islamu . Oxford University Press. ISBN 978-0195125597 .
Abbas, Hassan (2021). Dziedzic proroka: życie Alego ibn Abi Taliba . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 9780300252057 .
McHugo, John (2018). Zwięzła historia sunnitów i szyitów . Wydawnictwo Uniwersytetu Georgetown. ISBN 9781626165885 .
Donner, Fred M. (2010). Mahomet i wierzący: u początków islamu . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. ISBN 9780674064140 .
Nasr, SH; Dagli, CK; Dakake, MM; Lumbard, JEB; Rustom, M., wyd. (2015). Studium Koranu: nowe tłumaczenie i komentarz . Harpera Collinsa. ISBN 9780062227621 .
Bahramian, Ali (2015). „ʿAlī b. Abī Ṭālib 3. Kalifat” . W Daftary, Farhad (red.). Encyklopedia islamska .
Kennedy, Hugh (2015). Prorok i wiek kalifatów: islamski Bliski Wschód od VI do XI wieku . Routledge'a.
Dakake, Maria Massi (2012). Społeczność charyzmatyczna: tożsamość szyicka we wczesnym islamie . State University of New York Press. ISBN 9780791480342 .
Haider, Najam (2014). Islam szyicki: wprowadzenie . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9781107031432 .
Jafri, SHM (1979). Geneza i wczesny rozwój szyickiego islamu . Londyn: Longman.
Lapidus, Ira (2002). Historia społeczeństw islamskich (wyd. 2). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-77933-3 .
Rubin, Uri (2009). „ʿAqīl b. Abī Ṭālib” . We flocie, Kate; Kramer, Gudrun; Matryga, Denis; Nawas, Jan; Rowson, Everett (red.). Encyklopedia islamu, trzy . doi : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_23073 .
Kelsay, Jhon (1993). Islam i wojna: studium etyki porównawczej . Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-25302-4 .
Lambton, Ann KS (1991). Właściciel ziemski i chłop w Persji . IBTauris. ISBN 978-1-85043-293-7 .
Jones, Linda G. (2009). „Ali ibn Abi Talib” . W Campo, Juan Eduardo (red.). Encyklopedia islamu . Publikowanie bazy danych. P. 33. ISBN 9781438126968 .
Morgan, Kenneth W. (1987). Islam, prosta ścieżka: islam interpretowany przez muzułmanów . Pub Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120804036 .
Al-Buraey, Mahomet (1986). Rozwój administracyjny . Routledge'a. ISBN 978-0710300591 .
Cholera, Paul L. (2004). „Polityka i Koran” . W McAuliffe, Jane Dammen (red.). Encyklopedia Koranu . s. 125–51. ISBN 978-90-04-12355-7 .
Poonawala, Ismail (1985). „ʿAlī b. Abī Ṭāleb” . Encyklopedia Iranica . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 kwietnia 2011 r.
Veccia Vaglieri, Laura (1970). „Kalifaty patriarchalne i Umajjadów”. W Holt, Peter M.; Lambton, Ann KS; Lewis, Bernard (red.). Historia islamu z Cambridge . Tom. 1. Cambridge University Press. s. 57–103.
Daftary, Farhad (2014). Historia islamu szyickiego . Akademicki Bloomsbury. ISBN 9781780768410 .
Mavani, Hamid (2013). Władza religijna i myśl polityczna w szyizmie Twelver: od Alego do Post-Khomeiniego . Routledge'a. ISBN 9780415624404 .