Wczesne podboje muzułmańskie
Wczesne podboje muzułmańskie lub wczesne podboje islamskie ( arabski : الْفُتُوحَاتُ الإسْلَامِيَّة , el-Fütûhât el-İslâmiyye ), określane również jako podboje arabskie , zostały zapoczątkowane w VII wieku przez Mahometa , głównego islamskiego proroka . Założył nowy, zjednoczony ustrój w Arabii , który szybko się rozrósł pod rządami kalifatu Rashidun i kalifatu Umajjadów , którego kulminacją było ustanowienie islamskich rządów na trzech kontynentach ( Azja , Afryka i Europa ). Według szkockiego historyka Jamesa Buchana : „Pod względem szybkości i zasięgu pierwsze podboje arabskie dorównywały jedynie podbojom Aleksandra Wielkiego i były trwalsze”.
W ich szczytowym okresie podbite terytorium rozciągało się od Iberii (w Pirenejach ) na zachodzie do Indii (w Sind ) na wschodzie; Rządy muzułmańskie obejmowały Sycylię , większą część Afryki Północnej i Bliskiego Wschodu oraz Kaukaz i Azję Środkową . Angielski historyk Edward Gibbon pisze w The History of the Decline and Fall of the Roman Empire :
Pod rządami ostatniego z Umajjadów imperium arabskie rozciągało się na dwieście dni podróży ze wschodu na zachód, od granic Tatarii i Indii do wybrzeży Oceanu Atlantyckiego … Na próżno powinniśmy szukać nierozerwalnej jedności i łatwego posłuszeństwa, które przenikały rządy Augusta i Antoninów ; ale postęp islamu rozproszył na tej obszernej przestrzeni ogólne podobieństwo obyczajów i opinii. Języka i praw Koranu studiowano z równym oddaniem w Samarkandzie iw Sewilli : Maurowie i Hindusi uznani za rodaków i braci w pielgrzymce do Mekki ; a język arabski został przyjęty jako popularny idiom we wszystkich prowincjach na zachód od Tygrysu .
Wśród innych drastycznych zmian, wczesne podboje muzułmańskie przyniosły upadek imperium Sasanidów i wielkie straty terytorialne dla Cesarstwa Bizantyjskiego . Powody, które mogłyby wyjaśnić zwycięstwa muzułmanów, były trudne do odtworzenia z perspektywy czasu, przede wszystkim ze względu na fakt, że z tego okresu zachowały się tylko fragmentaryczne źródła. Amerykański uczony Fred McGraw Donner sugeruje, że utworzenie państwa w Arabii w połączeniu z ideologiczną (tj. historia . Szacunki dotyczące całkowitej powierzchni połączonego terytorium zajmowanego przez wczesne państwa muzułmańskie w szczytowym okresie podbojów sięgały aż trzynastu milionów kilometrów kwadratowych (pięć milionów mil kwadratowych). Większość historyków zgadza się również, że jako kolejny główny czynnik decydujący o sukcesie wczesnych podbojów muzułmańskich, Sasanidzi i Bizantyjczycy byli wyczerpani militarnie i ekonomicznie po dziesięcioleciach wojen przeciwko sobie (patrz Wojny rzymsko-perskie ).
Sugerowano, że Żydzi i niektórzy chrześcijanie na terytorium Sasanidów i Bizancjum byli niezadowoleni i witali z zadowoleniem najeżdżające siły muzułmańskie, głównie z powodu konfliktu religijnego w obu imperiach. Jednak konfederacje arabskich chrześcijan , w tym Ghassanidzi , początkowo sprzymierzyły się z Bizantyjczykami, a Sasanidzi i Bizantyjczycy walczyli razem przeciwko muzułmanom w bitwie pod Firazem . Niektóre z ziem utraconych przez Bizantyjczyków na rzecz muzułmanów (a mianowicie Egipt , Palestyna i Syria ) zostały odzyskane z rąk Sasanidów zaledwie kilka lat przed podbojami muzułmańskimi.
Tło
Arabia była regionem, w którym mieszkało wiele różnych kultur, niektóre miejskie, a inne koczownicze Beduiny. Społeczeństwo arabskie było podzielone wzdłuż linii plemiennych i klanowych, przy czym najważniejsze podziały dotyczyły stowarzyszeń plemiennych „południowych” i „północnych”. Zarówno imperia rzymskie, jak i perskie rywalizowały o wpływy w Arabii, sponsorując klientów, a z kolei plemiona arabskie szukały patronatu dwóch rywalizujących ze sobą imperiów, aby wzmocnić własne ambicje. Królestwo Lachmidów, które obejmowało części dzisiejszego południowego Iraku i północnej Arabii Saudyjskiej, było klientem Persji, aw 602 roku Persowie obalili Lachmidów, aby sami przejęli obronę południowej granicy. To pozostawiło Persów odsłoniętych i nadmiernie rozszerzonych, pomagając przygotować grunt pod upadek Persji pod koniec tego stulecia. Południowa Arabia, a zwłaszcza tereny dzisiejszego Jemenu, przez tysiące lat były bogatym regionem, który był ośrodkiem handlu przyprawami. Jemen był w centrum międzynarodowej sieci handlowej łączącej Eurazję z Afryką, a Jemen był odwiedzany przez kupców z Afryki Wschodniej, Europy, Bliskiego Wschodu, Indii, a nawet z tak odległych miejsc jak Chiny. Z kolei Jemeńczycy byli świetnymi żeglarzami, podróżując w górę Morza Czerwonego do Egiptu i przez Ocean Indyjski do Indii i wzdłuż wschodniego wybrzeża Afryki. W głębi lądu doliny Jemenu były uprawiane przez system irygacyjny, który został cofnięty, gdy tama Marib została zniszczona przez trzęsienie ziemi około 450 rne. Kadzidło i mirra były bardzo cenione w regionie śródziemnomorskim, ponieważ były używane podczas ceremonii religijnych. Jednak nawrócenie świata śródziemnomorskiego na chrześcijaństwo znacznie zmniejszyło popyt na te towary, powodując poważne załamanie gospodarcze w południowej Arabii, co pomogło stworzyć wrażenie, że Arabia jest regionem zacofanym.
Niewiele wiadomo o przedislamskich religiach Arabii, ale wiadomo, że Arabowie czcili wielu bogów, takich jak al-Lat, Manat, al-Uzza i Hubal, z których najważniejszym jest Allah (Bóg). W Arabii istniały również społeczności żydowskie i chrześcijańskie, a aspekty religii arabskiej odzwierciedlały ich wpływ. Pielgrzymowanie było główną częścią pogaństwa arabskiego, a jednym z najważniejszych miejsc pielgrzymek była Mekka, w której mieściła się Kaaba, uważana za szczególnie święte miejsce do odwiedzenia. Mahomet, kupiec z Mekki, zaczął mieć wizje, w których twierdził, że Archanioł Gabriel powiedział mu, że jest ostatnim z proroków kontynuujących dzieło Jezusa Chrystusa i proroków Tanachu . Po wejściu w konflikt z elitą Mekki Mahomet uciekł do miasta Jatrib, które przemianowano na Medynę. W Yathrib Mahomet założył państwo islamskie i do 630 roku podbił Mekkę.
Przedłużające się i nasilające się wojny bizantyjsko- sasanidzkie w VI i VII wieku oraz powtarzające się epidemie dżumy ( dżumy Justyniana ) wyczerpały i osłabiły oba imperia w obliczu nagłego pojawienia się i ekspansji Arabów. Ostatnia z tych wojen zakończyła się zwycięstwem Bizantyjczyków: cesarz Herakliusz odzyskał wszystkie utracone terytoria i przywrócił Prawdziwy Krzyż do Jerozolimy w 629 roku. święta wojna w obronie wiary chrześcijańskiej, a Drewno Świętego Krzyża, jak nazywano drzazgi z Prawdziwego Krzyża, było używane do wzbudzania chrześcijańskiej gorliwości bojowej. Pomysł świętej wojny przeciwko „czcicielom ognia”, jak chrześcijanie nazywali zaratusztrian, wzbudził wiele entuzjazmu, co doprowadziło do zmasowanego wysiłku pokonania Persów.
Niemniej jednak żadnemu imperium nie dano szans na odrodzenie się, ponieważ w ciągu kilku lat zostało ono opanowane przez natarcie Arabów ( świeżo zjednoczonych przez islam), które według Jamesa Howarda-Johnstona „można porównać jedynie do ludzkiego tsunami ". Według George'a Liski „niepotrzebnie przedłużający się konflikt bizantyjsko-perski otworzył drogę islamowi”.
Pod koniec lat 620. Mahometowi udało się już podbić i zjednoczyć znaczną część Arabii pod panowaniem muzułmańskim i to pod jego przywództwem miały miejsce pierwsze potyczki muzułmańsko-bizantyjskie w odpowiedzi na najazdy Bizancjum. Zaledwie kilka miesięcy po tym, jak Herakliusz i perski generał Szahrbaraz uzgodnili warunki wycofania wojsk perskich z okupowanych wschodnich prowincji bizantyjskich w 629 r., wojska arabskie i bizantyjskie stanęły do walki w bitwie pod Mu'tah w wyniku zamordowania wysłannik muzułmański. Mahomet zmarł w 632 r., a jego następcą został Abu Bakr , pierwszy kalif z niekwestionowaną kontrolą całego Półwyspu Arabskiego po zwycięskich wojnach Ridda , które doprowadziły do konsolidacji potężnego państwa muzułmańskiego na całym półwyspie.
Źródła bizantyjskie, takie jak Krótka historia napisana przez Nikeforosa , twierdzą, że inwazja arabska nastąpiła w wyniku ograniczeń nałożonych na arabskich kupców, ograniczających ich zdolność do handlu na terytorium bizantyjskim i wysyłania zysków z handlu poza terytorium bizantyjskie. W rezultacie Arabowie zamordowali bizantyjskiego urzędnika o imieniu Sergiusz, którego uznali za odpowiedzialnego za przekonanie cesarza Herakliusza do nałożenia ograniczeń handlowych. Nikeforos opowiada, że:
Saraceni, obdzierając wielbłąda ze skóry, zamknęli go w skórze i zaszyli. Gdy skóra stwardniała, mężczyzna, który pozostał w środku, również uschł i zginął w bolesny sposób. Oskarżono go, że przekonał Herakliusza, aby nie pozwolił Saracenom na handel z kraju rzymskiego i wysyłanie z państwa rzymskiego trzydziestu funtów złota, które normalnie otrzymywali jako zysk handlowy; iz tego powodu zaczęli pustoszyć ziemię rzymską.
Niektórzy uczeni twierdzą, że jest to ten sam Sergiusz, zwany „Candidatus”, który został „zabity przez Saracenów”, jak podano w dokumencie Doctrina Jacobi z VII wieku .
Siły
muzułmanie
W Arabii miecze z Indii były bardzo cenione jako wykonane z najlepszej stali i były ulubioną bronią mudżahedinów . Arabski miecz znany jako sayfy bardzo przypominał rzymski gladius . Miecze i włócznie były główną bronią muzułmanów, a zbroje były kolczugowe lub skórzane. W północnej Arabii dominowały wpływy rzymskie, we wschodniej Arabii dominowały wpływy perskie, aw Jemenie odczuwalne były wpływy indyjskie. W miarę rozprzestrzeniania się kalifatu muzułmanie byli pod wpływem ludów, które podbili — Turków w Azji Środkowej, Persów i Rzymian w Syrii. Plemiona beduińskie w Arabii faworyzowały łucznictwo, chociaż wbrew powszechnemu przekonaniu beduińscy łucznicy zwykle walczyli pieszo zamiast konno. Arabowie zwykle toczyli bitwy obronne z łucznikami ustawionymi na obu flankach. W okresie Umajjadów kalifat miał stałą armię, w tym elitarną Ahl al-Sham („lud Syrii”), powstałą z Arabów osiedlonych w Syrii. Kalifat został podzielony na kilka dżundów , czyli armii regionalnych, stacjonujących w prowincjach składających się głównie z plemion arabskich, opłacanych co miesiąc przez Diwan al-Jaysh (Ministerstwo Wojny).
rzymski
Piechota armii rzymskiej nadal była rekrutowana z Cesarstwa Bizantyjskiego , ale większość kawalerii była albo rekrutowana z ludów „wojennych” na Bałkanach lub w Azji Mniejszej, albo była germańskimi najemnikami. Większość wojsk rzymskich w Syrii była indigenae (miejscowi) i wydaje się, że w czasie podboju muzułmańskiego siły rzymskie w Syrii były Arabami. W odpowiedzi na utratę Syrii, Rzymianie opracowali filarchów , polegający na wykorzystywaniu armeńskich i chrześcijańskich arabskich oddziałów pomocniczych żyjących na pograniczu, aby zapewnić „tarczę” do przeciwdziałania najazdom muzułmanów na imperium. Ogólnie rzecz biorąc, armia rzymska pozostała małą, ale profesjonalną siłą foederati . W przeciwieństwie do foederati , których wysyłano tam, gdzie byli potrzebni, stradioti mieszkali w prowincjach przygranicznych.
perski
W ostatnich dziesięcioleciach imperium Sasanian częste używanie tytułów królewskich przez perskich namiestników w Azji Środkowej, zwłaszcza w dzisiejszym Afganistanie, wskazuje na osłabienie potęgi Szahinszaha (Króla Królów), co sugeruje, że imperium już się rozpadało w czasie podboju muzułmańskiego. Społeczeństwo perskie było sztywno podzielone na kasty, a szlachta miała rzekomo „aryjskie” pochodzenie, a ten podział społeczeństwa perskiego według linii kastowych znalazł odzwierciedlenie w wojsku. Azatańska arystokracja zapewniała kawalerię, piechota paighan pochodziła z chłopstwa, a większość większej szlachty perskiej miała żołnierzy-niewolników, przy czym ten ostatni był wzorowany na perskim przykładzie . Znaczna część armii perskiej składała się z plemiennych najemników rekrutowanych z równin na południe od Morza Kaspijskiego i z terenów dzisiejszego Afganistanu. Taktyka perska opierała się na kawalerii, a siły perskie były zwykle podzielone na centrum oparte na wzgórzu i dwa skrzydła kawalerii po obu stronach.
etiopczyk
Niewiele wiadomo o siłach zbrojnych chrześcijańskiego państwa Etiopii poza tym, że były one podzielone na oddziały zawodowe sarawitów i oddziały pomocnicze ehzab . Etiopczycy często korzystali z wielbłądów i słoni.
berberyjski
Ludy berberyjskie z Afryki Północnej często służyły jako federacje (pomocnicze) armii rzymskiej. Siły berberyjskie były oparte na koniu i wielbłądzie, ale wydawało się, że przeszkadza im brak broni lub ochrony, a źródła rzymskie i arabskie wspominają, że Berberom brakowało zbroi i hełmów. Berberowie szli na wojnę z całymi swoimi społecznościami, a obecność kobiet i dzieci zarówno spowolniła armie Berberów, jak i związała członków plemienia Berberów, którzy próbowali chronić swoje rodziny.
Turcy
Brytyjski historyk David Nicolle nazwał ludy tureckie z Azji Środkowej „najgroźniejszymi wrogami”, z którymi mierzą się muzułmanie. Żydowsko-turecki chazarski chanat , z siedzibą w dzisiejszej południowej Rosji i na Ukrainie, miał potężną ciężką kawalerię. Serce Turcji w Azji Środkowej zostało podzielone na pięć chanatów, których chany różnie uznawali szachów Iranu lub cesarzy Chin za swoich zwierzchników. Społeczeństwo tureckie było feudalne, a chanowie byli pater primus tylko wśród arystokracji dihquans , która mieszkała w zamkach na wsi, a reszta sił tureckich była podzielona na kadivar (rolnicy), khidmatgar (służący) i atbai (klienci). Ciężko opancerzona kawaleria turecka miała odegrać wielką rolę we wpływaniu na późniejszą taktykę i broń muzułmańską; Turcy, którzy w czasie podboju islamskiego byli w większości buddystami, później nawrócili się na islam i, jak na ironię, Turcy zaczęto uważać za czołowych muzułmańskich wojowników, do tego stopnia, że zastąpili Arabów jako ludy dominujące w Dar- al-Islam (Dom Islamu).
Wizygoci
W okresie migracji germańscy Wizygoci przybyli ze swojej ojczyzny na północ od Dunaju, aby osiedlić się w rzymskiej prowincji Hispania, tworząc królestwo na gruzach zachodniego imperium rzymskiego. Państwo Wizygotów na Półwyspie Iberyjskim opierało się na siłach zgromadzonych przez szlachtę, którą król mógł wezwać w razie wojny. Król miał swoich gardingi i fideles lojalnych wobec siebie, podczas gdy szlachta miała swoich bucellarii . Wizygoci faworyzowali kawalerię, a ich ulubioną taktyką było wielokrotne szarżowanie na wroga połączone z pozorowanymi odwrotami. Muzułmański podbój większości Iberii w mniej niż dekadę sugeruje poważne braki w królestwie Wizygotów, chociaż ograniczone źródła utrudniają dostrzeżenie dokładnych przyczyn upadku Wizygotów.
Frankowie
Innym ludem germańskim, który założył państwo na ruinach zachodniego imperium rzymskiego, byli Frankowie, którzy osiedlili się w Galii, znanej później jako Francja. Podobnie jak Wizygoci, kawaleria Franków odegrała „znaczącą rolę” w ich wojnach. Królowie frankońscy oczekiwali, że wszyscy ich poddani będą co roku odbywać trzymiesięczną służbę wojskową, a wszyscy służący pod królewskim sztandarem otrzymywali regularne wynagrodzenie. Powołani do służby musieli zapewnić własną broń i konie, co przyczyniło się do „militaryzacji społeczeństwa frankońskiego”. Przynajmniej częściowo powodem zwycięstw Karola Martela była możliwość powołania siły doświadczonych wojowników w obliczu muzułmańskich najazdów.
Kampanie wojskowe
Podbój Lewantu: 634–641
Prowincja Syria jako pierwsza została wyrwana spod kontroli Bizancjum . Najazdy arabsko-muzułmańskie, które nastąpiły po wojnach Ridda , skłoniły Bizantyjczyków do wysłania dużej wyprawy do południowej Palestyny , która została pokonana przez siły arabskie pod dowództwem Khalida ibn al-Walida w bitwie pod Ajnadayn (634). Ibn al-Walid przeszedł na islam około 627 roku, stając się jednym z odnoszących największe sukcesy generałów Mahometa. Ibn al-Walid walczył w Iraku przeciwko Persom, kiedy poprowadził swoje siły na wyprawę przez pustynie do Syrii, by zaatakować Rzymian od tyłu. W „Bitwie w błocie” stoczonej pod Pellą w dolinie Jordanu w styczniu 635 r. Arabowie odnieśli kolejne zwycięstwo. Po sześciomiesięcznym oblężeniu Arabowie zajęli Damaszek, ale później cesarz Herakliusz odzyskał go. W bitwie pod Jarmuk między 16 a 20 sierpnia 636 r. Arabowie odnieśli zwycięstwo, pokonując Herakliusza. Wydaje się, że Ibn al-Walid był „prawdziwym przywódcą wojskowym” w Yarmuk „pod nominalnym dowództwem innych”. Syrię nakazano porzucić muzułmanom, a Herakliusz podobno powiedział: „Pokój z tobą, Syrio; jaką piękną ziemią będziesz dla swojego wroga”. Tuż po zwycięstwie armie arabskie ponownie zajęły Damaszek w 636 r., a wkrótce potem Baalbek , Homs i Hama . Jednak inne ufortyfikowane miasta nadal stawiały opór pomimo klęski armii cesarskiej i musiały zostać podbite indywidualnie. Jerozolima upadła w 638 r., Cezarea w 640 r., podczas gdy inne przetrwały do 641 r.
Po dwuletnim oblężeniu garnizon jerozolimski raczej się poddał niż umarł z głodu; zgodnie z warunkami kapitulacji kalif Umar obiecał tolerować chrześcijan w Jerozolimie i nie zamieniać kościołów w meczety. Zgodnie ze swoim słowem kalif Umar pozwolił, aby Kościół Grobu Świętego pozostał, a kalif modlił się na dywaniku modlitewnym przed kościołem. Utrata na rzecz muzułmanów Jerozolimy, najświętszego miasta chrześcijan, okazała się źródłem wielu niechęci w chrześcijaństwie. Miasto Cezarea Nadmorska nadal opierało się muzułmańskiemu oblężeniu - ponieważ mogło być zaopatrywane drogą morską - dopóki nie zostało zdobyte szturmem w 640 roku.
W górach Azji Mniejszej muzułmanie odnosili mniejsze sukcesy, a Rzymianie przyjęli taktykę „wojny cienia” - odmawiając stoczenia bitwy z muzułmanami, podczas gdy ludzie wycofywali się do zamków i ufortyfikowanych miast, gdy muzułmanie najechali; zamiast tego siły rzymskie zaatakowały muzułmańskich najeźdźców, gdy wracali do Syrii, niosąc grabieże i ludzi, których zniewolili. Na obszarze przygranicznym, gdzie Anatolia stykała się z Syrią, państwo rzymskie ewakuowało całą ludność i spustoszyło tereny wiejskie, tworząc „ziemię niczyją”, na której żadna armia najeźdźców nie znalazłaby pożywienia. Przez dziesięciolecia później chrześcijanie prowadzili wojnę partyzancką na pagórkowatym terenie północno-zachodniej Syrii, wspierani przez Rzymian. W tym samym czasie Rzymianie rozpoczęli politykę najazdów drogą morską na wybrzeże kalifatu w celu zmuszenia muzułmanów do zatrzymania przynajmniej części swoich sił do obrony swoich wybrzeży, ograniczając w ten sposób liczbę żołnierzy dostępnych do inwazja na Anatolię. W przeciwieństwie do Syrii z jej równinami i pustyniami — które sprzyjały ofensywie — górzysty teren Anatolii sprzyjał obronie i przez wieki później linia między ziemiami chrześcijańskimi i muzułmańskimi przebiegała wzdłuż granicy między Anatolią a Syrią.
Podbój Egiptu: 639–642
Bizantyjska prowincja Egiptu miała strategiczne znaczenie dla produkcji zboża, stoczni marynarki wojennej i jako baza do dalszych podbojów w Afryce . Muzułmański generał Amr ibn al-As rozpoczął podbój prowincji z własnej inicjatywy w 639 r. Większość sił rzymskich w Egipcie to lokalnie zebrane siły koptyjskie, które miały służyć bardziej jako siły policyjne; ponieważ zdecydowana większość Egipcjan mieszkała w dolinie Nilu, otoczonej zarówno ze wschodniej, jak i zachodniej strony pustynią, Egipt uchodził za względnie bezpieczną prowincję. W grudniu 639 al-'As wkroczył na Synaj z dużą siłą i zajął Pelusium na skraju doliny Nilu, a następnie pokonał rzymski kontratak pod Bibays. Wbrew oczekiwaniom Arabowie nie udali się do Aleksandrii, stolicy Egiptu, lecz do wielkiej twierdzy zwanej Babilonem, znajdującej się na terenach dzisiejszego Kairu. Al-'As planował podzielić dolinę Nilu na dwie części. Siły arabskie odniosły wielkie zwycięstwo w bitwie pod Heliopolis (640), ale miały trudności z dalszym postępem, ponieważ główne miasta w delcie Nilu były chronione wodą, a al-'As nie miał maszyn do burzenia fortyfikacji miejskich. Arabowie oblegli Babilon, a jego głodujący garnizon poddał się 9 kwietnia 641 r. Mimo to prowincja była słabo zurbanizowana, a obrońcy stracili nadzieję na otrzymanie posiłków z Konstantynopola, gdy cesarz Herakliusz zmarł w 641 r. Następnie Arabowie skręcili na północ w deltę Nilu i oblężenie Aleksandrii. Ostatnim dużym ośrodkiem, który wpadł w ręce arabskie, była Aleksandria , która skapitulowała we wrześniu 642 r. Według Hugh Kennedy'ego : „Ze wszystkich wczesnych podbojów muzułmańskich podbój Egiptu był najszybszy i najbardziej kompletny. […] Rzadko w historii można tak masowa zmiana polityczna nastąpiła tak szybko i była tak długotrwała”. W 644 r. Arabowie ponieśli poważną klęskę nad Morzem Kaspijskim, kiedy najeżdżająca armia muzułmańska została prawie zniszczona przez kawalerię Chanatu Chazarskiego , a widząc szansę na odzyskanie Egiptu, Rzymianie przypuścili desant desantowy, który odbił Aleksandrię przez krótki okres czasu. Chociaż większość Egiptu to pustynia, dolina Nilu ma jedne z najbardziej produktywnych i żyznych pól uprawnych na całym świecie, które uczyniły Egipt „spichlerzem” imperium rzymskiego. Kontrola nad Egiptem oznaczała, że kalifat mógł przetrwać susze bez obawy przed głodem, kładąc podwaliny pod przyszły dobrobyt kalifatu.
Wojna na morzu
Cesarstwo Rzymskie tradycyjnie dominowało nad Morzem Śródziemnym i Morzem Czarnym z głównymi bazami morskimi w Konstantynopolu, Akce, Aleksandrii i Kartaginie. W 652 r. Arabowie odnieśli pierwsze zwycięstwo na morzu u wybrzeży Aleksandrii, po którym nastąpił tymczasowy podbój Cypru przez muzułmanów. Ponieważ Jemen był centrum handlu morskiego, jemeńscy marynarze zostali sprowadzeni do Aleksandrii, aby rozpocząć budowę islamskiej floty na Morzu Śródziemnym. Flota muzułmańska stacjonowała w Aleksandrii i wykorzystywała Akkę, Tyr i Bejrut jako swoje wysunięte bazy. Trzon marynarzy floty stanowili Jemeńczycy, ale szkutnicy, którzy budowali statki, byli Irańczykami i Irakijczykami. W „Bitwie pod masztami” u wybrzeży przylądka Chelidonia w Anatolii w 655 roku muzułmanie pokonali rzymską flotę w serii akcji abordażowych. W rezultacie Rzymianie rozpoczęli znaczną ekspansję swojej floty, której dorównali Arabowie, co doprowadziło do wyścigu zbrojeń morskich. Od początku VIII wieku flota muzułmańska przeprowadzała coroczne naloty na wybrzeże imperium rzymskiego w Anatolii i Grecji.
W ramach wyścigu zbrojeń obie strony poszukiwały nowych technologii, aby ulepszyć swoje okręty wojenne. Muzułmańskie okręty wojenne miały większą dziobówkę, na której montowano silnik do rzucania kamieniami. Rzymianie wynaleźli „ogień grecki”, broń zapalającą, która skłoniła muzułmanów do zakrywania statków nasiąkniętą wodą bawełną. Głównym problemem floty muzułmańskiej był brak drewna, co skłoniło muzułmanów do poszukiwania przewagi jakościowej zamiast ilościowej poprzez budowanie większych okrętów wojennych. Aby zaoszczędzić pieniądze, muzułmańscy stoczniowcy przeszli z metody budowy statków od kadłuba do metody od pierwszej ramy.
Podbój Mezopotamii i Persji: 633–651
Po arabskiej inwazji na terytoria Sasanian, energiczny szach (król) Yazdgerd III , który właśnie wstąpił na tron perski, zebrał armię, by stawić opór najeźdźcom. Wielu marzbanów odmówiło wyjścia na pomoc szahinszahowi . Jednak Persowie ponieśli druzgocącą klęskę w bitwie pod al-Qadisiyyah w 636 r. Niewiele wiadomo o bitwie pod al-Qadisiyyah poza tym, że trwała kilka dni nad brzegiem rzeki Eufrat na terenach dzisiejszego Iraku i zakończyła się z siły perskie zostały unicestwione. Zniesienie arabskiego państwa buforowego Lachmidów zmusiło Persów do samodzielnego przejęcia obrony pustyni, pozostawiając ich nadmiernie rozbudowanych.
W wyniku al-Qadisiyyah arabscy muzułmanie przejęli kontrolę nad całym Irakiem, w tym nad Ktezyfonem , stolicą Sasanidów. Persom brakowało wystarczających sił, aby wykorzystać góry Zagros do powstrzymania Arabów, tracąc przewagę swojej armii pod al-Qadisiyyah. Siły perskie wycofały się przez góry Zagros , a armia arabska ścigała ich przez płaskowyż irański, gdzie los imperium Sasanian został przypieczętowany w bitwie pod Nahavand (642). Miażdżące zwycięstwo muzułmanów pod Nahavand jest znane w świecie muzułmańskim jako „Zwycięstwo Zwycięstw”.
Po Nahavandzie państwo perskie upadło, a Yezdegird uciekł dalej na wschód, a różne marzbany zgięły kolana, by poddać się Arabom. Gdy zdobywcy powoli pokonywali rozległe przestrzenie Iranu poprzecinane wrogimi miastami i fortecami, Jazdgerd III wycofał się, by w końcu schronić się w Chorasanie , gdzie został zamordowany przez miejscowego satrapę w 651 r. W następstwie zwycięstwa nad armią cesarską, Muzułmanie nadal musieli walczyć ze zbiorem słabych militarnie, ale niedostępnych geograficznie księstw Persji. Doprowadzenie ich wszystkich pod kontrolę kalifatu zajęło dziesięciolecia. Na terenie dzisiejszego Afganistanu – regionie, w którym zawsze kwestionowano autorytet szacha – muzułmanie napotkali zaciekły opór partyzancki ze strony wojujących plemion buddyjskich z tego regionu. Jak na ironię, pomimo całkowitego triumfu muzułmanów nad Iranem w porównaniu z jedyną częściową klęską imperium rzymskiego, muzułmanie pożyczyli znacznie więcej od znikniętego państwa Sassanian niż kiedykolwiek od Rzymian. Jednak dla Persów porażka pozostała gorzka. Około 400 lat później perski poeta Ferdowsi napisał w swoim popularnym poemacie Shahnameh ( Księga królów ):
Przeklęty ten świat, przeklęty ten czas, przeklęty ten los, Że niecywilizowani Arabowie przybyli, aby uczynić mnie muzułmaninem Gdzie są twoi dzielni wojownicy i kapłani Gdzie są twoje wyprawy myśliwskie i twoje wyczyny? Gdzie jest ta wojownicza mina i gdzie są te Wielkie armie, które zniszczyły wrogów naszego hrabstwa? Uważaj Iran za ruinę, za legowisko lwów i lampartów. Spójrz teraz i rozpacz
Koniec podbojów Rashidun
Od samego początku kalifatu zdano sobie sprawę, że istnieje potrzeba spisania powiedzeń i historii Mahometa, których jego wyznawcy nauczyli się na pamięć, zanim wszyscy umarli. Większość ludzi w Arabii była analfabetami, a Arabowie mieli silną kulturę ustnego zapamiętywania historii. Aby zachować historię Mahometa i zapobiec przedostawaniu się jakichkolwiek zniekształceń do historii mówionej, kalif Abu Bakr nakazał skrybom spisanie historii Mahometa, opowiedzianej im przez jego wyznawców, co było początkiem Koranu. Pojawiły się spory o to, która wersja Koranu jest poprawna, a do 644 roku różne wersje Koranu zostały zaakceptowane w Damaszku, Basrze, Hims i Kufie. Aby rozstrzygnąć spór, kalif Osman ogłosił, że wersja Koranu, którą posiadała jedna z wdów po Mahomecie, Hafsa, jest ostateczną i poprawną wersją, co uraziło niektórych muzułmanów, którzy trzymali się konkurencyjnych wersji. To, wraz z faworyzowaniem przez „Uthmana” jego własnego klanu, Banu Umayya, w nominacjach rządowych, doprowadziło do buntu w Medynie w 656 r. I zabójstwa „Uthmana”.
Następca Usmana jako kalif, zięć Mahometa, Ali, stanął w obliczu wojny domowej, znanej muzułmanom jako fitna, kiedy gubernator Syrii, Mu'awiya Ibn Abi Sufyan, zbuntował się przeciwko niemu. W tym czasie zakończył się pierwszy okres podbojów muzułmańskich, gdy armie islamu zwróciły się przeciwko sobie. Fundamentalistyczne ugrupowanie znane jako Kharaji postanowiło zakończyć wojnę domową poprzez dokonanie zamachu na przywódców obu stron. Jednak fitna zakończyła się w styczniu 661 r., Kiedy kalif Ali został zabity przez zabójcę Kharaji , co pozwoliło Mu'awiya zostać kalifem i założyć dynastię Umajjadów. Fitna zapoczątkowała również rozłam między muzułmanami szyickimi , którzy popierali Alego, a muzułmanami sunnickimi , którzy mu się sprzeciwiali. Mu'awiya przeniósł stolicę kalifatu z Medyny do Damaszku, co wywarło duży wpływ na politykę i kulturę kalifatu. Mu'awiya podążył za podbojem Iranu, najeżdżając Azję Środkową i próbując wykończyć Cesarstwo Rzymskie, zdobywając Konstantynopol. W 670 flota muzułmańska zajęła Rodos, a następnie oblegała Konstantynopol. Nicolle napisał, że oblężenie Konstantynopola w latach 670-677 było „dokładniej” raczej blokadą niż właściwym oblężeniem, które zakończyło się niepowodzeniem, ponieważ „potężne” mury zbudowane przez cesarza Teodozjusza II w V wieku naszej ery dowiodły swojej wartości.
Większość ludności Syrii pozostała chrześcijanami, pozostała też znaczna mniejszość żydowska; obie społeczności miały nauczyć Arabów wiele o nauce, handlu i sztuce. Kalifowie Umajjadów są dobrze pamiętani ze sponsorowania kulturalnego „złotego wieku” w historii islamu – na przykład poprzez budowę Kopuły na Skale w Jerozolimie i uczynienie Damaszku stolicą „supermocarstwa”, które rozciągało się od Portugalii po środkową Azja, obejmująca rozległe terytorium od Oceanu Atlantyckiego po granice Chin.
Wyjaśnienia sukcesu wczesnych podbojów
Szybkość wczesnych podbojów otrzymała różne wyjaśnienia. Współcześni pisarze chrześcijańscy postrzegali je jako karę Bożą nałożoną na ich współchrześcijan za ich grzechy. Wcześni historycy muzułmańscy postrzegali je jako odzwierciedlenie religijnej gorliwości zdobywców i dowód boskiej łaski. Teoria, że podboje można wytłumaczyć migracją Arabów wywołaną presją ekonomiczną, cieszyła się popularnością na początku XX wieku, ale w dużej mierze wypadła z łask historyków, zwłaszcza tych, którzy odróżniają migrację od podbojów, które ją poprzedzały i umożliwiały.
Istnieją przesłanki, że podboje rozpoczęły się jako początkowo zdezorganizowane najazdy grabieżcze rozpoczęte częściowo przez niemuzułmańskie plemiona arabskie w następstwie wojen Ridda i wkrótce przekształciły się w wojnę podboju kalifów Rashidun , chociaż inni uczeni twierdzą, że podboje były planowane przedsięwzięcie militarne już za życia Mahometa. Fred Donner pisze, że nadejście islamu „zrewolucjonizowało zarówno podstawy ideologiczne, jak i struktury polityczne społeczeństwa arabskiego, dając początek po raz pierwszy państwu zdolnemu do ruchu ekspansjonistycznego”. Według Chase F. Robinsona jest prawdopodobne, że siły muzułmańskie często miały przewagę liczebną, ale w przeciwieństwie do swoich przeciwników były szybkie, dobrze skoordynowane i wysoce zmotywowane.
Innym kluczowym powodem była słabość imperiów bizantyjskiego i sasańskiego, spowodowana wojnami, które toczyły ze sobą w poprzednich dziesięcioleciach ze zmiennym powodzeniem. Sytuację pogorszyła zaraza, która nawiedziła gęsto zaludnione obszary i utrudniła pobór nowych wojsk cesarskich, podczas gdy armie arabskie mogły przyciągać rekrutów z populacji koczowniczych. Imperium Sasanian, które przegrało ostatnią rundę działań wojennych z Bizantyjczykami, również dotknęło kryzys zaufania, a jego elity podejrzewały, że panująca dynastia utraciła łaskę bogów. Arabska przewaga militarna wzrosła, gdy schrystianizowane plemiona arabskie, które służyły armiom cesarskim jako wojska regularne lub pomocnicze, zmieniły strony i dołączyły do koalicji zachodnioarabskiej. Dowódcy arabscy swobodnie korzystali także z porozumień o ocaleniu życia i mienia mieszkańców w przypadku kapitulacji oraz rozszerzonych zwolnień z płacenia daniny grupom świadczącym usługi wojskowe na rzecz zdobywców. Dodatkowo prześladowania przez Bizancjum chrześcijan sprzeciwiających się wyznaniu chalcedońskiemu w Syrii i Egipcie zraziły elementy tych społeczności i uczyniły je bardziej otwartymi na akomodację z Arabami, gdy stało się jasne, że ci ostatni pozwolą im w spokoju praktykować swoją wiarę, o ile będą płacić hołd.
Podboje zostały dodatkowo zabezpieczone przez późniejszą migrację ludów arabskich na dużą skalę na podbite ziemie. Robert Hoyland argumentuje, że niepowodzenie odbudowy imperium Sasanian było w dużej mierze spowodowane geograficznie i politycznie odłączonym charakterem Persji, co utrudniało skoordynowane działania po upadku ustalonych rządów Sasanian. Podobnie trudny teren Anatolii utrudniał Bizantyńczykom przeprowadzenie zakrojonego na szeroką skalę ataku w celu odzyskania utraconych ziem, a ich działania ofensywne ograniczały się w dużej mierze do organizowania operacji partyzanckich przeciwko Arabom w Lewancie.
Podbój Sindh: 711–714
Chociaż zdarzały się sporadyczne najazdy arabskich generałów w kierunku Indii w latach sześćdziesiątych XVI wieku i mały garnizon arabski powstał w suchym regionie Makran w latach siedemdziesiątych XVI wieku, pierwsza kampania arabska na dużą skalę w dolinie Indusu miała miejsce, gdy generał Muhammad bin Qasim najechał Sindh w 711 po marszu wybrzeża przez Makran. Trzy lata później Arabowie opanowali całą dolinę dolnego Indusu . Wydaje się, że większość miast poddała się rządom arabskim na mocy traktatów pokojowych, chociaż na innych obszarach istniał zaciekły opór, w tym ze strony sił Raja Dahira w stolicy Debal . Arabskie najazdy na południe od Sindh zostały odparte przez armie Gurjara i Chalukya , a dalszą islamską ekspansję powstrzymało imperium Rashtrakuta , które wkrótce potem przejęło kontrolę nad regionem.
Podbój Maghrebu: 647–742
Siły arabskie rozpoczęły sporadyczne wyprawy najazdowe na Cyrenajkę (współczesna północno-wschodnia Libia ) i poza nią wkrótce po podboju Egiptu. Rządy bizantyjskie w północno-zachodniej Afryce w tamtym czasie ograniczały się głównie do równin przybrzeżnych, podczas gdy autonomiczna Berberów kontrolowała resztę. W 670 Arabowie założyli osadę Qayrawan , która dała im wysuniętą bazę wypadową do dalszej ekspansji. Muzułmańscy historycy przypisują generałowi Uqba ibn Nafi późniejszy podbój ziem rozciągających się do wybrzeża Atlantyku, chociaż wydaje się, że był to tymczasowy najazd. Wydaje się, że wódz Berberów Kusayla i enigmatyczny przywódca określany jako Kahina (prorokini lub kapłanki) zorganizowali skuteczny, choć krótkotrwały opór wobec rządów muzułmańskich pod koniec VII wieku, ale źródła nie dają jasnego obrazu tych wydarzenia. Siły arabskie były w stanie zdobyć Kartaginę w 698 i Tanger w 708. Po upadku Tangeru wielu Berberów dołączyło do armii muzułmańskiej. W 740 rządy Umajjadów w regionie zostały wstrząśnięte przez wielką rewoltę Berberów , w której udział wzięli również berberyjscy muzułmanie Kharijite . Po serii porażek kalifat był w stanie ostatecznie stłumić bunt w 742 r., Chociaż od tego czasu lokalne dynastie berberyjskie nadal oddalały się od imperialnej kontroli.
Podbój Hispanii i Septymanii: 711–721
Muzułmański podbój Iberii wyróżnia się zwięzłością i niewiarygodnością dostępnych źródeł. Po wizygockiego króla Hiszpanii Wittizy w 710 r. królestwo przeżywało okres podziału politycznego. Wizygocka szlachta podzieliła się między zwolenników Wittizy i nowego króla Roderyka. Akhila, syn Wittizy, uciekł do Maroka po przegranej walce o sukcesję, a tradycja muzułmańska głosi, że poprosił muzułmanów o inwazję na Hiszpanię. Począwszy od lata 710 r., siły muzułmańskie w Maroku przeprowadziły kilka udanych najazdów na Hiszpanię, co pokazało słabość państwa Wizygotów.
Wykorzystując sytuację, muzułmański dowódca Berberów, Tariq ibn Ziyad , który stacjonował wówczas w Tangerze, przekroczył cieśniny z armią Arabów i Berberów w 711 r. Większość z 15-tysięcznej siły inwazyjnej stanowili Berberowie, z Arabami służąc jako siła „elitarna”. Ziyad wylądował na Skale Gibraltarskiej 29 kwietnia 711 r. Po pokonaniu sił króla Roderyka nad rzeką Guaddalete 19 lipca 711 r. Siły muzułmańskie posuwały się naprzód, zdobywając kolejno miasta królestwa gotyckiego. Stolica Toledo poddała się pokojowo. Niektóre miasta poddały się, zgadzając się na płacenie daniny, a lokalna arystokracja zachowała część dawnych wpływów. Hiszpańska społeczność żydowska powitała muzułmanów jako wyzwolicieli z ucisku katolickich królów Wizygotów.
W 712 r. kolejna większa siła 18 000 z Maroka, dowodzona przez Musa Ibn Nusayra, przekroczyła Cieśninę Gibraltarską, aby połączyć się z siłami Ziyada w Talavera. Wydawało się, że inwazja nastąpiła całkowicie z inicjatywy Tariqa ibn Ziyada: kalif al-Walid w Damaszku zareagował tak, jakby była to dla niego niespodzianka. W 713 roku Iberia była prawie całkowicie pod kontrolą muzułmanów. W 714 al-Walid wezwał Ziyada do Damaszku, aby wyjaśnił swoją kampanię w Hiszpanii, ale Ziyad nie spieszył się z podróżowaniem po Afryce Północnej i Palestynie i ostatecznie został uwięziony, kiedy przybył do Damaszku. Wydarzenia z następnych dziesięciu lat, których szczegóły są niejasne, obejmowały zdobycie Barcelony i Narbonne oraz najazd na Tuluzę , a następnie wyprawę do Burgundii w 725 r. Ostatni najazd na dużą skalę na północ zakończył się Klęska muzułmanów w bitwie pod Tours z rąk Franków w 732 r. Zwycięstwo Franków pod wodzą Charlesa Martela nad „Abd al-Rahman Ibn” Abd Allah al-Ghafiqi było często fałszywie przedstawiane jako decydująca bitwa, która zatrzymała muzułmańskiego podboju Francji, ale siły Umajjadów najeżdżały Akwitanię ze szczególnym zainteresowaniem plądrowaniem kościołów i klasztorów, nie dążąc do jej podboju. Sama bitwa jest mroczną sprawą, a nieliczne źródła opisują ją w poetyckich terminach, które są frustrujące dla historyka. Bitwa miała miejsce między 18 a 25 października 732 r., A punktem kulminacyjnym był atak na obóz muzułmański dowodzony przez Martela, który zakończył się śmiercią al-Ghafiqi i wycofaniem się muzułmanów po zapadnięciu nocy. Zwycięstwo Martela zakończyło wszelkie plany podboju Francji, ale seria buntów Berberów w Afryce Północnej i Hiszpanii przeciwko rządom arabskim mogła odegrać większą rolę w wykluczeniu podbojów na północ od Pirenejów.
Podbój Transoxiany: 673–751
Transoxiana to region na północny wschód od Iranu , za rzeką Amu-darią lub Oxus, z grubsza odpowiadający współczesnemu Uzbekistanowi, Tadżykistanowi i częściom Kazachstanu. Początkowe najazdy przez rzekę Oxus były wymierzone w Bucharę (673) i Samarkandę (675), a ich wyniki ograniczały się do obietnic zapłaty daniny. W 674 r. Siły muzułmańskie dowodzone przez Ubaidullaha Ibn Zayyada zaatakowały Bucharę, stolicę Soghdii, co zakończyło się zgodą Sogdian na uznanie kalifa Umayadda Mu'awiaya za ich zwierzchnika i złożenie daniny. Ogólnie rzecz biorąc, kampanie w Azji Środkowej były „ciężko toczone”, a buddyjskie ludy tureckie zaciekle opierały się próbom włączenia ich do kalifatu. Chiny, które traktowały Azję Środkową jako własną strefę wpływów, zwłaszcza ze względu na gospodarcze znaczenie Jedwabnego Szlaku , poparły tureckich obrońców. Dalsze postępy były hamowane przez ćwierć wieku przez polityczne wstrząsy w kalifacie Umajjadów . Po tym nastąpiła dekada szybkiego postępu militarnego pod przywództwem nowego gubernatora Khurasanu , Qutayby ibn Muslim , który obejmował podbój Buchary i Samarkandy w latach 706–712. Ekspansja straciła impet, gdy Kutajba zginął podczas buntu armii, a Arabowie zostali postawieni w defensywie przez sojusz Sogdian i Türgesh przy wsparciu Chin Tang . Jednak posiłki z Syrii pomogły odwrócić bieg wydarzeń i większość utraconych ziem została odzyskana do 741 r. Muzułmańskie panowanie nad Transoxanią zostało skonsolidowane dekadę później, kiedy armia dowodzona przez Chińczyków została pokonana w bitwie pod Talas (751 ) .
Okolice Afganistanu
Średniowieczni uczeni islamu podzielili obszar dzisiejszego Afganistanu na dwa regiony – prowincje Chorasan i Sistan . Chorasan był wschodnią satrapią Imperium Sasanian , obejmującą Balch i Herat. Sistan obejmował szereg afgańskich miast i regionów, w tym Ghazna , Zarang , Bost , Qandahar (zwany także al-Rukhkhaj lub Zamindawar ), Kabul , Kabulistan i Zabulistan .
Przed rządami muzułmańskimi regiony Balch ( Baktria lub Tokharistan ), Herat i Sistan znajdowały się pod panowaniem Sasanian. Dalej na południe w regionie Balkh, w Bamiyan , oznaki władzy Sasanian maleją, z lokalną dynastią najwyraźniej rządzącą od późnej starożytności , prawdopodobnie Heftalici podlegający Yabgu z zachodnio-tureckiego kaganatu . Podczas gdy Herat był kontrolowany przez Sasańczyków, jego zaplecze było kontrolowane przez północnych Heftalitów, którzy nadal rządzili Ghurid i dolinami rzecznymi aż do ery islamu. Sistan znajdował się pod administracją Sasanian, ale Qandahar pozostawał poza zasięgiem arabskich rąk. Kabul i Zabulistan były siedliskiem religii indyjskich, a Zunbils i Kabul Shahis (w większości) stawiali twardy opór rządom muzułmańskim przez dwa stulecia, aż do podbojów Saffarid i Ghaznavid . Arabski kalifat Umajjadów regularnie domagał się nominalnego zwierzchnictwa nad Zunbils i Kabul Shahis, aw 711 r. Qutayba ibn Muslim zdołał zmusić ich do płacenia daniny.
Inne kampanie i koniec wczesnych podbojów
W 646 bizantyjska wyprawa morska zdołała na krótko odbić Aleksandrię. W tym samym roku Mu'awiya , gubernator Syrii i przyszły założyciel dynastii Umajjadów , zarządził budowę floty. Trzy lata później wykorzystano go podczas grabieży Cypru , po czym w 650 r. nastąpił drugi najazd, który zakończył się traktatem, na mocy którego Cypryjczycy zrzekli się wielu swoich bogactw i niewolników. W 688 roku wyspa stała się wspólnym panowaniem kalifatu i Cesarstwa Bizantyjskiego na mocy paktu, który miał obowiązywać przez prawie 300 lat.
W latach 639–640 siły arabskie zaczęły nacierać na Armenię, która została podzielona na prowincję bizantyjską i prowincję sasańską . Wśród starożytnych i współczesnych historyków istnieje znaczna różnica zdań co do wydarzeń z następnych lat, a nominalna kontrola nad regionem mogła kilkakrotnie przechodzić między Arabami i Bizantyjczykami. Chociaż dominacja muzułmańska została ostatecznie ustanowiona, zanim Umajjadzi doszli do władzy w 661 r., Nie była ona w stanie trwale zakorzenić się w kraju, a Armenia przeżywała narodowy i literacki rozkwit w ciągu następnego stulecia. Podobnie jak w przypadku Armenii, arabskie najazdy na inne ziemie Kaukazu , w tym na Gruzję , miały na celu zapewnienie zapłaty daniny, a księstwa te zachowały duży stopień autonomii. W tym okresie doszło również do serii starć z Chazarów , którego centrum władzy znajdowało się na stepach dolnej Wołgi i które rywalizowało z kalifatem o kontrolę nad Kaukazem.
Inne muzułmańskie przedsięwzięcia wojskowe zakończyły się całkowitym niepowodzeniem. Pomimo zwycięstwa morskiego nad Bizantyjczykami w 654 w bitwie pod masztami , późniejsza próba oblężenia Konstantynopola została udaremniona przez burzę, która uszkodziła flotę arabską. Późniejsze oblężenia Konstantynopola w latach 668–669 (674–78 według innych szacunków) i 717–718 zostały udaremnione przy pomocy niedawno wynalezionego ognia greckiego . Na wschodzie, chociaż Arabowie byli w stanie przejąć kontrolę nad większością kontrolowanych przez Sasanian obszarów współczesnego Afganistanu po upadku Persji, region Kabulu opierał się powtarzającym się próbom inwazji i będzie to robić, dopóki nie zostanie podbity przez Saffarydów trzy wieki później .
Do czasu rewolucji Abbasydów w połowie VIII wieku armie muzułmańskie napotkały kombinację naturalnych barier i potężnych państw, które utrudniały dalszy postęp militarny. Wojny przyniosły malejące zyski osobiste, a bojownicy coraz częściej opuszczali armię na rzecz cywilnych okupacji. Priorytety władców przesunęły się także z podboju nowych ziem na administrację zdobytego imperium. Chociaż era Abbasydów była świadkiem nowych zdobyczy terytorialnych, takich jak podboje Sycylii i Krety , okres szybkiej scentralizowanej ekspansji miał teraz ustąpić miejsca epoce, w której dalsze rozprzestrzenianie się islamu będzie powolne i osiągnięte dzięki wysiłkom lokalnych dynastii, misjonarzy i handlowcy.
Następstwa
Znaczenie
Nicolle napisał, że seria islamskich podbojów VII i VIII wieku była „jednym z najważniejszych wydarzeń w historii świata”, prowadzącym do powstania „nowej cywilizacji”, zislamizowanego i zarabizowanego Bliskiego Wschodu. Islam, który wcześniej ograniczał się do Arabii, stał się główną religią światową, podczas gdy synteza elementów arabskich, rzymskich i perskich doprowadziła do powstania charakterystycznych nowych stylów sztuki i architektury na Bliskim Wschodzie.
Wydarzenia społeczno-polityczne
Zwycięstwa militarne wojsk z Półwyspu Arabskiego zwiastowały ekspansję kultury i religii Arabów . Po podbojach nastąpiła masowa migracja rodzin i całych plemion z Arabii na ziemie Bliskiego Wschodu. Podbijający Arabowie posiadali już złożone i wyrafinowane społeczeństwo. Emigranci z Jemenu przynieśli ze sobą tradycje rolnicze, miejskie i monarchiczne; członkowie Ghassanidów i Lachmidów mieli doświadczenie we współpracy z imperiami. Szereg i akta armii pochodziły zarówno z koczowniczych, jak i osiadłych plemion, podczas gdy przywództwo pochodziło głównie z klasy kupieckiej Hejaz .
Za panowania drugiego kalifa Umara (634–4444) realizowano dwie fundamentalne zasady: nie pozwalano beduinom szkodzić produkcji rolnej podbitych ziem, a kierownictwo współpracowało z lokalnymi elitami. W tym celu armie arabsko-muzułmańskie zostały rozlokowane w oddzielnych kwaterach lub nowych miastach garnizonowych, takich jak Basra , Kufa i Fustat . Te dwa ostatnie stały się odpowiednio nowymi centrami administracyjnymi Iraku i Egiptu. Żołnierzom wypłacono stypendium i zabroniono zajmowania ziem. Gubernatorzy arabscy nadzorowali pobór i dystrybucję podatków, ale poza tym pozostawili nienaruszony stary porządek religijny i społeczny. Początkowo wiele prowincji zachowało dużą autonomię na warunkach umów zawartych z dowódcami arabskimi.
W miarę upływu czasu zdobywcy starali się zwiększyć swoją kontrolę nad sprawami lokalnymi i sprawić, by istniejąca machina administracyjna działała dla nowego reżimu. Wiązało się to z kilkoma rodzajami reorganizacji. W regionie śródziemnomorskim miasta-państwa, które tradycyjnie rządziły sobą i otaczającymi je obszarami, zostały zastąpione przez biurokrację terytorialną oddzielającą administrację miejską i wiejską. W Egipcie zniesiono fiskalnie niezależne majątki i gminy na rzecz uproszczonego systemu administracyjnego. Na początku VIII wieku syryjscy Arabowie zaczęli zastępować funkcjonariuszy koptyjskich, a opłaty komunalne ustąpiły miejsca opodatkowaniu indywidualnemu. W Iranie reorganizacja administracyjna i budowa murów ochronnych spowodowały aglomerację dzielnic i wiosek w duże miasta, takie jak Isfahan , Qazvin i Qum . Lokalni notable Iranu, którzy początkowo mieli prawie całkowitą autonomię, zostali włączeni do centralnej biurokracji w okresie Abbasydów . Podobieństwo oficjalnych dokumentów egipskich i Khurasańskich w czasach kalifa al-Mansura (754–75) sugeruje wysoce scentralizowaną administrację obejmującą całe imperium.
Społeczeństwo nowych osad arabskich stopniowo ulegało rozwarstwieniu na klasy oparte na bogactwie i władzy. Został również zreorganizowany w nowe jednostki komunalne, które zachowały nazwy klanów i plemion, ale w rzeczywistości były tylko luźno oparte na starych więzach pokrewieństwa. Arabscy osadnicy zwrócili się ku okupacji cywilnej, a we wschodnich regionach osiedlili się jako ziemska arystokracja. W tym samym czasie różnice między zdobywcami a miejscową ludnością zaczęły się zacierać. W Iranie Arabowie w dużej mierze zasymilowali się z lokalną kulturą, przyjmując perski język i zwyczaje oraz żeniąc się z perskimi kobietami. W Iraku niearabscy osadnicy gromadzili się w miastach garnizonowych. Żołnierze i administratorzy starego reżimu przybywali szukać szczęścia u nowych panów, podczas gdy niewolnicy, robotnicy i chłopi uciekali tam, szukając ucieczki od trudnych warunków życia na wsi. Nie-Arabowie nawróceni na islam zostali wchłonięci przez społeczeństwo arabsko-muzułmańskie poprzez adaptację plemiennej arabskiej instytucji klienta, w której ochrona możnych została wymieniona na lojalność podwładnych. Klientów ( mawali ) i ich spadkobierców uważano za wirtualnych członków klanu. Klany stawały się coraz bardziej rozwarstwione ekonomicznie i społecznie. Na przykład, podczas gdy szlacheckie klany plemienia Tamim nabyły perskie jednostki kawalerii jako swoje mawali, inne klany tego samego plemienia miały swoich niewolników. Niewolnicy często stali się mawali swoich byłych panów, gdy zostali uwolnieni.
Wbrew przekonaniu wcześniejszych historyków, nie ma dowodów na masowe nawrócenia na islam bezpośrednio po podbojach. Pierwszymi grupami, które się nawróciły, były chrześcijańskie plemiona arabskie, chociaż niektóre z nich zachowały swoją religię do czasów Abbasydów, nawet gdy służyły jako żołnierze kalifatu. W ich ślady poszły dawne elity imperium Sasanian, których konwersja ratyfikowała ich dawne przywileje. Z czasem osłabienie elit niemuzułmańskich ułatwiło zerwanie dawnych więzi wspólnotowych i wzmocniło bodźce do konwersji, które obiecywały korzyści ekonomiczne i mobilność społeczną. Na początku VIII wieku konwersje stały się kwestią polityczną kalifatu. Byli faworyzowani przez działaczy religijnych, a wielu Arabów akceptowało równość Arabów i nie-Arabów. Jednak konwersja wiązała się z korzyściami ekonomicznymi i politycznymi, a elity muzułmańskie niechętnie patrzyły na osłabienie swoich przywilejów. Polityka publiczna wobec konwertytów różniła się w zależności od regionu i była zmieniana przez kolejnych kalifów Umajjadów. Okoliczności te wywołały sprzeciw niearabskich konwertytów, w których szeregach znajdowało się wielu czynnych żołnierzy, i pomogły przygotować grunt pod wojnę domową, która zakończyła się upadkiem dynastii Umajjadów .
Konwersje i reformy podatkowe
Podboje arabsko-muzułmańskie przebiegały według ogólnego wzorca koczowniczych podbojów osiadłych regionów, w których ludy podbijające stały się nową elitą wojskową i osiągnęły kompromis ze starymi elitami, pozwalając im zachować lokalną władzę polityczną, religijną i finansową. Chłopi, robotnicy i kupcy płacili podatki, a pobierali je członkowie starych i nowych elit. Płacenie podatków, które dla chłopów sięgały często połowy wartości ich produktów, było nie tylko obciążeniem ekonomicznym, ale także oznaką niższości społecznej. Uczeni różnią się w ocenie względnych obciążeń podatkowych przed i po podbojach. John Esposito stwierdza, że w efekcie oznaczało to niższe podatki. Według Bernarda Lewisa dostępne dowody sugerują, że zmiana z rządów bizantyjskich na arabskie została „z zadowoleniem przyjęta przez wielu poddanych, którzy uznali nowe jarzmo za znacznie lżejsze niż stare, zarówno pod względem podatkowym, jak iw innych sprawach”. W przeciwieństwie do tego Norman Stillman pisze, że chociaż obciążenia podatkowe Żydów pod rządami wczesnego islamu były porównywalne z tymi za poprzednich władców, chrześcijanie Cesarstwa Bizantyjskiego (choć nie chrześcijan imperium perskiego, którego status był podobny do statusu Żydów) a Zoroastrianie z Iranu wzięli na siebie znacznie większy ciężar bezpośrednio po podbojach.
W następstwie wczesnych podbojów podatki mogły być nakładane na jednostki, na ziemię lub jako danina zbiorowa. W pierwszym stuleciu ekspansji islamu słowa dżizja i kharaj były używane we wszystkich trzech znaczeniach, z kontekstem rozróżniającym podatki indywidualne i podatki gruntowe. Regionalne różnice w opodatkowaniu początkowo odzwierciedlały różnorodność poprzednich systemów. Imperium Sasanian miało ogólny podatek od ziemi i pogłówne z kilkoma stawkami opartymi na zamożności, z wyjątkiem arystokracji. Ten podatek pogłówny został dostosowany przez władców arabskich, tak że zwolnienie arystokracji zostało przejęte przez nową elitę arabsko-muzułmańską i podzielane przez lokalną arystokrację, która przeszła na islam. Charakter podatków bizantyjskich pozostaje częściowo niejasny, ale wydaje się, że były one nakładane jako zbiorowa danina od skupisk ludności i praktyka ta była ogólnie stosowana pod rządami arabskimi w byłych prowincjach bizantyjskich. Pobór podatków został przekazany autonomicznym wspólnotom lokalnym pod warunkiem jak najbardziej sprawiedliwego podziału obciążeń między ich członków. W większości Iranu i Azji Środkowej lokalni władcy płacili stałą daninę i zachowywali autonomię w poborze podatków.
Wkrótce pojawiły się trudności w ściąganiu podatków. Koptowie egipscy, którzy od czasów rzymskich byli biegli w uchylaniu się od płacenia podatków, mogli uniknąć płacenia podatków, wchodząc do klasztorów, które początkowo były zwolnione z podatków, lub po prostu opuszczając okręg, w którym byli zarejestrowani. Skłoniło to do nałożenia podatków na mnichów i wprowadzenia kontroli przemieszczania się. W Iraku wielu chłopów, którzy zalegali z opłatami podatkowymi, przeszło na islam i porzuciło swoją ziemię dla arabskich miast garnizonowych w nadziei na uniknięcie podatków. W obliczu upadku rolnictwa i niedoboru skarbu gubernator Iraku al-Hajjaj zmusił nawróconych chłopów do powrotu na swoje ziemie i ponownie nałożył na nich podatki, skutecznie zabraniając im przejścia na islam. W Chorasanie podobne zjawisko zmusiło rodzimą arystokrację do zrekompensowania braków w poborze podatków z własnych kieszeni, a oni zareagowali prześladowaniem nawróconych chłopów i nałożeniem wyższych podatków na biednych muzułmanów.
Sytuacja, w której przejście na islam było karane w państwie islamskim, nie mogła trwać, a pobożnemu kalifowi Umajjadów Umarowi II (717–720) przypisuje się zmianę systemu podatkowego. Współcześni historycy wątpią w tę relację, chociaż szczegóły przejścia do systemu podatkowego opracowanego przez prawników z czasów Abbasydów są nadal niejasne. Umar II nakazał gubernatorom zaprzestanie pobierania podatków od muzułmańskich konwertytów, ale jego następcy utrudniali tę politykę, a niektórzy gubernatorzy starali się powstrzymać falę nawróceń, wprowadzając dodatkowe wymagania, takie jak obrzezanie i umiejętność recytowania fragmentów Koranu. Skargi muzułmanów nie-arabskich związane z podatkami przyczyniły się do powstania ruchów opozycyjnych, które doprowadziły do rewolucji Abbasydów . W ramach nowego systemu, który ostatecznie został ustanowiony, kharaj zaczęto uważać za podatek nakładany na ziemię, niezależnie od wyznania podatnika. Pogłówne nie było już nakładane na muzułmanów, ale skarb niekoniecznie ucierpiał, a konwertyci nie zyskali na tym, ponieważ musieli płacić zakat , który prawdopodobnie został wprowadzony jako obowiązkowy podatek dla muzułmanów około 730 r. Terminologia stała się specjalizował się w epoce Abbasydów, tak że kharaj nie oznaczało już nic więcej niż podatek gruntowy, podczas gdy termin dżizja ograniczał się do pogłównego od dhimmi .
Wpływ dżizji na konwersje był przedmiotem debaty naukowej. Julius Wellhausen uważał, że pogłówne było tak niskie, że zwolnienie z niego nie stanowiło wystarczającego motywu ekonomicznego do konwersji. Podobnie Thomas Arnold twierdzi, że dżizja była „zbyt umiarkowana”, aby stanowić ciężar, „biorąc pod uwagę, że zwalniała ich z obowiązkowej służby wojskowej, która spoczywała na ich muzułmańskich współpoddanych”. Dodaje ponadto, że konwertyci unikający podatków musieliby płacić legalną jałmużnę, zakat, która jest corocznie pobierana od większości rodzajów majątku ruchomego i nieruchomego. masowo przechodzili na islam , aby uniknąć pogłównego, ale nowsze badania podważyły tę teorię. Daniel Dennett wykazał, że inne czynniki, takie jak chęć zachowania statusu społecznego, miały większy wpływ na ten wybór we wczesnym okresie islamu.
Polityka wobec nie-muzułmanów
Arabscy zdobywcy nie powtórzyli błędów popełnionych przez rządy imperiów bizantyjskiego i sasańskiego, które bezskutecznie próbowały narzucić poddanym ludom oficjalną religię, co wywołało niechęć, która sprawiła, że podboje muzułmańskie stały się dla nich bardziej akceptowalne. Zamiast tego władcy nowego imperium generalnie szanowali tradycyjny bliskowschodni wzór pluralizmu religijnego, który nie polegał na równości, ale raczej na dominacji jednej grupy nad innymi. Po zakończeniu działań wojennych, które obejmowały splądrowanie niektórych klasztorów i konfiskatę zoroastryjskich świątyń ognia w Syrii i Iraku, wczesny kalifat charakteryzował się tolerancją religijną, a ludy wszystkich grup etnicznych i wyznaniowych mieszały się w życiu publicznym. Zanim muzułmanie byli gotowi budować meczety w Syrii, uznawali chrześcijańskie kościoły za święte miejsca i dzielili je z miejscowymi chrześcijanami. W Iraku i Egipcie władze muzułmańskie współpracowały z chrześcijańskimi przywódcami religijnymi. W czasach Umajjadów wyremontowano i zbudowano nowe kościoły.
Pierwszy kalif Umajjadów, Muawiyah , świadomie starał się przekonać podbitych przez siebie, że nie sprzeciwia się ich religii, i próbował pozyskać poparcie chrześcijańskich elit arabskich. Nie ma dowodów na publiczne prezentowanie islamu przez państwo przed panowaniem Abd al-Malika (685–705), kiedy to wersety Koranu i odniesienia do Mahometa nagle stały się widoczne na monetach i oficjalnych dokumentach. Ta zmiana była motywowana chęcią zjednoczenia społeczności muzułmańskiej po drugiej wojnie domowej i zjednoczenia ich przeciwko głównemu wspólnemu wrogowi, Cesarstwu Bizantyjskiemu.
Dalsza zmiana polityki nastąpiła za panowania Umara II (717–720). Katastrofalne niepowodzenie oblężenia Konstantynopola w 718 r., któremu towarzyszyły ogromne ofiary arabskie, doprowadziło do gwałtownego wzrostu powszechnej niechęci muzułmanów do Bizancjum i ogólnie do chrześcijan. W tym samym czasie wielu arabskich żołnierzy opuściło armię, udając się na okupacje cywilne, pragnąc podkreślić swój wysoki status społeczny wśród podbitych ludów. Wydarzenia te spowodowały wprowadzenie restrykcji wobec nie-muzułmanów , które według Hoylanda wzorowane były zarówno na bizantyjskich ograniczeniach dla Żydów, począwszy od Kodeksu Teodozjańskiego i późniejszych kodeksów, które zawierały zakazy budowania nowych synagog i składania zeznań przeciwko chrześcijanom, jak i na Przepisy Sasanidów, które nakazywały charakterystyczny strój dla różnych klas społecznych.
W następnych dziesięcioleciach islamscy prawnicy opracowali ramy prawne, w których inne religie miałyby chroniony, ale podrzędny status. Prawo islamskie podążało za bizantyjskim precedensem klasyfikowania podmiotów państwa według ich religii, w przeciwieństwie do modelu sasańskiego, który kładł większy nacisk na rozróżnienia społeczne niż religijne. W teorii, podobnie jak Cesarstwo Bizantyjskie, kalifat nałożył surowe ograniczenia na pogaństwo, ale w praktyce większość nie-abrahamowych społeczności z byłych terytoriów Sasanian została sklasyfikowana jako posiadająca Pismo Święte (ahl al-kitab) i objęta ochroną ( dhimmi ).
W islamie chrześcijanie i żydzi są postrzegani jako „lud Księgi”, ponieważ muzułmanie uznają zarówno Jezusa Chrystusa, jak i żydowskich proroków za swoich własnych proroków, co dało im szacunek, który nie był zarezerwowany dla „pogańskich” ludów Iranu, Środkowej Azji i Indii. W miejscach takich jak Lewant i Egipt zarówno chrześcijanom, jak i Żydom pozwolono utrzymywać kościoły i synagogi oraz własne organizacje religijne w zamian za płacenie podatku od dżizji . Czasami kalifowie angażowali się w triumfalne gesty, takie jak budowanie słynnego meczetu Kopuła na Skale w Jerozolimie w latach 690-692 w miejscu Drugiej Świątyni Żydowskiej, zniszczonej przez Rzymian w 70 r. n.e. a sasańskie symbole władzy w meczecie sugerują, że jego celem było częściowo uczczenie arabskich zwycięstw nad dwoma imperiami.
Chrześcijanie nieprzychylni panującej ortodoksji w Cesarstwie Rzymskim często woleli żyć pod panowaniem muzułmańskim, gdyż oznaczało to koniec prześladowań. Ponieważ zarówno społeczności żydowskie, jak i chrześcijańskie Lewantu i Afryki Północnej były lepiej wykształcone niż ich zdobywcy, we wczesnych latach kalifatu często byli zatrudniani jako urzędnicy państwowi. Jednak zgłoszone powiedzenie Mahometa, że „dwie religie nie mogą mieszkać razem w Arabii”, doprowadziło do prowadzenia w Arabii różnych polityk, w których nawrócenie na islam było raczej narzucane niż tylko zachęcane. Z godnym uwagi wyjątkiem Jemenu, gdzie duża społeczność żydowska istniała aż do połowy XX wieku, wszystkie społeczności chrześcijańskie i żydowskie w Arabii „całkowicie zniknęły”. Wydaje się, że społeczność żydowska w Jemenie przetrwała, ponieważ Jemen nie był uważany za część właściwej Arabii w taki sam sposób, jak Hejaz i Nejd.
Mark R. Cohen pisze, że dżizja płacona przez Żydów pod rządami islamu zapewniała „pewniejszą gwarancję ochrony przed nieżydowską wrogością” niż ta, którą posiadali Żydzi na łacińskim Zachodzie, gdzie Żydzi „płacili liczne i często nierozsądnie wysokie i arbitralne podatki” w zamian za oficjalną ochronę i gdzie traktowanie Żydów było regulowane statutami, które nowi władcy mogli dowolnie zmieniać po przystąpieniu lub całkowicie odmówić odnowienia. Pakt Umara , który stanowił, że muzułmanie muszą „toczyć bitwę, aby strzec” dhimmi i „nie nakładać na nich ciężaru większego, niż mogą udźwignąć”, nie zawsze był przestrzegany, ale pozostawał „niezłomnym kamieniem węgielnym polityki islamu” do wczesnych lat nowoczesne czasy.
Zobacz też
Notatki
Cytaty
Źródła ogólne i cytowane
- Cahen, Claude (1965). Lewis, B .; Pellat, Ch. & Schacht, J. (red.). Encyklopedia islamu, wydanie drugie. Tom II: C – G. Leiden: EJ Brill. OCLC 495469475 .
- Cohen, Mark (2008). Pod półksiężycem i krzyżem: Żydzi w średniowieczu . Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-13931-9 .
- Daniel, Elton L. (2010). „Islamski Wschód”. W Robinson, Chase F. (red.). The New Cambridge History of Islam, tom 1: Formacja świata islamu, od szóstego do jedenastego wieku . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-83823-8 .
- Dennett, Daniel Klemens (1950). Konwersja i podatek pogłówny we wczesnym islamie . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda . ISBN 9780674331594 .
- Donner, Fred M. (2014). Wczesne podboje islamskie . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton.
- Edward Gibbon , Historia schyłku i upadku Cesarstwa Rzymskiego , rozdział 51
- Hoyland, Robert G. (2014). Na ścieżce Boga: podboje arabskie i stworzenie imperium islamskiego . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-991636-8 .
- Kaegi, Walter E. (1995). Bizancjum i wczesne podboje islamskie . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9780521484558 .
- Kennedy, Hugh (2007). Wielkie podboje arabskie: jak rozprzestrzenianie się islamu zmieniło świat, w którym żyjemy . Filadelfia, Pensylwania: Da Capo Press. ISBN 978-0-306-81740-3 .
- Lapidus, Ira M. (2014). Historia społeczeństw islamskich . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-51430-9 .
- Esposito, John L. (1998). Islam: prosta ścieżka . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-511233-7 .
- Nicolle, David (1994). Yarmuk AD 636: muzułmański podbój Syrii . Wydawnictwo Osprey. ISBN 978-1-85532-414-5 .
- Nicolle, David (2009). Wielkie podboje islamskie AD 632-750 . Wydawnictwo Osprey. ISBN 978-1-84603-273-8 .
- Pagden, Anthony (13 marca 2008). Światy w stanie wojny: 2500-letnia walka między Wschodem a Zachodem . OUP Oksford. ISBN 978-0-19-923743-2 .
- Stillman, Norman (1979). Żydzi z krajów arabskich: historia i książka źródłowa . Filadelfia: Jewish Publication Society of America. ISBN 978-0-8276-0198-7 .
- Vaglieri, Laura Veccia (1977). „Kalifaty patriarchalne i Umajjadów”. w Holt, PM; Lambton, Ann KS; Lewis, Bernard (red.). The Cambridge History of Islam, tom 1A: Centralne ziemie islamskie od czasów przedislamskich do pierwszej wojny światowej . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. s. 57–103. doi : 10.1017/CHOL9780521219464.005 . ISBN 9780521219464 .
|
Historia Kościoła Katolickiego
| |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Ogólny | |||||||||
|
Wczesny Kościół (30–325/476) |
|
||||||||
| Wczesne średniowiecze | |||||||||
| Wysokie średniowiecze |
|
||||||||
| Późne średniowiecze | |||||||||
| 19 wiek | |||||||||
| XX wiek |
|
||||||||
| 21. Wiek | |||||||||
|
Tematy islamu
| |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
|
Biblia (Pisma Święte) |
|||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Podwaliny | |||||||||
|
Historia ( oś czasu ) ( rozpiętość ) |
|
||||||||
|
Wyznania ( lista , członkowie ) |
|
||||||||
| Teologia | |||||||||
| Filozofia | |||||||||
|
Inne funkcje |
|
||||||||
