Podboje muzułmańskie na subkontynencie indyjskim

muzułmańskie na subkontynencie indyjskim miały miejsce głównie między XIII a XVIII wiekiem. Wcześniejsze podboje muzułmańskie na subkontynencie obejmują inwazje, które rozpoczęły się na terenie dzisiejszego Pakistanu , zwłaszcza kampanie Umajjadów w VIII wieku i opór Radżputów wobec nich .

Mahmud z Ghazni , który był pierwszym sułtanem i zachował ideologiczny związek z zwierzchnictwem kalifatu Abbasydów , najechał i splądrował rozległe obszary Pendżabu i Gudżaratu w XI wieku.

Po zdobyciu Lahore i zakończeniu Ghaznawidów , władca Ghuridów Muhammad z Ghor położył podwaliny pod panowanie muzułmańskie w Indiach. W 1206 roku Bakhtiyar Khalji poprowadził muzułmański podbój Bengalu , wyznaczając wówczas najbardziej wysuniętą na wschód ekspansję islamu. Imperium Ghuridów wkrótce przekształciło się w Sułtanat Delhi , rządzony przez Qutb ud-Din Aibaka , założyciela dynastii Mameluków . Wraz z ustanowieniem Sułtanatu Delhi, islam rozprzestrzenił się na większość obszarów subkontynentu indyjskiego.

W XIV wieku dynastia Khalji pod przywództwem Alauddina Khaljiego rozszerzyła rządy muzułmańskie na południe do Gudżaratu , Radżastanu i Dekanu . Następca dynastii Tughlaq tymczasowo rozszerzył swój zasięg terytorialny na Tamil Nadu . Rozpad Sułtanatu Delhi, spowodowany głównie inwazją Timura w 1398 r., Spowodował pojawienie się kilku muzułmańskich sułtanatów i dynastii na subkontynencie indyjskim, takich jak Sułtanat Gudżarat , Sułtanat Malwa , Sułtanat Khandesh , Sułtanat Bahmani , Sułtanat Jaunpur , Sułtanat Madurai oraz bogaty i potężny Sułtanat Bengalu , główny naród handlowy na świecie. Jednak po niektórych z nich nastąpiły hinduskie i opór ze strony rodzimych mocarstw i stanów, takich jak stany Kamma Nayakas , Vijayanagaras , Gajapatis , Cheros i Radźputowie .

Imperium Sur , rządzone przez Sher Shah Suri , podbiło duże terytoria w północnych częściach Indii przed całkowitą dominacją Imperium Mogołów , które było jednym z trzech imperiów prochowych . Cesarz Akbar stopniowo powiększał imperium Mogołów, obejmując dużą część subkontynentu. Apogeum osiągnięto pod koniec XVII wieku, kiedy panowanie cesarza Aurangzeba było świadkiem pełnego ustanowienia islamskiego szariatu poprzez Fatawę al-Alamgir .

Mogołowie ponieśli poważny upadek na początku XVIII wieku, głównie po ich klęsce w wojnach Mogołów-Radżputów i Wojnach Mogołów-Marathów . Inwazja afszarydzkiego władcy Nadera Szacha w 1739 roku była nieoczekiwanym atakiem , który pokazał słabość imperium Mogołów. Stworzyło to możliwości dla potężnych stanów Radżputów , Królestwa Mysore , Nawabów z Bengalu i Murszidabadu , Imperium Marathów , Imperium Sikhów i Nizamów z Hyderabadu sprawować kontrolę nad dużymi regionami subkontynentu indyjskiego. Imperium Marathów było dominującą siłą na subkontynencie po Mogołów.

Po bitwie pod Plassey , bitwie pod Buxar , wojnach Anglo-Mysore , wojnach Anglo-Marathów i wojnach Anglo-Sikhów brytyjska Kompania Wschodnioindyjska przejęła kontrolę nad znaczną częścią subkontynentu indyjskiego. Przez cały XVIII wiek mocarstwa europejskie nadal wywierały duży wpływ polityczny na subkontynencie indyjskim, a pod koniec XIX wieku większość subkontynentu indyjskiego znalazła się pod europejską dominacją kolonialną, w szczególności pod brytyjskim Rajem .

Biorąc pod uwagę złożoną historię muzułmańskich podbojów Indii, ich wspomnienie i spuścizna są niewątpliwie kontrowersyjne. Dziedzictwo muzułmańskiego podboju Azji Południowej jest przedmiotem gorących dyskusji i sporów nawet dzisiaj.

Pierwsza faza (od VIII do X wieku)

Wczesna obecność muzułmanów

Islam w Azji Południowej istniał w społecznościach wzdłuż arabskich przybrzeżnych szlaków handlowych w Sindh , Bengalu , Gudżaracie , Kerali i Cejlonie . Religia powstała i zyskała wczesną akceptację na Półwyspie Arabskim. Pierwsza inwazja nowych muzułmańskich następców świata arabskiego miała miejsce około 636 r. lub 643 r. n.e., podczas kalifatu Rashidun , na długo przed tym, zanim jakakolwiek armia arabska dotarła drogą lądową do granicy Indii. Uthman ibn Abi al-As al-Thaqafi, gubernator Bahrajnu i Omanu , wysłał statki do napadu na Thane , w pobliżu dzisiejszego Bombaju . Jego brat Hakam popłynął do Broach , a trzecia flota popłynęła do Debala pod dowództwem jego młodszego brata Mughiry w 636 lub 643 rne, według jednego źródła, które nie podaje konkretnie wyników, ale wspomina, że ​​wyprawy te zostały wysłane bez kalifa Umara zgodził się, a on zganił Uthmana, mówiąc, że gdyby Arabowie stracili jakichkolwiek ludzi w wyprawach, kalif zabiłby taką samą liczbę mężczyzn, którzy brali udział w odwecie z plemienia Osmana. Jednak inne źródło podaje, że Mughira został pokonany i zabity pod Debalem. Ekspedycje mogły zostać wysłane w celu zaatakowania piratów w celu ochrony arabskiego handlu na Morzu Arabskim , a nie rozpoczęcia podboju Indii. Wkrótce po podboju Persji przez muzułmanów , pierwsze misje muzułmańskie podczas kalifatu Rashidun ustanowiły związek między Sindh i islamem .

Kalifat Rashidun i granica z Indiami

Zobacz także: kalifat Rashidun i Rashidun

Arabskie kampanie na subkontynencie indyjskim.

  Obszary pustynne ( pustynia Registan i pustynia Thar )

  Zunbils

  turecki szahis

  Królestwo Kaszmiru

  
Królestwo Sindh (ok. 632-711 n.e.) , następnie kalifowska prowincja Sind (712-854 n.e.)

   Królestwo Maitraka (ok. 475 – ok. 776 n.e.)

Królestwa Kapisa - Gandhara we współczesnym Afganistanie, Zabulistan i Sindh (w którym wówczas znajdował się Makran) we współczesnym Pakistanie, z których wszystkie były kulturowo i politycznie częścią Indii od czasów starożytnych, były znane Arabom jako „Granica Al Hind”. Makran zostało podbite przez Chacha z Alor w 631 r. Xuanzang , który odwiedził ten region w 641 r., opisał je jako „pod rządami Persji” .

Sistanie Rutbila, króla Zabulistanu . Arabowie prowadzeni przez Suhaila ur. Abdi i Hakam al Taghilbi pokonali później lokalną armię w bitwie pod Rasil w 644 rne obok wybrzeża Oceanu Indyjskiego, a następnie dotarli do rzeki Indus . Kalif Umar ibn Al-Khattab odmówił im pozwolenia na przekroczenie rzeki lub działanie na ziemi indyjskiej i Arabowie wrócili do domu. Al-Hakim ibn Jabalah al-Abdi, który zaatakował Makran w roku 649 ne, był wczesnym zwolennikiem Alego ibn Abu Talib.

Abdullah ibn Aamir poprowadził inwazję Khurasan w 650 AD, a jego generał Rabi ur. Ziyad Al Harithi zaatakował Sistan i zajął Zaranj i okolice w 651 r., Podczas gdy Ahnaf ibn Qais podbił Heptalitów z Heratu w 652 r. I awansował do Balkh w 653 r. Podboje arabskie graniczyły teraz z królestwami Kapisa, Zabul i Sindh we współczesnym Afganistanie i Pakistanie. Arabowie nakładali roczne daniny na nowo zdobyte obszary, a po opuszczeniu garnizonów 4000 mężczyzn w Merv i Zaranj wycofał się do Iraku , zamiast atakować granicę z Indiami. kalif Osman ur. Affan usankcjonował atak na Makran w 652 rne i wysłał misję rozpoznawczą do Sindh w 653 rne. Misja opisała Makran jako niegościnnego, a kalif Uthman, prawdopodobnie zakładając, że kraj za Indusem jest znacznie gorszy, zabronił dalszych najazdów na Indie. Podczas kalifatu Alego wielu Hindusów z Sindh znalazło się pod wpływem szyizmu , a niektórzy nawet brali udział w bitwie pod Wielbłądem i zginęli walcząc za Alego .

Pod rządami Umajjadów (661–750 ne) wielu szyitów szukało azylu w regionie Sindh, aby żyć we względnym spokoju na odludziu. Ziyad Hindi był jednym z tych uchodźców.

Ekspansja Umajjadów w Al Hind

Zobacz też: Kalifat Umajjadów

Mu'awiya I ustanowił rządy Umajjadów nad Arabami po pierwszej Fitnie w 661 r. I wznowił ekspansję imperium muzułmańskiego. Al-Baladuri napisał, że „W roku 664 ne, w czasach Mu'awiya I , Muhallib, syn Abu Safry, prowadził wojnę na tej samej granicy i posunął się aż do Banna ( Bannnu ) i Al-Ahwar ( Lahore ), które leżą między Multanem a Kabulem ”.

Po latach 663-665 ne Arabowie rozpoczęli inwazję na Kapisa, Zabul i tereny dzisiejszego pakistańskiego Beludżystanu . Abdur Rahman ur. Samurra oblegał Kabul w 663 rne, podczas gdy Haris b Marrah ruszył przeciwko Kalatowi po marszu przez Fannazabur i Quandabil i przejściu przez przełęcz Bolan . Król Chach z Sindh wysłał armię przeciwko Arabom, Arabowie zostali uwięzieni, gdy wróg zablokował przełęcze górskie, Haris został zabity, a jego armia unicestwiona. Al-Muhallab ibn Abi Sufra wziął oddział przez przełęcz Khyber w kierunku Multan w południowym Pendżabie we współczesnym Pakistanie w 664 r., a następnie zepchnął na południe do Kikan i mógł również najechać na Quandabil. Turki Shah i Zunbil wypędzili Arabów ze swoich królestw do 670 rne, a Zunbil zaczął pomagać w organizowaniu oporu przeciwko Arabom w Makran.

Był to początek długotrwałej walki między władcami Kabulu i Zabulu we współczesnym Pakistanie z kolejnymi arabskimi namiestnikami Sistanu, Khurasanu i Makranu. Królowie Kabul Shahi i ich pobratymcy Zunbil z powodzeniem zablokowali dostęp do tras przełęczy Chajber i przełęcz Gomal do Indii od 653 do 870 rne, podczas gdy współczesny Beludżystan w Pakistanie , obejmujące obszary Kikan lub Qiqanan, Nukan, Turan, Buqan, Qufs, Mashkey i Makran, musiało stawić czoła kilku wyprawom arabskim między 661 a 711 rne. Arabowie przeprowadzili kilka najazdów na te ziemie graniczne, ale powtarzające się bunty w Sistanie i Khurasanie między 653 a 691 rne skierowały większość ich zasobów wojskowych w celu podporządkowania sobie tych separatystycznych prowincji i odsunięcia od ekspansji do Al Hind. W rezultacie muzułmańska kontrola nad tymi obszarami wielokrotnie spadała i odpływała aż do 870 rne. Wojska arabskie nie lubiły stacjonować w Makran i niechętnie prowadziły kampanię w rejonie Kabulu i Zabulistanu ze względu na trudny teren i niedocenianie potęgi Zunbila. Zaciekły opór Zunbila i Turki Shah wielokrotnie hamował postęp Arabów w „strefie granicznej”. w rezultacie Arabowie musieli skupić się na pobieraniu daniny zamiast na systematycznym podboju.

Bitwy w Makranie i Zabulistanie

Arabowie rozpoczęli kilka kampanii we wschodnim Beludżystanie między 661 a 681 rne. Podczas tych kampanii zginęło czterech arabskich dowódców, jednak Sinan ur. Salmie udało się podbić części Makran, w tym obszar Chagai, i założył stałą bazę operacyjną do 673 rne. Raszid ur. Amr, kolejny gubernator Makran, podbił Mashkey w 672 rne. Munzir ur. Jarood Al Abadi zdołał obsadzić Kikan garnizonem i podbić Buqan do 681 rne, podczas gdy Ibn Harri Al Bahili przeprowadził kilka kampanii, aby zabezpieczyć arabskie panowanie nad Kikan, Makran i Buqan do 683 r. Zunbil powstrzymał arabskie kampanie w 668, 672 i 673 rne, płacąc daninę. Chociaż Arabowie zajęli tereny na południe od Helmand w 673 AD na stałe Zunbil pokonał Yazid ur. Armia Salma w 681 rne w Junzah, a Arabowie musieli zapłacić 500 000 dirhamów jako okup, aby uwolnić swoich więźniów, jednak Arabowie pokonali i zabili Zunbil po inwazji na Sistan w 685 r. Arabowie zostali pokonani w Zabulu przez Zunbila w 693 r.

Al Hajjaj i Wschód

Zobacz także: kalifat Abbasydów

Al-Hajjaj ibn Yusuf Al Thaqifi, który odegrał kluczową rolę podczas Drugiej Fitny dla sprawy Umajjadów, został mianowany gubernatorem Iraku w 694 r. Hajjaj otrzymał gubernatorstwo Khurasan i Sistan w 697 rne i sponsorował muzułmańską ekspansję w Makran , Sistan, Transoxiana i Sindh.

Kampanie w Makranie i Zabulu

Władza Arabów nad Makranem osłabła, gdy arabscy ​​rebelianci zajęli prowincję, a Hajjaj musiał wysłać wyprawy pod dowództwem trzech gubernatorów między 694 a 707 rne, zanim Makran został częściowo odzyskany do 694 rne. Al Hajjaj walczył także przeciwko Zunbilowi ​​w 698 i 700 rne. 20-tysięczna armia dowodzona przez Ubaidullaha ibn Abu Bakrę została uwięziona przez armie Zunbila i Turki Shaha w pobliżu Kabulu w 698 r. I straciła 15 000 ludzi z powodu pragnienia i głodu, zyskując tytuł „Armii Zagłady”. Następnie Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn al-Ash'ath poprowadził po 20 000 żołnierzy z Kufy i Basry (Nazywany „Armią Pawia” ze względu na przepych jej wyposażenia i udział wielu członków arabskiej szlachty) w udanej kampanii w 700 rne, ale kiedy chciał się zatrzymać zimą, obraźliwa nagana Al-Hajjaj doprowadziła do buntu. Bunt został stłumiony w 704 rne, a Al-Hajjaj udzielił Zunbilowi ​​7-letniego rozejmu.

Ekspansja Umajjadów w Sind i Multan

Główne artykuły: podbój Umajjadów w kampaniach Sindh i Umajjadów w Indiach

Kampanie Muhammada ibn Qasima w Sindh.

  Obszary pustynne ( pustynia Registan i pustynia Thar )

  Zunbils

  turecki szahis

  Królestwo Kaszmiru

   Królestwo Sindh (ok. 632–712 ne)

   Królestwo Maitraka (ok. 475 – ok. 776 ne)

   Kalifat Umajjadów (ok. 710 rne)

Meds piraci operowali ze swoich baz w Kutch , Debal i Kathiawar i podczas jednego ze swoich nalotów porwali muzułmańskie kobiety podróżujące ze Sri Lanki do Arabii , dostarczając w ten sposób casus belli przeciwko Sindh Raja Dahirowi . Raja Dahir z Sindh wcześniej odmówił powrotu arabskich rebeliantów z Sindh, a co więcej, teraz wyraził swoją niezdolność do ukarania piratów. Hajjaj wysłał dwie wyprawy do Sindh, z których obie zostały pokonane. Następnie Al Hajjaj wyposażył armię złożoną z około 6000 Syryjczyków kawaleria i oddziały mawali z Iraku , sześć tysięcy jeźdźców na wielbłądach i pociąg bagażowy złożony z 3000 wielbłądów pod dowództwem jego siostrzeńca Muhammada bin Qasima do Sindh. Jego artyleria złożona z pięciu katapult została wysłana drogą morską do Debalu („manjaniks”).

Podbój Sindh

Muhammad bin Qasim opuścił Shiraz w 710 rne, armia maszerowała wzdłuż wybrzeża do Tiaz w Makran, gdzie dołączyła do niego armia Makran, a połączone siły ruszyły do ​​doliny Kech. Mahomet ponownie podbił niespokojne miasta Fannazbur i Armabil ( Lasbela ), ostatecznie kończąc podbój Makran. Następnie armia spotkała się z posiłkami i katapultami wysłanymi drogą morską w pobliżu Debala i szturmem zdobyła Debal. Z Debalu Arabowie ruszyli na północ wzdłuż Indusu, oczyszczając region aż do Budhy. Niektóre miasta, takie jak Nerun i Sadusan ( Sehwan ) poddali się pokojowo, podczas gdy plemiona zamieszkujące Sisam zostały pokonane w bitwie. Muhammad bin Qasim wrócił do Nerun, aby uzupełnić zapasy i otrzymać posiłki wysłane przez Hajjaj. Arabowie przekroczyli Indus dalej na południe i pokonali armię Dahira, który został zabity. Następnie Arabowie pomaszerowali na północ wzdłuż wschodniego brzegu Indusu po oblężeniu i zdobyciu Rawer. Brahmanabad , potem Alor ( Aror ) i wreszcie Multan , zostały zdobyte wraz z innymi miastami pośrednimi, z niewielkimi ofiarami muzułmańskimi. Arabowie maszerowali do podnóża Kaszmiru wzdłuż Jhelum w 713 rne i zaatakowali Al-Kiraj (prawdopodobnie dolinę Kangra). Mahomet został obalony po śmierci kalifa Walida w 715 r. Jai Singh, syn Dahira, zdobył Brahmanabad, a panowanie arabskie zostało ograniczone do zachodniego brzegu Indusu. Sindh został na krótko stracony na rzecz kalifa, kiedy buntownik Yazid ur. Muhallab przejął Sindh w 720 AD.

Ostatnie kampanie Umajjadów w Al Hind

Główny artykuł: kampanie kalifatu w Indiach

Wczesny arabski podbój dzisiejszego Pakistanu przez Muhammada bin Qasima za rządy kalifatu Umajjadów c. 711 n.e.

Junaid ur. Abd Al Rahman Al Marri został gubernatorem Sindh w 723 AD. Podbił Debal, pokonał i zabił Jai Singha, zabezpieczył Sindh i południowy Pendżab, a następnie zaatakował Al Kiraj (dolina Kangra) w 724 r. Następnie Junaid zaatakował szereg królestw hinduskich na terenach dzisiejszego Radżastanu, Gudżaratu i Madhya Pradesh w celu trwałego podboju, ale chronologia i obszar działania kampanii w latach 725–743 ne są trudne do prześledzenia, ponieważ brakuje dokładnych, pełnych informacji. Arabowie ruszyli na wschód od Sindh w kilku oddziałach i prawdopodobnie zaatakowali zarówno z lądu, jak i morza, okupując Mirmad (Marumada, w Jaisalmer ), Al-Mandal (być może Okhamandal w Gudżaracie) lub Marwar i najazd na Dahnaj , niezidentyfikowany, al-Baylaman ( Bhilmal ) i Jurz (kraj Gurjara - północny Gudżarat i południowy Radżastan), atakowanie Barwas ( Broach ) i splądrowanie Vallabhi . Król Gurjara Siluka odepchnął Arabów z „Stravani i Valla”, prawdopodobnie z obszaru na północ od Jaisalmer i Jodhpur i inwazję na Malwę, ale ostatecznie zostali pokonani przez Bappę Rawala i Nagabhatę I w 725 rne w pobliżu Ujjain. Arabowie stracili kontrolę nad nowo podbitymi terytoriami i częścią Sindh z powodu arabskich walk plemiennych i arabskich żołnierzy opuszczających nowo podbite terytorium w 731 r.

Al Hakam ur. Awana Al Kalbi w 733 rne założył miasto garnizonowe Al Mahfuza („Dobrze strzeżone”), podobne do Kufy , Basry i Wasit , po wschodniej stronie jeziora w pobliżu Brahmanabadu. Następnie Hakam próbował odzyskać podboje Junaid w Al Hind. Arabskie zapisy stwierdzają jedynie, że odniósł sukces, indyjskie zapisy w Navasari podają, że siły arabskie pokonały królów „Kacchella, Saindhava, Saurashtra, Cavotaka, Maurya i Gurjara”. Miasto Al-Mansura („Zwycięski”) został założony w pobliżu Al Mahfuza dla upamiętnienia pacyfikacji Sindh przez Amra b. Mahomet w ok. 738 r. n.e. Następnie Al Hakam najechał Dekan w 739 rne z zamiarem trwałego podboju, ale został ostatecznie pokonany pod Navsari przez wicekróla Avanijanashraya Pulakeshin z Imperium Chalukya służącego Vikramaditya II . Rządy arabskie ograniczały się do zachodniej części pustyni Thar.

Ostatnie dni kontroli kalifatu Abbasydów

Dalsze informacje: Anarchia w Samarze

Kiedy rewolucja Abbasydów obaliła Umajjadów w 750 rne po Trzeciej Fitnie , Sindh uzyskał niepodległość i został schwytany przez Musa b. K'ab al Tamimi w 752 AD. Zunbil pokonał Arabów w 728 rne i odprowadził dwie inwazje Abbasydów w 769 i 785 rne. Abbasydzi kilka razy atakowali Kabul i zbierali daninę między 787 a 815 rne i pobierali daninę po każdej kampanii. Gubernator Sindh Abbasydów, Hisham (na stanowisku 768–773 ne) napadł na Kaszmir, odbił części Pendżabu z Karkoty kontrolę i rozpoczął naloty morskie na porty Gudżaratu w 758 i 770 rne. Te naloty, podobnie jak inne naloty marynarki wojennej Abbasydów rozpoczęte w 776 i 779 rne, nie zdobyły żadnego terytorium. Arabowie zajęli Sindian (Southern Kutch) w 810 rne, by stracić go w 841 rne. Wojna domowa wybuchła w Sindh w 842 r., A dynastia Habbari zajęła Mansurah, a do 871 r. Pojawiło się pięć niezależnych księstw, z klanem Banu Habbari kontrolującym Mansurah, Banu Munabbih okupującym Multan, Banu Madan rządzący w Makran oraz Makshey i Turan podlegający innym władcom, wszyscy poza bezpośrednią kontrolą kalifatu. izmailiccy znaleźli chętną publiczność wśród obu sunnickie i niemuzułmańskie w Multanie, który stał się centrum izmailickiej sekty islamu. Dynastia Szafarydów z Zaranj zajęła na stałe Kabul i królestwo Zunbil w 871 r. Nowy rozdział muzułmańskich podbojów rozpoczął się, gdy dynastia Samanidów przejęła Królestwo Szafarydów, a Sabuktigin zajął Ghazni .

Późniejsze najazdy muzułmańskie

Po upadku kalifatu muzułmańskie najazdy zostały wznowione pod rządami późniejszych dynastii tureckich i środkowoazjatyckich, takich jak dynastia Saffarydów i dynastia Samanidów z większą liczbą lokalnych stolic. Wyparli kalifat Abbasydów i rozszerzyli swoje domeny zarówno na północ, jak i na wschód. Ciągłe najazdy tych imperiów w północno-zachodnich Indiach doprowadziły do ​​utraty stabilności w indyjskich królestwach i doprowadziły do ​​ustanowienia islamu w sercu Indii.

Druga faza (od XI do XIII wieku)

Sułtanat Ghaznawidów

Główny artykuł: Mahmud z Ghazni

Pod rządami Sabuktigina Imperium Ghaznawidów znalazło się w konflikcie z Kabulem Shahi Raja Jayapala na wschodzie. Kiedy zmarł Sabuktigin, a jego syn Mahmud wstąpił na tron ​​w 998 r., Ghazni był zaangażowany na północy z Karakhanidami, kiedy Shahi Raja ponownie wznowił działania wojenne na wschodzie.

Na początku XI wieku Mahmud z Ghazni rozpoczął siedemnaście wypraw na subkontynent indyjski. W 1001 r. Sułtan Mahmud z Ghazni pokonał Raja Jayapala z hinduskiej dynastii Shahi z Gandhary (we współczesnym Afganistanie) w bitwie pod Peszawarem i pomaszerował dalej na zachód od Peszawaru (we współczesnym Pakistanie), aw 1005 r. uczynił z niego centrum swoich sił.

W 1030 r. Al Biruni doniósł o zniszczeniach spowodowanych podczas podboju Gandhary i większości północno-zachodnich Indii przez Mahmuda z Ghazni po jego klęsce Jayapali w bitwie pod Peszawarem w 1001 r .:

Teraz w następnych czasach żaden muzułmański zdobywca nie przekroczył granicy Kabulu i rzeki Sindh aż do czasów Turków, kiedy to przejęli oni władzę w Ghaznie pod rządami dynastii Sâmânî, a najwyższa władza przypadła w udziale Nasir-addaula Sabuktaginowi. Ten książę wybrał świętą wojnę jako swoje powołanie i dlatego nazwał siebie al-Ghazi („wojownik/najeźdźca”). W interesie swoich następców zbudował, aby osłabić granicę indyjską, te drogi, którymi później jego syn Yamin-addaula Mahmud maszerował do Indii przez okres trzydziestu lat i więcej. Boże miej litość dla ojca i syna! Mahmud całkowicie zrujnował dobrobyt kraju i dokonał tam cudownych czynów, przez które Hindusi stali się jak atomy pyłu rozrzucone we wszystkich kierunkach i jak stara opowieść w ustach ludu. Ich rozrzucone szczątki żywią oczywiście najbardziej zakorzenioną niechęć do wszystkich muzułmanów. Jest to również powód, dla którego nauki hinduskie wycofały się daleko od podbitych przez nas części kraju i uciekły do ​​miejsc, do których nasza ręka jeszcze nie może dotrzeć, do Kaszmiru, Benaresu i innych miejsc. I tam antagonizm między nimi a wszystkimi cudzoziemcami jest coraz bardziej podsycany zarówno ze źródeł politycznych, jak i religijnych.

W ostatnich latach dziesiątego i wczesnych latach następnego stulecia naszej ery Mahmud , pierwszy sułtan i muzułmanin z tureckiej dynastii królów, którzy rządzili w Ghazni , dokonał szeregu najazdów w liczbie dwunastu lub czternastu do Gandharu – obecnej doliny Peszwaru – w trakcie swoich nawracających najazdów na Hindustan.

Ogień i miecz, spustoszenie i zniszczenie wszędzie wyznaczały jego kurs. Gandhar, który został nazwany Ogrodem Północy został po jego śmierci dziwnym i opuszczonym pustkowiem. Jego bogate pola i owocujące ogrody wraz z kanałem, który je nawadniał (którego przebieg można jeszcze częściowo prześledzić w zachodniej części równiny), wszystko zniknęło. Jego liczne kamienne miasta, klasztory i szczyty z ich cennymi i czczonymi pomnikami i rzeźbami zostały splądrowane, spalone, zrównane z ziemią i całkowicie zniszczone jako mieszkania.

Podboje Ghaznawidów były początkowo skierowane przeciwko izmailickim Fatymidom z Multan , którzy byli zaangażowani w ciągłą walkę z prowincjami kalifatu Abbasydów we współpracy z ich rodakami z kalifatu Fatymidów w Afryce Północnej i na Bliskim Wschodzie; Mahmud najwyraźniej miał nadzieję, że w ten sposób zyska przychylność Abbasydów. Jednak gdy cel ten został osiągnięty, przeszedł do grabieży indyjskich świątyń i klasztorów. Do 1027 r. Mahmud zdobył część północnych Indii i uzyskał formalne uznanie suwerenności Ghazniego od kalifa Abbasydów, al-Qadir Billah.

Rządy Ghaznawidów w północno-zachodnich Indiach (współczesny Afganistan i Pakistan) trwały ponad 175 lat, od 1010 do 1187. To właśnie w tym okresie Lahore nabrało znacznego znaczenia, poza tym, że było drugą stolicą, a później jedyną stolicą Imperium Ghaznawidów .

Pod koniec jego panowania imperium Mahmuda rozciągało się od Kurdystanu na zachodzie po Samarkandę na północnym wschodzie i od Morza Kaspijskiego po Pendżab na zachodzie. Chociaż jego najazdy prowadziły jego siły przez północne i zachodnie Indie, tylko Pendżab znalazł się pod jego stałą władzą, podczas gdy Kaszmir , Doab , Radżastan i Gudżarat pozostał nominalny pod kontrolą lokalnych dynastii indyjskich. W 1030 roku Mahmud ciężko zachorował i zmarł w wieku 59 lat. Podobnie jak najeźdźcy sprzed trzech wieków, armie Mahmuda dotarły do ​​świątyń w Varanasi , Mathura , Ujjain , Maheshwar , Jwalamukhi, Somnath i Dwarka .

Imperium Ghuridów

Główny artykuł: indyjskie kampanie Mahometa z Ghor

Mapa dynastii Ghuridów w jej największym zasięgu na początku XIII wieku pod rządami Ghiyatha al-Din Muhammada i Mahometa z Ghor

Mu'izz al-Din , lepiej znany jako Shahāb-ud-Din Muhammad Ghori był zdobywcą z regionu Ghor we współczesnym Afganistanie . Przed 1160 r. Imperium Ghaznawidów obejmowało obszar rozciągający się od środkowego Iranu na wschód do Pendżabu, ze stolicami w Ghazni nad brzegiem rzeki Ghazni w dzisiejszym Afganistanie oraz w Lahore w dzisiejszym Pakistanie . W 1173 roku Mahomet z Ghor został koronowany na Ghazni. W 1186 podbił Lahore, kończąc imperium Ghaznawidów i przejęcie pod swoją kontrolę ostatniego terytorium Ghaznawidów. Jego wczesne kampanie na subkontynencie indyjskim były skierowane przeciwko Qarmatom z Multanu .

W 1191 najechał terytorium Prithviraj III z Ajmer , który rządził jego terytorium od Delhi do Ajmer w dzisiejszym Radżastanie , ale został pokonany w pierwszej bitwie pod Tarain . W następnym roku Mu'izz al-Din zebrał 120 000 jeźdźców i ponownie najechał Indie. Armia Mu'izz al-Din ponownie spotkała się z armią Prithviraja pod Tarain i tym razem Mu'izz al-Din wygrał; Govindraj został zabity, Prithviraj stracony, a Mu'izz al-Din wkroczył do Delhi. W ciągu roku Mu'izz al-Din kontrolował północno-zachodni Radżastan i północny Ganges-Jamuna Doab. Po tych zwycięstwach w Indiach i ustanowieniu przez Mu'izza al-Dina Delhi jako stolicy jego indyjskich prowincji, Multan również został włączony jako główna część jego imperium. Mu'izz al-Din wrócił na wschód do Ghazni, aby stawić czoła zagrożeniu na swoich wschodnich granicach ze strony Turków z imperium Khwarizmian, podczas gdy jego armie kontynuowały posuwanie się przez północne Indie, najeżdżając aż do Bengalu .

Mu'izz al-Din wrócił do Lahore po 1200 roku. W 1206 roku Mu'izz al-Din musiał udać się do Lahore, aby stłumić bunt. W drodze powrotnej do Ghazni jego karawana zatrzymała się w Damik niedaleko Sohawa (w pobliżu miasta Jhelum w prowincji Pendżab we współczesnym Pakistanie). Został zamordowany 15 marca 1206 r., gdy ofiarował wieczorne modlitwy przez zabójców z muzułmańskiej sekty izmailitów.

Trzecia faza (od XIII do XVI wieku)

Sułtanat Delhi

Główny artykuł: Sułtanat Delhi

Dynastia Mameluków

Następcy Ghoridów Mahometa założyli pierwszą dynastię Sułtanatu Delhi , podczas gdy dynastia Mameluków w 1211 r. (jednak tradycyjnie uważa się, że Sułtanat Delhi został założony w 1206 r.) przejęła stery imperium. Mamelucy oznaczają „niewolników” i odnosili się do tureckich żołnierzy-niewolników, którzy zostali władcami. Terytorium kontrolowane przez muzułmańskich władców w Delhi szybko się rozrosło. Szczególnie po najazdach mongolskich w XIII wieku opozycja hinduistów i muzułmanów (perskich muzułmanów) stała się przysłowiowa. Według Minhaj-i Siraj:

Wschód dostał się pod panowanie Mongołów, a władza religii mahometańskiej odeszła od tych regionów, które stały się siedliskiem pogaństwa… Królestwo Hindustanu, dzięki łasce wszechmogącego Boga i łaski fortuny, w cieniu ochrony dynastii Iltutmishi, stało się ogniskiem ludu islamu i orbitą posiadaczy religii.

Jednak dynastia Mameluków nie dokonała nowych podbojów, ponieważ całą swoją uwagę poświęciła zaprowadzeniu porządku w nowo powstałym państwie w północnych Indiach. Pięć różnych etnicznie dynastii rządziło z Delhi: Mamelucy (1206-1290), Khalji (1290-1320), Tughlaq (1320-1414), Sayyid (1414-51) i Lodhi (1451–1526). Jednak główne podboje pod Sułtanatem Delhi były prowadzone przez dynastie Khalji i Tughlaq, które przeniknęły w głąb południowych Indii. W połowie stulecia Bengal i znaczna część środkowych Indii znajdowały się pod panowaniem Sułtanatu Delhi.

Inwazje Alai

Rewolucja Alai oznaczała przeniesienie władzy z monopolu szlachty mameluckiej na szlachtę indo-muzułmańską. Wzmocniona dzięki stale rosnącej liczbie nawróconych frakcja Khalji i Indo-muzułmanów przejęła władzę poprzez serię zabójstw. Nowi szlachcice, którzy doszli do władzy, to indyjscy muzułmanie, tacy jak Zafar Khan (minister wojny), Nusrat Khan (Wazir z Delhi), Ayn al Mulk Multani, Malik Karfur, Malik Tughlaq i Malik Nayk (master of the Horse), którzy byli znanymi wojownikami, ale nie-Turkami, co zaowocowało powstaniem państwa indo-muzułmańskiego. Wewnętrzne zmiany administracyjne w tym okresie pozwoliły na szybkie podboje i ekspansję terytorialną Sułtanatu na resztę Indii. Generał Ayn al-Mulk Multani poprowadził armię do podboju królestwa Paramara w Malwie . Jego Rai bronił go dużą armią Radżputów, ale został pokonany przez Multaniego, który został gubernatorem prowincji. Nusrat Khan Jalesari zaatakował dynastię Chaulukya i przyłączył Gudżarat do Sułtanatu Delhi. Nusrat Khan splądrował jego główne miasta i splądrował świątynie, takie jak słynna świątynia Somnath , odbudowana w XII wieku. To tutaj Nusrat Khan schwytał Malika Kafura który później został generałem wojskowym. Generałowie tacy jak Malik Kafur i Khusraw Khan podbili południowe Indie, skąd zebrali duże łupy wojenne ( Anwatan ). Indyjski muzułmański generał Zafar Khan pokonał Mongołów w bitwie pod Jaran Manjur, Sehwan i Killi.

Inwazja Tughlaków

Sułtanat Delhi osiągnął swój zenit za panowania dynastii Tughlaq .

Tughlakowie podbili Delhi przy wsparciu plemion Khokhar , które stanowiły awangardę armii. Tughlaqowie twierdzili, że są „związani ze wszystkimi Indianami więzami krwi i pokrewieństwa”. Pod rządami pierwszego władcy dynastii, Ghiyatha al-Din Tughlaqa, dwór Tughlaq napisał balladę wojenną znaną jako Vaar w języku pendżabskim , opisujący wprowadzenie na tron ​​​​Ghazi Malika. Był to najwcześniejszy znany Vaar w poezji pendżabskiej. Tughalqowie zaatakowali i splądrowali Bengal, Malwa, Gujarat, Mahratta, Tilang, Kampila, Dhur-samundar, Mabar, Lakhnauti, Chittagong, Sunarganw i Tirhut. Tughlaqowie wybrali Daulatabad w południowych Indiach jako druga stolica administracyjna Sułtanatu Delhi. Sułtanat Delhi wymusił migrację muzułmańskiej ludności Delhi, w tym jego rodziny królewskiej, szlachty, Syedów, szejków i Ulemy, do osiedlenia się w Daulatabad. Celem przeniesienia całej elity muzułmańskiej do Daulatabad było działanie jako propagandyści, którzy dostosowaliby islamską symbolikę religijną do retoryki imperium, tak aby sufi mogli perswazją skłonić wielu mieszkańców Dekanu do przyjęcia muzułmanów. Ci elitarni koloniści ze stolicy Delhi mówili w języku urdu i przenieśli język urdu na Dekan.

W czasach Sułtanatu Delhi Imperium Widźajanagara opierało się próbom Sułtanatu Delhi ustanowienia dominacji w południowych Indiach , służąc jako bariera przed inwazją muzułmanów.

Bakhtiyar Khilji dokonał masakry buddyjskich mnichów w Bihar w Indiach . Khilji zniszczył Nalanda i Vikramshila podczas swoich najazdów na równiny północnych Indii, masakrując wielu uczonych buddyjskich i bramińskich .

Sułtani Delhi cieszyli się serdecznymi, choć powierzchownymi stosunkami z muzułmańskimi władcami Bliskiego Wschodu, ale nie byli im winni lojalności. Oparli swoje prawa na Koranie i szariacie i zezwolili podmiotom niemuzułmańskim na praktykowanie ich własnych religii, jeśli płacili dżizję (pogłówne). Rządzili z ośrodków miejskich, podczas gdy obozy wojskowe i punkty handlowe stanowiły zalążek miast powstających na wsi.

Być może najbardziej znaczącym wkładem Sułtanatu był jego tymczasowy sukces w izolacji subkontynentu przed potencjalnymi zniszczeniami inwazji Mongołów z Azji Środkowej w XIII wieku, co mimo wszystko doprowadziło do zdobycia Afganistanu i zachodniego Pakistanu przez Mongołów (patrz Dynastia Ilchanatów ) . Pod rządami sułtanatu fuzja „indo-muzułmańska” pozostawiła trwałe pomniki w architekturze, muzyce, literaturze i religii. Ponadto przypuszcza się, że język urdu (dosłownie oznaczające „hordę” lub „obóz” w różnych dialektach tureckich) narodziło się w okresie Sułtanatu Delhi w wyniku zmieszania sanskryckiego hindi z perskim, tureckim i arabskim, preferowanymi przez muzułmańskich najeźdźców z Indii [ .

Sułtanat znacznie ucierpiał z powodu splądrowania Delhi w 1398 roku przez Timura , ale odrodził się na krótko za panowania dynastii Lodi . Była to ostatnia dynastia sułtanatu, zanim została podbita przez Zahiruddina Babura w 1526 r., Który następnie założył dynastię Mogołów , która rządziła od XVI do XVIII wieku.

Timur

Główny artykuł: Timur

Tīmūr bin Tara gh ay Barlas , znany na Zachodzie jako Tamerlan lub „Timur kulawy”, był XIV-wiecznym watażką pochodzenia turko -mongolskiego . Podbił znaczną część zachodniej i środkowej Azji i założył imperium Timurid (1370–1507) w Azji Środkowej, które przetrwało do 1857 r. Jako dynastia Mogołów w Indiach.

Timur pokonuje sułtana Delhi , Nasira-u Din Mehmuda, zimą 1397-1398

Poinformowany o wojnie domowej w Azji Południowej Timur rozpoczął wędrówkę, która rozpoczęła się w 1398 r., Aby najechać panującego sułtana Nasir-u Din Mehmud z dynastii Tughlaq w północnoindyjskim mieście Delhi. Jego kampania była pod politycznym pretekstem, że muzułmański Sułtanat Delhi był zbyt tolerancyjny wobec swoich „hinduskich” poddanych, ale to nie mogło ukryć prawdziwego powodu, jakim było zgromadzenie bogactwa Sułtanatu Delhi.

Timur przekroczył rzekę Indus w Attock (obecnie Pakistan ) 24 września. W Haryana jego żołnierze zabili od 50 do 100 hinduskich cywilów każdy.

Inwazja Timura nie obeszła się jednak bez sprzeciwu i podczas marszu do Delhi napotkał pewien opór, zwłaszcza z koalicją Sarv Khap w północnych Indiach, a także z gubernatorem Meerut . Choć pod wrażeniem i chwilowym zahamowaniem męstwa Ilyaasa Awana , Timur był w stanie kontynuować swoje nieustępliwe podejście do Delhi, przybywając w 1398 roku, aby walczyć z armiami sułtana Mehmuda, już osłabionymi wewnętrzną bitwą o wniebowstąpienie w rodzinie królewskiej.

Armia sułtana została łatwo pokonana 17 grudnia 1398 r. Timur wkroczył do Delhi, a miasto zostało splądrowane, zniszczone i pozostawione w ruinie. Przed bitwą o Delhi Timur dokonał egzekucji ponad 100 000 jeńców „hinduskich”.

Sam Timur odnotował inwazje w swoich pamiętnikach, które były wspólnie znane jako Tuzk-i-Timuri . Rzekoma autobiografia Timura, Tuzk-e-Taimuri („Wspomnienia Temur”) jest późniejszą fabrykacją, chociaż większość faktów historycznych jest dokładna.

Historyk Irfan Habib pisze w „Timur in the Political Tradition and Historiography of Mughal India”, że w XIV wieku słowo „Hindus” (lud „Al-Hind”, „Hind” to „Indie”) obejmował „zarówno Hindusi, jak i muzułmanie” w konotacjach religijnych.

Kiedy Timur wkroczył do Delhi po pokonaniu sił Mahmuda Toghloqa, udzielił amnestii w zamian za pieniądze za ochronę ( mâl-e amâni ). Ale czwartego dnia rozkazał, aby wszyscy mieszkańcy miasta zostali zniewoleni; i tacy byli. Tak donosi Yahya, który tutaj wstawia pobożną modlitwę w języku arabskim o pocieszenie ofiar („Do Boga wracamy i wszystko dzieje się z Jego woli”). Z drugiej strony Yazdi nie ma litości do marnowania tych nieszczęśników. Odnotowuje, że Timur udzielił ochrony mieszkańcom Delhi 18 grudnia 1398 r., A kolekcjonerzy zaczęli zbierać pieniądze za ochronę. Ale duże grupy żołnierzy Timura zaczęły wchodzić do miasta i niczym drapieżne ptaki atakowały jego mieszkańców. „Pogańscy Hindusi” ( Henduân-e gabr ), którzy mieli czelność zacząć składać w ofierze swoje kobiety i siebie, trzy miasta Delhi zostały splądrowane przez żołnierzy Timura. Dodaje, że „niewierni Hindusi” zgromadzili się w meczecie kongregacji w Starym Delhi i tam 29 grudnia oficerowie Timura bezlitośnie dokonali na nich rzezi. Najwyraźniej wśród „Hindusów” Yazdi byli także muzułmanie.

Jednak Timur rzekomo stwierdza w swojej autobiografii, że podczas 15-dniowej masakry w Delhi „Z wyjątkiem kwater sayyidów, ulama i innych muzułmanów (muzułmanów), całe miasto zostało splądrowane”, co sugeruje, że Timur rozróżniał muzułmanów i nie-muzułmanów podczas splądrowania miasta.

Timur opuścił Delhi około stycznia 1399 r. W kwietniu wrócił do swojej stolicy za Oxus (Amu-daria). Ogromne ilości łupów zostały zabrane z Indii. Według Ruya Gonzálesa de Clavijo , 90 schwytanych słoni zostało zatrudnionych jedynie do przenoszenia drogocennych kamieni zrabowanych podczas jego podboju, które zostały użyte do wzniesienia meczetu w Samarkandzie - co według dzisiejszych historyków jest ogromnym meczetem Bibi-Khanym . Jak na ironię, meczet został zbudowany zbyt szybko i popadł w ruinę w ciągu kilku dekad od jego budowy.

Sułtanaty regionalne

Kaszmir został podbity przez dynastię Shah Mir w XIV wieku. Regionalne królestwa, takie jak Bengal, Gudżarat, Malwa , Khandesh, Jaunpur i Bahmanis, rozszerzyły się kosztem Sułtanatu Delhi. Uzyskanie konwersji na islam było łatwiejsze pod rządami regionalnych sułtanatów.

Sułtanaci Dekanu

Główne artykuły: Sułtanaty Dekanu i Bitwa pod Talikota

Mapa pięciu sułtanatów Dekanu przed bitwą pod Talikota .

Termin Sułtanaty Dekanu był używany w odniesieniu do pięciu dynastii muzułmańskich, które rządziły kilkoma późnośredniowiecznymi królestwami Indii , a mianowicie sułtanatem Adil Shahi , sułtanatem Qutb Shahi , sułtanatem Nizam Shahi , sułtanatem Bidar i sułtanatem Berar w południowych Indiach . Sułtanaci Dekanu rządzili płaskowyżem Dekanu między rzeką Krishna a pasmem Vindhya . Te sułtanaty uzyskały niepodległość podczas separacji Sułtanat Bahmani , kolejne imperium muzułmańskie.

Zwycięstwo Sułtanatów Dekanu w bitwie pod Talikota .

Rodziny panujące we wszystkich tych pięciu sułtanatach były różnego pochodzenia; dynastia Qutb Shahi z sułtanatu Golconda była pochodzenia irańskiego turkmeńskiego , dynastia Barid Shahi z sułtanatu Bidar została założona przez gruzińskiego szlachcica, dynastia Adil Shahi z sułtanatu Bijapur została założona przez gruzińskiego niewolnika, podczas gdy dynastia Nizam Shahi z sułtanatu Ahmadnagar i dynastia Imad Shahi z sułtanatu Berar byli pochodzenia hinduskiego (Ahmadnagar był Bramin i Berar to Kanarowie ).

Czwarta faza (od XVI do XVIII wieku)

Imperium Mogołów

Główny artykuł: Imperium Mogołów

Imperium Mogołów w 1700 roku

Indie na początku XVI wieku przedstawiały fragmentaryczny obraz władców, którym brakowało troski o swoich poddanych i nie udało im się stworzyć wspólnego zbioru praw ani instytucji. Rozwój zewnętrzny również odegrał rolę w kształtowaniu wydarzeń. Opłynięcie Afryki przez portugalskiego odkrywcę Vasco da Gamę w 1498 roku pozwoliło Europejczykom rzucić wyzwanie muzułmańskiej kontroli szlaków handlowych między Europą a Azją. W Azji Środkowej i Afganistanie zmiany władzy pchnęły Babura z dynastii Timuridów (w obecnym Uzbekistanie ) na południe, najpierw do Kabulu , a następnie do serca subkontynentu indyjskiego. Założona przez niego dynastia przetrwała ponad trzy stulecia.

• 

  Cesarz Mogołów Akbar strzela do radżputskiego wojownika Jaimala podczas oblężenia Chittorgarh w 1567 roku.

• 

  Woły ciągnące działa oblężnicze pod górę podczas ataku cesarza Mogołów Akbara na fort Ranthambhor w 1568 roku.

• 

  Armia Mogołów dowodzona przez Akbara atakuje członków sannyasy podczas bitwy pod Thanesar .

• 

  Cesarz Mogołów Akbar próbuje odwieść młodą Hinduskę od popełnienia sati

• 

  Cesarz Mogołów Akbar walczy z Pehlwani ze swoim hinduskim generałem Raja Man Singh I z Jaipur .

• 

  Radźputki popełniające Jauhar podczas inwazji Akbara.

• 

  Słoń bojowy dokonujący egzekucji na przeciwnikach cesarza Akbara .

Babur

Główny artykuł: Babur

Babur i armia Mogołów w dolinie Urvah w Gwalior .

Potomek Czyngis-chana i Timura , Babur łączył siłę i odwagę z umiłowaniem piękna, a zdolności wojskowe z kultywacją. Skoncentrował się na zdobyciu kontroli nad północno-zachodnimi Indiami, robiąc to w 1526 roku, pokonując ostatniego sułtana Lodhi w pierwszej bitwie pod Panipatem , miastem na północ od Delhi. Następnie Babur zwrócił się do zadania przekonania swoich wyznawców z Azji Środkowej do pozostania w Indiach i pokonania innych pretendentów do władzy, takich jak Radżputowie i Afgańczycy . Udało mu się wykonać oba zadania, ale zmarł wkrótce potem w 1530 r. Imperium Mogołów było jednym z największych scentralizowanych państw w historii przednowoczesnej i było prekursorem Imperium Brytyjskich Indii .

Za Baburem podążał jego prawnuk, Szahdżahan (1628–1658), budowniczy Taj Mahal i innych wspaniałych budowli. Dwie inne wybitne postacie epoki Mogołów to Akbar (1556–1605) i Aurangzeb (1658–1707). Obaj władcy znacznie rozszerzyli imperium i byli zdolnymi administratorami. Jednak Akbar był znany ze swojej tolerancji religijnej i geniuszu administracyjnego, podczas gdy Aurangzeb był pobożnym muzułmaninem i zaciekłym orędownikiem bardziej ortodoksyjnego islamu.

Aurangzeb

Główny artykuł: Aurangzeb

Podczas gdy niektórzy władcy byli gorliwi w szerzeniu islamu, inni byli stosunkowo liberalni. Cesarz Mogołów Akbar, przykład tego ostatniego, ustanowił nową religię, Din E Elahi , która obejmowała wierzenia różnych wyznań, a nawet zbudowała wiele świątyń w jego imperium. Dwukrotnie zniósł dżizję. Natomiast jego prawnuk Aurangazeb był bardziej religijnym i ortodoksyjnym władcą. Aurangzeb Kampania Dekanu przyniosła jedną z największych ofiar śmiertelnych w historii Azji Południowej, z szacunkową liczbą 4,6 miliona zabitych podczas jego panowania, zarówno muzułmanów, jak i hinduistów. Szacuje się, że 2,5 miliona armii Aurangzeba zginęło podczas wojen Mogołów z Marathami (100 000 rocznie w ciągu ćwierćwiecza), podczas gdy 2 miliony cywilów na ziemiach rozdartych wojną zginęło z powodu suszy, zarazy i głodu . W ciągu półtora wieku, które nastąpiło po śmierci Aurangzeba, skuteczna kontrola muzułmańska zaczęła słabnąć. Sukcesja władzy cesarskiej, a nawet prowincjonalnej, która często stawała się dziedziczna, była przedmiotem intryg i siły. System mansabdari ustąpił miejsca systemowi zamindari, w którym wysocy rangą urzędnicy przybierali wygląd dziedzicznej arystokracji ziemskiej z uprawnieniami do pobierania czynszów. Gdy kontrola Delhi osłabła, pojawili się i starli inni pretendenci do władzy, przygotowując w ten sposób drogę do ostatecznego przejęcia władzy przez Brytyjczyków.

Imperium Durrani

Główny artykuł: Imperium Durrani

Zobacz także: Ahmad Shah Durrani i Lista imperiów i dynastii Pasztunów

Ahmad Shah Durrani i jego koalicja pokonali Imperium Marathów podczas trzeciej bitwy pod Panipatem i przywrócili cesarza Mogołów Shah Alam II .

Ahmed Shah Abdali – Pasztun – rozpoczął podbój Azji Południowej począwszy od 1747 roku. W krótkim czasie nieco ponad ćwierć wieku wykuł jedno z największych imperiów muzułmańskich XVIII wieku. Punktem kulminacyjnym jego podbojów było zwycięstwo nad potężnymi Marathami w trzeciej bitwie pod Panipatem , która miała miejsce w 1761 roku. Na subkontynencie indyjskim jego imperium rozciągało się od Indusu w Attock aż po wschodni Pendżab. Niezainteresowany długoterminowym podbojem ani zastąpieniem imperium Mogołów, był coraz bardziej zaabsorbowany buntami Sikhów. Vadda Ghalughara miała miejsce pod muzułmańskim rządem prowincji z siedzibą w Lahore, aby zniszczyć Sikhów, zabijając niewalczące kobiety, dzieci i starców, ofensywę, która rozpoczęła się od Mogołów, z Chhota Ghallughara . ale po dwóch miesiącach Sikhowie Misls ponownie zebrali się i pokonali Durranis w bitwie pod Harnaulgarh , Sikhowie zdobyli Sirhind Labore Multan Jego imperium zaczęło się rozpadać dekadę przed jego śmiercią w 1772 roku.

Upadek rządów muzułmańskich

Zobacz także: Imperium Marathów i Imperium Sikhów

Imperium Marathów

Imperium Marathów (obszar żółty) u szczytu potęgi w 1760 r., rozciągające się od Dekanu po dzisiejszy Pakistan

Najważniejszą potęgą, która pojawiła się w dynastii Mogołów, była Konfederacja Marathów (1674–1818). Marathowie są w dużej mierze odpowiedzialni za zakończenie rządów Mogołów w Indiach. Imperium Marathów rządziło dużymi częściami Indii po upadku Mogołów. Długa i daremna wojna doprowadziła do bankructwa jedno z najpotężniejszych imperiów na świecie. Mountstuart Elphinstone nazwał ten okres demoralizującym dla muzułmanów, ponieważ wielu z nich straciło wolę walki z Imperium Marathów. Imperium Marathów u szczytu swojej świetności rozciągało się od Trichinopoly (obecnie Tiruchirappalli w Tamil Nadu) na południu do granicy afgańskiej na północy. Na początku 1771 roku Mahadji, wybitny generał maratha, odbił Delhi i umieścił Shah Alama II jako marionetkowego władcę na tronie Mogołów. W północnych Indiach Marathowie odzyskali w ten sposób terytorium i prestiż utracony w wyniku klęski pod Panipath w 1761 r. Mahadji rządził Pendżabem, a sikhijscy sardarowie (przywódcy) i radża z regionu Cis-Sutlej złożyli mu daninę. Znaczna część subkontynentu indyjskiego znalazła się pod panowaniem Imperium Brytyjskiego po trzeciej wojnie anglo-marathańskiej , który zakończył Imperium Marathów w 1818 roku.

Imperium Sikhów

Imperium Sikhów , założone przez Ranjita Singha w północno-zachodnich Indiach

W północno-zachodnich Indiach, w Pendżabie, Sikhowie rozwinęli się w potężną siłę pod zwierzchnictwem dwunastu Mislów. W 1801 roku Ranjit Singh zdobył Lahore i zrzucił afgańskie jarzmo z północno-zachodnich Indii. W Afganistanie Zaman Shah Durrani został pokonany przez potężnego wodza Barakzai , Fateha Khana, który mianował Mahmuda Shaha Durraniego nowym władcą Afganistanu i mianował siebie Wazirem Afganistanu. Sikhowie jednak byli teraz lepsi od Afgańczyków i zaczęli aneksować afgańskie prowincje. Największe zwycięstwo Imperium Sikhów Nad imperium Durrani nadeszła bitwa pod Attock, stoczona w 1813 roku pomiędzy Sikhami i Wazirami z Afganistanu, Fatehem Khanem i jego młodszym bratem Dostem Mohammadem Khanem . Afgańczycy zostali rozgromieni przez armię Sikhów, a Afgańczycy stracili w tej bitwie ponad 9 000 żołnierzy. Dost Mohammad został poważnie ranny, podczas gdy jego brat Wazir Fateh Khan uciekł z powrotem do Kabulu , obawiając się, że jego brat nie żyje. W 1818 roku dokonali rzezi Afgańczyków i muzułmanów w handlowym mieście Multan , zabijając afgańskiego gubernatora Nawaba Muzzafara Khana i pięciu jego synów podczas oblężenia Multanu . W 1819 roku ostatnia indyjska prowincja Kaszmir została podbita przez Sikhów, którzy odnotowali kolejne miażdżące zwycięstwo nad słabym afgańskim generałem Jabbarem Khanem.

Wpływ na Indie, islam i muzułmanów w Indiach

Zobacz także: Prześladowania Hindusów § Średniowieczne prześladowania przez władców muzułmańskich i Prześladowania buddystów § Indie

Biorąc pod uwagę złożoną historię muzułmańskich podbojów Indii, ich pamięć i dziedzictwo są kontrowersyjne.

XX-wieczny amerykański historyk Will Durant napisał o średniowiecznych Indiach: „Islamski podbój Indii jest prawdopodobnie najbardziej krwawą historią w historii”.

Natomiast są inni historycy, tacy jak historyk amerykański Audrey Truschke i historyk indyjski Romila Thapar , którzy twierdzą, że takie poglądy są bezpodstawne lub przesadzone.

Teorie konwersji

Ruiny świątyni Surya w Martand , która została zniszczona w wyniku obrazoburczej polityki Sikandara Butshikana , zdjęcie wykonane przez Johna Burke'a w 1868 roku.

Świątynia Somnath w ruinie, 1869

Widok z przodu obecnej świątyni Somnath

Świątynia Somnath została po raz pierwszy zaatakowana przez Mahmuda z Ghazni i wielokrotnie odbudowywana.

Zarówno w opinii naukowej, jak i opinii publicznej istnieją poważne kontrowersje na temat nawróceń na islam, typowo reprezentowanych przez następujące szkoły myślenia:

1. Większość muzułmanów to potomkowie migrantów z Wyżyny Irańskiej lub Arabów.
2. Konwersje miały miejsce z niereligijnych powodów pragmatyzmu i mecenatu, takich jak mobilność społeczna wśród muzułmańskiej elity rządzącej lub w celu zwolnienia z podatków.
3. Nawrócenie było wynikiem działań sunnickich świętych sufickich i wiązało się z autentyczną przemianą serca.
4. Nawrócenie pochodziło od buddystów i masowych nawróceń niższych kast w celu wyzwolenia społecznego i jako odrzucenie opresyjnych restrykcji kastowych w hinduizmie .
5. Połączenie, początkowo wykonane pod przymusem, po którym nastąpiła prawdziwa zmiana zdania.
6. Jako społeczno-kulturowy proces dyfuzji i integracji w dłuższym okresie czasu w sferę dominującej cywilizacji muzułmańskiej i globalnej polityki w ogóle.

W tym osadzona jest koncepcja islamu jako obcego narzucenia, a hinduizm jest naturalnym stanem tubylców, którzy stawiali opór, co doprowadziło do niepowodzenia projektu islamizacji subkontynentu indyjskiego i jest silnie uwikłane w politykę podziału i komunizmu w Indiach.

Historycy, tacy jak Will Durant, opisali islamskie inwazje na Indie jako „najbardziej krwawą historię w historii. Jadunath Sarkar twierdzi, że kilku muzułmańskich najeźdźców prowadziło systematyczny dżihad przeciwko Hindusom w Indiach, w wyniku czego „uciekano się do każdego urządzenia, które nie było masakrą z zimną krwią. do nawracania pogańskich poddanych ”.

Hindusi, którzy przeszli na islam, nie byli jednak całkowicie odporni na prześladowania ze względu na system kastowy wśród muzułmanów w Indiach ustanowiony przez Ziauddina al-Baraniego w Fatawa-i Jahandari , gdzie byli uważani za kastę „Ajlaf” i poddawani dyskryminacji przez kasty „Ashraf”. Inni twierdzą, że podczas podbojów muzułmańskich na subkontynencie indyjskim religie wywodzące się z Indii doświadczyły prześladowań ze strony różnych muzułmańskich zdobywców, którzy masakrowali Hindusów, dżinistów i buddystów, atakowali świątynie i klasztory oraz zmuszali do nawróceń na polu bitwy.

Spory o „teorię nawrócenia przez miecz” wskazują na obecność dużych społeczności muzułmańskich w południowych Indiach, Sri Lance, zachodniej Birmie, Bangladeszu, południowej Tajlandii , Indonezji , Malezji i na Filipinach, w połączeniu z charakterystycznym brakiem równoważnych społeczności muzułmańskich w sercu historycznych imperiów muzułmańskich na subkontynencie indyjskim jako obalenie „teorii nawrócenia przez miecz”. Dziedzictwo muzułmańskiego podboju Azji Południowej jest przedmiotem gorących dyskusji i sporów nawet dzisiaj.

Muzułmańscy najeźdźcy nie byli po prostu najeźdźcami. Późniejsi władcy walczyli o zdobycie królestw i pozostali, aby tworzyć nowe panujące dynastie. Praktyki tych nowych władców i ich kolejnych spadkobierców (niektórzy z nich urodzili się z hinduskich żon) znacznie się różniły. Podczas gdy niektórzy byli jednakowo znienawidzeni, inni zdobyli popularność. Według wspomnień Ibn Battuty , który podróżował przez Delhi w XIV wieku, jeden z poprzednich sułtanów był szczególnie brutalny i był głęboko znienawidzony przez ludność Delhi. Wspomnienia Batuty wskazują również, że muzułmanie ze świata arabskiego, Persji i Anatolii często zajmowali ważne stanowiska na dworach królewskich, co sugeruje, że miejscowi mogli odgrywać nieco podrzędną rolę w administracji Delhi. Termin „Turek” był powszechnie używany w odniesieniu do ich wyższego statusu społecznego. SAA Rizvi ( The Wonder That Was India - II ) wskazuje jednak , że Muhammad ibn Tughluq nie tylko zachęca miejscowych, ale także promuje grupy rzemieślnicze, takie jak kucharze, fryzjerzy i ogrodnicy, na wysokie stanowiska administracyjne. Za jego panowania jest prawdopodobne, że nawrócenia na islam miały miejsce w celu poszukiwania większej mobilności społecznej i poprawy pozycji społecznej.

Liczne świątynie zostały zniszczone przez muzułmańskich zdobywców. Richard M. Eaton wymienia łącznie 80 świątyń, które zostały zbezczeszczone przez muzułmańskich zdobywców, ale zauważa, że ​​nie było to niczym niezwykłym w średniowiecznych Indiach , gdzie liczne świątynie zostały również zbezczeszczone przez królów hinduskich i buddyjskich przeciwko rywalizującym królestwom indyjskim podczas konfliktów między wyznawcami różnych hinduskie bóstwa oraz między hinduistami, buddystami i dżinistami. Zauważa również, że było wiele przypadków Sułtanatu Delhi , który często miał hinduskich ministrów, nakazujących ochronę, konserwację i naprawę świątyń, według źródeł zarówno muzułmańskich, jak i hinduskich, oraz że ataki na świątynie znacznie spadły w czasach imperium Mogołów .

KS Lal w swojej książce Growth of Muslim Population in Medieval India twierdził, że między 1000 a 1500 rokiem populacja Indii zmniejszyła się o 30 milionów, ale stwierdził, że jego szacunki są wstępne i nie twierdzą, że są ostateczne. Jego praca spotkała się z krytyką historyków, takich jak Simon Digby ( SOAS, University of London ) i Irfan Habib, za jej program i brak dokładnych danych w czasach przed spisem powszechnym. Różne szacunki populacji dokonane przez historyków ekonomii Angusa Maddisona i Jean-Noël Biraben również wskazują, że populacja Indii nie zmniejszyła się między 1000 a 1500, ale wzrosła w tym czasie o około 35 milionów. Szacunki dotyczące populacji Indii sporządzone przez innych historyków ekonomicznych, w tym Colina Clarka , Johna D. Duranda i Colina McEvedy'ego, również pokazują, że w Indiach nastąpił wzrost liczby ludności między 1000 a 1500 rokiem.

Ekspansja handlu

Cheraman Juma Masjid w Kerali

Wpływ islamu był najbardziej zauważalny w ekspansji handlu. Pierwszym kontaktem muzułmanów z Indiami był arabski atak na gniazdo piratów w pobliżu współczesnego Bombaju , aby zabezpieczyć ich handel na Morzu Arabskim . Mniej więcej w tym samym czasie wielu Arabów osiedliło się w indyjskich portach, dając początek małym społecznościom muzułmańskim. Rozwój tych społeczności wynikał nie tylko z konwersji, ale także z faktu, że wielu hinduskich królów południowych Indii (takich jak ci z Cholas ) zatrudniało muzułmanów jako najemników .

Znaczącym aspektem okresu muzułmańskiego w historii świata było pojawienie się islamskich sądów szariatu zdolnych do narzucenia wspólnego systemu handlowego i prawnego, rozciągającego się od Maroka na zachodzie po Mongolię na północnym wschodzie i Indonezję na południowym wschodzie. Podczas gdy południowe Indie prowadziły już handel z Arabami/muzułmanami, północne Indie znalazły nowe możliwości. Gdy hinduskie i buddyjskie królestwa Azji zostały podbite przez islam, a islam rozprzestrzenił się w Afryce, stał się silnie centralizującą siłą, która ułatwiła stworzenie wspólnego systemu prawnego, który zezwalał na akredytywy wydawane powiedzmy w Egipt lub Tunezja będą honorowane w Indiach lub Indonezji (szariat ma prawa dotyczące transakcji biznesowych zarówno z muzułmanami, jak i nie-muzułmanami ). Aby scementować swoje rządy, władcy muzułmańscy początkowo promowali system, w którym istniały obrotowe drzwi między duchowieństwem, szlachtą administracyjną i klasami kupieckimi. Podróże odkrywcy Muhammada Ibn-Abdullaha Ibn-Batuty zostały złagodzone dzięki temu systemowi. Służył jako imam w Delhi, jako urzędnik sądowy na Malediwach oraz jako wysłannik i kupiec na Malabar. Nigdy nie było sprzeczności w żadnym z jego stanowisk, ponieważ każda z tych ról uzupełniała drugą. Islam stworzył pakt, na mocy którego władza polityczna, prawo i religia zostały połączone w sposób chroniący interesy klasy kupieckiej. Doprowadziło to do maksymalnego rozwoju handlu światowego w średniowiecznym świecie. Sher Shah Suri podjął inicjatywy mające na celu poprawę handlu poprzez zniesienie wszystkich podatków, które utrudniały postęp wolnego handlu. Budował duże sieci dróg i konstruował Grand Trunk Road (1540–1544), która łączy Chittagong z Kabulem ; jego części są nadal w użyciu. Regiony geograficzne zwiększają różnorodność językową i polityczną.

Wpływ kulturowy

Dalsze informacje: kultura indo-perska

Polityka dziel i rządź, teoria dwóch narodów i późniejszy podział Indii Brytyjskich w następstwie uzyskania niepodległości od Imperium Brytyjskiego spolaryzowały psychikę subkontynentu, utrudniając obiektywną ocenę w porównaniu z innymi osiadłymi społeczeństwami rolniczymi Indii z Północny Zachód. Rządy muzułmańskie różniły się od tych innych stopniem asymilacji i synkretyzmu, jaki miał miejsce. Zachowali swoją tożsamość i wprowadzili systemy prawne i administracyjne, które zastąpiły istniejące systemy postępowania społecznego i etyki. Chociaż było to źródłem tarć, zaowocowało wyjątkowym doświadczeniem, którego dziedzictwem jest społeczność muzułmańska o silnie islamskim charakterze, a jednocześnie wyróżniająca się i wyjątkowa wśród swoich rówieśników.

Wpływ islamu na kulturę Indii jest nieoceniony. Trwale wpłynął na rozwój wszystkich dziedzin ludzkiej działalności – języka, ubioru, kuchni, wszystkich form sztuki, architektury i urbanistyki oraz zwyczajów i wartości społecznych. I odwrotnie, języki muzułmańskich najeźdźców zostały zmodyfikowane przez kontakt z lokalnymi językami, do urdu, który używa pisma arabskiego . Język ten był również znany jako Hindustani , ogólny termin używany w terminologii narodowej hindi i urdu , obu głównych języków dzisiejszej Azji Południowej, wywodzących się głównie z sanskrytu struktury gramatyczne i słownictwo.

Rządy muzułmańskie przyniosły większą urbanizację Indii i powstanie wielu miast i ich kultur miejskich. Największy wpływ na handel wywarł wspólny system handlowy i prawny rozciągający się od Maroka po Indonezję . Ta zmiana nacisku na merkantylizm i handel z silniej scentralizowanych systemów zarządzania dodatkowo zderzyła się z tradycyjną gospodarką opartą na rolnictwie, a także dostarczyła paliwa do napięć społecznych i politycznych.

Powiązanym wydarzeniem ze zmieniającymi się warunkami gospodarczymi było powstanie Karkhanas, czyli małych fabryk oraz import i rozpowszechnianie technologii w Indiach i reszcie świata. Zastosowanie płytek ceramicznych zostało przejęte z tradycji architektonicznych Iraku, Iranu i Azji Środkowej. Niebieska ceramika Radżastanu była lokalną odmianą importowanej chińskiej ceramiki. Jest też przykład sułtana Abidina (1420–1470), który wysłał kaszmirskich rzemieślników do Samarkandy , aby nauczyli się introligatorstwa i produkcji papieru. Khurja i Siwan zasłynęli z ceramiki, Moradabad z mosiężnych wyrobów, Mirzapur z dywanów, Firozabad do wyrobów szklanych, Farrukhabad do drukowania, Sahranpur i Nagina do rzeźbienia w drewnie, Bidar i Lucknow do bidriware, Srinagar do papieru-mache, Benaras do biżuterii i tekstyliów i tak dalej. Z drugiej strony zachęcanie do takiego wzrostu skutkowało również wyższymi podatkami nakładanymi na chłopstwo.

Liczne indyjskie postępy naukowe i matematyczne oraz cyfry hinduskie rozprzestrzeniły się na resztę świata, a wiele prac naukowych i postępów w naukach tamtej epoki pod narodami muzułmańskimi na całym świecie zostało zaimportowanych przez liberalny patronat nad sztuką i nauką przez władców. Języki przywiezione przez islam zostały zmodyfikowane przez kontakt z językami lokalnymi, co doprowadziło do powstania kilku nowych języków, takich jak urdu , który używa zmodyfikowanego pisma arabskiego , ale zawiera więcej perskich słów. Wpływy tych języków istnieją obecnie w kilku dialektach w Indiach.

Architektura i sztuka islamu i Mogołów są szeroko zauważalne w Indiach, czego przykładem są Taj Mahal i Jama Masjid . W tym samym czasie władcy muzułmańscy zniszczyli wiele starożytnych indyjskich cudów architektonicznych i przekształcili je w budowle islamskie, zwłaszcza w Waranasi , Mathurze , Ajodhji i kompleksie Kutub w New Delhi.

Migracja Hindusów

Dalsze informacje: Radźputowie Nepalu

Miedziana inskrypcja jednego z Baise (22) King of Doti , Raika Mandhata Shahi na Saka Era , 1612 AD

Kilka grup Hindusów , w tym Radżputów , wkraczało na teren dzisiejszego Nepalu przed upadkiem Chittor z powodu regularnych najazdów muzułmanów w Indiach. Po upadku Chittorgarh w 1303 roku przez Alauddina Khilji z dynastii Khalji , Radźputowie z tego regionu wyemigrowali w dużych grupach do dzisiejszego Nepalu z powodu ciężkich prześladowań religijnych. Incydent jest wspierany zarówno przez tradycje radżputów, jak i nepalskie. Historyk John T. Hitchcock i John Whelpton twierdzi, że regularne najazdy muzułmanów doprowadziły od XII wieku do dużego napływu Radżputów wraz z braminami .

Wejście Radżputów do centralnego regionu dzisiejszego Nepalu było z łatwością wspierane przez władców Khas Malla, którzy rozwinęli duże państwo feudalne obejmujące ponad połowę Wielkiego Nepalu . Hinduscy imigranci, w tym Radżputowie, zostali szybko wymieszani ze społeczeństwem Khas ze względu na duże podobieństwo. Również Magar z zachodniego regionu dzisiejszego Nepalu z wielką serdecznością przyjęli imigranckich wodzów Radżputów.

Polityka religijna

Efekt ogólny

Część Indii była pod panowaniem muzułmańskim od czasów Muhammada ibn Qasima do upadku imperium Mogołów . Chociaż istnieje tendencja do postrzegania podbojów muzułmańskich i imperiów muzułmańskich jako przedłużonego okresu przemocy wobec kultury hinduskiej, pomiędzy okresami wojen i podbojów w większości społeczności indyjskich panowały harmonijne stosunki hindusko-muzułmańskie, a populacja Indii rosła w średniowiecznych czasach muzułmańskich. Żadne populacje nie zostały wypędzone ze względu na ich religię ani przez królów muzułmańskich, ani hinduskich, ani też nie podjęto prób unicestwienia określonej religii.

Według Romili Thapar, wraz z nadejściem rządów muzułmańskich, wszyscy Indianie, kasty wyższe i niższe zostały zgrupowane razem w kategorii „Hindusów”. Podczas gdy Indianie z wyższych kast uważali kasty niższe za nieczyste, teraz uważano ich za należących do podobnej kategorii, co częściowo wyjaśnia przekonanie wielu Indian z wyższych kast: „Hinduizm w ciągu ostatniego tysiąca lat przeszedł najcięższe prześladowania, jakie kiedykolwiek przeszła jakakolwiek religia na świecie”. Thapar zauważa ponadto, że „konieczność wyolbrzymiania prześladowań ze strony muzułmanów jest wymagana, aby usprawiedliwić wpajanie antymuzułmańskich nastrojów wśród dzisiejszych Hindusów”. Sprzymierzeńcy Hindutwy określili nawet przemoc muzułmańską wobec wyznawców hinduizmu jako „hinduski holokaust”.

Romila Thapar twierdzi, że wiara w ciężkie prześladowania w ostatnim tysiącleciu odrzuca „różne przejawy prześladowań religijnych w Indiach przed przybyciem muzułmanów, a zwłaszcza między sektami Śaiva a sektami buddyjskimi i dżinistycznymi”. Kwestionuje, co oznaczają prześladowania, a jeśli oznacza to nawrócenia religijne, wątpi, czy nawrócenia mogą być interpretowane jako formy prześladowań. Słuszne jest wspominanie, że muzułmańscy obrazoburcy niszczyli świątynie i łamali wizerunki Hindusów, stwierdza Thapar, należy również wspomnieć, że muzułmańscy władcy przekazywali darowizny sektom hinduskim podczas swoich rządów.

David Lorenzen twierdzi, że w okresie panowania islamu dochodziło do sponsorowanych przez państwo prześladowań Hindusów, ale były one sporadyczne i skierowane głównie na hinduskie pomniki religijne. Według Deepy Ollapally, cesarz Mogołów Aurangzeb wyraźnie dyskryminował Hindusów i wszystkich innych nie-muzułmanów, wykazując „bezprecedensowy poziom religijnej bigoterii”, ale być może było to konsekwencją sprzeciwu, z jakim spotkał się ze strony wielu członków jego rodziny. Twierdzi, że w okresie średniowiecza „epizody bezpośrednich prześladowań religijnych Hindusów były rzadkie”, podobnie jak zamieszki społeczne między Hindusami a muzułmanami.

Zniszczenie architektury sakralnej

Według Winka okaleczenie i zniszczenie hinduskich bożków i świątyń było atakiem na hinduskie praktyki religijne, a muzułmańskie zniszczenie architektury sakralnej było sposobem na wykorzenienie pozostałości hinduskich symboli religijnych. Teksty muzułmańskie z tego okresu uzasadniają to pogardą i odrazą do bożków i bałwochwalców w myśli islamskiej. Jackson zauważa, że ​​​​muzułmańscy historycy epoki średniowiecza postrzegali tworzenie i ekspansję islamskich sułtanatów w Hindustanie jako „świętą wojnę” i religijny podbój, charakteryzując siły muzułmańskie jako „armię islamu”, a Hindusów jako niewiernych. Jednak, stwierdza Jackson, te zapisy należy interpretować i polegać na nich z ostrożnością, biorąc pod uwagę ich tendencję do przesady. To nie był okres „bezkompromisowego ikonoklazmu”, stwierdza Jackson. Miasta, które szybko poddały się armii islamskiej, jak mówi Jackson, „dostały lepszą ofertę” na swoje pomniki religijne.

Według Richarda Davisa atakowanie świętych świątyń nie było czymś wyjątkowym dla muzułmańskich władców w Indiach. Również niektórzy hinduscy królowie, przed utworzeniem pierwszych islamskich sułtanatów w Indiach, wywłaszczyli święte bożki ze świątyń i zabrali je z powrotem do swoich stolic jako polityczny symbol zwycięstwa. Jednak wywiezione święte świątynie, ikony i zrabowany obraz nadal były święte i traktowane z szacunkiem przez zwycięskiego króla hinduskiego i jego siły, stwierdza Richard Davis. Prawie nie ma dowodów na „okaleczanie boskich wizerunków i celowe bezczeszczenie” hinduskich świętych ikon lub świątyń przez armie kontrolujące hinduskich władców. Dostępne dowody sugerują, że zwycięscy królowie hinduscy podjęli znaczne wysiłki, aby umieścić wywłaszczone obrazy w nowych, okazałych świątyniach w swoim królestwie. Według Winka, hinduistyczne zniszczenie buddyjskich i dżinistycznych miejsc kultu miało miejsce przed X wiekiem, ale dowody na taki „hinduski ikonoklazm” są przypadkowe, zbyt niejasne i nieprzekonujące. Według Winka okaleczenie i zbezczeszczenie świętych ikon jest rzadko spotykane w tekstach hinduskich, w przeciwieństwie do tekstów muzułmańskich na temat islamskiego ikonoklazmu w Indiach. Świątynie hinduistyczne były ośrodkami politycznego oporu, który trzeba było stłumić.

Wpływ na naukę hinduską

Zniszczenie świątyń i instytucji edukacyjnych, zabójstwa uczonych mnichów i rozproszenie studentów doprowadziły do ​​powszechnego upadku hinduskiej edukacji. Wraz z upadkiem królów hinduskich badania naukowe i filozofia stanęły w obliczu pewnych niepowodzeń z powodu braku funduszy, wsparcia królewskiego i otwartego środowiska. Pomimo nieprzychylnego traktowania pod panowaniem muzułmańskim, edukacja bramińska była kontynuowana i była również patronowana przez władców, takich jak Akbar i inni. Bukka Raya I , jeden z założycieli Imperium Widźajnagar , podjął kroki w celu odbudowy hinduskich instytucji religijnych i kulturalnych, które doznały poważnego niepowodzenia pod rządami muzułmańskimi. Buddyjskie ośrodki nauki podupadły, co doprowadziło do wzrostu znaczenia instytucji bramińskich.

Podczas gdy język sanskrycki i badania nad filozofią wedanty przeżywały okres walki, a władcy muzułmańscy często atakowali dobrze ugruntowane i znane instytucje edukacyjne, które często cierpiały w tamtym czasie, tradycyjne instytucje edukacyjne na wsiach działały jak poprzednio, rodzime języki regionalne oparte na sanskrycie kwitły. Wiele literatury wedantyckiej zostało przetłumaczonych na te języki między XII a XV wiekiem.

Muhammad bin-Qasim i Chachnama

Muzułmański podbój subkontynentu indyjskiego rozpoczął się na początku VIII wieku naszej ery wraz z armią dowodzoną przez Mahometa ibn Qasima . Ta kampania jest opisana w XIII-wiecznym zachowanym rękopisie Chach Nama autorstwa Bakr Kūfī, który miał być oparty na wcześniejszych zapisach arabskich.

Treść

Chach Nama wspomina o zburzeniu świątyń, masowych egzekucjach stawiających opór siłom Sindhi i zniewoleniu ich podopiecznych; królestwa rządzone przez hinduskich i buddyjskich królów były atakowane, ich bogactwa splądrowane, daniny ( kharaj ) ustalone i wzięte jako zakładnicy, często jako niewolnicy do Iraku. Według André Winka , historyka specjalizującego się w okresie indo-islamskim w Azji Południowej, ci Hindusi mieli wybór albo przejść na islam i dołączyć do armii arabskiej, albo zostać zapieczętowanym (wytatuować ręce) i zapłacić Jizya (podatek). Czach Nama a dowody w innych perskich tekstach sprzed XI wieku sugerują, że ci hinduscy Dżatowie również podlegali ograniczeniom i dyskryminacji jako nie-muzułmanie, jak to było zwykle w innych miejscach w przypadku poddanych nie-muzułmańskich ( ahl adh-dhimma ) zgodnie z prawem islamskim ( szariat ), stwierdza Wink .

Yohanan Friedmann stwierdza jednak, że Chachnama posiada większość ówczesnego autorytetu religijnego i politycznego, który współpracował z najeźdźcami, a ci, którzy szybko się poddali, byli nie tylko obdarowani ogromnymi sumami pieniędzy, ale także powierzono im rządzenie podbitymi terytoriami. Friedmann zauważa również, że bin-Qasim „udzielił swojego bezwarunkowego błogosławieństwa charakterystycznym cechom społeczeństwa” - ponownie mianował każdego zdetronizowanego bramina (z Brahmanabadu) na ich stanowiska, zwolnił ich z Jizya, zezwolił na organizowanie tradycyjnych świąt i zapewnił ochronę świątyniom, ale narzucał hierarchię kastową ze zwiększoną energią, czerpiąc z szariatu, co widać po jego traktowaniu Jats. Ogólnie rzecz biorąc, Friedmann stwierdza, że ​​podbój, jak opisano w Chach Nama „nie spowodowała żadnych znaczących zmian w strukturze społeczeństwa indyjskiego”.

Według Johnsona i Koyamy, cytując Boswortha, na wczesnych etapach kampanii przeciwko pogańskim Hindusom w Sind doszło do „z pewnością masakr w miastach”, ale ostatecznie przyznano im status dhimmi i zawarto z nimi traktaty pokojowe.

Po podboju Sindh Qasim wybrał szkołę prawa islamskiego Hanafi , która stanowiła, że ​​pod rządami muzułmanów wyznawcy religii indyjskich, tacy jak hindusi, buddyści i dżiniści, mają być uważani za dhimmi (z terminu arabskiego), a także „ Ludzie Księgi ” i są zobowiązani do płacenia dżizji za wolność religijną.

Wątpliwe źródło

Historyczność Chachnamy została zakwestionowana. Francesco Gabrieli uważa Chach Nama za „romans historyczny”, który był „późnym i wątpliwym źródłem” informacji o bin-Qasim i należy go dokładnie przesiać, aby zlokalizować fakty; przy takiej lekturze podziwiał proklamacje bin-Qasima dotyczące „zasady tolerancji i wolności religijnej”. Peter Hardy zajmuje z grubsza podobne stanowisko i traktuje tę pracę jako dzieło „teorii politycznej”. Manana Ahmeda Asifa krytykuje samą przesłankę odzyskania części Chachnamy jako historycznej kroniki muzułmańskiego podboju; argumentuje, że miejsce i czas produkcji podyktowały całą jej treść i że należy ją czytać w całości, jako oryginalne dzieło z gatunku „teorii politycznej”, w którym historia jest twórczo ekstrapolowana z romantyczną fikcją, aby zyskać przychylność na dworze Nasiruddina Qabachy. Wink twierdzi, że niektórzy uczeni traktują Chachnamę i inne teksty muzułmańskie z tamtej epoki jako „w dużej mierze pseudohistorię”. Zgadza się, że sceptycyzm wobec każdego źródła jest uzasadniony, a Chachnama jest po części fikcją. Jednak, dodaje Wink, zebrane razem elementy wspólne w tych różnych źródłach sugerują, że Hindusi byli traktowani tak samo dhimmi i celem określonych środków dyskryminacyjnych przewidzianych w szariacie, a także uprawnionych do ochrony i ograniczonych swobód religijnych w państwie muzułmańskim.

Wcześni sułtanaci (XI – XII wiek)

Muzułmańskie teksty z tego okresu pełne są retoryki obrazoburczej, opisów masowych rzezi Hindusów i powtarzania do znudzenia o „armii islamu zdobywającej obfite bogactwa i nieograniczone bogactwa” z podbitych miejsc. Hindusi są opisani w tych islamskich tekstach jako niewierni, Hindustan jako strefa wojny („Dar-al-Harb”), a ataki na pogańskich Hindusów jako część świętej wojny (dżihadu), stwierdza Peter Jackson . Jednak, stwierdza Wink, to zabijanie nie było systematyczne i „zwykle ograniczało się do walczących mężczyzn”, chociaż wojny i epizody rutynowej przemocy spowodowały wielki głód z ofiarami wśród ludności cywilnej w dziesiątkach tysięcy. Wszechobecną i najbardziej uderzającą cechą literatury arabskiej na temat Sind i Hind z XI do XIII wieku jest jej ciągła obsesja na punkcie kultu bożków i politeizmu na subkontynencie indyjskim. Istnieją fragmentaryczne dowody ikonoklazmu, który rozpoczął się w regionie Sind, ale masowy i bardziej systematyczny atak na główne hinduskie pomniki religijne jest widoczny w północnych Indiach.

Richard Eaton , Sunil Kumar, Romila Thapar , Richard H. Davis i inni argumentują, że te obrazoburcze działania nie były głównie motywowane religijną gorliwością, ale były politycznie strategicznymi aktami zniszczenia, ponieważ świątynie w średniowiecznych Indiach były miejscami związanymi z suwerennością, władzą królewską, pieniędzmi i autorytetem. Według Winka ikonoklazm był produktem „religijnym, ekonomicznym i politycznym”, a praktyka ta niewątpliwie nasiliła się z powodu „ogromnej ilości unieruchomionych skarbów” w tych świątyniach. Gdy indo-islamskie podboje w XI i XII wieku przeniosły się poza Pandżab i podnóża Himalajów na północnym zachodzie do regionu Ganges-Yamuna Doab, stwierdza Andre Wink, „niektóre z najważniejszych świętych miejsc kultury indyjskiej zostały zniszczone i zbezczeszczone”, a ich zniszczone części konsekwentnie ponownie wykorzystywano do tworzenia islamskich pomników. Phyllis Granoff zauważa, że ​​„średniowieczne indyjskie grupy religijne stanęły w obliczu poważnego kryzysu, gdy najeżdżające armie muzułmańskie splądrowały świątynie i zniszczyły święte obrazy”.

XI i XII wiek dodatkowo był świadkiem powstania nieregularnych, a następnie grup podobnych do Banjara, które przyjęły islam. Były to „grasujące bandy”, które spowodowały wiele cierpienia i zniszczeń na wsi, szukając żywności i zapasów podczas brutalnej kampanii Ghuridów przeciwko Hindustanowi. Religijne ikony Hindusów były jednym z celów tych islamskich kampanii.

W okresie od XI do XIII wieku nie było żadnych systematycznych prób przymusowej konwersji Hindusów na muzułmanów, nie ma też dowodów na powszechną islamizację w al-Hind , która wyłoniła się z brutalnego podboju. Władza polityczna na podbitych terenach przesunęła się z hinduskich królów na muzułmańskich sułtanów. Jeśli niektóre świątynie nie zostały zniszczone na tych obszarach, spowodowało to utratę patronatu nad budynkami świątyń hinduistycznych i wykorzenienie świętej geografii hinduizmu.

Peter Jackson twierdzi, że w drugiej połowie XIII wieku siły muzułmańskie kontrolujące północno-zachodnie i północne Indie najeżdżały na królestwa hinduskie. Nie doprowadziło to do ciągłych prześladowań Hindusów w docelowych królestwach, ponieważ armie muzułmańskie jedynie splądrowały Hindusów, zabrały bydło i niewolników, a następnie odeszły. Najazdy spowodowały cierpienia, ale także zgromadziły islamskich wiernych i osłabiły niewiernego księcia, osłabiając jego pozycję wśród hinduskich poddanych. Te naloty miały miejsce w królestwach Radżputów, w środkowych Indiach, Lakhnawti-Awadh oraz we wschodnich regionach, takich jak Bihar.

Liczne islamskie teksty z tamtej epoki, stwierdza Wink, również opisują „przymusowy transfer zniewolonych indyjskich jeńców ( ghilman-o-jawari , burda , sabaya ), zwłaszcza kobiet i dzieci” w XI wieku z Hindustanu.

Sułtanat Delhi (XIII – XVI wiek)

Sułtanat Delhi powstał w XIII wieku i trwał do początku XVI wieku, kiedy to zastąpił go podbój Mogołów. Sułtani z Delhi z tego okresu postrzegali siebie przede wszystkim jako władców islamu, stwierdza Peter Jackson, dla „ludu islamu”. Zdecydowanie nie byli „sułtanami Hindusów”. Muzułmańskie teksty z ery Sułtanatu Delhi traktowały Hindusów z pogardą, zauważając, że „Hindusi nigdy nie są sami w sobie interesujący, ale tylko jako nawróceni, jako podatnicy pogłówni lub jako zwłoki”. Ci średniowieczni władcy muzułmańscy „chronili i rozwijali wiarę islamską”, a dwa teksty muzułmańskie z tego okresu wspominały, że sułtan miał obowiązek „wykorzenienia niewierności i upokorzenia swoich hinduskich poddanych”.

Niektórzy z podbitych hinduskich poddanych Sułtanatu Delhi służyli tym sułtanom, jak stwierdza Jackson, byli „bez wątpienia zwykle niewolnikami”. Ci Hindusi budowali meczety z tej epoki, a także rozwijali architekturę indo-islamską, niektórzy służyli na dworze w rolach takich jak skarbnicy, urzędnicy, bicie nowych monet i inni. Ci Hindusi nie byli prześladowani, zamiast tego niektórzy zostali nagrodzeni immunitetami i zwolnieniami podatkowymi. Dodatkowo schwytani hinduscy niewolnicy zostali dodani jako oddziały piechoty w armii sułtanatu do ich kampanii przeciwko innym królestwom hinduskim. Niektórzy sułtani przyjęli indyjskie zwyczaje, takie jak ceremonialna jazda na słoniach przez królów, ułatwiając w ten sposób publiczne postrzeganie nowego monarchy. Sugeruje to, że sułtani hodowali niektórych Hindusów, aby służyli ich celom, zamiast bezkrytycznie prześladować każdego Hindusa.

Ogólnie rzecz biorąc, hinduscy poddani Sułtanatu Delhi byli ogólnie akceptowani jako ludzie o statusie dhimmi , nie równi muzułmanom, ale „chronieni”, podlegający podatkowi Jizya i posiadający listę ograniczeń. Wcześni sułtani Sułtanatu Delhi zwolnili braminów z obowiązku płacenia Jizya, dzieląc w ten sposób Hindusów i całkowicie nakładając dyskryminujące obciążenia podatkowe na niebraminskie warstwy społeczeństwa hinduskiego. Firuz Shah był pierwszym, który narzucił dżizję braminom i napisał w swojej autobiografii, że niezliczeni Hindusi przeszli na islam, kiedy wydał edykt, że nawrócenie zwolni ich z obowiązku płacenia dżizji. Ta dyskryminacja Hindusów obowiązywała w drugiej połowie XIV wieku, stwierdza Jackson, jednak trudno jest ustalić, czy iw jaki sposób była ona egzekwowana poza głównymi ośrodkami kontrolowanymi przez muzułmanów.

Muzułmańscy dowódcy Sułtanatu Delhi regularnie najeżdżali królestwa hinduskie w celu grabieży, przetrząsali ich skarbce i plądrowali znajdujące się tam świątynie hinduistyczne, stwierdza Jackson. Te podboje armii Sułtanatu Delhi uszkodziły lub zniszczyły wiele świątyń hinduistycznych. Jednak w kilku przypadkach po wojnie sułtani pozwolili Hindusom naprawić i zrekonstruować swoje świątynie. Według Jacksona takie przypadki zostały przytoczone przez indyjskiego uczonego PB Desai jako dowód „uderzającego stopnia tolerancji” muzułmańskich sułtanów. Ale stało się to na obszarach przygranicznych po tym, jak zostały one niedawno podbite i umieszczone pod bezpośrednimi rządami muzułmańskimi, gdzie władza sułtana była „wysoce niepewna”. W regionach, które były już pod silną kontrolą Sułtanatu Delhi, bezpośrednie dowody na to są skąpe. Jednym z przytoczonych przykładów jest rzekoma prośba króla Chin o budowę świątyni w Indiach, zapisana przez Ibn Battutę. Jest to wątpliwe i nie ma potwierdzających dowodów, stwierdza Jackson. Nielicznych podobnych przykładów w pobliżu Delhi, takich jak świątynia Sri Krishna Bhagwan, nie można zweryfikować, czy kiedykolwiek zostały zbudowane.

Niektóre współczesne teksty indyjskie wspominają, że świątynie hinduskie i dżinistyczne z czasów Sułtanatu Delhi otrzymywały darowizny od władz muzułmańskich, przedstawiając je jako dowód braku prześladowań w tym okresie. To „nie jest poza granicami możliwości”, że w niektórych przypadkach tak się stało. Ale ogólnie, stwierdza Jackson, teksty, a nawet wspomnienia napisane przez samych sułtanów opisują, jak „zaczęli niszczyć nowe świątynie i zastępować je meczetami”, aw jednym przypadku wyludnili miasto Hindusów i przesiedlili tam muzułmanów. Jackson wyjaśnia, że ​​​​dowody sugerują, że zniszczone świątynie były „nowymi świątyniami”, a nie stara znajduje się w pobliżu Delhi, której wyznawcy już regularnie płacili Jizya do skarbca sułtana. W niektórych przypadkach polityka dotycząca niszczenia lub pozwalania Hindusom na oddawanie czci w ich starych świątyniach zmieniała się wraz ze zmianami sułtanów.

Muzułmańscy szlachcice i doradcy sułtanów opowiadali się za prześladowaniami Hindusów. Jackson stwierdza, że ​​​​teksty muzułmańskie z tamtej epoki często wspominają o takich tematach, jak hinduskie „niewiernym pod żadnym pozorem nie wolno pozwalać żyć w spokoju i dostatku”, nie należy ich traktować jako „ludów Księgi”, a sułtan powinien „przynajmniej powstrzymać się od traktowania Hindusów z honorem lub zezwalania na bałwochwalstwo w stolicy”. Brak wymordowania Hindusów doprowadził do zakorzenienia się politeizmu. Kolejny wazir teoretycznie zgadzając się z tym poglądem, stwierdził, że nie byłoby to praktyczne, biorąc pod uwagę niewielką populację muzułmanów i taką politykę należy odłożyć do czasu, gdy muzułmanie będą mieli silniejszą pozycję. Jeśli wykorzenienie Hindusów nie jest możliwe, zasugerował inny muzułmański urzędnik, to Hindusi powinni przynajmniej zostać znieważeni, zhańbieni i zhańbieni. Poglądy te nie były wyjątkami, raczej zgodne z islamskim myśleniem tamtej epoki i są „powszechnie spotykane w pismach polemicznych przeciwko niewiernym w różnych częściach świata islamskiego w różnych czasach”, stwierdza Jackson. Ten antagonizm wobec Hindusów może mieć inne ogólne przyczyny, takie jak strach przed apostazją, biorąc pod uwagę tendencję zwykłych muzułmanów do przyłączania się do Hindusów podczas obchodzenia ich świąt religijnych. Co więcej, walka o sukcesję po śmierci sułtana zwykle prowadziła do politycznych manewrów następnego sułtana, gdzie w zależności od okoliczności zwycięzca bronił albo ortodoksyjnej części islamskiego duchowieństwa i prawników, albo dawał ustępstwa Hindusom i inne grupy za wsparcie, gdy Sułtanat stoi w obliczu zagrożenia militarnego z zewnątrz.

Sułtanat Madurajów

Pierwsze kampanie

Armia Ala al-Din Khalji z Sułtanatu Delhi rozpoczęła swoją pierwszą kampanię w 1310 roku przeciwko hinduskiemu królestwu w regionie Madurai – zwanym przez nadwornych historyków Ma'bar, pod pretekstem pomocy Sundarowi Pandyi. Według Mehrdada Shokoohy – badacza studiów islamskich i historii architektury w Azji Środkowej i Południowej – kampania ta trwała rok, podczas którego Madurai i inne miasta regionu tamilskiego zostały opanowane przez muzułmanów, zburzono świątynie hinduistyczne, a miasta splądrowano. Szczegółowy zapis kampanii zniszczenia i grabieży Amira Khusrau.

Drugą destrukcyjną kampanię rozpoczął Mubarak Shah, następca Ala al-Din Khalji. Podczas gdy zrabowane bogactwo zostało wysłane do Delhi, dla regionu wyznaczono muzułmańskiego gubernatora. Gubernator później zbuntował się, założył krótkotrwały sułtanat Madurai i przemianował się na sułtana Ahsana Szacha w 1334 r. Kolejni sułtani nowego sułtanatu nie mieli poparcia regionalnej ludności hinduskiej. Shokoohy twierdzi, że armia sułtanatu Madurai „często stosowała zaciekłe i brutalne represje wobec miejscowej ludności”. Sułtanat stawał w obliczu ciągłych bitew z sąsiednimi stanami hinduskimi i zabójstw dokonywanych przez własną szlachtę. Sultan Sikandar Shah był ostatnim sułtanem. Został zabity przez siły inwazyjne armii Imperium Widźajanagary w 1377 roku.

Literatura muzułmańska z tego okresu odnotowuje motyw sułtanów Madurai. Na przykład generał Sultan Shams al-Din Adil Shah jest opisywany jako wyjeżdżający na „świętą wojnę z niewiernymi i odbierający im wielkie bogactwo i ogromną ilość łupów”. Inny zapis stwierdza, że ​​„brał udział w świętej wojnie (ghaza) i zabił wielką liczbę niewiernych”. Region Madurai ma kilka islamskich świątyń z grobowcami zbudowanymi w tym okresie, na przykład Ala al-Din i Shams al-Din. W tej świątyni wewnętrzne kolumny są nieregularne i mają różną formę, co wskazuje na „ponownie wykorzystany materiał”. „Zniszczenie świątyń i ponowne wykorzystanie ich materiałów”, stwierdza Shokoohy, było „praktyką wczesnych sułtanatów północnych Indii i możemy przypuszczać, że tradycja ta została sprowadzona na południe przez sułtanów Ma'bar”.

Sułtanat Madurai „splądrował i zbezcześcił świątynie hinduskie w całym kraju tamilskim”, które zostały odrestaurowane i ponownie poświęcone do kultu przez władców Widźajanagary, stwierdza indolog Crispin Branfoot.

Imperium Mogołów

Cesarz Mogołów Akbar był słynnym, niezwykłym przykładem tolerancji. Indolog Richard Eaton pisze, że od czasów Akbara do dzisiaj przyciągał sprzeczne etykiety: „od surowego muzułmanina do odstępcy, od wolnomyśliciela do krypto-hinduisty, od zaratusztrianina do protochrześcijanina , od ateisty ” . do radykalnego innowatora. ”Jako młodzieniec, stwierdza Eaton, Akbar studiował islam zarówno pod okiem szyickich, jak i sunnickich nauczycieli, ale jako dorosły z żalem spoglądał wstecz na swoje wczesne życie, wyznając, że w tamtych czasach „prześladował ludzi, aby byli zgodni z moją wiarą i uważał to za islam”. religii, na zasadzie równości prawnej wobec państwa ” .

Aurangzeb

Panowanie Aurangzeba (1658-1707) było świadkiem jednej z najsilniejszych kampanii przemocy religijnej w historii imperium Mogołów . Aurangzeb jest kontrowersyjną postacią we współczesnych Indiach, często wspominaną jako „nikczemny prześladowca Hindusów”. Podczas jego rządów Aurangzeb rozszerzył imperium Mogołów, podbijając znaczną część południowych Indii poprzez długie krwawe kampanie przeciwko nie-muzułmanom. Siłą nawrócił Hindusów na islam i zniszczył hinduskie świątynie. Przywrócił także dżizja , podatek od nie-muzułmanów, zawieszony na poprzednie 100 lat przez jego pradziadka Akbara .

Aurangzeb nakazał profanację i zniszczenie świątyń podczas podboju nowych ziem i stłumienia buntów, karząc przywódców politycznych niszcząc świątynie symbolizujące ich władzę. W 1669 r. Wydał rozkazy wszystkim swoim namiestnikom prowincji, aby „chętną ręką zniszczyli szkoły i świątynie niewiernych i nakazali im całkowite zaprzestanie nauczania i praktykowania bałwochwalczych form kultu”. Według Richarda Eatona wydaje się, że rozkazy te nie były skierowane ogólnie do świątyń hinduistycznych, ale do węższej zdefiniowanej „grupy dewiacyjnej”. Liczba świątyń hinduistycznych zniszczonych lub zbezczeszczonych pod rządami Aurangzeba jest niejasna, ale mogła być rażąco przesadzona i prawdopodobnie zbudował więcej świątyń niż zniszczył. Według Ikrama „Aurangzeb próbował wyegzekwować surowe prawo islamskie, nakazując zniszczenie nowo wybudowanych świątyń hinduistycznych. Później przyjęto procedurę zamykania, a nie niszczenia nowo wybudowanych świątyń w miejscowościach hinduskich. Prawdą jest również, że bardzo często rozkazy zniszczenia pozostawały martwą literą. Niektóre świątynie zostały całkowicie zniszczone; w innych przypadkach meczety budowano na ich fundamentach, czasem używając tych samych kamieni. Bożki w świątyniach zostały zniszczone, a miasto Mathura zostało tymczasowo przemianowane na Islamabad w lokalnych oficjalnych dokumentach.

Prześladowania w okresie islamu dotyczyły również nie-Hindusów. W niektórych przypadkach, na przykład pod koniec ery Mogołów, przemoc i prześladowania były wzajemne. Hindusi również atakowali i uszkadzali muzułmańskie grobowce, nawet gdy wojsko miało rozkaz nie niszczyć religijnych schronień muzułmanów. Te „kilka przykładów braku szacunku dla miejsc islamskich”, stwierdza indolog Nicholas Gier, „bledną w porównaniu z wielkim zniszczeniem świątyń i powszechnym prześladowaniem Hindusów przez muzułmanów przez 500 lat”. Źródła dokumentują brutalne epizody prześladowań. Na przykład teksty sikhijskie dokumentują ich „Guru Teg Bahadur towarzyszący szesnastu hinduskim braminom w dążeniu do powstrzymania prześladowań Hindusów przez Mogołów; zostali aresztowani i nakazano im przejście na islam pod groźbą tortur i śmierci”, stwierdza Gier, „wszyscy odmówili, aw listopadzie 1675 r.

Ikonoklazm

Podczas muzułmańskiego podboju Sindh

Zapisy z kampanii zapisane w Chach Nama odnotowują zniszczenie świątyń na początku VIII wieku, kiedy gubernator Damaszku Umajjadów , al-Hajjaj ibn Yusuf , zmobilizował wyprawę 6000 kawalerii pod dowództwem Muhammada bin Qasima w 712 roku.

Historyk Upendra Thakur odnotowuje prześladowania hinduistów i buddystów :

Mahomet triumfalnie wkroczył do kraju, podbijając Debal , Sehwan , Nerun , Brahmanadabad , Alor i Multan jeden po drugim w krótkich odstępach czasu, aw mniej niż półtora roku rozległe królestwo hinduskie zostało zmiażdżone ... W kilku miejscach doszło do strasznego wybuchu religijnej bigoterii, a świątynie zostały bezmyślnie zbezczeszczone. W Debal świątynie Nairun i Aror zostały zburzone i przekształcone w meczety.

Ikonoklazm pod Sułtanatem Delhi

Główny artykuł: Sułtanat Delhi § Zbezczeszczenie świątyni

Ikonoklazm pod Sułtanatem Delhi

Kakatiya Kala Thoranam (Brama Warangal) zbudowana przez dynastię Kakatiya w ruinie; jeden z wielu kompleksów świątynnych zniszczonych przez Sułtanat Delhi.

Artystyczna interpretacja Kirtistambh w świątyni Rudra Mahalaya . Świątynia została zniszczona przez Alauddina Khalji .

Rani ki vav to studnia schodkowa , zbudowana przez dynastię Chaulukya , znajdująca się w Patanie ; miasto zostało splądrowane przez sułtana Delhi Qutb-ud-din Aybaka między 1200 a 1210 rokiem, a zniszczone przez Allauddina Khilji w 1298 roku .

Rzeźby na filarach i suficie z uszkodzonym madanakai w świątyni Hoysaleswara . Świątynia została dwukrotnie złupiona i splądrowana przez Sułtanat Delhi.

Historyk Richard Eaton zestawił kampanię niszczenia bożków i świątyń przez sułtanów z Delhi, przeplataną z przypadkami lat, w których świątynie były chronione przed profanacją . W swoim artykule wymienił 37 przypadków zbezczeszczenia lub zniszczenia świątyń hinduskich w Indiach podczas Sułtanatu Delhi, od 1234 do 1518 roku, na co dostępne są rozsądne dowody. Zauważył, że nie było to niczym niezwykłym w średniowiecznych Indiach, ponieważ odnotowano liczne przypadki profanacji świątyń przez królów hinduskich i buddyjskich przeciwko rywalizującym królestwom indyjskim w latach 642-1520, obejmujących konflikty między wyznawcami różnych wyznań hinduistycznych. bóstw , jak również między hinduistami, buddystami i dżinistami . Zauważył również, że było również wiele przypadków sułtanów Delhi, którzy często mieli hinduskich ministrów, nakazujących ochronę, konserwację i naprawę świątyń, według źródeł zarówno muzułmańskich, jak i hinduskich. Na przykład w sanskrycie mówi, że sułtan Muhammad bin Tughluq naprawił świątynię Śiwy w Bidar po jego dekanie podbój. Często zdarzało się, że sułtani Delhi plądrowali lub uszkadzali świątynie podczas podboju, a następnie patronowali lub naprawiali świątynie po podboju. Ten wzorzec dobiegł końca wraz z Imperium Mogołów , gdzie główny minister Akbara , Abu'l-Fazl, skrytykował ekscesy wcześniejszych sułtanów, takich jak Mahmud z Ghazni .

W wielu przypadkach zburzone pozostałości, skały i połamane fragmenty posągów świątyń zniszczonych przez sułtanów Delhi zostały ponownie wykorzystane do budowy meczetów i innych budynków. Na przykład według niektórych relacji kompleks Qutb w Delhi został zbudowany z kamieni z 27 zburzonych świątyń hinduistycznych i dżinistycznych. Podobnie muzułmański meczet w Khanapur, Maharasztra został zbudowany ze zrabowanych części i zburzonych pozostałości świątyń hinduistycznych. Muhammad bin Bakhtiyar Khalji zniszczył biblioteki buddyjskie i hinduskie oraz ich rękopisy na uniwersytetach Nalanda i Odantapuri w 1193 r. Na początku Sułtanatu Delhi.

Pierwsza historyczna wzmianka z tego okresu o kampanii niszczenia świątyń i oszpecania twarzy lub głów bożków hinduskich trwała od 1193 do 1194 roku w Radżastanie, Pendżabie, Haryanie i Uttar Pradesh pod dowództwem Ghuri. Pod rządami mameluków i khaljich kampania profanacji świątyń rozszerzyła się na Bihar, Madhya Pradesh, Gudżarat i Maharasztrę i trwała do końca XIII wieku. Kampania rozszerzyła się na Telangana, Andhra Pradesh, Karnataka i Tamil Nadu pod rządami Malika Kafura i Ulugh Khana w XIV wieku oraz przez Bahmanów w XV wieku. Świątynie Orisy zostały zniszczone w XIV wieku pod rządami Tughlaqów.

Poza zniszczeniem i profanacją sułtani Sułtanatu Delhi w niektórych przypadkach zabronili odbudowy lub naprawy uszkodzonych świątyń hinduistycznych, dżinistycznych i buddyjskich. W niektórych przypadkach sułtanat wydawał pozwolenie na remont i budowę świątyń, jeśli patron lub wspólnota religijna zapłaciła dżizję (opłatę, podatek). Na przykład, według relacji Ibn Battuty, propozycja dynastii Yuan odmówiono cesarzowi Chin naprawy himalajskich świątyń buddyjskich zniszczonych przez armię sułtanatu, argumentując, że takie naprawy świątyń były dozwolone tylko wtedy, gdy Chińczycy zgodzili się zapłacić podatek od dżizji do skarbca sułtanatu. Według Evy De Clercq, ekspertki w badaniach dżinizmu, sułtani z Delhi nie zakazali surowo budowy nowych świątyń w sułtanacie, pomimo prawa islamskiego. W swoich wspomnieniach Firoz Shah Tughlaq opisuje, jak niszczył świątynie i zamiast tego budował meczety oraz zabijał tych, którzy odważyli się budować nowe świątynie. Inne zapisy historyczne z wazirów , amirów a nadworni historycy różnych sułtanów Sułtanatu Delhi opisują wielkość bożków i świątyń, których byli świadkami podczas swoich kampanii, oraz sposób, w jaki zostały one zniszczone i zbezczeszczone.

Nalanda

Główny artykuł: Nalanda

W 1193 roku kompleks Uniwersytetu Nalanda został zniszczony przez afgańskich muzułmanów Khalji - Ghilzai pod rządami Bakhtiyara Khalji ; wydarzenie to jest postrzegane jako ostatni kamień milowy w upadku buddyzmu w Indiach . Spalił także główną bibliotekę buddyjską Nalandy i Vikramshila , a także liczne klasztory buddyjskie w Indiach. Kiedy tybetański tłumacz, Chag Lotsawa Dharmasvamin (Chag Lo-tsa-ba, 1197–1264), odwiedził północne Indie w 1235 r., Nalanda została zniszczona, splądrowana iw dużej mierze opuszczona, ale nadal stoi i funkcjonuje z siedemdziesięcioma uczniami.

Stwierdzono, że Mahabodhi, Sompura, Vajrasan i inne ważne klasztory pozostały nietknięte. Spustoszenia Ghuri dotknęły tylko te klasztory, które leżały na bezpośredniej ścieżce ich natarcia i były ufortyfikowane na wzór fortów obronnych.

Pod koniec XII wieku, po podboju przez muzułmanów buddyjskiej twierdzy w Bihar, buddyzm, który podupadł już na południu, podupadł również na północy, ponieważ ocaleni wycofali się do Nepalu, Sikkimu i Tybetu lub uciekli na południe subkontynentu indyjskiego .

Martand

Główny artykuł: Świątynia Martand Sun

Ruiny świątyni Surya w Martand , która została zniszczona w wyniku obrazoburczej polityki Sikandara Butshikana , zdjęcie wykonane przez Johna Burke'a w 1868 roku

Świątynia Martand Sun została zbudowana przez trzeciego władcę dynastii Karkota , Lalitaditya Muktapida , w VIII wieku naszej ery. Świątynia została całkowicie zniszczona na rozkaz muzułmańskiego władcy Sikandara Butshikana na początku XV wieku, a rozbiórka trwała rok. Rządził od 1389 do 1413 roku i jest pamiętany ze swoich usilnych wysiłków na rzecz nawrócenia Hindusów z Kaszmiru na islam. Wysiłki te obejmowały zniszczenie wielu starych świątyń, takich jak Martand, zakaz hinduskich obrzędów, rytuałów i świąt, a nawet noszenie strojów w stylu hinduskim. Znany jest jako „Rzeźnik Kaszmiru” i jedna z najbardziej znienawidzonych postaci wśród kaszmirskich Hindusów.

Widźajanagara

Główny artykuł: Hampi

Miasto rozkwitło między XIV a XVI wiekiem, w okresie rozkwitu imperium Widźajanagara . W tym czasie był często w konflikcie z królestwami, które powstały w Dekanie Północnym i które są często wspólnie określane jako Sułtanaty Dekanu . Imperium Widźajnagara przez wieki z powodzeniem opierało się najazdom muzułmańskim. Ale w 1565 r. armie imperium poniosły ogromną i katastrofalną klęskę z rąk sojuszu sułtanatów, a stolica została zdobyta. Zwycięskie armie zrównały z ziemią, wyludniły i zniszczyły miasto w ciągu kilku miesięcy. Imperium kontynuowało powolny upadek, ale pierwotna stolica nie została ponownie zajęta ani odbudowana.

Somnath

Główny artykuł: Somnath

Około 1024 rne, za panowania Bhimy I , Mahmud z Ghazni najechał Gudżarat i splądrował świątynię Somnath. Według inskrypcji z 1169 roku Bhima odbudował świątynię. Napis ten nie wspomina o żadnym zniszczeniu spowodowanym przez Mahmuda i stwierdza, że ​​​​świątynia „rozpadła się z powodu czasu”. W 1299 roku Alauddina Khaljiego pod dowództwem Ulugh Khana pokonała Karandeva II z dynastii Vaghela i splądrowała świątynię Somnath. Świątynia została odbudowana przez Mahipala Deva, Chudasama król Saurashtra w 1308. W późniejszych wiekach był wielokrotnie atakowany, m.in. przez cesarza Mogołów Aurangzeba . W 1665 świątynia została ponownie zburzona przez cesarza Mogołów Aurangzeba. W 1702 roku nakazał, aby jeśli Hindusi ożywili tam kult, należy go całkowicie zburzyć.

Ruiny Uniwersytetu Nalanda

Świątynia Sri Kryszny w Hampi

Świątynia Somnath w ruinie, 1869

Widok z przodu obecnej świątyni Somnath

Świątynia Somnath została po raz pierwszy zaatakowana przez muzułmańskiego tureckiego najeźdźcę Mahmuda z Ghazni i wielokrotnie odbudowywana po zburzeniu przez kolejnych władców muzułmańskich.

• Ikonoklazm podczas podbojów muzułmańskich na subkontynencie indyjskim
• 

  Świątynia Somnath w Gudżaracie była wielokrotnie niszczona przez armie islamskie i odbudowywana przez Hindusów. Został zniszczony przez armię Sułtanatu Delhi w 1299 r. Obecna świątynia została zrekonstruowana w stylu Chaulukya architektury hinduskiej świątyni i ukończona w maju 1951 roku.

• 

  Świątynia Kashi Vishwanath była wielokrotnie niszczona przez islamskich najeźdźców, takich jak Qutb ud-Din Aibak .

• 

  Ruiny świątyni Martand Sun. Świątynia została zniszczona na rozkaz muzułmańskiego sułtana Sikandara Butshikana na początku XV wieku, a rozbiórka trwała rok.

• 

  Armie Sułtanatu Delhi dowodzone przez muzułmańskiego dowódcę Malika Kafura splądrowały świątynię Meenakshi i splądrowały ją z kosztowności.

• 

  Kakatiya Kala Thoranam (Brama Warangal) zbudowana przez dynastię Kakatiya w ruinie; jeden z wielu kompleksów świątynnych zniszczonych przez Sułtanat Delhi.

• 

  Rani ki vav to studnia schodkowa , zbudowana przez dynastię Chaulukya , znajdująca się w Patanie ; miasto zostało splądrowane przez sułtana Delhi Qutb ud-Din Aibak między 1200 a 1210 rokiem, a zniszczone przez Alauddina Khalji w 1298 roku.

• 

  Artystyczna interpretacja Kirtistambh w świątyni Rudra Mahalaya . Świątynia została zniszczona przez Alauddina Khalji .

• 

  Zewnętrzne płaskorzeźby ścienne w świątyni Hoysaleswara . Świątynia została dwukrotnie złupiona i splądrowana przez Sułtanat Delhi.

Zobacz też

• Historia Afganistanu
• Historia Indii
• Historia Pakistanu
• Historia Bangladeszu
• Historia islamu
• Islam i inne religie
• muzułmańskie królestwa na subkontynencie indyjskim
• Ghazwa-e-Hind
• Lista wczesnych hindusko-muzułmańskich konfliktów zbrojnych na subkontynencie indyjskim
• muzułmańskie podboje Afganistanu
• Upadek buddyzmu na subkontynencie indyjskim
• Wojny Mogołów – Marathów (1680–1707)
• Konflikty Ahom – Mogołów (1615–1682)
• anikonizm
• Anikonizm w islamie
• Ikonoklazm
• Prześladowania Hindusów
• Prześladowania buddystów
• Przekształcanie nieislamskich miejsc kultu w meczety

Bibliografia

•   Adamec, Ludwig W. (2011). Słownik historyczny Afganistanu . Prasa stracha na wróble. ISBN 978-0-8108-7957-7 .
•   Aggarwal, Patrap (1978). „Hierarchia kastowa w wiosce Meo w Radżastanie”. W Ahmad, Imtiaz (red.). Kasta i rozwarstwienie społeczne wśród muzułmanów w Indiach . Manohar. ISBN 978-0-8364-0050-2 .
•   Ahmad, Mohammad Aziz (1939). „Podstawa rządów muzułmańskich w Indiach. (1206-1290 ne)” . Materiały Kongresu Historii Indii . 3 : 832–841. JSTOR 44252438 .
•   Allena, Margaret Prosser (1991). Ornament w architekturze indyjskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Delaware. ISBN 978-0-87413-399-8 .
•   Anjum, Tanvir (lato 2007). „Pojawienie się rządów muzułmańskich w Indiach: niektóre historyczne rozłączenia i brakujące ogniwa”. Studia islamskie . 46 (2): 217–240. JSTOR 20839068 .
•   Aquil, Raziuddin (2008). Datta, Rajat (red.). Rozdział: O islamie i Kufr w Sułtanacie Delhi, w Przemyśleć tysiąclecie: Perspektywy historii Indii od VIII do XVIII wieku . Książki Aakara. ISBN 978-81-89833-36-7 .
•   Asif, Manan Ahmed (2016). Księga podboju . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. ISBN 978-0-674-97243-8 .
•   Atherton, Cynthia P. (1997). Rzeźba wczesnośredniowiecznego Radżastanu . Skarp. ISBN 978-90-04-10789-2 .
•   Avari, Burjor (2013). Cywilizacja islamska w Azji Południowej: historia potęgi i obecności muzułmanów na subkontynencie indyjskim . Routledge'a. ISBN 978-0-415-58061-8 .
•   Ayalon, David (1986). Studia z historii i cywilizacji islamu . Skarp. ISBN 978-965-264-014-7 .
•   al-Balādhurī (1924). Początki Państwa Islamskiego . Tom. Część druga. Przetłumaczone przez Murgottena, Francisa Clarka. Nowy Jork: Uniwersytet Columbia. OCLC 6396175 .
• Al-Biruni (1888). Indie Alberuniego . Tom. I. Przetłumaczone przez Sachau, Edwarda C. London: Trübner & Co.
• Bellew, Henry Walter (1880). Rasy Afganistanu: będąc krótką relacją z głównych narodów zamieszkujących ten kraj . Kalkuta: Thacker, Spink i Co.
•   Bhandarkar, DR (1929). „Indianistyka nr I: powolny postęp potęgi islamu w starożytnych Indiach”. Roczniki Instytutu Badań Orientalnych Bhandarkar . 10 (1/2): 25–44. JSTOR 41682407 .
• Biraben, Jean-Noël (marzec 2003). „Rosnąca liczba ludzkości” (PDF) . Populacje i społeczeństwa (od redakcji). nr 394.
•   Blankinship, Khalid Y. (1994). Koniec państwa dżihadu . State University of New York Press. ISBN 0-7914-1827-8 .
•   Bose, Sugata ; Jalal, Ayesha (1998). Nowoczesna Azja Południowa: historia, kultura, ekonomia polityczna . Routledge'a. ISBN 978-0-415-16951-6 .
•   Bosworth, CE; Asimov, MS, wyd. (1999) [pierwsza publikacja 1992]. Historia cywilizacji Azji Środkowej . Tom. IV. Delhi: Wydawcy Motilal Banarsidass. s. 298–301. ISBN 978-81-208-1595-7 .
•   Bosworth, Clifford Edmund (1996). Nowe dynastie islamskie . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. ISBN 978-0-231-10714-3 .
•   Bosworth, CE (1968). Historia polityczna i dynastyczna świata irańskiego (1000–1217 ne) . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-06936-6 .
• Bowman, John (2000). Columbia Chronologie historii i kultury Azji . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia.
•   Bradnock, Robert; Bradnock, Rzym (2000). Podręcznik Indii . McGraw-Hill. ISBN 978-0-658-01151-1 .
•   Branfoot, Crispin (2003). „Madurai Nayakas i świątynia Skanda w Tirupparankundram”. Ars Orientalis . 33 : 156–157. JSTOR 4434276 .
•   Braudel, Fernand (1994). Historia cywilizacji . przetłumaczone przez Richarda Mayne'a. Książki pingwinów / Allen Lane. ISBN 978-0-713-99022-5 .
• Brown, James D. (styczeń 1949). „Historia islamu w Indiach”. Świat muzułmański . 39 (1): 11–25. doi : 10.1111/j.1478-1913.1949.tb00991.x .
• Browne, Edward G. (1924). Historia literatury perskiej w czasach nowożytnych (AD 1500-1924) . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
•   Chandra, satisz (1997). Średniowieczne Indie: od sułtanatu do Mogołów . Tom. 1 (wyd. 1). New Delhi: publikacje Har-Anand. OCLC 36806798 .
•   Chandra, satisz (1999). Średniowieczne Indie: od sułtanatu do Mogołów . Tom. 2 (wyd. 1). New Delhi: publikacje Har-Anand. OCLC 36806798 .
•   Crawfoord, Peter (2013). Wojna Trzech Bogów: Rzymian, Persów i Powstanie Islamu . Publikacja wojskowa Pen & Sword . ISBN 978-1-84884-612-8 .
•   Dashti, Naseer (2012). Beludżowie i Beludżystan . Wydawnictwo Trafford . ISBN 978-1-4669-5896-8 .
•   Durant, Will (2014) [pierwsza publikacja 1935]. Opowieść o cywilizacji . Tom. I. Nowy Jork: Simon i Schuster. ISBN 978-1-4767-7971-3 .
•   El Hareir, Idris; M'Baye, Ravene, wyd. (2011). Rozprzestrzenianie się islamu na całym świecie (PDF) . Różne aspekty kultury islamskiej. Tom. Trzy. Wydawnictwo UNESCO. ISBN 978-92-3-104153-2 .
•   Elliot, Henry Miers ; wyd. John Dowson (1990) [pierwsza publikacja 1871]. Dowson, John (red.). Historia Indii, opowiedziana przez jej własnych historyków. Okres muzułmański . Nowe Delhi. OCLC 356910 .
•   Gautier, François (1996). Przepisywanie historii Indii . Nowe Delhi: Pub Vikas. Dom. ISBN 0-7069-9976-2 .
•   Gier, Mikołaj F. (2014). Początki przemocy religijnej: perspektywa azjatycka . Książki Lexingtona. ISBN 978-0-7391-9223-8 .
•   Habib, Irfan (1997). „Timur w tradycji politycznej i historiografii Mogołów w Indiach” . Cahiers d'Asie centrale . 3/4 : 295–312. JSTOR 44133321 .
• Hamilton, Franciszek Buchanan (1819). Relacja z Królestwa Nepalu i terytoriów przyłączonych do tego Dominium przez Dom Gorkha . Policjant.
•   Heathcote, TA (1995). Wojsko w Indiach Brytyjskich: rozwój sił brytyjskich w Azji Południowej: 1600–1947 . Wydawnictwo Uniwersytetu w Manchesterze. ISBN 978-1-78383-064-0 .
•   Hitchcock, John T. (1978). „Dodatkowe spojrzenie na nepalski system kastowy” . W James F. Fisher (red.). Antropologia himalajska: interfejs indyjsko-tybetański . Waltera de Gruytera. ISBN 978-90-279-7700-7 .
•   Hitti, Philip K. (1994). Historia Arabów, wydanie 10 . The MacMillan Press Ltd. ISBN 0-333-09871-4 .
•   Hoyland, Robert G. (2015). Na ścieżce bogów: podboje arabskie i stworzenie imperium islamskiego . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-991636-8 .
•   Ikram SM (1964). Embree, Ainslie (red.). Cywilizacja muzułmańska w Indiach . Tom. 1. Columbia University Press. OCLC 409401 – za pośrednictwem Frances W. Pritchett.
•   Jackson, Peter (2003). Sułtanat Delhi: historia polityczna i wojskowa . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-54329-3 .
•   Kennedy, Hugh (2001). Armie kalifów . Routledge'a. ISBN 0-415-25092-7 .
•   Kennedy, Hugh (2007). Wielkie podboje arabskie . Feniks. ISBN 978-0-7538-2389-7 .
•   Kennedy, Hugh (2004). Prorok i wiek kalifatów . Pearson Education Limited. ISBN 978-0-582-40525-7 .
•   Khushalani, Gobind (2006). Chachnama Retold: relacja z arabskich podbojów Sindh . Promilla & Co. ISBN 81-85002-68-1 .
•   Litwiński, BA, wyd. (2012). Historia cywilizacji Azji Środkowej, tom III . Publikacje UNESCO. ISBN 978-92-3-103211-0 .
•   Maddison, Angus (2001). Gospodarka światowa: perspektywa milenijna (PDF) . Centrum Rozwoju OECD. ISBN 92-64-02261-9 .
•   Majumdar, RC (1977). Starożytne Indie (wyd. Ósme). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0436-4 .
•   Majumdar RC , wyd. (1960). Historia i kultura narodu indyjskiego . Tom. VI. Bombaj: G. Allen & Unwin. OCLC 664485 .
•   Majumdar RC , wyd. (1973). Historia i kultura narodu indyjskiego . Tom. VII. Bombaj: G. Allen & Unwin. OCLC 664485 .
•   McLeod, John (2002). Historia Indii . Seria Greenwood Press „Życie codzienne w historii”. Prasa Greenwooda. ISBN 978-0-313-31459-9 .
•   Misra, Ram Gopal (1983). Indyjski opór wobec wczesnych muzułmańskich najeźdźców, do 1206 r . Miasto Meerut: Książki Anu. OCLC 11866350 .
•   Ollapally, Deepa M. (2008). Polityka ekstremizmu w Azji Południowej . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-87584-4 .
•   Pandey Ram Niwas (1997). Tworzenie współczesnego Nepalu: studium historii, sztuki i kultury księstw zachodniego Nepalu . Publikacje Nirala. ISBN 978-81-85693-37-8 .
•   Pradhan, Kumar L. (2012). Polityka Thapa w Nepalu: ze specjalnym odniesieniem do Bhima Sen Thapy, 1806–1839 . New Delhi: Concept Publishing Company. ISBN 978-81-8069-813-2 .
•   Puri, Baij Nath (1986). Historia Gurjara-Pratiharas . Delhi: Munshiram Manoharlal. OCLC 15164632 .
•   Rahman, Abdur (2002). Interakcja Indii z Chinami, Azją Środkową i Zachodnią . Historia nauki, filozofii i kultury w cywilizacji indyjskiej. Tom. 3, 2. Nowe Delhi: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-565789-0 .
•   Rathod, NG (1994). Wielki Marath Mahadaji Scindia . Nowe Delhi: Sarup & Sons. P. 8. ISBN 978-81-85431-52-9 .
•   Ray, Aniruddha (2019). Sułtanat Delhi (1206-1526): ustrój, gospodarka, społeczeństwo i kultura . Routledge'a. ISBN 9781000007299 .
•   Raya, Panchānana (1939). Historyczny przegląd hinduskich Indii: 300 pne do 1200 r. n.e. IMH Press. OCLC 551490926 .
•   Regmi, DR (1961). Współczesny Nepal . Kalkuta: Firma KL Mukhopadhyay. OCLC 1045947445 .
•   Rezavi, SAN (2006). „Muzułmanie szyiccy”. W Grewal, JS (red.). Ruchy i instytucje religijne w średniowiecznych Indiach . Historia nauki, filozofii i kultury w cywilizacji indyjskiej. Tom. 7, część 2. New Delhi: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-567703-4 .
•   Rizwi SAA (1986). Społeczno-intelektualna historia szyitów Isna Ashari w Indiach . Canberra: Wydawnictwo Mar'ifat. OCLC 1071565873 .
•   Roy, Kaushik (2003). Działania wojenne w Indiach przedbrytyjskich - od 1500 p.n.e. do 1740 r. n.e. Routledge'a. ISBN 9781317586913 .
•   Sen, Sailendra Nath (1999). Starożytna historia i cywilizacja Indii . New Delhi: Międzynarodowi wydawcy New Age. ISBN 978-81-224-1198-0 .
•    Shokoohy, Mehrdad (kwiecień 1991). „Architektura sułtanatu Ma'bar w Madurze i inne zabytki muzułmańskie w południowych Indiach”. Dziennik Królewskiego Towarzystwa Azjatyckiego . Trzecia seria. 1 (1): 31–92. doi : 10.1017/S1356186300000055 . JSTOR 25182270 . S2CID 163145743 .
•   Shourie, Arun (1999). Wybitni historycy: ich technologia, ich linia, ich oszustwo . New Delhi: Wydawcy HarperCollins. ISBN 8172233558 .
•   Smith, Vincent A. (1919). Oksfordzka historia Indii . Oxford University Press. OCLC 839048936 .
•   Truschke, Audrey (2017). Aurangzeb: Życie i dziedzictwo najbardziej kontrowersyjnego króla Indii . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. ISBN 978-1-5036-0257-1 .
•   van der Veer, Peter (1994). Nacjonalizm religijny: Hindusi i muzułmanie w Indiach . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 978-0-520-08256-4 .
•   Whelpton, John (2005). Historia Nepalu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . ISBN 0-521-80470-1 .
•   Mrugnięcie, André (1991). Al-Hind the Making of the Indo-islamic World: Tom 2 - The Slave Kings and the Islamic Conquest 11th-13th Centurys . Akademik BRILL. ISBN 90-04-10236-1 .
•   Mrugnięcie, Andre (1996). Al-Hind: Tworzenie światów indo-islamskich, tom 1 . EJ Brill. ISBN 0-391-04173-8 .
•   Mrugnięcie, Andre (2002) [1996]. Al-Hind: The Making of the Indo-islamic World (wyd. Trzecie). Skarp. ISBN 978-0-391-04173-8 .
• Wright, Daniel (1877). Historia Nepalu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
•   Wynbrant, James (2012). Krótka historia Pakistanu . Wydawnictwo Uniwersytetu Nebraski. ISBN 978-0-8160-6184-6 .
•   Yagnik, Achyut; Sheth, Suchitra (2005). Kształtowanie współczesnego Gudżaratu: wielość, Hindutva i nie tylko . Penguin Books Indie. ISBN 978-0-14-400038-8 .
• Ten artykuł zawiera tekst z tego źródła, które jest w domenie publicznej . Studia krajowe . Federalny Wydział Badań . – Indie zarchiwizowane 9 grudnia 2022 r. w Wayback Machine , Pakistan zarchiwizowane 9 grudnia 2022 r. w Wayback Machine

Linki zewnętrzne

• Historia islamu w Indiach autorstwa Neria Harish Hebbar (artykuł z kilkoma stronami)
• Biblioteka współczesnej historii hinduizmu - The Islamic Ages
• Odpowiedź na muzułmańskie dziedzictwo w Indiach
• Historyczna interakcja buddyzmu i islamu (w tym e-book o różnych fazach podboju Indii przez władców muzułmańskich)
• Opowieść o Pakistanie
• Historia rzemiosła, produkcji i handlu w Azji Południowej
• Zasoby do badania okresu muzułmańskiego w Indiach