Prawa człowieka w Indiach
 |
|---|
|
|
 portal Indie
|
Prawa człowieka w Indiach to kwestia skomplikowana ze względu na wielkość i populację tego kraju, a także jego zróżnicowaną kulturę, pomimo statusu największej na świecie suwerennej , świeckiej i demokratycznej republiki . Konstytucja Indii zapewnia podstawowe prawa , w tym wolność wyznania . Klauzule przewidują również wolność słowa , a także rozdział władzy wykonawczej i sądowniczej oraz swobodę przemieszczania się w kraju i za granicą. Kraj posiada również niezależne sądownictwo oraz organy zajmujące się kwestiami praw człowieka.
Raport Human Rights Watch z 2016 r. akceptuje wyżej wymienione ułatwienia, ale stwierdza, że Indie mają „poważne obawy dotyczące praw człowieka. Grupy społeczeństwa obywatelskiego są nękane, a krytycy rządu są zastraszani i pozwani. Wolność słowa jest atakowana zarówno ze strony państwa, jak i przez grupy interesu. Mniejszości muzułmańskie i chrześcijańskie oskarżają władze, że nie robią wystarczająco dużo, by chronić ich prawa. Rząd nie uchylił jeszcze przepisów, które zapewniają urzędnikom publicznym i siłom bezpieczeństwa bezkarność ścigania za nadużycia”.
Chronologia wydarzeń
| 1950 | Konstytucja Indii ustanawia suwerenną republikę demokratyczną z powszechną franczyzą dla dorosłych. Część 3 Konstytucji zawiera Kartę Praw Podstawowych egzekwowalną przez Sąd Najwyższy i Sądy Wyższe. Przewiduje również zastrzeżenia dla wcześniej znajdujących się w niekorzystnej sytuacji sekcji edukacji, zatrudnienia i reprezentacji politycznej. |
| 1952 | Ustawy o plemionach przestępczych uchylone przez rząd, dawne „plemiona przestępcze” sklasyfikowane jako „ denotyfikowane ” i uchwalona ustawa o zwykłych przestępcach (1952). |
| 1955 | Ustawa o nietykalności (przestępstwach) z 1955 r. Reforma prawa rodzinnego dotycząca Hindusów daje hinduskim kobietom więcej praw. |
| 1958 | Ustawa o siłach zbrojnych (uprawnienia specjalne) z 1958 r |
| 1973 | Sąd Najwyższy Indii orzeka w sprawie Kesavananda Bharati , że podstawowa struktura Konstytucji (w tym wiele praw podstawowych) jest niezmienna przez zmianę konstytucji. |
| 1975–1977 | Stan wyjątkowy w Indiach . Dochodzi do poważnych naruszeń praw. |
| 1978 | SC orzeka w sprawie Menaka Gandhi przeciwko Unii Indii, że prawo do życia na mocy artykułu 21 Konstytucji nie może zostać zawieszone nawet w nagłych przypadkach. |
| 1978 | Ustawa o bezpieczeństwie publicznym stanu Dżammu i Kaszmir z 1978 r |
| 1984 | Operacja Błękitna Gwiazda i późniejsze zamieszki antysikhijskie w 1984 roku |
| 1984 | 2006 Pozasądowe zaginięcia w Pendżabie przez policję |
| 1985–1986 | Sprawa Shah Bano , w której Sąd Najwyższy uznał prawo muzułmanki do alimentów po rozwodzie, wywołuje protesty muzułmańskiego duchowieństwa. Aby unieważnić decyzję Sądu Najwyższego, Rajiva Gandhiego uchwalił ustawę o kobietach muzułmańskich (ochrona praw w przypadku rozwodu) z 1986 r. |
| 1987 | Masakra Hashimpura podczas zamieszek społecznych w Meerut . |
| 1989 | Uchwalono ustawę o zaplanowanych kastach i zaplanowanych plemionach (zapobieganie okrucieństwom) z 1989 r . |
| 1989 – obecnie | Rebelia w Kaszmirze obejmuje czystki etniczne kaszmirskich panditów , profanację świątyń hinduistycznych, zabijanie Hindusów i Sikhów oraz porwania zagranicznych turystów i funkcjonariuszy rządowych. (Patrz: Czystki etniczne Hindusów kaszmirskich ) |
| 1992 | Poprawka do konstytucji ustanawia samorząd lokalny (Panchayati Raj) jako trzeci szczebel zarządzania na poziomie wsi, z jedną trzecią miejsc zarezerwowaną dla kobiet. Dokonano również rezerwacji dla zaplanowanych kast i plemion. |
| 1992 | Zburzenie Babri Masjid nastąpiło po tym, jak polityczny wiec w tym miejscu stał się brutalny. |
| 1993 | Krajowa Komisja Praw Człowieka została powołana na mocy ustawy o ochronie praw człowieka . |
| 2001 | Sąd Najwyższy wydaje obszerne zarządzenia w celu realizacji prawa do pożywienia. |
| 2002 | 2002 Zamieszki w Gudżaracie , w których zginęło co najmniej tysiąc muzułmanów i hinduistów. |
| 2005 | potężna ustawa o prawie do informacji, aby zapewnić obywatelom dostęp do informacji będących w posiadaniu władz publicznych. |
| 2005 | Krajowa Ustawa o Gwarancjach Zatrudnienia na Obszarach Wiejskich (NREGA) gwarantuje powszechne prawo do zatrudnienia. |
| 2006 | Sąd Najwyższy nakazuje reformę policji w odpowiedzi na słabe wyniki w zakresie praw człowieka w indyjskiej policji. |
| 2009 | Sąd Najwyższy w Delhi orzekł, że artykuł 377 indyjskiego kodeksu karnego , który zakazuje szeregu nieokreślonych „nienaturalnych” aktów seksualnych, jest niezgodny z konstytucją, gdy stosuje się go do aktów homoseksualnych między prywatnymi osobami wyrażającymi zgodę, skutecznie dekryminalizując związki homoseksualne w Indiach. Zobacz też: Homoseksualizm w Indiach . |
| 2013 | Ustawa o prawie karnym (nowelizacja) została uchwalona przez Lok Sabha w dniu 19 marca 2013 r., a przez Rajya Sabha w dniu 21 marca 2013 r., która przewiduje nowelizację indyjskiego kodeksu karnego , indyjskiej ustawy o dowodach i kodeksu postępowania karnego z 1973 r . do przestępstw seksualnych . |
| 2015 | Ustawa o czarnych pieniądzach (nieujawnione dochody i aktywa zagraniczne) oraz o nakładaniu podatków została przyjęta przez obie izby parlamentu. Ustawa ta ma na celu ograniczenie czarnego pieniądza lub nieujawnionych zagranicznych aktywów i dochodów oraz nakłada podatek i kary na takie dochody. |
Swobody obywatelskie
W 2021 roku Freedom House umieścił Indie jako częściowo wolne w swoich corocznych rankingach Freedom in the World dotyczących praw politycznych i swobód obywatelskich. W swoim rocznym raporcie na temat stanu demokracji na świecie z 2021 r. Szwedzki Instytut V-Dem sklasyfikował Indie jako „ autokrację wyborczą ” z powodu „ograniczeń dotyczących wielu aspektów demokracji”, takich jak grupy społeczeństwa obywatelskiego i wolność słowa.
Stosowanie tortur przez policję
Azjatyckie Centrum Praw Człowieka oszacowało, że w latach 2002-2008 ponad cztery osoby dziennie umierały w areszcie policyjnym, a „setki” tych zgonów były spowodowane stosowaniem przez policję tortur . Według raportu sporządzonego przez Instytut Administracji Więziennej w Pendżabie, aż 50% funkcjonariuszy policji w tym kraju stosowało fizyczne lub psychiczne znęcanie się nad więźniami. Przypadki tortur, na przykład z powodu braku urządzeń sanitarnych, przestrzeni lub wody, zostały również udokumentowane w Zachodnim Bengalu.
Raport National Campaign Against Torture (NCAT), międzynarodowej organizacji zajmującej się prawami człowieka, ujawnił aż 1731 zgonów osób pozbawionych wolności odnotowanych w Indiach w 2019 r. Ofiary pochodziły głównie z wrażliwych społeczności, dalitów, muzułmanów i adiwasów. W okresie 10 lat do lat 2019–2020 Krajowa Komisja Praw Człowieka (NHRC) zgłaszała średnio 139 przypadków zatrzymania przez policję i 1576 przypadków zatrzymania przez sąd rocznie. W ciągu ośmiu lat do 2019–2020 NHRC zgłaszała każdego roku ponad 1500 zgonów w areszcie sądowym.
Przemoc religijna
Konflikty społeczne między grupami religijnymi (głównie między hinduistami i muzułmanami ) były powszechne w Indiach mniej więcej od czasu ich uniezależnienia się od rządów brytyjskich . Zamieszki społeczne miały miejsce podczas podziału Indii między Hindusów / Sikhów i muzułmanów, podczas których w wyniku przemocy na dużą skalę zginęła duża liczba ludzi.
Zamieszki antysikhijskie w 1984 r. Były czterodniowym okresem masakry Sikhów w Indiach. Według niektórych szacunków zginęło ponad 2000 osób. Dochodzenia prowadzone przez różne komisje powołane zarówno przez rząd, jak i niezależne społeczeństwa obywatelskie wykazały współudział partii kongresowej Indiry Gandhi. Inne incydenty obejmują masakrę w Hashimpura w 1987 roku podczas zamieszek komunalnych w Meerut , gdzie rzekomo 19 członków Prowincjonalnej Policji Zbrojnej zastrzeliło z zimną krwią 42 młodych muzułmanów i wrzuciło ich ciała do pobliskiego kanału irygacyjnego, 1992 Zamieszki w Bombaju i zamieszki w Delhi w 2020 r. , w wyniku których zginęło około 53 osób, w tym 36 muzułmanów i 15 hindusów. Powszechnie uważa się, że zamieszki wywołało groźne przemówienie i ultimatum wymierzone w pokojowych demonstrantów przeciwko CAA przez Kapila Mishrę , polityka BJP z Delhi. Sąd Najwyższy Indii obwinił policję w Delhi za „nieprofesjonalizm” podczas zamieszek w Delhi i bezpośrednio wskazał, że policja czeka na centralny rząd Indii kierowany przez partię Bharatiya Janata wydawania im instrukcji, zamiast działać niezależnie i sumiennie. Na rozprawie sędzia KM Joseph powiedział: „Spójrzcie, jak policja działa w Wielkiej Brytanii. Jeśli ktoś wygłosi podburzającą uwagę, wkracza do akcji. Nie czekają na rozkazy. Policja nie powinna tu i tam szukać przytaknięć ".
Według oficjalnych danych zamieszki w Gudżaracie w 2002 roku zakończyły się śmiercią 1044 osób, 223 zaginięciami i 2500 rannymi. Spośród zmarłych 790 było muzułmanami, a 254 hinduistami. Nieoficjalne źródła szacują, że zginęło nawet 2000 osób. Zdarzały się przypadki gwałtów , palenia dzieci żywcem oraz powszechnych grabieży i niszczenia mienia. Uważa się, że zostało to wywołane przez spalenie pociągu Godhra , w którym zginęło 59 osób (którzy w większości wracali z Ajodhji po uroczystości religijnej podczas rozbiórki Babri Masjid miejsce) spłonęły żywcem. Następnie obieg fałszywych wiadomości w lokalnych gazetach zarzucających ISI współudział w atakach i że miejscowi muzułmanie spiskowali z nimi, a także o fałszywych historiach o porwaniach i gwałtach na hinduskich kobietach przez muzułmanów, jeszcze bardziej zaogniły sytuację. Liczne relacje opisują, że ataki były ściśle skoordynowane z telefonami komórkowymi i rządowymi wydrukami wymieniającymi domy i firmy muzułmanów. Chociaż ofiary dzwoniły na policję, policja powiedziała im, że „nie mamy rozkazu ratowania was. W wielu przypadkach policja prowadziła szarżę, strzelając z broni palnej do zabijania muzułmanów, którzy stanęli na drodze motłochowi. Według raportu Human Rights Watch z 2002 r., kluczowa partia Bharatiya Janata Według doniesień minister stanu przejął policyjne pomieszczenia kontrolne w Ahmedabadzie pierwszego dnia rzezi, wydając rozkazy zignorowania próśb muzułmanów o pomoc. W międzyczasie część prasy w języku gudżarati drukowała sfabrykowane historie i oświadczenia otwarcie wzywające Hindusów do pomszczenia ataków Godhry. Również w wielu przypadkach policja pod pozorem udzielania pomocy prowadziła ofiary bezpośrednio w ręce ich zabójców. Ówczesny główny minister Gudżaratu, Narendra Modi został oczyszczony z zarzutów postawionych mu przez sąd rejonowy na podstawie śledztwa przeprowadzonego przez Specjalny Zespół Śledczy. Jednak raport ten został zakwestionowany przez Zakię Jafri, której mąż Ahsan Jafri, były polityk Kongresu, został zabity przez tłum w mieście Ahmedabad. Pani Jafri twierdziła, że dochodzenie ujawniło wystarczające dowody, aby wplątać pana Modiego i 62 inne osoby. Sąd Najwyższy Indii następnie odrzucił zarzut kwestionujący czyste oszustwo udzielone Modiemu. W raporcie Komisji Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej z 2020 r . Indie uznano za kraj szczególnej troski
Jednak we współczesnych Indiach wpływ kast zaczął słabnąć. Wynika to częściowo z rozprzestrzenienia się edukacji na wszystkie kasty, co miało demokratyzujący wpływ na system polityczny. Jednak to „wyrównywanie” szans nie obyło się bez kontrowersji. Komisja Mandala i jej system kwot były szczególnie delikatną kwestią. Profesor Dipankar Gupta argumentował, że rola kast w wyborach w Indiach została przeceniona.
Niedawno nastąpiła zmiana w polityce kastowej, spowodowana głównie liberalizacją gospodarczą w Indiach . Temu wzrostowi upodmiotowienia kast niższych towarzyszył w niektórych regionach skok poziomu korupcji. Wynikało to częściowo z postrzegania przez kasty niższe programów rozwojowych i rządów prawa jako narzędzi wykorzystywanych przez kastę wyższą do podporządkowywania sobie kast niższych.
Amnesty International mówi, że „obowiązkiem rządu indyjskiego jest pełne uchwalenie i stosowanie przepisów prawnych przeciwko dyskryminacji ze względu na przynależność kastową i pochodzenie.
Denotyfikowane plemiona Indii , wraz z wieloma koczowniczymi plemionami o łącznej populacji 60 milionów, nadal borykają się z piętnem społecznym i trudnościami ekonomicznymi, pomimo faktu, że ustawa o plemionach przestępczych z 1871 r. Została uchylona przez rząd w 1952 r. I zastąpiona ustawą o zwykłych przestępcach (HOA) ( 1952), gdyż faktycznie stworzyła tylko nową listę ze starej listy tzw. ich codzienna walka o byt, tak jak żyje większość z nich poniżej granicy ubóstwa . Narodowa Komisja Praw Człowieka i organ antydyskryminacyjny ONZ Komitet ds. Likwidacji Dyskryminacji Rasowej (CERD) zwróciły się do rządu o uchylenie również tej ustawy, ponieważ te dawne „kryminalizowane” plemiona nadal cierpią z powodu ucisku i społecznego ostracyzmu, a wiele z nich odmówiono im statusu SC, ST lub OBC, odmawiając im dostępu do rezerwacji , które podniosłyby ich status ekonomiczny i społeczny.
Wolność wypowiedzi
Według szacunków Reporterów bez Granic , Indie zajmują 122. miejsce na świecie w 2010 r. w indeksie wolności prasy (spadek ze 105. miejsca w 2009 r.). Indeks wolności prasy w Indiach wynosi 38,75 w 2010 r. (29,33 w 2009 r.) w skali od 0 (najwięcej wolnych) do 105 (najmniej wolnych). W 2014 r. Indie spadły na 140. miejsce na świecie (wynik 40,34 na 105), ale mimo to pozostają jednym z najlepszych wyników w regionie.
Konstytucja Indii , choć nie wymienia słowa „prasa”, przewiduje „prawo do wolności słowa i wypowiedzi” (art. 19 ust. 1 lit. a). Jednak prawo to podlega ograniczeniom na podstawie podpunktu (2), zgodnie z którym wolność ta może być ograniczona ze względu na „ suwerenność i integralność Indii, bezpieczeństwo państwa, przyjazne stosunki z państwami zagranicznymi, porządek publiczny, zachowanie przyzwoitości, zachowanie moralności, w związku z obrazą sądu, zniesławieniem lub podżeganiem do przestępstwa”. Ustawy takie jak ustawa o tajemnicy służbowej i ustawy o zapobieganiu terroryzmowi (POTA) zostały wykorzystane do ograniczenia wolności prasy. Zgodnie z POTA osoba może zostać zatrzymana na okres do sześciu miesięcy, zanim policja będzie musiała postawić zarzuty dotyczące przestępstw związanych z terroryzmem. POTA została uchylona w 2004 r., ale została zastąpiona poprawkami do UAPA . Ustawa o tajemnicy urzędowej z 1923 r. została zniesiona po ustawie o prawie do informacji z 2005 r
Przez pierwsze pół wieku niepodległości kontrola mediów przez państwo była głównym ograniczeniem wolności prasy. Indira Gandhi słynnie stwierdziła w 1975 roku, że All India Radio jest „organem rządowym i pozostanie organem rządowym”.
Wraz z liberalizacją, która rozpoczęła się w latach 90., wzrosła prywatna kontrola nad mediami, co doprowadziło do zwiększenia niezależności i większej kontroli rządu.
Organizacje takie jak Tehelka i NDTV miały szczególny wpływ na doprowadzenie do dymisji potężnego ministra Haryany , Venoda Sharmy . Ponadto ustawy takie jak Prasar Bharati znacząco przyczyniają się do ograniczenia kontroli prasy przez rząd.
prawa LGBT
Do czasu, gdy Sąd Najwyższy w Delhi zdekryminalizował 2 lipca 2009 r. dobrowolne prywatne akty seksualne między wyrażającymi zgodę dorosłymi, homoseksualizm był uważany za przestępstwo zgodnie z interpretacją niejednoznacznej sekcji 377 150-letniego indyjskiego kodeksu karnego (IPC), ustawy uchwalonej przez Brytyjczyków rząd kolonialny. Jednak prawo to było bardzo rzadko egzekwowane. W orzeczeniu dekryminalizującym homoseksualizm Sąd Najwyższy w Delhi zauważył, że istniejące prawo jest sprzeczne z prawami podstawowymi gwarantowanymi przez Konstytucję Indii , a kryminalizacja taka stanowi naruszenie art. 21, 14 i 15 Konstytucji.
Sądu Najwyższego ponownie uznano homoseksualizm za przestępstwo .
W dniu 6 września 2018 r. Sąd Najwyższy Indii w składzie pięciu sędziów konstytucyjnych w przełomowym wyroku zdekryminalizował homoseksualizm, jednocześnie rozszerzając zakres art. 15 o „orientację seksualną” w celu zakazania dyskryminacji.
Według stanu
asam
Raport Human Rights Watch zauważa, że dziennikarze i działacze na rzecz praw człowieka zostali aresztowani za fałszywe doniesienia o łamaniu praw człowieka. Assam nadal jest jednym z czołowych stanów, w których Indie dopuściły się łamania praw człowieka. Wynikające z tego ruchy secesjonistyczne i niepodległościowe zaostrzyły sytuację polityczną, a indyjskie siły bezpieczeństwa dopuszczają się powszechnych zarzutów o łamanie praw człowieka, ale bez żadnych konkretnych dowodów na te zarzuty. Freedom House stwierdził w swoim raporcie na temat Indii z 2013 r., Że dziennikarze na obszarach wiejskich i regionach walczących z rebeliantami - w tym w Assam - są bezbronni i podlegają presji ze strony obu stron konfliktów.
Pendżab
W latach 1984-1994 stan Pendżab w północnych Indiach był zaangażowany w walkę o władzę między bojowym secesjonistycznym ruchem Khalistan a indyjskimi siłami bezpieczeństwa. Rząd indyjski zareagował na eskalację powstania w Pendżabie , rozpoczynając operację Błękitna Gwiazda w 1984 r., Szturmując Harmandir Sahib , czyli kompleks Złotej Świątyni w Amritsar — centrum życia religijnego i duchowego Sikhów, gdzie wycofały się niektóre grupy bojowników. Operacja była kontrowersyjna i spowodowała śmierć setek cywilów, bojowników i żołnierzy. Po tym incydencie sikhijscy ochroniarze zamordowali premier Indirę Gandhi , nastąpiła dalsza przemoc.
Następstwa tych wydarzeń były odczuwalne przez ponad dekadę. Według Human Rights Watch , państwowe siły bezpieczeństwa przyjmowały „coraz bardziej brutalne metody powstrzymania rebelii, w tym arbitralne aresztowania, tortury, przedłużające się przetrzymywanie bez procesu, zaginięcia i doraźne zabójstwa cywilów i podejrzanych o bojowników”. Organizacje bojowe odpowiedziały zwiększoną przemocą wymierzoną w ludność cywilną, państwowe siły bezpieczeństwa i przywódców politycznych Sikhów, których uważa się za negocjujących z rządem.
Dżammu i Kaszmir
w najbardziej wysuniętym na północ niegdysiejszym stanie Dżammu i Kaszmir rozpoczęła się secesyjna bojowa rebelia . Kilka agencji międzynarodowych, w tym ONZ , zgłosiło naruszenia praw człowieka w Dżammu i Kaszmirze. W komunikacie prasowym rzecznicy OHCHR stwierdzili: „Biuro Wysokiego Komisarza ds. Praw Człowieka jest zaniepokojone niedawnymi gwałtownymi protestami w administrowanym przez Indie Kaszmirze, które podobno doprowadziły do ofiar wśród ludności cywilnej, a także do ograniczeń prawa do wolności zgromadzeń i wypowiedzi ”. Obserwacja praw człowieka z 1996 r (HRW) oskarżył indyjskie wojsko i wspierane przez rząd indyjski organizacje paramilitarne o „popełnienie poważnych i powszechnych naruszeń praw człowieka w Kaszmirze”. HRW oskarżyła również siły indyjskie o „używanie gwałtu jako środka do karania i poniżania społeczności”. Amnesty International i HRW , zgłosiło doniesienia o pozasądowych zabójstwach, zaginięciach i torturach stosowanych przez policję i armię w Kaszmirze . Ustawa o specjalnych uprawnieniach Sił Zbrojnych (AFSPA), która przyznaje wojsku szerokie uprawnienia do aresztowania, strzelania w celu zabicia oraz zajmowania lub niszczenia mienia w operacjach przeciw powstaniu, została zastosowana w Dżammu i Kaszmirze w 1990 r. I od tego czasu ma zastosowanie. Indyjscy urzędnicy twierdzą, że żołnierze potrzebują takich uprawnień, ponieważ armia jest wysyłana tylko wtedy, gdy bezpieczeństwo narodowe jest poważnie zagrożone przez uzbrojonych bojowników. Mówią, że takie okoliczności wymagają nadzwyczajnych środków. Organizacje praw człowieka zwróciły się również do rządu Indii o uchylenie ustawy o bezpieczeństwie publicznym, ponieważ „zatrzymany może być przetrzymywany w areszcie administracyjnym przez maksymalnie dwa lata bez nakazu sądowego”. Jeden raport z 2008 r Freedom House opisał Dżammu i Kaszmir jako „częściowo wolne”.
Inne naruszenia praw człowieka
Testy wykrywające oszustwa, takie jak „ narkoanaliza ” (kontrolowane znieczulenie), mapowanie mózgu i testy na wykrywaczu kłamstw , były kiedyś powszechnie dozwolone przez indyjskie sądy w dochodzeniach w sprawie przestępstw. Obawy dotyczące łamania praw człowieka podczas przeprowadzania testów wykrywających kłamstwa (DDT) pojawiły się dawno temu, a Narodowa Komisja Praw Człowieka Indii opublikowała w 2000 r. wytyczne dotyczące przeprowadzania testów wariograficznych. Jednak tylko kilka agencji śledczych przestrzegało tych wytycznych.
Jednak w dniu 5 maja 2010 r. Sąd Najwyższy w Indiach ( Smt. Selvi przeciwko stanowi Karnataka ) orzekł, że „wyniki testu nie mogą zostać dopuszczone jako dowód, jeśli zostały uzyskane z użyciem przymusu”. oraz „Artykuł 20 ust. 3 chroni wybór jednostki między mówieniem a milczeniem, niezależnie od tego, czy późniejsze zeznania okażą się obciążające czy odciążające”, a także „wszelkie informacje lub materiały, które zostaną następnie odkryte za pomocą dobrowolnie podanych wyników testów może zostać dopuszczony, zgodnie z sekcją 27 ustawy o dowodach z 1872 r.”.
Prawa kobiet
praw kobiet muzułmańskich
Jednym z żywotnych problemów w Indiach jest dyskryminacja płci. Muzułmańskie kobiety w Indiach są jedną z głównych grup pozbawionych równości w ramach praw człowieka . Ich trudności wynikają z przyczyn kulturowych i religijnych. Obejmuje to negatywne stereotypy w religii , a nawet w kręgach postępowych. Obejmuje to również męskie interpretacje Koranu . Muzułmańskie kobiety spotykają się z podwójną marginalizacją z powodu przynależności do mniejszości religijnej oraz mniejszości płciowej. Patriarchalne interpretacje islamu wpływają na życie muzułmańskich kobiet. Intersekcjonalne feministyczne argumentują, że ważne jest, aby wziąć pod uwagę opinie muzułmańskich kobiet na temat ich autonomii, w przeciwnym razie możemy skończyć na stereotypach muzułmańskich kobiet i promowaniu islamofobii .
Krótka historia prawa muzułmańskiego w Indiach
Prawo muzułmańskie w Azji Południowej różni się od islamskiego prawa szariatu . Prawo szariatu (szariat lub fiqh) jest postrzegane jako zbiór zasad religijnych, które mają na celu zarządzanie życiem każdego muzułmanina we wszystkich aspektach. Jednak w Indiach jest tylko kilka z tych praw, które są egzekwowane. Wynika to z faktu, że prawa Indii zostały zmodyfikowane przez tradycyjne angielskie prawo zwyczajowe i zasady słuszności od początku brytyjskich rządów kolonialnych . Obecnie nazywa się to prawem anglo-mahometańskim . Chociaż prawo islamskie jest święte, ze względu na współczesne wydarzenia polityczne i społeczne, święta interpretacja klasycznego prawa islamskiego w Indiach zmieniła się w odpowiedzi na wymagania społeczne.
Konstytucja Indii określa podstawowe prawa w Indiach do równości na mocy artykułu 14. Artykuł 15 dotyczy wolności od dyskryminacji , w tym równości płci . Jednak artykuł 25 uzasadnia wolność wyznania, która chroni prawa religijne społeczności muzułmańskich, z kolei muzułmańskie prawo osobiste , które dyskryminuje muzułmańskich mężczyzn i kobiety. Kontynuacja dyskryminacji w muzułmańskim prawie osobistym jest sprzeczna z konstytucją Indii, w szczególności z artykułami 14 i 15.
Prawo osobiste i nierówności
Mimo formalnego uznania praw w konstytucji, muzułmanki doświadczają w praktyce nierówności płci w sferze prawa osobistego. Prawo osobiste umożliwia kontynuację praktyki nadawania niższego statusu muzułmańskim kobietom w Indiach. Co rodzi potrzebę reformy prawa . Jest to trudne do osiągnięcia, ponieważ często jednolitość prawa rodzinnego jest często przestrzegana przez zagorzałych zwolenników tradycji religijnych, którzy zapewnią, że wszelkie wysiłki na rzecz zachowania tradycyjnych muzułmańskich tradycji praktyki zgodne z islamskimi ideałami. Sądy będą również opowiadać się za niedopuszczeniem do ingerencji praw konstytucyjnych w prawo osobiste. W sprawie Sądu Najwyższego Harvinder Kaur przeciwko Harmander Singh Choudhary odrzucono, że prawo osobiste dyskryminuje nierówność płci w Indiach i stwierdzono, że „… wprowadzenie prawa konstytucyjnego do domu jest jak najbardziej niewłaściwe”. Zasadniczo pozbawienie wszystkich kobiet w Indiach podstawowych praw określonych w konstytucji. Dyskryminacja prawa personalnego została natomiast pozytywnie rozpoznana w przypadku Aminy , tutaj sąd zauważył, że muzułmańskie prawo osobiste jest dyskryminujące wobec muzułmańskich kobiet i jako takie jest niekonstytucyjne.
Prawo islamskie przewiduje jednak pewne prawa. Jeden przykład można zobaczyć w akcie małżeńskim, czyli Nikahnama . Nikahnama może obejmować pewne prawa odnoszące się do poligamii i prawo kobiety do egzekwowania postępowania rozwodowego . Może to obejmować nawet udziały w prawach majątkowych. Muzułmańskie prawo dotyczące wsparcia finansowego z powodu rozwodu zostało skodyfikowane w ustawie o muzułmańskich kobietach (ochrona praw w przypadku rozwodu) z 1986 r. Niemniej jednak prawa te pozostają minimalne. Na przykład rozwiedziona żona może otrzymać wsparcie finansowe tylko na trzy miesiące. Również mąż rozwiedzionej żony musi płacić alimenty tylko przez 3 miesiące, jeśli to dziecko urodzi się w ciągu trzech miesięcy, ale jeśli mieli wcześniej dziecko, mąż nie jest zobowiązany do płacenia alimentów. Prawa kobiet w tych sprawach często nie są praktykowane z powodu braku edukacji muzułmańskich kobiet w zakresie ich praw w społeczności islamskiej. Również muzułmanki w Indiach nie są chronione, jeśli chodzi o małżeństwa monogamiczne, ale muzułmańscy mężczyźni są chronieni na mocy indyjskiego kodeksu karnego.
Komisja Praw Człowieka (HRC) w ramach Międzynarodowego Paktu Praw Obywatelskich i Politycznych (ICPPR) zwróciła uwagę na prawa osobiste oparte na religii w raporcie Indii z 1997 r. Poinformowano ją, że ramy praw człowieka w odniesieniu do wielokulturowości powinny stanowić środek zaradczy w przypadku zajęcia się wyraźnie stronniczymi przepisami i praktyki wobec muzułmańskich kobiet w islamskiej społeczności prawniczej.
Muzułmańskie kobiety i edukacja
Muzułmańskie kobiety są często dyskryminowane ze względu na ich niższe osiągnięcia w dziedzinie edukacji, zatrudnienia oraz ogólną pozycję ekonomiczną. Dzieje się tak dlatego, że tradycyjnie muzułmańskie kobiety są dyskryminująco wykluczane z udziału w sektorze publicznym i prywatnym.
Zobacz też
- Narodowa Komisja Praw Człowieka Indii
- Kwestie społeczno-ekonomiczne w Indiach
- Kwestie praw człowieka w północno-wschodnich Indiach
- Cenzura w Indiach
- Cenzura Internetu w Indiach
- Stan wyjątkowy (Indie)
- Lista zagrożonych języków w Indiach
- Ustawa o zapobieganiu działaniom terrorystycznym (POTA)
- Korupcja w Indiach
- Terroryzm w Indiach
- Prawa LGBT w Tamil Nadu
- Nierówność płci w Indiach
- Źródła
- Syed Mehartadź Bejum (2000). Prawa człowieka w Indiach: problemy i perspektywy . Nowe Delhi: APH Publishing Corporation. ISBN 978-81-7648-136-6 .
- Vrinda Narain (2001). Płeć i społeczność: prawa muzułmańskich kobiet w Indiach . Kanada: University of Toronto Press Incorporated. ISBN 978-0-8020-4869-1 .
