Wolność religijna

„Wolność wyznania” przekierowuje tutaj. Aby zapoznać się z obrazem, zobacz Wolność wyznania (malarstwo) .

Hindusi modlący się do Brahmy w Bangkoku w Tajlandii , kraju w większości buddyjskim .

Wolność religii lub wolność religijna to zasada, która wspiera wolność jednostki lub społeczności, publicznie lub prywatnie, do manifestowania religii lub przekonań poprzez nauczanie, praktykowanie, uprawianie kultu i przestrzeganie zasad. Obejmuje to również wolność zmiany religii lub przekonań, „prawo do niewyznawania żadnej religii lub przekonań” lub „nie praktykowania religii” (często określane jako „wolność od wyznania” ) .

Wolność wyznania jest uważana przez wielu ludzi i większość narodów za podstawowe prawo człowieka . W kraju z religią państwową powszechnie uważa się, że wolność wyznania oznacza, że ​​rząd zezwala na praktyki religijne innych sekt poza religią państwową i nie prześladuje wyznawców innych wyznań (lub tych, którzy nie wyznają).

Wolność wyznania wykracza poza wolność wyznania, która daje prawo do wyznawania tego, co chce osoba, grupa lub religia, ale niekoniecznie daje prawo do otwartego i otwartego praktykowania religii lub przekonań w sposób publiczny, co niektórzy uważają jest centralnym aspektem wolności religijnej. Wolność wyznania jest niepewna, ale można uznać, że mieści się między tymi dwoma terminami. Uważa się, że termin „wiara” obejmuje wszystkie formy bezbożności , w tym ateizm , humanizm , egzystencjalizm lub inne szkoły myślenia. Kwestią sporną w kontekście prawnym i konstytucyjnym jest to, czy osoby niewierzące lub humanistów powinny być brane pod uwagę dla celów wolności wyznania. Kluczowe w rozważaniach nad tą wolnością jest to, czy praktyki religijne i motywowane działania, które w przeciwnym razie naruszałyby prawo świeckie, powinny być dozwolone ze względu na ochronę wolności wyznania, takie jak (w orzecznictwie amerykańskim) United States v. Reynolds lub Wisconsin v. Yoder , ( w prawie europejskim ) SAS przeciwko Francji i wielu innych jurysdykcjach.

Historia

Minerwa jako symbol oświeconej mądrości chroni wyznawców wszystkich religii ( Daniel Chodowiecki , 1791)

Historycznie rzecz biorąc, wolność wyznania była używana w odniesieniu do tolerancji różnych teologicznych systemów wierzeń, podczas gdy wolność wyznania została zdefiniowana jako wolność indywidualnego działania. Każdy z nich istniał w różnym stopniu. Chociaż wiele krajów zaakceptowało jakąś formę wolności religijnej, w praktyce często była ona również ograniczana przez karne podatki, represyjne ustawodawstwo socjalne i pozbawienie praw wyborczych politycznych. Przykładem często cytowanym przez uczonych jest status dhimmi w islamskim prawie szariatu. Wywodzący się z Paktu Umara i dosłownie oznacza „osoby chronione”, często argumentuje się, że nie-muzułmanie posiadający status dhimmi w średniowiecznych społeczeństwach islamskich cieszyli się większymi swobodami niż niechrześcijanie w większości średniowiecznych społeczeństw europejskich, jednocześnie należycie zauważając, że ochrona była ograniczona z powodu regulacji i obowiązki wobec rządu, takie jak opodatkowanie (porównaj dżizja i zakat ) oraz służba wojskowa różniły się w zależności od religii. We współczesnych koncepcjach wolności religijnej prawo jest zwykle ślepe na przynależność religijną przy przyznawaniu takich spraw.

Deklaracja Praw Człowieka i Obywatela (1789) gwarantuje wolność wyznania, o ile działalność religijna nie narusza porządku publicznego w sposób szkodliwy dla społeczeństwa.

W starożytności synkretyczny punkt widzenia często pozwalał społecznościom kupców działać zgodnie z własnymi zwyczajami . Kiedy w mieście hellenistycznym lub rzymskim starły się tłumy uliczne z oddzielnych dzielnic , sprawa była powszechnie postrzegana jako naruszenie praw wspólnotowych.

Cyrus Wielki założył Imperium Achemenidów ok. 550 pne i zainicjował ogólną politykę zezwalania na wolność religijną w całym imperium, dokumentując to na Cylindrze Cyrusa .

Niektóre z historycznych wyjątków miały miejsce w regionach, w których jedna z objawionych religii była u władzy: judaizm, zaratusztrianizm , chrześcijaństwo i islam. Inni byli tam, gdzie ustalony porządek czuł się zagrożony, jak pokazano w procesie Sokratesa w 399 rpne.

Wolność kultu religijnego została ustanowiona w buddyjskim Imperium Maurya w starożytnych Indiach przez Ashokę Wielkiego w III wieku pne, co zostało zawarte w edyktach Ashoki .

Starcia grecko-żydowskie w Cyrenie w 73 rne i 117 rne oraz w Aleksandrii w 115 rne dostarczają przykładów kosmopolitycznych miast jako scen zgiełku.

Czyngis-chan był jednym z pierwszych władców, który w XIII wieku uchwalił prawo wyraźnie gwarantujące każdemu i każdej religii wolność religijną.

Polityka starożytnego Rzymu

Rzymianie tolerowali większość religii, w tym judaizm , i zachęcali miejscowych poddanych do dalszego czczenia własnych bogów. Nie tolerowali jednak chrześcijaństwa , dopóki nie zostało ono zalegalizowane przez cesarza rzymskiego Galeriusza w 311 r. Holmes i Bickers zauważają, że dopóki chrześcijaństwo było traktowane jako część judaizmu, cieszyło się taką samą wolnością, ale roszczenia chrześcijan do religijnej wyłączności oznaczały jego wyznawcy znaleźli się w obliczu wrogości.

Wczesnochrześcijański apologeta Tertulian był pierwszym znanym pisarzem odwołującym się do terminu libertas religii . Edykt mediolański gwarantował wolność wyznania w Cesarstwie Rzymskim aż do edyktu z Tesaloniki w 380 r., który zdelegalizował wszystkie religie z wyjątkiem chrześcijaństwa.

świat muzułmański

Po okresie walk trwających około sto lat przed 620 rne, w których uczestniczyli głównie arabscy ​​i żydowscy mieszkańcy Medyny (znanej wówczas jako Yathrib ), wolność religijna dla muzułmanów, Żydów i pogan została ogłoszona przez Mahometa w Konstytucji Medyny . We wczesnej historii muzułmańskiej (do połowy XI wieku) większość uczonych islamskich utrzymywała pewien poziom oddzielenia od państwa, co pomogło ustanowić pewne elementy instytucjonalnej wolności religijnej. Islamski kalifat później gwarantował wolność religijną pod warunkiem, że społeczności niemuzułmańskie akceptują status dhimmi , a ich dorośli mężczyźni płacą podatek dżizja zamiast zakatu płaconego przez obywateli muzułmańskich. Chociaż Dhimmi nie otrzymali takich samych praw politycznych jak muzułmanie, cieszyli się jednak równością w ramach praw własności, umów i zobowiązań.

Pluralizm religijny istniał w klasycznej etyce islamskiej i szariacie , ponieważ prawa religijne i sądy innych religii, w tym chrześcijaństwa, judaizmu i hinduizmu , były zwykle dostosowane do islamskich ram prawnych, jak widać we wczesnym kalifacie , Al-Andalus , subkontynencie indyjskim , oraz system osmańskiego prosa . W średniowiecznych społeczeństwach islamskich qadi (islamscy sędziowie) zwykle nie mogli ingerować w sprawy nie-muzułmanów, chyba że strony dobrowolnie zdecydują się być sądzonymi zgodnie z prawem islamskim, stąd społeczności dhimmi żyjące w państwach islamskich miały zwykle własne prawa niezależne od prawa szariatu, takie jak Żydzi, którzy mieliby własne sądy halacha .

Dhimmi mogli prowadzić własne sądy zgodnie z własnymi systemami prawnymi w sprawach, które nie dotyczyły innych grup religijnych, przestępstw zagrożonych karą śmierci lub zagrożeń dla porządku publicznego. Nie-muzułmanom pozwolono angażować się w praktyki religijne, które zwykle były zakazane przez prawo islamskie, takie jak spożywanie alkoholu i wieprzowiny, a także praktyki religijne, które muzułmanie uważali za odrażające, takie jak zoroastryjska praktyka kazirodczego „samo - małżeństwa ” , gdzie mężczyzna mógł poślubić swoją matkę, siostrę lub córkę. Według słynnego islamskiego prawnika Ibn Qayyima (1292-1350) nie-muzułmanie mieli prawo angażować się w takie praktyki religijne, nawet jeśli obrażały muzułmanów, pod warunkiem, że takie sprawy nie będą przedstawiane islamskim sądom szariatu i że te mniejszości religijne uważają, że dana praktyka jest dopuszczalna zgodnie z ich religią.

Pomimo tego, że Dhimmi cieszyli się specjalnymi statusami pod rządami kalifatów, nie byli uważani za równych sobie, aw historii kalifatów zdarzały się sporadyczne prześladowania grup niemuzułmańskich.

Indie

Główny artykuł: Wolność wyznania w Indiach

Starożytni Żydzi uciekający przed prześladowaniami w swojej ojczyźnie 2500 lat temu osiedlili się w Indiach i nigdy nie spotkali się z antysemityzmem . Znaleziono edykty dotyczące wolności wyznania napisane za panowania Aśoki Wielkiego w III wieku pne. Wolność praktykowania, głoszenia i propagowania jakiejkolwiek religii jest konstytucyjnym prawem we współczesnych Indiach. Większość głównych świąt religijnych głównych społeczności znajduje się na liście świąt narodowych.

Chociaż Indie są krajem w 80% hinduskim , Indie są państwem świeckim, bez żadnych religii państwowych .

Wielu uczonych i intelektualistów uważa, że ​​dominująca religia Indii, hinduizm , od dawna jest religią najbardziej tolerancyjną. Rajni Kothari , założyciel Center for the Study of Developing Societies, napisał: „[Indie] to kraj zbudowany na fundamentach cywilizacji, która jest zasadniczo niereligijna”.

Dalajlama , tybetański przywódca na uchodźstwie, powiedział , że tolerancja religijna dla „Aryabhoomi”, nawiązania do Indii w Mahabharacie , istnieje w tym kraju od tysięcy lat. „Rozkwitły tu nie tylko hinduizm, dżinizm, buddyzm, sikhizm, które są rodzimymi religiami, ale także chrześcijaństwo i islam. Tolerancja religijna jest nieodłączną częścią indyjskiej tradycji” – powiedział Dalajlama.

wolności wyznania na subkontynencie indyjskim jest panowanie króla Piyadasiego (304–232 pne) ( Aśoka ). Jednym z głównych zmartwień króla Ashoki była reforma instytucji rządowych i przestrzeganie zasad moralnych w jego próbie stworzenia sprawiedliwego i ludzkiego społeczeństwa . Później propagował zasady buddyzmu , a stworzenie sprawiedliwego, wyrozumiałego i sprawiedliwego społeczeństwa było ważną zasadą dla wielu starożytnych władców tego czasu na Wschodzie.

Znaczenie wolności wyznania w Indiach zostało zawarte w inskrypcji Ashoki :

Król Piyadasi (Ashok) drogi Bogom, czci wszystkie sekty, ascetów (pustelników) lub tych, którzy mieszkają w domu, oddaje im cześć z miłosierdziem i na inne sposoby. Ale Król, drogi bogom, przywiązuje mniejszą wagę do tej miłości i do tych zaszczytów, niż do ślubu oglądania panowania cnót, który stanowi ich zasadniczą część. Wszystkie te cnoty mają wspólne źródło, skromność mowy. Oznacza to, że nie wolno wywyższać swojego wyznania, dyskredytując wszystkie inne, ani poniżać tych innych bez uzasadnionych powodów. Przeciwnie, należy oddawać innym wyznaniom cześć, jaka im się należy.

Na głównym kontynencie azjatyckim Mongołowie byli tolerancyjni wobec religii. Ludzie mogli czcić tak, jak chcieli, swobodnie i otwarcie.

Po przybyciu Europejczyków chrześcijanie w ich gorliwości w nawróceniu miejscowych, zgodnie z wiarą w nawrócenie jako służbę Bogu, również byli widziani od czasu ich przybycia do niepoważnych metod, chociaż w zasadzie nie ma prawie żadnych doniesień o zakłócaniu prawa i porządku od motłochów wyznających wiarę chrześcijańską, z wyjątkiem być może północno-wschodniego regionu Indii.

Wolność wyznania we współczesnych Indiach jest podstawowym prawem gwarantowanym na mocy artykułu 25 konstytucji tego kraju. W związku z tym każdy obywatel Indii ma prawo do pokojowego wyznawania, praktykowania i propagowania swojej religii.

We wrześniu 2010 r. stanowy komisarz wyborczy stanu Kerala w Indiach ogłosił, że „przywódcy religijni nie mogą wezwać do głosowania na członków określonej społeczności ani do pokonania niewierzących”. Kościół katolicki obejmujący obrządki łaciński, syro-malabarski i syro-malankara zwykł dawać wiernym jasne wskazówki dotyczące korzystania z prawa wyborczego w listach pasterskich biskupów lub rady biskupiej. List pasterski wydany przez Radę Biskupów Katolickich stanu Kerala (KCBC) w przeddzień sondażu wezwał wiernych do unikania ateistów.

Nawet dzisiaj większość Hindusów obchodzi wszystkie święta religijne z równym entuzjazmem i szacunkiem. Święta hinduskie , takie jak Deepavali i Holi , święta muzułmańskie, takie jak Eid al-Fitr , Eid-Ul-Adha , Muharram , święta chrześcijańskie, takie jak Boże Narodzenie i inne święta, takie jak Buddha Purnima , Mahavir Jayanti , Gur Purab itp. są obchodzone i cieszą się nimi wszyscy Hindusi .

Europa

Nietolerancja religijna

XIX-wieczny alegoryczny posąg na Kolumnie Kongresowej w Belgii, przedstawiający wolność religijną

Większość królestw rzymskokatolickich trzymała w ryzach religijną ekspresję przez całe średniowiecze . Żydzi byli na przemian tolerowani i prześladowani, a najbardziej godnym uwagi przykładem tego ostatniego było wypędzenie wszystkich Żydów z Hiszpanii w 1492 r. Niektórzy z tych, którzy pozostali i nawrócili się, byli sądzeni przez Inkwizycję jako heretycy za rzekome potajemne praktykowanie judaizmu. Mimo prześladowań Żydów byli najbardziej tolerowaną religią niekatolicką w Europie.

Jednak ta ostatnia była po części reakcją na rosnący ruch, który stał się reformacją . Już w 1380 roku John Wycliffe w Anglii zaprzeczył transsubstancjacji i rozpoczął tłumaczenie Biblii na język angielski. Został skazany w bulli papieskiej w 1410 roku, a wszystkie jego książki spalono.

W 1414 Jan Hus , czeski kaznodzieja reformacji, otrzymał od Świętego Cesarza Rzymskiego glejt na udział w soborze w Konstancji . Nie do końca ufając swojemu bezpieczeństwu, sporządził testament przed wyjazdem. Jego przeczucia okazały się trafne i 6 lipca 1415 r. Spalono go na stosie. Rada zadekretowała również ekshumację i wyrzucenie szczątków Wiklifa. Dekret ten został wykonany dopiero w 1429 roku.

Po upadku miasta Granada w Hiszpanii w 1492 r. traktat z Grenady obiecał ludności muzułmańskiej wolność religijną , ale obietnica ta była krótkotrwała. W 1501 roku muzułmanom w Granadzie postawiono ultimatum, aby albo nawrócili się na chrześcijaństwo, albo wyemigrowali. Większość nawróciła się, ale tylko powierzchownie, nadal ubierając się i mówiąc tak jak wcześniej oraz potajemnie praktykując islam. Moryskowie (nawróceni na chrześcijaństwo) zostali ostatecznie wypędzeni z Hiszpanii między 1609 (Kastylia) a 1614 (reszta Hiszpanii) przez Filipa III .

Marcin Luter opublikował swoje słynne 95 tez w Wittenberdze 31 października 1517 r. Jego głównym celem była teologia, podsumowana w trzech podstawowych dogmatach protestantyzmu:

• Tylko Biblia jest nieomylna.
• Każdy chrześcijanin może to zinterpretować.
• Grzechy ludzkie są tak bezprawne, że żaden czyn ani zasługa, tylko łaska Boża nie może prowadzić do zbawienia.

W konsekwencji Luter miał nadzieję na powstrzymanie sprzedaży odpustów i zreformowanie Kościoła od wewnątrz. W 1521 roku otrzymał możliwość odwołania się na sejmie w Wormacji przed Karolem V, Świętym Cesarzem Rzymskim . Po tym, jak odmówił wyrzeczenia się, został ogłoszony heretykiem. Częściowo dla własnej ochrony został odosobniony na Wartburgu w posiadłościach elektora Saksonii Fryderyka III , gdzie przetłumaczył Nowy Testament na język niemiecki. Został ekskomunikowany bullą papieską w 1521 r.

Jednak pod jego nieobecność ruch nadal zyskiwał na popularności i rozprzestrzenił się na Szwajcarię. Huldrych Zwingli głosił reformę w Zurychu od 1520 do 1523 roku. Sprzeciwiał się sprzedaży odpustów, celibatowi, pielgrzymkom, obrazom, posągom, relikwiom, ołtarzom i organom. Skończyło się to otwartą wojną między szwajcarskimi kantonami , które przyjęły protestantyzm, a katolikami. W 1531 roku katolicy odnieśli zwycięstwo, a Zwingli zginął w bitwie. Kantony katolickie zawarły pokój z Zurychem i Bernem.

Opór wobec władzy papieskiej okazał się zaraźliwy, aw 1533 r., kiedy Henryk VIII, król Anglii, został ekskomunikowany za rozwód i ponowne małżeństwo z Anną Boleyn, szybko ustanowił kościół państwowy z biskupami mianowanymi przez koronę. Nie obyło się to bez wewnętrznego sprzeciwu, a Thomas More , który był jego lordem kanclerzem, został stracony w 1535 roku za sprzeciw wobec Henryka.

W 1535 r. szwajcarski kanton Genewa stał się protestantem. W 1536 r. Berneńczycy przez podbój narzucili reformację kantonowi Vaud . Splądrowali katedrę w Lozannie i zniszczyli całą jej sztukę i rzeźby. Jan Kalwin , który był aktywny w Genewie, został wydalony w 1538 roku w walce o władzę, ale został zaproszony z powrotem w 1540 roku.

Amerykański znaczek pocztowy upamiętniający wolność religijną i Flushing Remonstrance

Ten sam rodzaj huśtawki między protestantyzmem a katolicyzmem był widoczny w Anglii, kiedy Maria I Angielska przywróciła ten kraj na krótko katolickiej owczarni w 1553 roku i prześladowała protestantów. Jednak jej przyrodnia siostra, Elżbieta I, angielska, miała w 1558 roku przywrócić Kościół anglikański , tym razem na stałe, i ponownie zaczęła prześladować katolików. Biblia Króla Jakuba zamówiona przez króla Anglii Jakuba I i opublikowana w 1611 roku okazała się przełomem dla kultu protestanckiego, a oficjalne katolickie formy kultu zostały zakazane.

We Francji, chociaż pokój między protestantami a katolikami został zawarty w pokoju w Saint-Germain-en-Laye w 1570 r., prześladowania trwały nadal, zwłaszcza podczas masakry w dniu św. Bartłomieja 24 sierpnia 1572 r., Podczas której tysiące protestantów w całej Francji zostało zabity. Kilka lat wcześniej w „Michelade” w Nîmes w 1567 r. protestanci dokonali masakry miejscowego duchowieństwa katolickiego.

Wczesne kroki i próby na drodze tolerancji

Krzyż pomnika wojennego i menora współistnieją w Oksfordzie , Oxfordshire, Anglia

Normańskie Królestwo Sycylii pod rządami Rogera II charakteryzowało się wieloetnicznym charakterem i tolerancją religijną. Normanowie, Żydzi, muzułmańscy Arabowie, bizantyjscy Grecy, Longobardowie i rdzenni Sycylijczycy żyli w harmonii. Zamiast eksterminować muzułmanów na Sycylii, wnuk Rogera II, cesarz Fryderyk II z Hohenstaufen (1215–1250), pozwolił im osiedlić się na kontynencie i budować meczety. Co więcej, zaciągnął ich do swojej – chrześcijańskiej – armii, a nawet do swoich osobistych ochroniarzy.

Królestwo Czech (dzisiejsza Republika Czeska) cieszyło się wolnością religijną w latach 1436-1620 w wyniku czeskiej reformacji i stało się w tym okresie jednym z najbardziej liberalnych krajów świata chrześcijańskiego. Tak zwane pakty bazylejskie z 1436 r. deklarowały wolność wyznania i pokój między katolikami a utrakwistami . W 1609 r. cesarz Rudolf II swoim Listem Królewskim nadał Czechom większą swobodę religijną. Uprzywilejowana pozycja Kościoła katolickiego w królestwie czeskim została mocno ugruntowana po bitwie pod Białą Górą w 1620 r. Stopniowo wolność wyznania na ziemiach czeskich dobiegła końca, a protestanci uciekli lub zostali wypędzeni z kraju. Pobożny katolik, cesarz Ferdynand II, siłą nawrócił austriackich i czeskich protestantów.

W międzyczasie w Niemczech Filip Melanchton sporządził Konfesję Augsburską jako wspólną spowiedź dla luteranów i wolnych terytoriów. Został podarowany Karolowi V w 1530 roku.

W Świętym Cesarstwie Rzymskim Karol V zgodził się tolerować luteranizm w 1555 roku na mocy pokoju augsburskiego . Każde państwo miało przyjąć religię swojego księcia, ale w tych stanach niekoniecznie obowiązywała tolerancja religijna. Obywatele innych wyznań mogliby przenieść się do bardziej gościnnego środowiska.

We Francji od lat pięćdziesiątych XVI wieku wiele prób pojednania katolików i protestantów oraz ustanowienia tolerancji nie powiodło się, ponieważ państwo było zbyt słabe, by je wymusić. Dopiero zwycięstwo księcia Francji Henryka IV, który przeszedł na protestantyzm, i wstąpienie na tron, wprowadziło tolerancję religijną sformalizowaną w edykcie nantejskim z 1598 r. Obowiązywała ona przez ponad 80 lat, aż do jej odwołania w 1598 r. 1685 przez Ludwika XIV we Francji . Nietolerancja pozostawała normą aż do Ludwika XVI, który podpisał edykt wersalski (1787), wówczas tekst konstytucyjny z 24 grudnia 1789 r., przyznający protestantom prawa cywilne. The Rewolucja Francuska zniosła wówczas religię państwową, a Deklaracja Praw Człowieka i Obywatela (1789) gwarantuje wolność wyznania, o ile działalność religijna nie narusza porządku publicznego w sposób szkodliwy dla społeczeństwa.

Wczesne prawa i prawne gwarancje wolności religijnej

Księstwo Transylwanii

Główny artykuł: Edykt Tordy

W 1558 r. Edykt Torda wydany przez sejm siedmiogrodzki zadeklarował swobodę praktykowania zarówno katolicyzmu, jak i luteranizmu. Kalwinizm był jednak zakazany. Kalwinizm został zaliczony do religii przyjętych w 1564 r. Dziesięć lat po pierwszym prawie, w 1568 r., ten sam sejm pod przewodnictwem króla Węgier i księcia Siedmiogrodu Jana Zygmunta Zápolyi (Jana II), idąc za nauką Ferenca Dawida , założyciel Unitarian Church of Transylvania , rozszerzył wolność na wszystkie religie, oświadczając, że „ Nikomu nie wolno zastraszać nikogo uwięzieniem lub wygnaniem za wyznanie ". Było to jednak coś więcej niż tolerancja religijna; deklarowała równość wyznań, zabraniając władzom lub prostym ludziom wszelkiego rodzaju czynów, które mogłyby zaszkodzić innym grupom lub ludziom z powodu ich przekonań religijnych. Pojawienie się hierarchii społecznej nie był zależny od wyznania danej osoby, dlatego Siedmiogród miał także monarchów katolickich i protestanckich, którzy wszyscy respektowali edykt Torda.Brak religii państwowej był ewenementem na przestrzeni wieków w Europie.Dlatego edykt Torda uważany jest za pierwszy prawna gwarancja wolności religijnej w chrześcijańskiej Europie.

Deklaracja Ferenca Dávida o wolności religijnej i sumieniu na sejmie Torda w 1568 r., Obraz Aladára Körösfői-Kriesch

Akt Tolerancji Religijnej i Wolności Sumienia: Jego Królewska Mość, nasz Pan, w jaki sposób wraz ze swoim królestwem ustanowił w sprawie religii na poprzednich sejmach, w tej samej sprawie teraz na tym sejmie, potwierdza, że ​​w każdym gdzie kaznodzieje będą głosić i wyjaśniać Ewangelię, każdy zgodnie ze swoim zrozumieniem, a jeśli zborowi się to podoba, cóż. Jeśli nie, nikt nie będzie ich zmuszał, bo ich dusze nie będą zadowolone, ale wolno im będzie zatrzymać kaznodzieję, którego naukę uznają. Dlatego żaden z nadinspektorów ani innych nie może znieważać kaznodziejów, nikt nie może być przez nikogo znieważany za swoją religię, zgodnie z wcześniejszymi statutami, i nie jest dozwolone, aby ktoś komukolwiek groził więzieniem lub usunięciem z urzędu za jego nauczanie. Albowiem wiara jest darem Boga, a ta pochodzi ze słuchania, które to słuchanie odbywa się przez słowo Boże .

— Dieta w Torda, 1568: król Jan Zygmunt

Cztery religie ( katolicyzm , luteranizm , kalwinizm , unitarianizm ) zostały uznane za religie akceptowane (religo recepta), mające swoich przedstawicieli w sejmie siedmiogrodzkim, podczas gdy inne religie, jak prawosławni , sabatarianie i anabaptyści , były kościołami tolerowanymi (religio tolerata), które oznaczało, że nie mieli władzy stanowienia prawa ani prawa weta w Sejmie, ale nie byli w żaden sposób prześladowani. Dzięki edyktowi Torda od ostatnich dziesięcioleci XVI wieku Siedmiogród był jedynym miejscem w Europie, gdzie tak wiele religii mogło współistnieć w zgodzie i bez prześladowań.

Ta wolność religijna zakończyła się jednak dla niektórych religii Siedmiogrodu w 1638 roku. Po tym roku sabatarianie zaczęli być prześladowani i zmuszani do przejścia na jedną z przyjętych religii chrześcijańskich w Siedmiogrodzie.

Rządy Habsburgów w Transylwanii

Również unitarianie (pomimo bycia jedną z „religii uznanych”) zaczęli być poddawani coraz większej presji, której kulminacją był podbój Siedmiogrodu przez Habsburgów (1691). połowie XVIII w. anabaptyści huteryccy (którzy znaleźli schronienie w 1621 r. w Siedmiogrodzie, po prześladowaniach, którym byli poddawani w prowincjach austriackich i na Morawach) nawrócili się na katolicyzm lub wyemigrowali do innego kraju, co ostatecznie anabaptyści zrobił, wyjeżdżając z Siedmiogrodu i Węgier na Wołoszczyznę, stamtąd do Rosji, aw końcu do Stanów Zjednoczonych.

Holandia

W Unii Utrechckiej (20 stycznia 1579) w walce między Niderlandami Północnymi a Hiszpanią ogłoszono wolność osobistą wyznania. Unia Utrechcka była ważnym krokiem w powstaniu Republiki Holenderskiej (od 1581 do 1795). Pod przywództwem kalwinistów Holandia stała się najbardziej tolerancyjnym krajem w Europie. Udzieliła azylu prześladowanym mniejszościom religijnym, takim jak hugenoci, dysydenci i Żydzi wypędzeni z Hiszpanii i Portugalii. Powstanie społeczności żydowskiej w Holandii i Nowym Amsterdamie (dzisiejszy Nowy Jork) w czasach Republiki Holenderskiej jest przykładem wolności religijnej. Kiedy Nowy Amsterdam poddał się Anglikom w 1664 r., Artykuły kapitulacji gwarantowały wolność wyznania. Skorzystali na tym także Żydzi, którzy wylądowali na Manhattanie w 1654 roku, uciekając przed prześladowaniami Portugalczyków w Brazylii. W XVIII wieku inne społeczności żydowskie powstały w Newport, Rhode Island, Filadelfii, Charleston, Savannah i Richmond.

Trwała także nietolerancja dysydenckich form protestantyzmu, o czym świadczy exodus Pielgrzymów, którzy szukali schronienia najpierw w Holandii, a ostatecznie w Ameryce, zakładając w 1620 r. kolonię Plymouth w Massachusetts . Wiliam Penn , założyciel Filadelfii, był zaangażowany w sprawie, która miała głęboki wpływ na przyszłe prawa amerykańskie i angielskie. W klasycznym przypadku unieważnienia przysięgłych , ława przysięgłych odmówiła skazania Williama Penna za głoszenie kazania kwakrów, co było nielegalne. Mimo że ława przysięgłych została uwięziona za ich uniewinnienie, podtrzymali swoją decyzję i pomogli w ustanowieniu wolności wyznania.

Polska

Oryginalny akt konfederacji warszawskiej 1573. Początek wolności religijnej w Rzeczypospolitej Obojga Narodów

Powszechna Karta Wolności Żydów zwana Statutem Kaliskim została wydana przez księcia wielkopolskiego Bolesława Pobożnego 8 września 1264 r. w Kaliszu . Statut stał się podstawą prawnej sytuacji Żydów w Polsce i doprowadził do powstania języka jidysz -władający językiem autonomicznym naród żydowski do 1795 r. Statut przyznał sądom żydowskim wyłączną jurysdykcję w sprawach żydowskich oraz ustanowił odrębny trybunał dla spraw dotyczących chrześcijan i Żydów. Ponadto gwarantował Żydom swobody osobiste i bezpieczeństwo, w tym wolność wyznania, podróżowania i handlu. Statut ratyfikowali kolejni polscy królowie: Kazimierz III w 1334 r., Kazimierz IV w 1453 r. i Zygmunt I w 1539 r. Polska uwolniła Żydów spod bezpośredniej władzy królewskiej, otwierając przed nimi ogromne możliwości administracyjne i gospodarcze.

Rzeczpospolita Obojga Narodów

Osobny artykuł: Konfederacja Warszawska

Prawo do swobodnego wyznania było podstawowym prawem nadanym wszystkim mieszkańcom przyszłej Rzeczypospolitej przez cały XV i początek XVI wieku, jednak pełną wolność wyznania uznano oficjalnie w 1573 r. podczas konfederacji warszawskiej. Rzeczpospolita Obojga Narodów przestrzegała praw dotyczących wolności religijnej w czasach, gdy prześladowania religijne były na porządku dziennym w pozostałej części Europy.

Stany Zjednoczone

Zobacz też: Wolność wyznania w Stanach Zjednoczonych

Większość wczesnych kolonii generalnie nie tolerowała dysydenckich form kultu, a Maryland była jednym z wyjątków. Na przykład Roger Williams uznał za konieczne założenie nowej kolonii na Rhode Island , aby uniknąć prześladowań w zdominowanej teokratycznie kolonii Massachusetts. Purytanie z kolonii Massachusetts Bay byli najbardziej aktywnymi prześladowcami kwakrów w Nowej Anglii , a ducha prześladowań podzielała kolonia Plymouth i kolonie wzdłuż rzeki Connecticut . W 1660 roku jedną z najbardziej znaczących ofiar nietolerancji religijnej była angielska kwakierka Mary Dyer , powieszona w Bostonie w stanie Massachusetts za wielokrotne przeciwstawianie się purytańskiemu prawu zakazującemu kwakrów z kolonii. Jako jednego z czterech straconych kwakrów znanych jako męczennicy bostońscy , powieszenie Dyera na bostońskiej szubienicy oznaczało początek końca teokracji purytańskiej i niezależności Nowej Anglii od panowania angielskiego, a w 1661 roku król Karol II wyraźnie zakazał Massachusetts wykonywania egzekucji na kimkolwiek za wyznawanie kwakeryzmu. Nastroje antykatolickie pojawiły się w Nowej Anglii wraz z pojawieniem się pierwszych osadników pielgrzymów i purytanów. W 1647 roku Massachusetts uchwaliło prawo zabraniające jezuickim rzymskokatolickim wjazdu na terytorium podlegające jurysdykcji purytańskiej. Każdy podejrzany, który nie mógł się oczyścić, miał zostać wygnany z kolonii; za drugie przestępstwo groziła kara śmierci. Pielgrzymi z Nowej Anglii mieli radykalną protestancką dezaprobatę dla Bożego Narodzenia. Obchodzenie Bożego Narodzenia zostało zakazane w Bostonie w 1659 r. Zakaz purytanów został cofnięty w 1681 r. przez mianowanego przez Anglię gubernatora, jednak dopiero w połowie XIX wieku obchodzenie Bożego Narodzenia stało się powszechne w regionie Bostonu.

Wolność wyznania została po raz pierwszy zastosowana jako zasada rządzenia podczas zakładania kolonii Maryland, założonej przez katolickiego Lorda Baltimore , w 1634 roku. Piętnaście lat później (1649) Maryland Toleration Act , sporządzony przez Lorda Baltimore, przewidywał: „ Żadna osoba lub osoby… nie będą odtąd w jakikolwiek sposób niepokojone, molestowane lub dyskontowane ze względu na swoją religię lub w jej swobodnym praktykowaniu”. Ustawa zezwalała na wolność wyznania dla wszystkich trynitarnych chrześcijan w Maryland, ale skazywała na śmierć każdego, kto zaprzeczył boskości Jezusa . Ustawa o tolerancji stanu Maryland została uchylona w epoce Cromwella z pomocą protestanckich członków zgromadzenia i uchwalono nowe prawo zabraniające katolikom otwartego praktykowania ich religii. W 1657 r. katolicki Lord Baltimore odzyskał kontrolę po zawarciu układu z protestantami kolonii, aw 1658 r. Ustawa została ponownie uchwalona przez zgromadzenie kolonialne. Tym razem miało to trwać ponad trzydzieści lat, aż do roku 1692, kiedy to po rewolucji protestanckiej w Maryland w 1689 r. ponownie zniesiono wolność wyznania. Ponadto w 1704 r. Uchwalono ustawę „zapobiegającą wzrostowi papiestwa w tej prowincji”, uniemożliwiającą katolikom sprawowanie urzędów politycznych. Pełna tolerancja religijna nie została przywrócona w Maryland aż do rewolucji amerykańskiej , kiedy Charles Carroll z Carrollton z Maryland podpisał amerykańską Deklarację Niepodległości .

Rhode Island (1636), Connecticut (1636), New Jersey i Pensylwania (1682) – założone odpowiednio przez protestantów Rogera Williamsa, Thomasa Hookera i Williama Penna – połączyły demokratyczną formę rządów, opracowaną przez purytanów i separatystyczni kongregacjonaliści w Massachusetts z wolnością religijną. Kolonie te stały się schronieniami dla prześladowanych mniejszości religijnych. Katolicy, a później Żydzi, mieli również pełne obywatelstwo i swobodę praktykowania swoich religii. Williams, Hooker, Penn i ich przyjaciele byli głęboko przekonani, że wolność sumienia jest wolą Bożą. Williams przedstawił najgłębszy argument: Ponieważ wiara jest wolnym dziełem Ducha Świętego , nie można jej narzucić nikomu. Dlatego ścisły rozdział kościoła i państwa musi być zachowany. Pensylwania była jedyną kolonią, która zachowała nieograniczoną wolność religijną aż do powstania Stanów Zjednoczonych w 1776 roku. To właśnie nierozerwalny związek między demokracją, wolnością religijną i innymi formami wolności stał się polityczną i prawną podstawą nowego narodu. W szczególności baptyści i prezbiterianie domagali się rozwiązania kościołów państwowych – anglikańskiego i kongregacjonalistycznego – oraz ochrony wolności religijnej.

Powtarzając wcześniejsze ustawodawstwo kolonialne Maryland i innych kolonii, Statut Wirginii na rzecz wolności religijnej , napisany w 1779 roku przez Thomasa Jeffersona , głosił:

[Ż]aden człowiek nie może być zmuszany do uczęszczania lub wspierania jakiegokolwiek kultu religijnego, miejsca lub jakiejkolwiek posługi religijnej, ani nie może być zmuszany, ograniczany, molestowany ani obciążany swoim ciałem lub majątkiem, ani też w inny sposób nie może cierpieć z powodu swoich przekonań religijnych lub wiara; ale aby wszyscy ludzie mogli swobodnie wyznawać i argumentować swoje opinie w sprawach religii, i że to samo w żaden sposób nie zmniejszy, nie zwiększy ani nie wpłynie na ich zdolności cywilne.

Nastroje te znalazły również wyraz w Pierwszej Poprawce do konstytucji narodowej, będącej częścią Karty Praw Stanów Zjednoczonych : „Kongres nie może stanowić prawa dotyczącego ustanawiania religii ani zakazującego swobodnego jej praktykowania…”. Uznanie wolności religijnej za pierwsze prawo chronione w Karcie Praw wskazuje na zrozumienie przez amerykańskich założycieli znaczenia religii dla rozkwitu ludzkiego, społecznego i politycznego. Pierwsza Poprawka wyjaśnia, że ​​miała na celu ochronę „swobodnego praktykowania” religii lub tego, co można by nazwać „ równość bezpłatnych ćwiczeń”.

Stany Zjednoczone formalnie uwzględniają wolność religijną w swoich stosunkach zagranicznych. Międzynarodowa ustawa o wolności religijnej z 1998 r. Ustanowiła Komisję Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej, która bada zapisy ponad 200 innych narodów w odniesieniu do wolności religijnej i zaleca poddanie krajów o skandalicznych zapisach ciągłej kontroli i ewentualnym sankcjom ekonomicznym. Wiele organizacji praw człowieka wezwało Stany Zjednoczone do jeszcze bardziej energicznego nakładania sankcji na kraje, które nie zezwalają na wolność religijną lub jej nie tolerują.

Kanada

Dalsze informacje: Wolność wyznania w Kanadzie

Wolność wyznania w Kanadzie jest konstytucyjnie chronionym prawem, pozwalającym wierzącym na wolność gromadzenia się i oddawania czci bez ograniczeń i ingerencji. Prawo kanadyjskie idzie dalej, wymagając, aby prywatni obywatele i firmy zapewniały rozsądne udogodnienia osobom, na przykład o silnych przekonaniach religijnych. Kanadyjska ustawa o prawach człowieka dopuszcza wyjątek od rozsądnego dostosowania w odniesieniu do ubioru religijnego, takiego jak turban sikhijski , gdy istnieje uczciwy wymóg zawodowy, taki jak miejsce pracy wymagające kasku . W 2017 roku Santo Daime Céu do Montréal otrzymał religijne zwolnienie z używania ayahuaski jako sakramentu w swoich rytuałach.

Międzynarodowy

25 listopada 1981 r. Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych przyjęło Deklarację w sprawie likwidacji wszelkich form nietolerancji i dyskryminacji ze względu na religię lub przekonania . Deklaracja ta uznaje wolność wyznania za podstawowe prawo człowieka zgodnie z kilkoma innymi instrumentami prawa międzynarodowego.

Jednak najistotniejszymi wiążącymi instrumentami prawnymi, które gwarantują prawo do wolności wyznania, jakie uchwaliła społeczność międzynarodowa, jest Konwencja o prawach dziecka , która w art. 14 stanowi: „Państwa-Strony będą szanować prawo dziecka do wolności myśli, sumienia i wyznania. – Państwa-Strony będą szanować prawa i obowiązki rodziców oraz, w stosownych przypadkach, opiekunów prawnych w zakresie kierowania dzieckiem w wykonywaniu jego lub jej prawa w sposób zgodny z rozwijającymi się zdolnościami dziecka, – wolność uzewnętrzniania swojej religii lub przekonań może podlegać jedynie takim ograniczeniom, które są przewidziane przez prawo i są niezbędne do ochrony bezpieczeństwa, porządku publicznego, zdrowia lub moralności, lub podstawowych praw i wolności innych osób”.

Współczesne debaty

Poglądy teistyczne, nieteistyczne i ateistyczne

W 1993 r. komitet ONZ ds. praw człowieka oświadczył, że artykuł 18 Międzynarodowego Paktu Praw Obywatelskich i Politycznych „chroni przekonania teistyczne, nieteistyczne i ateistyczne, a także prawo do niewyznawania żadnej religii lub przekonań”. Komitet stwierdził ponadto, że „wolność posiadania lub przyjmowania religii lub przekonań nieuchronnie pociąga za sobą wolność wyboru religii lub przekonań, w tym prawo do zastąpienia swojej obecnej religii lub przekonań inną lub przyjęcia ateistycznych poglądów”. Sygnatariuszom konwencji zabrania się „stosowania groźby siły fizycznej lub sankcji karnych w celu zmuszenia wierzących lub niewierzących” do wyrzeczenia się swoich przekonań lub nawrócenia. Mimo to religie mniejszościowe nadal są prześladowane w wielu częściach świata.

Świecki liberalizm

Adam Smith opowiadał się za wolnością wyznania.

Francuski filozof Voltaire zauważył w swojej książce o społeczeństwie angielskim, Letters on the English , że wolność wyznania w zróżnicowanym społeczeństwie była bardzo ważna dla utrzymania pokoju w tym kraju. Że było to również ważne dla zrozumienia, dlaczego Anglia w tym czasie była bardziej zamożna w porównaniu z mniej tolerancyjnymi religijnie europejskimi sąsiadami tego kraju.

Gdyby tylko jedna religia była dozwolona w Anglii, rząd najprawdopodobniej stałby się arbitralny; gdyby było ich tylko dwóch, ludzie poderżnęliby sobie gardła; ale ponieważ jest ich tak wielu, wszyscy żyją szczęśliwie iw pokoju.

Adam Smith w swojej książce The Wealth of Nations (wykorzystując argument wysunięty po raz pierwszy przez jego przyjaciela i współczesnego mu Davida Hume'a ) stwierdza, że ​​na dłuższą metę leży to w najlepszym interesie społeczeństwa jako całości i sędziego cywilnego (rządu) w szczególności umożliwienie ludziom swobodnego wyboru własnej religii, ponieważ pomaga to zapobiegać niepokojom społecznym i zmniejsza nietolerancję . Tak długo, jak istnieje wystarczająca liczba religii i/lub sekt religijnych działających swobodnie w społeczeństwie, wszystkie one są zmuszone do moderowania swoich bardziej kontrowersyjnych i brutalnych nauk, aby były bardziej atrakcyjne dla większej liczby ludzi iw ten sposób łatwiej przyciągały nowych nawróconych. To właśnie ta swobodna rywalizacja między sektami religijnymi o konwertytów zapewnia stabilność i spokój na dłuższą metę.

Smith zwraca również uwagę, że prawa, które uniemożliwiają wolność religijną i mają na celu zachowanie władzy i wiary w określoną religię, na dłuższą metę będą służyły jedynie osłabieniu i korupcji tej religii, ponieważ jej przywódcy i kaznodzieje popadną w samozadowolenie, oderwali się od rzeczywistości i nie będą praktykować ich zdolność do poszukiwania i pozyskiwania nowych nawróconych:

Zainteresowana i aktywna gorliwość nauczycieli religijnych może być niebezpieczna i kłopotliwa tylko wtedy, gdy w społeczeństwie tolerowana jest tylko jedna sekta lub gdy całe duże społeczeństwo jest podzielone na dwie lub trzy wielkie sekty; nauczyciele każdego z nich działają zgodnie, zgodnie z regularną dyscypliną i podporządkowaniem. Ale ta gorliwość musi być zupełnie niewinna, gdy społeczeństwo jest podzielone na dwieście, trzysta, a może tyle samo tysięcy małych sekt, z których żadna nie może być na tyle znacząca, by zakłócić spokój publiczny. Nauczyciele każdej sekty, widząc, że są otoczeni ze wszystkich stron większą liczbą przeciwników niż przyjaciół, musieliby nauczyć się tej szczerości i umiarkowania, które tak rzadko można znaleźć wśród nauczycieli tych wielkich sekt.

hinduizm

Hinduizm jest jedną z religii o szerszych horyzontach, jeśli chodzi o wolność religijną. Respektuje prawo każdego do dotarcia do Boga na swój własny sposób. Hindusi wierzą na różne sposoby, aby głosić osiągnięcie Boga i religii jako filozofii, a zatem szanują wszystkie religie jako równe. Jedno ze słynnych hinduskich powiedzeń na temat religii brzmi: „Prawda jest jedna; mędrcy nazywają ją różnymi imionami”.

judaizm

Kobiety zatrzymane pod Ścianą Płaczu za noszenie szali modlitewnych; zdjęcie z Women of the Wall

Judaizm obejmuje wiele nurtów, takich jak ortodoksyjny, judaizm reformowany , judaizm konserwatywny , judaizm rekonstrukcjonistyczny , odnowa żydowska i judaizm humanistyczny . Jednak judaizm istnieje również w wielu formach jako cywilizacja, posiadająca cechy znane jako ludowość, a nie ściśle jako religia. W Torze Żydom zabrania się praktykowania bałwochwalstwa i nakazuje im wykorzenienie pogańskich i bałwochwalczych praktyk wśród nich, w tym zabijanie bałwochwalców, którzy składają ofiary z dzieci ich bogom lub angażują się w niemoralne działania. Jednak prawa te nie są już przestrzegane, ponieważ Żydzi zwykle żyli w społeczności wielowyznaniowej.

Po podboju królestw Izraela i Judei przez Cesarstwo Rzymskie państwo żydowskie nie istniało aż do 1948 r. wraz z powstaniem państwa Izrael. Przez ponad 1500 lat Żydzi żyli pod rządami pogan, chrześcijan, muzułmanów itp. W związku z tym ludność żydowska w niektórych z tych państw była prześladowana. Od pogromów w Europie w średniowieczu do tworzenia oddzielnych gett żydowskich podczas II wojny światowej. Na Bliskim Wschodzie Żydów klasyfikowano jako dhimmi, nie-muzułmanów, którym pozwolono mieszkać w państwie muzułmańskim. Chociaż dhimmi otrzymał prawa w państwie muzułmańskim, nadal nie jest równy muzułmaninowi w społeczeństwie muzułmańskim.

Być może z powodu tej historii długotrwałych prześladowań współcześni Żydzi byli jednymi z najbardziej aktywnych orędowników wolności religijnej w Stanach Zjednoczonych i za granicą oraz zakładali i wspierali instytucje przeciwdziałające nienawiści, w tym Anti-Defamation League, Southern Poverty Law Center i Amerykańska Unia Swobód Obywatelskich. Żydzi są bardzo aktywni we wspieraniu muzułmanów i innych grup religijnych w USA przeciwko dyskryminacji i przestępstwom z nienawiści, a większość kongregacji żydowskich w całych Stanach Zjednoczonych i wielu indywidualnych Żydów uczestniczy w międzywyznaniowych projektach i programach społeczności.

Państwo Izrael powstało dla diaspory żydowskiej po II wojnie światowej. Podczas gdy Deklaracja Niepodległości Izraela podkreśla wolność religijną jako podstawową zasadę, w praktyce obecne rząd, zdominowany przez ultraortodoksyjną część społeczeństwa, ustanowił bariery prawne dla tych, którzy nie praktykują judaizmu ortodoksyjnego jako Żydzi. Jednak jako państwo narodowe Izrael jest bardzo otwarty na inne religie i praktyki religijne, w tym publiczne muzułmańskie wezwania do śpiewów modlitewnych i chrześcijańskie dzwony modlitewne bijące w Jerozolimie. Izrael został oceniony w badaniach przeprowadzonych przez organizację Pew jako posiadający „wysokie” rządowe ograniczenia religii. Rząd uznaje tylko judaizm ortodoksyjny w niektórych sprawach dotyczących statusu osobistego, a małżeństwa mogą być zawierane tylko przez władze religijne. Rząd zapewnia największe fundusze ortodoksyjnemu judaizmowi, mimo że jego wyznawcy stanowią mniejszość obywateli. Żydówki, m.in Anat Hoffman , zostali aresztowani pod Ścianą Płaczu za modlenie się i śpiewanie w strojach religijnych, które zdaniem prawosławnych powinny być zarezerwowane dla mężczyzn. Kobiety Muru zorganizowały się, by promować wolność religijną na Murze. W listopadzie 2014 roku grupie 60 nieortodoksyjnych studentów rabinicznych powiedziano, że nie będą mogli modlić się w Knesecie synagoga, ponieważ jest zarezerwowana dla prawosławnych. Rabin Joel Levy, dyrektor konserwatywnej jesziwy w Jerozolimie, powiedział, że złożył wniosek w imieniu studentów i widział ich szok, gdy prośba została odrzucona. Zauważył: „paradoksalnie ta decyzja była właściwym zakończeniem naszej rozmowy o religii i państwie w Izraelu”. MK Dov Lipman wyraził zaniepokojenie, że wielu pracowników Knesetu nie jest zaznajomionych z nieortodoksyjnymi i amerykańskimi praktykami i postrzega „egalitarne nabożeństwo w synagodze jako zniewagę”. Nieortodoksyjne formy praktyk żydowskich funkcjonują w Izraelu niezależnie, z wyjątkiem kwestii modlenia się przy Ścianie Płaczu.

Raport ze stycznia 2022 r. sporządzony przez IMPACT-se , izraelską organizację non-profit , szczegółowo opisał skalę tolerancji religijnej, jaką wywiera się na uczniach w systemie edukacji w Zjednoczonych Emiratach Arabskich. Część raportu „Żydzi jako wspólnota religijna” zaczyna się od przytoczenia programu nauczania ZEA jako tolerancyjnego i zaszczepiającego „ogólnie pozytywne nastawienie do innych nie-muzułmanów”. Jednak poza pozytywnymi przykładami mającymi na celu utrzymanie pokoju między dwoma narodami, raport podkreśla również negatywny obraz Żydów w Zjednoczonych Emiratach Arabskich, cytując fragment hadisu, który naucza wierzących, aby nie byli jak Żydzi ponieważ mogą być nieczyste lub brudne. Islamski tekst edukacyjny dalej opisywał karanie Żydów z Bani Qurayza za rzekome nadużycie zobowiązania do wspierania Mahometa. Wydaje się też, że w podręcznikach pominięto wzmiankę o Izraelu na ich mapach lub edukację dzieci oraz o historii państwa żydowskiego, tj. wydarzeniu Holokaustu pomimo normalizacji więzi z państwem żydowskim.

chrześcijaństwo

Część pomnika Oscara Strausa w Waszyngtonie, honorująca prawo do kultu

Według Kościoła katolickiego w dokumencie Soboru Watykańskiego II o wolności religijnej, Dignitatis humanae , „osoba ludzka ma prawo do wolności religijnej”, którą określa się jako „wolność od przymusu w społeczeństwie obywatelskim”. Ta zasada wolności religijnej „pozostawia nietkniętą tradycyjną doktrynę katolicką dotyczącą moralnego obowiązku ludzi i społeczeństw wobec prawdziwej religii”. Ponadto prawo to „ma być uznane w prawie konstytucyjnym regulującym społeczeństwo, a tym samym ma stać się prawem obywatelskim”.

Wcześniej papież Pius IX napisał dokument zwany Syllabusem błędów . Syllabus składał się ze zwrotów i parafraz z wcześniejszych dokumentów papieskich, wraz z odnośnikami do nich i przedstawiony jako lista „potępionych propozycji”. Nie wyjaśnia, dlaczego każda konkretna propozycja jest błędna, ale cytuje wcześniejsze dokumenty, do których czytelnik może się odnieść, aby poznać powody, dla których papież twierdzi, że każda propozycja jest fałszywa. Wśród stwierdzeń zawartych w Syllabusie są: „[Błędem jest twierdzenie, że] każdy człowiek ma swobodę przyjęcia i wyznawania tej religii, którą, kierując się światłem rozumu, uzna za prawdziwą” (15); „[Błędem jest mówić, że] W dzisiejszych czasach nie jest już celowe, aby religia katolicka była uważana za jedyną religię państwa, z wyłączeniem wszelkich innych form kultu”; „[Błędem jest twierdzenie, że] Dlatego w niektórych krajach katolickich rozsądnie postanowiono prawnie, że osoby przybywające do tych krajów będą mogły cieszyć się publicznym wykonywaniem własnego szczególnego kultu”.

Część prawosławnych, zwłaszcza mieszkających w krajach demokratycznych, opowiada się za wolnością religijną dla wszystkich, o czym świadczy stanowisko Patriarchatu Ekumenicznego . Wiele protestanckich kościołów chrześcijańskich, w tym niektóre baptystów , kościoły Chrystusa , Kościół Adwentystów Dnia Siódmego i główne kościoły, są zaangażowane w wolność religijną. Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich również potwierdza wolność religijną.

Jednak inni, na przykład afrykański uczony Makau Mutua , argumentowali, że naleganie chrześcijan na propagowanie ich wiary w kulturach tubylczych jako element wolności religijnej doprowadziło do odpowiedniego odmowy wolności religijnej rodzimym tradycjom i doprowadziło do ich zniszczenia. Jak stwierdza w książce wydanej przez Oslo Coalition on Freedom of Religion or Belief: „Imperialne religie z konieczności naruszyły indywidualne sumienie i wspólnotowe wyrażanie się Afrykanów i ich społeczności poprzez obalanie religii afrykańskich”.

W swojej książce Breaking India ideolog Hindutva Rajiv Malhotra i Aravindan Neelakandan omówił działania finansowe „Kościoła protestanckiego Stanów Zjednoczonych” w Indiach, przy czym w książce argumentował, że zebrane fundusze były wykorzystywane nie tyle na cele wskazane sponsorom, ile na działania indoktrynujące i nawracające. Sugerują, że Indie są głównym celem ogromnego przedsięwzięcia – „sieci” organizacji, osób i kościołów – które, jak argumentują, wydają się być bardzo oddane zadaniu stworzenia separatystycznej tożsamości, historii, a nawet religii dla bezbronnych odcinki Indii. Sugerują, że ten splot graczy obejmuje nie tylko grupy kościelne, organy rządowe i powiązane organizacje, ale także prywatne think tanki i naukowców.

Joel Spring tak pisał o chrystianizacji Cesarstwa Rzymskiego :

Chrześcijaństwo nadało nowy impet ekspansji imperium. Zwiększając arogancję imperialnego projektu, chrześcijanie upierali się, że Ewangelie i Kościół są jedynymi ważnymi źródłami wierzeń religijnych. Imperialiści mogli twierdzić, że zarówno cywilizują świat, jak i szerzą prawdziwą religię. W V wieku uważano, że chrześcijaństwo współistnieje z Imperium Romanum . Oznaczało to, że bycie człowiekiem, w przeciwieństwie do bycia naturalnym niewolnikiem, oznaczało bycie „cywilizowanym” i chrześcijaninem. Historyk Anthony Pagden twierdzi, „tak jak civitas ; stało się teraz zbieżne z chrześcijaństwem, więc aby być człowiekiem – to znaczy być „obywatelskim” i umiejącym właściwie interpretować prawa natury – trzeba było być teraz także chrześcijaninem”. , większość zachodnich kolonialistów racjonalizowała rozprzestrzenianie się imperium wiarą, że poprzez szerzenie cywilizacji chrześcijańskiej ratują barbarzyński i pogański świat.

islam

Dalsze informacje: Prawa człowieka w krajach islamskich , Prawa człowieka na Bliskim Wschodzie , Stosowanie prawa szariatu w poszczególnych krajach , Islamizm i Polityczne aspekty islamu

Zobacz także: Deklaracja z Marakeszu i Krytyka hadisów

Nawrócenie na islam jest proste, ale muzułmanom nie wolno przechodzić z islamu na inną religię. Niektóre kraje z większością muzułmańską są znane z ograniczeń wolności religijnej, faworyzując obywateli muzułmańskich w stosunku do obywateli niemuzułmańskich. Inne kraje posiadające te same restrykcyjne prawa są bardziej liberalne przy ich narzucaniu. Nawet inne kraje z większością muzułmańską są świeckie i dlatego nie regulują przekonań religijnych.

W Iranie konstytucja uznaje cztery religie, których status jest formalnie chroniony: zaratusztrianizm, judaizm, chrześcijaństwo i islam. Konstytucja położyła jednak również podwaliny pod zinstytucjonalizowane prześladowania bahaitów , którzy byli poddawani aresztowaniom, pobiciom, egzekucjom, konfiskacie i niszczeniu mienia, a także odmowie praw i wolności obywatelskich oraz odmowie dostępu do szkolnictwa wyższego . W Iranie nie ma wolności sumienia, ponieważ przejście z islamu na jakąkolwiek inną religię jest zabronione.

W Egipcie wyrok Najwyższego Trybunału Konstytucyjnego Egiptu z dnia 16 grudnia 2006 r stworzył wyraźne rozgraniczenie między uznanymi religiami – islamem, chrześcijaństwem i judaizmem – a wszystkimi innymi wierzeniami religijnymi; żadna inna przynależność religijna nie jest oficjalnie dopuszczalna. Orzeczenie pozostawia członków innych wspólnot religijnych, w tym bahaitów, bez możliwości uzyskania niezbędnych dokumentów rządowych, aby mieć prawa w ich kraju, zasadniczo pozbawiając ich wszelkich praw obywatelskich. Nie mogą uzyskać dowodów osobistych, aktów urodzenia, aktów zgonu, aktów małżeństwa lub rozwodu oraz paszportów; nie mogą też m.in. być zatrudniani, kształcić się, leczyć w publicznych szpitalach ani głosować. Zobacz kontrowersje dotyczące egipskich kart identyfikacyjnych .

Zmiana religii

Główny artykuł: Nawrócenie religijne

Do najbardziej kontrowersyjnych obszarów wolności religijnej należy prawo jednostki do zmiany lub porzucenia własnej religii ( apostazja ) oraz prawo do ewangelizacji osób, które chcą przekonać innych do takiej zmiany.

Inne debaty koncentrowały się wokół ograniczenia niektórych rodzajów działalności misyjnej przez religie. Wiele państw islamskich i inne, takie jak Chiny, poważnie ograniczają działalność misyjną innych religii. Grecja, spośród krajów europejskich, generalnie nieprzychylnie patrzyła na działalność misyjną wyznań innych niż kościół większościowy, a prozelityzm jest konstytucyjnie zabroniony.

Inny rodzaj krytyki wolności propagowania religii wywodzi się z tradycji nie-abrahamowych, takich jak tradycja afrykańska i indyjska. Afrykański uczony Makau Mutua krytykuje ewangelizację religijną na podstawie kulturowej zagłady przez to, co nazywa „prozelityzmem uniwersalistycznych wyznań” (Rozdział 28: Prozelityzm i integralność kulturowa, s. 652):

... reżim (praw człowieka) błędnie zakłada równe szanse, wymagając, aby religie afrykańskie konkurowały na rynku idei. Korpus praw nie tylko na siłę nakłada na religie afrykańskie obowiązek konkurowania – zadanie, do którego jako nienawracające, niekonkurencyjne wyznania wiary nie są historycznie ukształtowane – ale także chroni ewangelizujące religie w ich marszu w kierunku uniwersalizacji… wydaje się nie do pomyślenia, że ​​człowiek system praw miałby na celu ochronę prawa niektórych religii do niszczenia innych.

Niektórzy indyjscy uczeni podobnie argumentowali, że prawo do propagowania religii nie jest kulturowo ani religijnie neutralne.

Na Sri Lance toczyły się debaty dotyczące ustawy o wolności religijnej, która ma na celu ochronę rdzennych tradycji religijnych przed pewnymi rodzajami działalności misyjnej. W różnych stanach Indii toczyły się również debaty dotyczące podobnych praw, zwłaszcza tych, które ograniczają konwersje przy użyciu siły, oszustwa lub pokusy.

W 2008 roku Christian Solidarity Worldwide , chrześcijańska organizacja pozarządowa zajmująca się prawami człowieka, która specjalizuje się w wolności religijnej, opublikowała szczegółowy raport na temat łamania praw człowieka, z jakim spotykają się osoby, które porzucają islam dla innej religii. Raport jest wynikiem rocznego projektu badawczego w sześciu krajach. Wzywa narody muzułmańskie, społeczność międzynarodową, ONZ i międzynarodowe media do zdecydowanego zajęcia się poważnymi naruszeniami praw człowieka, których doświadczają apostaci.

Apostazja w islamie

Główne artykuły: Odstępstwo w islamie , Takfir i Mutaween

Opinia prawna w sprawie apostazji, sporządzona przez komitet fatwy na Uniwersytecie Al-Azhar w Kairze , najwyższej instytucji islamskiej na świecie, w sprawie człowieka, który nawrócił się na chrześcijaństwo: „Ponieważ porzucił islam, zostanie poproszony o wyrażenie ubolewania. Jeśli nie będzie żałował, zostanie zabity zgodnie z prawami i obowiązkami prawa islamskiego”.

W islamie apostazja nazywa się „ ridda ” („zawrócenie”) i jest uważana za głęboką zniewagę dla Boga. Osoba urodzona z muzułmańskich rodziców, która odrzuca islam, nazywana jest „ murtadd fitri ” (naturalny apostata), a osoba, która przeszła na islam, a później odrzuciła religię, nazywana jest „murtadd milli ” (odstępcą od wspólnoty).

W prawie islamskim ( szariat ) panuje zgoda co do tego, że apostata płci męskiej musi zostać skazany na śmierć , chyba że cierpi na zaburzenie psychiczne lub nawrócił się pod przymusem, na przykład z powodu bezpośredniego niebezpieczeństwa śmierci. Kobieta apostata musi zostać albo stracona, zgodnie ze szkołami sunnickiego prawoznawstwa islamskiego ( fiqh ) Shafi'i , Maliki i Hanbali , albo uwięziona do czasu powrotu na islam, zgodnie z zaleceniami szkoły sunnickiej Hanafi i uczonych szyickich .

W idealnym przypadku egzekucję odstępcy musi wykonywać imam . Jednocześnie wszystkie szkoły islamskiego prawoznawstwa zgadzają się, że każdy muzułmanin może zabić odstępcę bez kary.

Jednak chociaż prawie wszyscy uczeni zgadzają się co do kary, wielu nie zgadza się co do dopuszczalnego czasu na wycofanie apostazji. SA Rahman , były prezes Sądu Najwyższego Pakistanu, twierdzi, że w Koranie nie ma żadnej wzmianki o karze śmierci za apostazję .

Prawa dzieci

Prawo w Niemczech obejmuje pojęcie „dojrzałości religijnej” ( Religiöse Mündigkeit ) z minimalnym wiekiem, w którym nieletni mogą wyznawać własne przekonania religijne, nawet jeśli ich rodzice ich nie podzielają lub nie aprobują. Dzieci w wieku 14 lat i starsze mają nieograniczone prawo do wchodzenia i wychodzenia z każdej wspólnoty religijnej. Dzieci w wieku 12 lat i starszych nie można zmusić do zmiany wiary. Dzieci w wieku 10 lat i starsze muszą zostać wysłuchane, zanim ich rodzice zmienią religijne wychowanie na inne wyznanie. Podobne przepisy obowiązują w Austrii i Szwajcarii.

Prawo świeckie

Praktyki religijne mogą również kolidować z prawem świeckim, wywołując debaty na temat wolności religijnej. Na przykład, chociaż poligamia jest dozwolona w islamie, w wielu krajach jest zabroniona przez prawo świeckie. Rodzi to pytanie, czy zakazanie tej praktyki narusza przekonania niektórych muzułmanów. Stany Zjednoczone i Indie, oba konstytucyjnie świeckie narody, przyjęły dwa poglądy na ten temat. W Indiach poligamia jest dozwolona, ​​ale tylko dla muzułmanów, zgodnie z muzułmańskim prawem osobistym . W USA poligamia jest zabroniona dla wszystkich. To było głównym źródłem konfliktu między wczesnym Kościołem LDS i Stanami Zjednoczonymi do czasu, gdy Kościół zmienił swoje stanowisko w sprawie praktykowania poligamii.

Podobne problemy pojawiły się również w kontekście religijnego stosowania substancji psychedelicznych przez plemiona rdzennych Amerykanów w Stanach Zjednoczonych, na przykład przez Kościół rdzennych Amerykanów .

W 1955 r. prezes Sądu Najwyższego Kalifornii Roger J. Traynor zgrabnie podsumował amerykańskie stanowisko co do tego, że wolność wyznania nie może oznaczać wolności od prawa: „Chociaż wolność sumienia i wolność wyznania są absolutne, wolność działania nie jest”. Ale w odniesieniu do religijnego wykorzystywania zwierząt w ramach prawa świeckiego i tych aktów, Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych w sprawie Church of Lukumi Babalu Aye przeciwko miastu Hialeah w 1993 r. Podtrzymała prawo wyznawców Santerii do praktykowania rytualnych ofiar ze zwierząt , a sędzia Anthony Kennedy stwierdził w decyzji: „przekonania religijne nie muszą być akceptowalne, logiczne, spójne ani zrozumiałe dla innych, aby zasługiwały na ochronę w ramach pierwszej poprawki” (cytowane przez sędziego Kennedy'ego z opinii sędziego Burgera w sprawie Thomas przeciwko komisji rewizyjnej Wydziału Bezpieczeństwa Zatrudnienia w stanie Indiana 450 U.S. 707 (1981)).

W 1962 roku sprawa Engel v. Vitale trafiła do sądu w związku z naruszeniem klauzuli ustanowienia Pierwszej Poprawki wynikającej z obowiązkowej bezwyznaniowej modlitwy w szkołach publicznych w Nowym Jorku. Sąd Najwyższy orzekł w opozycji do państwa.

W 1963 roku Sąd Najwyższy wydał orzeczenie w sprawie Abington School District przeciwko Schempp . Edward Schempp pozwał okręg szkolny w Abington w związku z prawem stanu Pensylwania, które wymagało od uczniów słuchania, a czasem czytania fragmentów Biblii w ramach codziennej edukacji. Sąd orzekł na korzyść Schemppa i prawo Pensylwanii zostało uchylone.

W 1968 roku Sąd Najwyższy wydał orzeczenie w sprawie Epperson przeciwko Arkansas . Susan Epperson, nauczycielka w liceum w Arkansas, została pozwana za naruszenie wolności religijnej. W państwie obowiązywało prawo zakazujące nauczania ewolucji, a szkoła, w której pracował Epperson, zapewniała program nauczania zawierający teorię ewolucji. Epperson musiała wybrać między naruszeniem prawa a utratą pracy. Sąd Najwyższy orzekł o uchyleniu prawa Arkansas, ponieważ było ono niezgodne z konstytucją.

Jako prawna forma dyskryminacji

Przywódcy chrześcijańskiej prawicy w Stanach Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii i innych krajach przedstawiają swój sprzeciw wobec praw LGBT i wolności reprodukcyjnej jako obronę wolności religijnej.

W sprawach sądowych wyznawcy religii argumentowali, że potrzebują wyjątków od przepisów wymagających równego traktowania osób LGBT, aby uniknąć współudziału w „grzesznym zachowaniu” osób LGBT. Co więcej, inni chrześcijanie argumentują, że prawa LGBT muszą zostać całkowicie usunięte z prawa, aby zachować wolność religijną konserwatywnych chrześcijan.

W 2015 roku Kim Davis , urzędnik hrabstwa Kentucky, odmówił zastosowania się do decyzji Sądu Najwyższego w sprawie Obergefell v. Hodges legalizującej małżeństwa osób tej samej płci w Stanach Zjednoczonych . Kiedy odmówiła wydania aktów małżeństwa, została uwikłana w Miller v. Davis . Jej działania spowodowały, że adwokat i autorka Roberta Kaplan stwierdziła, że ​​„Kim Davis jest najwyraźniejszym przykładem kogoś, kto chce użyć argumentu dotyczącego wolności religijnej, aby dyskryminować”.

Przyzwolenie na dyskryminację ze względu na wolność wyznania jest przykładem paradoksu tolerancji .

Międzynarodowy Dzień Wolności Religijnej

27 października to Międzynarodowy Dzień Wolności Religijnej, upamiętniający egzekucję męczenników bostońskich , grupy kwakrów straconych przez purytanów na Boston Common za ich przekonania religijne pod władzą ustawodawczą kolonii Massachusetts Bay w latach 1659-1661. Stany Zjednoczone ogłosiły 16 października Styczniowy Dzień Wolności Religijnej .

Nowoczesne obawy

W swoim raporcie rocznym z 2011 r. Komisja Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej określiła czternaście narodów jako „kraje budzące szczególny niepokój”. Przewodniczący komisji skomentował, że są to narody, których zachowanie określa je jako najgorszych na świecie gwałcicieli wolności religijnej i praw człowieka. Czternaście wyznaczonych narodów to Birma , Chiny, Egipt, Erytrea, Iran, Irak, Nigeria, Korea Północna, Pakistan, Arabia Saudyjska, Sudan, Turkmenistan, Uzbekistan i Wietnam. Inne kraje na liście obserwacyjnej komisji to Afganistan, Białoruś, Kuba, Indie, Indonezja, Laos, Rosja, Somalia, Tadżykistan, Turcja i Wenezuela.

Istnieją obawy dotyczące ograniczeń dotyczących publicznych strojów religijnych w niektórych krajach europejskich (w tym hidżabu , kipy i chrześcijańskiego krzyża ). Artykuł 18 Międzynarodowego paktu praw obywatelskich i politycznych ONZ ogranicza ograniczenia wolności uzewnętrzniania swojej religii lub przekonań do tych, które są niezbędne do ochrony bezpieczeństwa publicznego, porządku, zdrowia lub moralności albo podstawowych praw i wolności innych osób. Wolność wyznania jako pojęcie prawne jest powiązana, ale nie tożsama z tolerancją religijną, rozdziałem kościoła od państwa lub państwo świeckie ( laïcité ).

Działania społeczne i restrykcje rządowe

Wolność wyznania według kraju (badanie Pew Research Center, 2009). Jasnożółty: niskie ograniczenie; czerwony: bardzo wysokie ograniczenie wolności wyznania.

Pew Research Center przeprowadziło badania dotyczące międzynarodowej wolności religijnej w latach 2009-2015, opracowując globalne dane z 16 organizacji rządowych i pozarządowych – w tym Organizacji Narodów Zjednoczonych, Departamentu Stanu Stanów Zjednoczonych i Human Rights Watch – i reprezentujących ponad 99,5 proc. światowej populacji. W 2009 r. prawie 70 procent światowej populacji żyło w krajach sklasyfikowanych jako kraje o poważnych ograniczeniach wolności wyznania. Dotyczy to ograniczeń wyznaniowych wynikających z rządowych zakazów wolności słowa i religijnych oraz działań społecznych podejmowanych przez osoby prywatne, organizacje i grupy społeczne. Działania wrogie społeczne zostały sklasyfikowane według poziomu przemocy społecznej i terroryzmu na tle religijnym .

Podczas gdy większość krajów przewidziała ochronę wolności religijnej w swoich konstytucjach lub ustawach, stwierdzono, że tylko jedna czwarta tych krajów w pełni przestrzega tych praw w praktyce. W 75 krajach rządy ograniczają wysiłki grup religijnych na rzecz prozelityzmu, aw 178 krajach grupy religijne muszą zarejestrować się w rządzie. W 2013 roku Pew sklasyfikował 30% krajów jako posiadające ograniczenia, które mają tendencję do wymierzenia w mniejszości religijne, a 61% krajów ma wrogość społeczną, która jest zwykle wymierzona w mniejszości religijne.

Kraje Ameryki Północnej i Południowej podobno miały jedne z najniższych poziomów rządów i ograniczeń społecznych dotyczących religii, podczas gdy Bliski Wschód i Afryka Północna były regionami o najwyższym. Arabia Saudyjska i Iran to kraje, które znajdują się na szczycie listy krajów o ogólnie najwyższym poziomie ograniczeń religijnych. Na czele indeksu ograniczeń rządowych Pew znalazły się Arabia Saudyjska, Iran, Uzbekistan, Chiny, Egipt, Birma, Malediwy, Erytrea, Malezja i Brunei.

Spośród 25 najbardziej zaludnionych krajów świata Iran, Egipt, Indonezja i Pakistan miały najwięcej ograniczeń, podczas gdy Brazylia, Japonia, Włochy, RPA, Wielka Brytania i Stany Zjednoczone miały jedne z najniższych poziomów, według pomiaru Pew.

Wietnam i Chiny zostały sklasyfikowane jako kraje o wysokich ograniczeniach rządowych dotyczących religii, ale znajdowały się w umiarkowanym lub niskim zakresie, jeśli chodzi o wrogość społeczną . Nigeria, Bangladesz i Indie charakteryzowały się wysokim poziomem wrogości społecznej , ale umiarkowanymi działaniami rządu .

Zgodnie z badaniem przeprowadzonym w 2012 roku przez Pew Research Center , restrykcje dotyczące religii na całym świecie wzrosły między połową 2009 a połową 2010 roku . Wzrosły ograniczenia w każdym z pięciu głównych regionów świata – w tym w obu Amerykach i Afryce Subsaharyjskiej, dwóch regionach, w których ogólne ograniczenia wcześniej spadały. W 2010 roku Egipt, Nigeria, terytoria palestyńskie, Rosja i Jemen zostały dodane do „bardzo wysokiej” kategorii wrogich działań społecznych. Pięć najwyższych wyników wrogości społecznej odnotowano w Pakistanie, Indiach, Sri Lance, Iraku i Bangladeszu. W 2015 roku Pew opublikował, że w 2013 roku wrogość społeczna spadła, ale nasiliły się prześladowania Żydów.

Na terytoriach palestyńskich Palestyńczycy spotykają się z surowymi ograniczeniami w praktykowaniu wolności wyznania w związku z trwającym konfliktem izraelsko-palestyńskim . W raporcie opublikowanym przez Euro-Śródziemnomorski Monitor Praw Człowieka z siedzibą w Genewie naoczni świadkowie donieśli o systematycznych praktykach mających na celu uniemożliwienie młodym mężczyznom i kobietom odprawiania modlitw w Masjid Al-Aqsa . Praktyki te obejmują rozkazy wojskowe wydawane przez dowódcę izraelskiej armii obronnej przeciwko określonym Palestyńczykom, którzy odgrywają skuteczną rolę w Jerozolimie , przesłuchując młodych mężczyzn i tworząc tajną czarną listę osób, którym zabroniono wstępu do meczetu Al-Aqsa.

Brak wolności religijnej w Chinach doprowadził do tego, że ujgurscy muzułmanie uciekają z kraju, szukając schronienia w innych częściach świata. Jednak stosunki dyplomatyczne Pekinu doprowadziły do ​​nadużyć i przetrzymywania ujgurskich muzułmanów nawet za granicą. Rząd ZEA był podobno jednym z trzech krajów arabskich, które zatrzymały i deportowały ujgurskich muzułmanów mieszkających w azylu w Dubaju z powrotem do Chin. Decyzja spotkała się z dużą krytyką ze względu na słabe wyniki w zakresie praw człowieka w Chinach i brak umowy o ekstradycji między obydwoma krajami.

Raif Badawi , saudyjski bloger, który był przetrzymywany przez 10 lat i otrzymał publicznie 1000 batów w 2014 r., został zwolniony 11 marca 2022 r. Informację o uwolnieniu Raifa przekazała jego żona z Quebecu, Ensaf Haidar, po tym, jak otrzymała telefon od jego. Saudyjski bloger został ukarany grzywną, uwięziony i wychłostany za krytykę duchownych swojego kraju poprzez swoje pisma. Jednak poza wspomnianą karą na Raifa nałożono również 10-letni zakaz paszportowy, ograniczający mu możliwość podróżowania poza Arabią Saudyjską. Reporterzy bez Granic twierdzili, że będą pracować nad zniesieniem zakazu podróżowania, aby pomóc Raifowi dołączyć do jego rodziny w Kanadzie.

Zobacz też

• Swobody obywatelskie
• Wolność poznawcza
• Edykt tolerancji
• Wolność zgromadzeń
• Wolność zrzeszania się
• Wolność myśli
• Międzynarodowe Stowarzyszenie na rzecz Wolności Religijnej
• Międzynarodowe Centrum Studiów nad Prawem i Religią
• Międzynarodowa Koalicja na rzecz Wolności Religijnej
• Międzynarodowe Stowarzyszenie Wolności Religijnej
• Wolność
• Północnoamerykańskie Stowarzyszenie Wolności Religijnej
• Nawrócenie religijne
• Dyskryminacja religijna
• Ustawa o wolności religijnej
• Tolerancja religijna
• Wolność wyznania według kraju
• Nauczanie religii w szkole podstawowej i średniej

Dalsza lektura

• Balduzzi, Aleksander. „Ateizm w świecie arabsko-islamskim (ze szczególnym uwzględnieniem Maroka)” - za pośrednictwem Academia.org.
•   Barzilaj, Gad (2007). Prawo i religia . Ashgate. ISBN 978-0754624943 .
•   Beneke, Chris (2006). Poza tolerancją: religijne korzenie amerykańskiego pluralizmu . Oxford University Press . ISBN 0195305558 .
•   Curry, Thomas J. (1989). Kościół i państwo w Ameryce do uchwalenia pierwszej poprawki . Oxford University Press. ISBN 0195051815 .
•   Dreisbach, DL; Hall, lekarz medycyny (2009). Święte prawa sumienia: wybrane lektury o wolności religijnej i stosunkach między Kościołem a państwem w amerykańskim fundamencie . Fundusz Wolności. ISBN 978-0865977150 . Źródło 15 marca 2022 r .
• Frost, J. William (1990) Doskonała wolność: wolność religijna w Pensylwanii (Cambridge, Anglia: Cambridge University Press).
• Gaustad, Edwin S. (2004, wyd. 2) Wiara założycieli: religia i nowy naród, 1776–1826 (Waco: Baylor University Press).
•   Hamilton, Marci A. (2005). Bóg kontra młotek: religia i rządy prawa . Edward R. Becker (przedmowa). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 0521853044 .
•   Hanson, Charles P. (1998). Niezbędna cnota: pragmatyczne początki wolności religijnej w Nowej Anglii . University Press of Virginia. ISBN 0813917948 .
•   Hasson, Kevin „Seamus”, Prawo do błędu: zakończenie wojny kulturowej o religię w Ameryce , Encounter Books, 2005, ISBN 1594030839
•   McLoughlin, William G. (1971). New England Dissent: baptyści i rozdział kościoła od państwa (2 tomy) . Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0674368637 .
•   Murphy, Andrew R. (2001). Sumienie i społeczność: powrót do tolerancji i sprzeciwu religijnego we wczesnej nowożytnej Anglii i Ameryce . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Pensylwanii. ISBN 0271021055 .
• Mutua, Makau (2004). Ułatwianie wolności religii lub przekonań, A Deskbook . Oslo Koalicja na rzecz Wolności Religii lub Przekonań.
•   Smith, George H. (2008). „Religia i wolność” . W Hamowy, Ronald (red.). Encyklopedia libertarianizmu . Tysiąc Oaks, Kalifornia: Szałwia ; Instytut Katona . s. 420–422. doi : 10.4135/9781412965811.n258 . ISBN 978-1412965804 .
• Stokes, Anson Phelps (1950) Kościół i państwo w Stanach Zjednoczonych, rozwój historyczny i współczesne problemy wolności religijnej na mocy konstytucji, 3 tomy (New York: Harper & Brothers Publishers).
• Stokes, DaShanne (w druku). „Zalegalizowana segregacja i odmowa wolności religijnej” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 27 października 2009 r . . Źródło 10 grudnia 2014 r .
• Stüssi Marcel, Modele wolności religijnej: Szwajcaria , Stany Zjednoczone i Syria według reprezentacji analitycznej, metodologicznej i eklektycznej, 375 ff. (świeci 2012). , Marcel Stüssi, pracownik naukowy na Uniwersytecie w Lucernie.
• Associated Press (2002). Sąd apelacyjny podtrzymał użycie przez człowieka piór orła do praktyk religijnych
• Ustawa o wolności religijnej Indian amerykańskich (1978)
• Polityka dotycząca dystrybucji orlich piór dla religijnych rdzennych Amerykanów
• Ban on Minarets: On the Validity of a Controversial Swiss Popular Initiative (2008), zarchiwizowane 23 października 2020 r. w Wayback Machine , autor: Marcel Stuessi, pracownik naukowy na Uniwersytecie w Lucernie.
• „Wolność religijna: ramy prawne w wybranych krajach OBWE” (PDF) . Biblioteka prawnicza, Biblioteka Kongresu Stanów Zjednoczonych. Maj 2000. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 25 czerwca 2008 r . Źródło 6 kwietnia 2007 .
• Utt, Walter C. (1964). „Brickbats i martwe koty” (PDF) . Wolność . Washington, DC: Review and Herald Publishing Association. 59 (4, lipiec – sierpień): 18–21. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 19 stycznia 2012 r . Źródło 23 czerwca 2011 r .
• Utt, Walter C. (1960). „Prośba o nieco zdezorganizowanego człowieka” (PDF) . Wolność . Washington, DC: Review and Herald Publishing Association. 55 (4, lipiec – sierpień): 15–16, 29. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 19 stycznia 2012 r . Źródło 24 czerwca 2011 r .
• Utt, Walter C. (1974). „Tolerancja to paskudne słowo” (PDF) . Wolność . Washington, DC: Review and Herald Publishing Association. 69 (2, marzec – kwiecień): 10–13. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 15 września 2011 r . Źródło 24 czerwca 2011 r .
•   Zippelius, Reinhold (2009). Staat und Kirche, rozdz. 13 . Tybinga: Mohr Siebeck. ISBN 978-3161500169 .

Linki zewnętrzne

• Inicjatywa Religii i Polityki Zagranicznej , Rada Stosunków Zagranicznych .
• Złożoność religii i definicja „religii” w prawie międzynarodowym Artykuł w Harvard Human Rights Journal od prezesa i stypendystów Harvard College (2003)
• Dokument dotyczący praw człowieka nr 3, Wolność religii i przekonań Australijska Komisja ds. Praw Człowieka i Równych Szans (HREOC)
• Raporty krajowe Departamentu Stanu USA
• Instytut Globalnego Zaangażowania
• Instytut Wolności Religijnej zarchiwizowano 23 lipca 2019 r. w Wayback Machine
• uniwersalna Deklaracja Praw Człowieka
• Wolność religijna i konstytucja autorstwa Christophera L. Eisgrubera, Lawrence'a G. Sagera
• Publikacje i zasoby dotyczące wolności religijnej Ligi Przeciwko Zniesławieniu
• Czym jest wolność religii? broszura
• Zasoby dotyczące wolności religijnej z Mormon Newsroom