Integralna misja

Misja integralna lub misja holistyczna opisuje rozumienie misji chrześcijańskiej, która obejmuje zarówno ewangelizację , jak i odpowiedzialność społeczną . Pochodząca z Ameryki Łacińskiej misja integralna wywarła wpływ na znaczną liczbę protestantów na całym świecie poprzez ruch w Lozannie .

Terminologia

Jest ogólnie znany w języku hiszpańskim jako misión integral , ukuty w latach 70. przez członków protestanckiej grupy Latin American Theological Fellowship (lub FTL, jego hiszpański akronim). Słowo „integralny” jest używane w języku hiszpańskim do opisania całości (jak w przypadku chleba razowego lub pełnoziarnistego). Teologowie używają go do opisania rozumienia misji chrześcijańskiej, która potwierdza znaczenie wyrażania miłości Boga i miłości bliźniego wszelkimi możliwymi środkami. Zwolennicy, tacy jak C. René Padilla z Ekwadoru , Samuel Escobar z Peru , Orlando E. Costas z Puerto Rico , Vinay Samuel z Indii i John Stott z Wielkiej Brytanii, chcieli podkreślić rozległość Dobrej Nowiny i misji chrześcijańskiej i użyli pojęcia „integralnej” lub „holistycznej” misji, aby zasygnalizować swoje zaniepokojenie koncepcje misji chrześcijańskiej oparte na dychotomii między ewangelizacją a zaangażowaniem społecznym .

Zwolennicy misji integralnej przekonują, że koncepcja ta nie jest niczym nowym. Jest raczej zakorzeniona w Piśmie Świętym i wspaniale zilustrowana w służbie samego Jezusa. „Integralna misja” to tylko odrębne słownictwo dla holistycznego rozumienia misji, które stało się ważne w ciągu ostatnich czterdziestu lat, aby odróżnić je od szeroko rozpowszechnionych, ale dualistycznych podejść, które kładą nacisk na ewangelizację lub odpowiedzialność społeczną.

Historia

1960-1980

Proces definiowania misji integralnej i drogi jej przyjęcia przez znaczną liczbę protestantów trwał nieco ponad 40 lat. Jego postęp można obserwować na wielu znaczących międzynarodowych kongresach ewangelickich. W 1966 roku Kongres Światowej Misji Kościoła, który odbył się w Wheaton, Illinois , zgromadził ewangelików z 71 krajów. Deklaracja Wheatona wyznała, że ​​„my [ewangelicy] jesteśmy winni niebiblijnej izolacji od świata, która zbyt często nie pozwala nam uczciwie stawić czoła jego problemom i stawić im czoła” oraz „nieudanego [kościoła] stosowania zasad biblijnych do takich problemów, jak rasizm , wojna , eksplozja demograficzna , bieda , rozpad rodziny, rewolucja społeczna i komunizm ”.

Dla kontrastu , w tym samym roku Światowy Kongres Ewangelizacji w Berlinie nadal kładł nacisk na tradycyjnie ewangeliczną koncepcję misji, wyrażoną przez Billy'ego Grahama : , miałby znacznie większy wpływ na społeczne, moralne i psychologiczne potrzeby ludzi, niż mógłby osiągnąć za pomocą czegokolwiek innego, co mógłby zrobić. Kwestia zaangażowania społecznego chrześcijan pojawiała się jednak wielokrotnie na kolejnych kongresach regionalnych.

Międzynarodowy Kongres Ewangelizacji Świata w Lozannie w 1974 roku jest przez niektórych uważany za „najważniejsze światowe zgromadzenie ewangeliczne XX wieku”. Przymierze lozańskie stwierdzało: „Bóg jest zarówno Stwórcą, jak i Sędzią wszystkich ludzi. Powinniśmy zatem podzielać Jego troskę o sprawiedliwość i pojednanie w całym społeczeństwie ludzkim oraz o wyzwolenie ludzi z wszelkiego rodzaju ucisku… wyrażamy skruchę zarówno za nasze zaniedbanie i za to, że czasami uważaliśmy ewangelizację i troskę społeczną za wzajemnie się wykluczające”.

Po kongresie w Lozannie wzrosło poparcie dla koncepcji misji integralnej wśród ewangelików , zwłaszcza w Dwóch Trzecich Świata. Szereg deklaracji, które wyłoniły się z międzynarodowych ewangelicznych w następnych latach (niektóre z nich były organizowane przez Ruch Lozanny i którym przewodniczył John Stott) ujawniało podobne obawy o całościową zrozumienie misji. Krytyczne znaczenie dla rozwoju teologii misji integralnej miały różne latynoamerykańskie Kongresy Ewangelizacji (CLADE, ich hiszpański akronim — Congreso Latinoamericano de Evangelización). Począwszy od Drugiego Kongresu Ewangelizacyjnego Ameryki Łacińskiej, który odbył się w Peru w 1979 r., CLADES (III, Quito, 1992; IV, Quito, 2000) były organizowane przez Latynoamerykańską Wspólnotę Teologiczną (FTL).

W Wielkiej Brytanii międzynarodowe konsultacje na temat prostego stylu życia w 1980 r. zaowocowały dokumentem zatytułowanym „Ewangeliczne zobowiązanie do prostego stylu życia”, ponownie potwierdzającym zaangażowanie na rzecz sprawiedliwości w ramach ewangelicznej koncepcji misji.

W 1982 r. Międzynarodowe Konsultacje na temat Relacji Ewangelizacji i Odpowiedzialności Społecznej doszły do ​​wniosku, że ta ostatnia jest konsekwencją, pomostem i partnerem pierwszej. Opublikowany dokument podtrzymał prymat ewangelizacji , pomimo stwierdzenia , że ​​są one w praktyce nierozłączne.

W 1983 r. konsultacje na temat Kościoła w odpowiedzi na ludzkie potrzeby w Wheaton w stanie Illinois doprowadziły do ​​publikacji „Transformacja: Kościół w odpowiedzi na ludzkie potrzeby”, być może najsilniejszego ewangelicznego potwierdzenia integralnej misji. Wyraźnie potępia niesprawiedliwość oraz kościoły i organizacje Christina, które „milcząc udzielają milczącego poparcia” „społeczno-ekonomicznemu status quo”.

Od lat 90

Zaangażowanie w integralną misję przejawia się często w szczególnej trosce o tych, którzy żyją w ubóstwie i zaangażowaniu w dążenie do sprawiedliwości. Koncepcja integralnej misji jest w dużej mierze popierana przez ewangelicznych chrześcijan, z których wielu jest związanych z Siecią Micheasza.

W 1999 roku powstała globalna sieć ewangelicznych organizacji chrześcijańskich zaangażowanych w Integralną Misję i została ochrzczona Siecią Micheasza, która zawdzięcza swoją nazwę centralnej pozycji Micheasza 6:8 koncepcji Integralnej Misji: „Czego Pan wymaga od ciebie, jeśli nie czyńcie sprawiedliwość, miłujcie życzliwość i pokornie chodźcie ze swoim Bogiem”. Ich członkowie reprezentują około 600 ewangelickich organizacji usługowych, kościołów i indywidualnych członków na całym świecie.