Momolianizm
Momolianizm to system wierzeń ludu Kadazan-Dusun z Sabah .
Momolianizm głosi, że ziemia jest darem od stwórcy, ziemia jest centrum wszechświata i że ziemia łączy je z przeszłością, teraźniejszością i przyszłością. Ten system wierzeń, odziedziczony po ich przodkach, był przekazywany przez Bobohizan ( termin Kadazan ) lub Bobolian ( termin Dusun ).
Pochodzenie
Momolianizm ma swój początek w interakcji pierwszych przodków z naturalnym i duchowym środowiskiem Nunuk Ragang , legendarnego domu przodków Kadazan -Dusun . Ten system wierzeń był integralną częścią życia Kadazan-Dusun przed nadejściem zorganizowanej religii .
Centralnym punktem momolianizmu jest przekonanie, że Kadazan-Dusun żyją w środowisku składającym się z „widzialnego świata materialnego” ( Pomogunan Tulun ) i „niewidzialnego świata duchów” ( Pomogunan Tosundu ). Zwolennicy uważali, że bardzo ważne jest zapewnienie ciągłości równowagi i ładu pomiędzy środowiskiem naturalnym a duchowym. [ wymagana weryfikacja ] Niektórzy uczeni przyrównują to do animizmu .
Podstawowe przekonanie
Bóstwa
Momolianizm ogólnie uważa, że bóstwa Kinoingan i Sumundu odgrywają uzupełniające się role w tworzeniu świata i całej jego zawartości. Jednak według Tan Sri Hermana Lupinga imię Boga Stwórcy w Kadazandusun to Minamangun , podczas gdy Kinoingan w tym sensie został wprowadzony przez misjonarzy katolickich . Dla niego Kinoingan odnosi się do legendarnego pierwszego mężczyzny , który istniał obok swojej żeńskiej odpowiedniczki Suminundu.
Komunikacja ze światem duchów
W momolianizmie mieszkańcy świata duchów i świata ludzi ( riniba ) zawsze próbują się ze sobą porozumieć. Aby ułatwić komunikację, stworzono boboliankę. Bobolianka to kobieta ze specjalnymi darami i zdolnościami, które pozwalają jej komunikować się ze swoimi odpowiednikami w świecie duchów. Te odpowiedniki świata duchów nazywane są susukuon lub „duchową istotą odniesienia”. Zdolność bobolian i susukuon do komunikowania się ze sobą jest opisana jako kih gimbaran lub osundu (posiadający moc duchową). Kiedy społeczność staje w obliczu kryzysu, bobolianin zapewnia jej duchowe przewodnictwo od susukuon.
Aby zainicjować komunikację z susukuonem , bobolianin musi najpierw obdarzyć ducha darami. Prezenty te obejmują gotowe potrawy (gotowane mięso z kurczaka i jajka) oraz napoje (sfermentowane słodkie tapai / lihing ).
Susukuon może również kontaktować się ze zwykłymi ludźmi poprzez zmysły: słuch, wzrok, węch, dotyk i smak. Na przykład osoba idąca drogą może zostać ostrzeżona przez susukuon o zbliżającym się niebezpieczeństwie. Ostrzeżenie to mogło przybrać formę wezwania ptaka lokiu ( dzięcioła ) lub lontugi ( wielkiego krocionoga ) siedzącego na środku drogi. Ostrzeżona w ten sposób osoba odwracała się i wracała.
Zbrodnia i kara
Według momolianizmu świat Riniba został stworzony przez Kinorohingana (boga), potężnego ducha żyjącego w Libabou (niebie). Kinorohingan oczekuje, że ludzie będą przestrzegać pantang (zasad) i adat (zwyczajów) i unikać grzechów, takich jak sumbang (małżeństwo między członkami rodziny), cudzołóstwo, monindaat (zabijanie innych ludzi czarną magią ). Są to naruszenia równowagi między riniba a światami duchowymi,
Momolianizm głosi, że złe rzeczy spotkają społeczność, jeśli nie ukarzą przestępcy. Zamiast tego Kinorohingan ukarze wszystkich chorobami zakaźnymi , klęskami żywiołowymi i nieurodzajami .
Aby zapobiec tej zbiorowej karze , wódz wioski/klanu/plemienia ( Molohingon ) ukarze winowajcę. Wódz najpierw konsultuje się z Diwato (posłańcem w formie ducha z Kinorohingan), używając bobolianina jako moderatora.
- Drobne wykroczenie wymagałoby wykonania sogit . Sogit ( ofiary ze zwierząt) są składane duchom jako symbol pokoju. Na przykład mężczyzna oczyszcza działkę bez uprzedniego poproszenia bobolianina o wykonanie Adat Mansalud , aby „poprosić o pozwolenie” ducha lasu. Mężczyzna wtedy zachoruje. Aby odzyskać przychylność świata duchów i społeczności, musi ofiarować Sogit.
- Poważne wykroczenie wymagałoby wygnania lub uwiązania na tratwie dryfującej po rzece.
Zbawienie
Momolianizm opisuje doświadczenie zbawienia, które zapewniło przetrwanie rasy Kadazan-Dusun.
W takim przypadku ludziom groziło wyginięcie z powodu głodu . Huminodun , ludzka dziewica, córka Kinoringana i jego żony Sumunundu, pozwoliła się złożyć w ofierze. Jej części ciała rozproszyły się następnie po ziemi, by później wykiełkować jako rośliny jadalne, ratując ludzi. W rezultacie ofiara Huminoduna jest co roku obchodzona podczas Tadau Kaamatan, czyli Święta Dożynek.
Śmierć
W momolianizmie zmarli przechodzą do innej sfery życia. Przenoszą się do nowego domu Nabahu lub Akinabalu (od słowa „aki” oznaczającego „starzec”), później oficjalnie nazwanego Górą Kinabalu .
Szczątki należy jak najszybciej zakopać (nazywane również lisok lub hide), aby zapobiec inwazji obcych duchów. Duch zmarłego (określany jako „koduduo” lub „twój drugi”) jest odpędzany od trumny poprzez energiczne uderzanie w podłogę.
Siódmego dnia po pochówku rodzina organizuje ceremonialne popouli („zaproszenie do domu”), aby kodduo mogło ponownie wejść do ziemskiego domu i „odzyskać wszelkie zapomniane rzeczy”. Ceremonia ta obejmuje momisok , czyli zgaszenie świateł, aby nie spłoszyć koduduo. Rolą ludu Kadazan podczas tej ceremonii jest zapewnienie prawidłowego wysłania koduduo .
Tradycyjne uzdrowienie
Momolianizm jest ściśle powiązany z tradycyjnym leczeniem, ponieważ wszyscy Bobolianie są tradycyjnymi uzdrowicielami. Proces uzdrawiania w Momolianism jest określany jako „manampasi”. Jest to trochę podobne do zbawienia, tyle tylko, że obejmuje proces rytualnych negocjacji z susukuon ", aby tymczasowo odrzucić koduduo (ducha) do Nabahu.
Ewolucja momolianizmu
Momolianizm powstał jako system wierzeń, który miał kierować interakcjami życiowymi wczesnych małych społeczności osadników z silnie zalesionym środowiskiem naturalnym Nunuk Ragang. W miarę jak zmieniało się środowisko w wyniku wyzysku człowieka, zmieniał się także system wierzeń, dostosowując się do nowych realiów życia społecznego.
- Faza lasu
Potrzeba uniknięcia kryzysu przeludnienia na miejscu i nadmiernej eksploatacji zasobów leśnych w Nunuk Ragang doprowadziła do wprowadzenia koncepcji Minorytów (małych istot duchowych), aby pobudzić migrację i rozproszenie. Rada Bobolian skierowana do przywódców wojowników Nunuk Ragang, aby zainicjować porzucenie Nunuk Ragang, została w pełni zastosowana przez ludzi prowadzących do migracji w górę rzek Liwagu Kogibangan (lewe rozwidlenie) i Liwagu Kowananan (prawe rozwidlenie). Wskazuje to na silny wpływ momolianizmu na zapewnienie dalszego istnienia i wzrostu populacji ludu Kadazan-Dusun.
- Faza uprawy ryżu
Po wprowadzeniu sadzenia ryżu społeczność została narażona na kolejny poważny kryzys obejmujący poważne nieurodzaje i wynikający z tego głód. Doprowadziło to do wprowadzenia koncepcji kultu Kinorohingan i Huminodun (tradycyjnego festiwalu Tadau Kaamatan). Ta faza ewolucji momolianizmu nie mogła mieć miejsca w Nunuk Ragang. Mieszkańcy Nunuk Ragang nie byli plantatorami mokrego ryżu, ale uprawiali wegekulturę, tj. uprawiali i rozmnażali ignamy, słodkie ziemniaki i maniok za pomocą odrostów i sadzonek. Lud Rumanau grupa etniczna była pierwszym Kadazan-Dusun, który zdobył umiejętność sadzenia mokrego ryżu. Stąd ich nazwa „Rumanau”, co oznacza „ten, kto uprawia mokry ryż”.
- Faza kultu Gusi
Kult Dzbanów rozpoczął się wśród Tuaran Kadazan-Dusun.
- Faza kultu Guritoma
Kult czaszek w Sunsuron. Faza ta rozwinęła się równolegle z nadejściem fazy łowów głów wśród Kadazan-Dusun. W Nunuk Ragang rodziny Kadazan-Dusun, będąc małą społecznością, żyły ze sobą w pokoju, a Guritom nie istniał. Guritom (dom czaszek) w Sunsuron, Tambunan został usunięty, a czaszki przeniesione do Muzeum Sabah. Inne miejsce w Sogindai, Ranau, było wcześniej używane jako Guritom. Faza Guritom powstała w wyniku braku Prawa i jako próba przedstawienia wizualnego ostrzeżenia każdej stronie odbiegającej od normy w stosunkach między potomkami osadników Nunuk Ragang.
- Faza synkretyczna
Nadejście wpływów europejskich miało duży wpływ na momolianizm. W dużej mierze tolerancyjna religia katolicka pozwoliła na istnienie obok siebie podwójnej praktyki momolianizmu i wiary chrześcijańskiej.
Dalsza lektura
- Berinai, Judy (2013). Inkulturacja liturgiczna w kulcie anglikańskim w świetle duchowości rdzennej ludności Sabah). Oksford: Oksfordzkie Centrum Studiów Misyjnych. W stosownych przypadkach dotyka religii Kadazandusun.
- Evans, Ivor Hugh Norman (1953). Religia Tempasuk Dusuns z Północnego Borneo. Cambridge: Cambridge University Press.
- Gida, Mary Ellen (2001). Archetypy w kosmogenicznych mitach australijskich Aborygenów i Kadazandusuns z Sabah. Kota Kinabalu: Penerbit Universiti Malaysia Sabah.
- Niski, Kok włączony; Lee, opłata Yok (2012). „Badanie związku między wierzeniami Kadazandusun na temat duchów Paddy, zagadek w czasie żniw i Sundait związanych z Paddy”. MALIM: Jurnal Pengajian Umum Asia Tenggara.
- Phelan, Peter R. (2001). Polowanie na głowy i ceremonia Magang w Sabah (Borneo). Kota Kinabalu: publikacje dotyczące historii naturalnej.
- Rutter, Owen (1929). Poganie z Północnego Borneo. Londyn: Hutchinson & Co, Ltd.
- Subinon, Michael (2016). Mitologia Kadazan. Penampang: Morales Michael Subinon.