Hetanizm
Rdzenna Wiara Ormiańska , zwana także ormiańskim neopogaństwem lub hetanizmem ( ormiański : Հեթանոսութիւն Hetanosutiwn ; pokrewne słowo „ pogaństwo ”), jest nowoczesnym pogańskim nowym ruchem religijnym , który nawiązuje do historycznych, przedchrześcijańskich systemów wierzeń i religii etnicznych Ormianie . Zwolennicy ruchu nazywają siebie „Hetanami” ( ormiański : հեթանոս Hetanos , co oznacza „poganie”, a więc „etniczny”, oba są zapożyczeniami z greckiego ἔθνος , ethnos ) lub Arordi , co oznacza „Dzieci Ariego”, również tłumaczone jako „Arordiners” w niektórych publikacjach naukowych.
Ruch Arordiner ma poprzedników na początku XX wieku, z doktryną Tseghakron (Ցեղակրոն, dosłownie „religia narodowa”) filozofa i nacjonalistycznego teoretyka politycznego Garegina Nzhdeha . Formę instytucjonalną przybrała w 1991 roku, tuż po rozpadzie Związku Radzieckiego w klimacie narodowego przebudzenia, kiedy to ormianolog Slak Kakosjan założył „Zakon Dzieci Ariego” ( Arordineri Ukht ). Ekspert od neopogaństwa Victor Schnirelmann oszacował, że liczba wyznawców ormiańskiego neopogaństwa to „nie więcej niż kilkaset osób”.
Historia
Doświadczenia Nzhdeha i Kakosiana
Pierwsza organizacja rdzennej wiary ormiańskiej, „Zakon Dzieci Ariego” (lub „Ara”; po ormiańsku Arordineri Ukht ) została założona w 1991 roku przez armenologa Slaka (Eduarda lub Edika) Kakosyana (1936–2005). Należał do pokolenia ormiańskich dysydentów iw latach 70. został wygnany z sowieckiej Armenii ; w 1979 r. uciekł do Stanów Zjednoczonych , gdzie zapoznał się z ideami Garegina Nzhdeha (1886–1955).
Nzhdeh był filozofem, mężem stanu i fedai pierwszej połowy XX wieku, który pozostawił trwałe dziedzictwo w historii Armenii i nadal jest jedną z sił napędowych ormiańskiego nacjonalizmu . Kakosjan chwalił go jako „proroka Ormian”. Nzhdeh założył ruch o nazwie Tseghakron („religia narodu”), który był jedną z podstawowych doktryn Armeńskiej Federacji Młodzieży . W poetyckiej mitologii Nzhdeh naród ormiański jest identyfikowany jako Atlas podtrzymując uporządkowany świat, i odnosi się do Hayka , mitycznego patriarchy Ormian , oraz do Vahagn , boga słońca i wojownika „ wojownika węża ”, jako środka do przebudzenia narodu ormiańskiego i podniesienia jego ducha. Ruch Nzhdeh miał miejsce w następstwie ludobójstwa Ormian w 1915 roku.
Podczas swojego wygnania Slak Kakosyan szeroko wykorzystywał prace Nzhdeha do skodyfikowania Ukhtagirk ( „Księga ślubów”), świętego tekstu ruchu ormiańskiej wiary rdzennej. W książce Garegin Nzhdeh jest deifikowany jako inkarnacja Vahagn, odnowiciela prawdziwej wiary Ormian i wartości aryjskich . Będąc jeszcze w Stanach Zjednoczonych, Kakosyan twierdził, że został inicjowany do starożytnego ormiańskiego dziedzicznego kapłaństwa, o którym wspomniał Mojżesz z Chorene , zmieniając swoje imię z „Edik” na „Slak”. Prawdopodobnie się z nim zapoznał zoroastryjskie w Stanach Zjednoczonych.
Lata 90 .: Założenie Dzieci Ariego
Po powrocie do Armenii w 1991 roku Slak Kakosyan zebrał społeczność i założył Dzieci Ariego. Zaczęli odprawiać rytuały w tradycyjne ormiańskie święta. Świątynia Garni stała się centrum wspólnoty, powołano radę kapłanów w celu zarządzania organizacją i obrzędami. W latach 90. grupa osiągnęła widoczność w szerszym społeczeństwie ormiańskim. Według uczonej Julii Antonyan, pojawienie się rdzennej wiary ormiańskiej można przypisać tym samym przyczynom, które doprowadziły do powstania innych współczesnych ruchów pogańskich, ale także hinduskich i protestanckich ruchów w innych krajach poradzieckich: rdzenna wiara ormiańska stanowi rdzenna odpowiedź na społeczne i kulturowe wstrząsy, które nastąpiły po upadku społeczeństwa sowieckiego oraz jego ateistycznej i materialistycznej ideologii.
Poparcie Partii Republikańskiej i rozprzestrzenianie się oddolnych
Ashot Navasardyan (1950–1997) i Andranik Margaryan (1949–2007), ojcowie założyciele Republikańskiej Partii Armenii , byli Arordinerami, podobnie jak wielu innych członków partii, i brali udział w pierwszym rytuale w Świątyni Garni. Partia Republikańska do niedawna wspierała finansowo Dzieci Ariego, sponsorowała publikację Ukhtagirka i ustawienie steli upamiętniającej Slak Kakosjan na terenie świątyni Garni. Święta Arordiner są obchodzone w niektórych regionach przy wsparciu lokalnych gmin. Mimo tak silnego powiązania z nacjonalistyczną sceną polityczną, Dzieci Ariego nie deklarują orientacji politycznej, a księżom nie wolno wstępować do żadnej partii politycznej.
Chociaż zaczął się wśród ormiańskich elit intelektualnych jako środek do przebudzenia ormiańskiej tożsamości, w ostatnich czasach ruch ormiańskiej wiary rdzennej rozszerzył swój kontyngent wyznawców wśród ludności prowincji i wsi oraz diaspory ormiańskiej . Oprócz filozoficznego podejścia intelektualistów, zwykli ludzie kierują się do rdzennej wiary ormiańskiej z różnych powodów, od mistycyzmu po sentymentalne oddanie bogom. Antonyan udokumentował przypadek trzydziestopięcioletniej kobiety, która uważała się za bezpłodną , i która dołączyła do ruchu ormiańskiej wiary rdzennej po tym, jak rzekomo zaszła w ciążę, modląc się do Anahit, bogini płodności, oraz do Astghik, bogini miłości i piękna. Kobieta nadała swojej córce imię „Nana”, inne imię bogini płodności.
Lokalne społeczności Arordinerów zostały zorganizowane w wioskach poza stolicą Erewania . Strukturę Zakonu Dzieci Ariego i samych wspólnot lokalnych charakteryzuje wyraźna hierarchia, z radą kapłanów, na czele której stoi wybrany szef, zajmującą się organizacją wszystkich działań. Najwyższą pozycją w hierarchii jest najwyższy kapłan, który pozostaje nieobsadzony od śmierci Slaka Kakosyana w 2005 roku.
2009: Avetisyan i Ormiański Zakon Aryjski
Inną partią, która była blisko związana z Arordinerami, jest Związek Aryjczyków Ormian, kierowany przez Armena Avetisyana, z siedzibą w Abowianie , mieście będącym drugim po Erewaniu najważniejszym ośrodkiem ormiańskiego ruchu rdzennej wiary. Relacje z partią, znaną ze skrajnych poglądów, zostały zerwane w 2009 roku, kiedy Avetisyan ogłosił się przywódcą duchowym i ogłosił inicjatywę budowy centralnej świątyni w Erywaniu; gdy Dzieci Ariego wyraziły sprzeciw wobec projektu, Avetisyan założył odrębną grupę religijną, Ormiański Zakon Aryjski.
Wierzenia
Teologia i kosmologia
Ar i Ara
Ukhtagirk ma wspólne podstawy teologiczne . Ta teologia jest monizmem : na początku pierwszej części księgi czytamy, że „na początku był Ar, a Ara był stwórcą”. Ar jest bezosobową, pozbawioną cech, transcendentną zasadą, która zrodziła wszechświat, podczas gdy Ara jest jego osobową, obecną formą jako „Stwórca”. Książka kontynuuje opowiadanie mitu o tym, jak Ara rodzi bogów i jak bogini Anahit rodzi Ariego ( Aryan ), forma ludzkości. Według teologii Arordiner, Ar jest życiodajnym rdzeniem słowa i jest źródłem takich słów, jak na przykład sztuka („uprawa”, „uprawa”; kultura, sztuka), aryyun („krew”), argand ( „łono”), armat („korzeń”), arka („król”), ara („mężczyzna”), Arev (słońce), Ara (manifestowany Ar), Ari (działający z Ar), Chari (w przeciwieństwie do Ar). „Istotę rzeczy” i ich „doskonałość” reprezentują swastyki .
Ari i Chari oraz wiele bóstw
Różne bóstwa są poczęte przez najwyższego Arę. Niektórzy Arordinerzy nie uważają ich za odrębne istoty, ale za „inkarnacje różnych aspektów Ary”. Są zorganizowani w kosmiczną dwoistość, reprezentującą „jasną stronę” i „ciemną stronę” uniwersalnej mocy, przy czym ta ostatnia jest prowadzona przez Vishapa, wielkiego węża, który jest identyfikowany jako ten sam co Jahwe . Sama historia ludzkości jest postrzegana jako ciągła walka między tymi dwiema siłami: Jedną reprezentowaną przez Ari (Aryjczyków), właściwych ludzi kreatywnej jasnej strony; drugi reprezentowany przez Chari, niszczycielskie stworzenia o ciemnej stronie, stworzone z ziemi przez Vishapa.
Rdzenna wiara ormiańska jest w praktyce politeistyczna . Do bogów Arordinerów należą: Hayk , mityczny założyciel narodu ormiańskiego, Aray , bóg wojny, Barsamin , bóg nieba i pogody, Aralez, bóg zmarłych, Anahit , bogini płodności i wojny, Mihr , bóg słońca , Astghik bogini miłości i piękna, Nuneh bogini mądrości, Tir bóg sztuki i inspiracji, Tsovinar bogini wód, Amanor, bóg gościnności, Spandaramet , bogini śmierci, i Gissaneh, bogini matka natury.
Życie pozagrobowe i eschatologia
Arordinerzy mają cykliczny pogląd na rzeczywistość i wierzą w reinkarnację indywidualnych dusz poprzez linię genetyczną. To znaczy, uważa się, że ludzie powracają do życia w następnych pokoleniach swoich własnych potomków, w rodzinie, którą spłodzili za życia. Według doktryn Arordinerów cały świat przechodzi przez podobne cykle, od mniejszych, reprezentowanych przez dni i lata, po największe, reprezentowane przez ery liczące dziesięć tysięcy lat.
Walka między siłami światła i ciemności rozgrywa się w cyklu każdej epoki: Porządek i więź z przodkami przeważają podczas lata i wiosny na świecie; podczas gdy nieporządek, zamieszanie i porzucenie korzeni przodków panują podczas światowej jesieni i zimy. W tym ostatnim okresie istoty nie są w harmonii z Arą, nie są karmione energią kosmiczną i padają ofiarą złych sił Chari. Jednak na najciemniejszym etapie historii, który według Arordiners odpowiada obecnym czasom, Vahagn ponownie się manifestuje i przywraca siły Ari do życia.
Uchtagirk _
Ukhtagirk , święta księga rdzennej wiary ormiańskiej, można przetłumaczyć jako „Księga ślubów”. Było to dzieło życia Slaka Kakosyana, który ukończył rękopis tuż przed śmiercią w 2005 roku. Jednak Kakosyan nie jest uznawany za „autora” Ukhtagirk, ale raczej za „rejestratora” wiecznej prawdy rozumianej przez natchnienie , jego „kompilator” ( kazmogh ). Księga została oficjalnie ogłoszona świętym tekstem Zakonu Dzieci Ariego w 2000 roku, na kilka lat przed jej ukończeniem, kiedy organizacja religijna została oficjalnie zarejestrowana przez państwo ormiańskie.
Książka jest podzielona na siedem części: ① Astvatsashoonch („Słownik”), który wyjaśnia język ormiański jako mistyczny system symboli związanych z rdzeniem Ar ; ② Tsagumnaran („Księga Rodzaju”), która w mityczny sposób wyjaśnia pochodzenie świata, bogów i ludzkości; ③ Avetaran („Księga Testamentów”) i ④ Dzonaran („Księga Ody”), które zajmują się kategoriami filozoficznymi i ontologicznymi w celu wyjaśnienia rzeczywistości i wartości; ⑤ Veharan („Księga wielkości”) i ⑥ Patgamaran („Księga przykazań”), które przedstawiają odpowiednio zmitologizowane opisy życia i idei Garegina Nzhdeha; oraz siódmy i ostatni rozdział, ⑦ Hymnergaran („Księga hymnów”), który jest zbiorem wierszy napisanych przez Kakosyana i jego zwolenników, a także przez autorów XIX i początku XX wieku. Mitologiczne części dotyczące stworzenia opierają się na średniowiecznych źródłach ormiańskich i wiedzy ludowej.
Uważa się, że śpiewanie rytualnych tekstów z księgi zapewnia mistyczne doświadczenia, a sama fizyczna księga ma kluczowe znaczenie dla niektórych czynności rytualnych, takich jak ceremonie ślubne, podczas których obrączki są przekazywane młodej parze na kopii Ukhtagirk . Jednocześnie Arordiners nie uważają swojej książki za niekwestionowaną, ale tekst jest otwarty na poprawki, jeśli wymagają tego zmieniające się okoliczności. Postawę tę wspiera deklaracja samego Slaka Kakosyana, który pojął książkę w kategoriach prawdy zmiennej i dającej się przystosować.
praktyki
Praktyki, rytuały i reprezentacje rdzennej wiary ormiańskiej w większości opierają się na instrukcjach wydanych przez Ukhtagirk . Na przykład kapłani często pielgrzymują na górę Chustup , gdzie według księgi Garegin Nzhdeh doświadczył obecności boga Vahagn. Celem księży jest powtórzenie takiego doświadczenia. Kult Nzhdeha i pielgrzymki do jego miejsca pochówku, które znajduje się na zboczach Chustupu, powoli rozwija się również w większej społeczności Arordinerów. Ogólnie rzecz biorąc, góry są czczone jako święte, więc oprócz Chustup inne góry, w tym góra Ararat i góra Aragats , służą jako cel pielgrzymek mieszkańców Arordinu.
Pamięć o Slaku Kakosyanie jest także częścią kultów wyznawanych przez kapłanów Arordinerów. Uroczystości ku czci Vahagna w świątyni Garni zwykle rozpoczynają się pod pomnikiem pamięci Kakosyana, ustawionym po jego śmierci w miejscu, w którym rozsypano jego prochy. Postać Kakosyana została zmitologizowana w zbiorze wierszy skomponowanym przez Arena Haykyana i opublikowanym w 2007 roku. W wierszach tych jest on opisany jako boski człowiek. Haykyan jest także autorem wierszy poświęconych Nzhdeh i bogom.
Rytuały
.PNG)
Rytuały ormiańskiej wiary rdzennej obejmują coroczne ceremonie odprawiane podczas tradycyjnych świąt ormiańskich oraz trzy obrzędy przejścia : knunk , złożony rytuał inicjacji; psak , czyli wesele; i rytuały śmierci. Rytuały śmierci wymagają kremacji ciała i jego powrotu do czterech żywiołów. Ogień jest symbolizowany przez samą kremację; następnie prochy są dzielone na trzy części, z których jedna jest zakopywana w ziemi, jedna jest rozrzucana w powietrzu Wąwozu Garni , a trzecia jest wlewana do wody rzeki Garni. Następnie zmarłego upamiętnia zbiorowe zapalenie pochodni. Pierwszym Arordinerem, który został poddany kremacji, był sam Kakosjan w czasie, gdy kremacja była nielegalna w Armenii. Później Arordinerzy uzyskali od państwa prawo do kremacji swoich zmarłych.
Ormiański termin knunk można przetłumaczyć jako „nawrócenie” lub „powrót” (do rodzimego stylu życia). Julia Antonyan zauważyła, że w każdym rytuale knunk , który odbywa się z okazji publicznych ceremonii w Świątyni Garni, bierze udział około dziesięciu do dwudziestu osób . Jednocześnie wielu Arordinów uważa, że aby oddawać cześć rodzimym bogom Armenii, nie trzeba przechodzić oficjalnej konwersji.
Świątynie i idole
Publiczne ceremonie i rytuały Arordinerów odbywają się w starożytnych świętych miejscach, które często są w ruinie. Powszechne jest również ponowne zawłaszczanie kościołów, które zostały zbudowane na rodzimych świętych miejscach. Najważniejszym z tych miejsc jest Świątynia Garni z I wieku , odbudowana w 1975 roku, która stała się głównym ośrodkiem ceremonialnym ormiańskiego ruchu rdzennej wiary.
Arordinerzy ponownie poświęcili świątynię Vahagnowi, chociaż historycznie była ona poświęcona Mihrowi. Otrzymali również zgodę na przebudowę kompleksu, tak aby pasował do idealnej struktury starożytnych ormiańskich sanktuariów. Dodali święte źródło poświęcone Slakowi Kakosjanowi i drzewo morelowe drzewa, święte drzewo rdzennej wiary ormiańskiej. Świątynia jest teraz podzielona na trzy święte przestrzenie: pierwsza to święte źródło, druga to właściwa świątynia, a trzecia to święty las, położony na wzgórzu. Rytuały w Świątyni Garni odbywają się trasą, która zaczyna się od źródła, przechodzi przez świątynię i dociera do świętego lasu. Z górki każda nowo utworzona lokalna społeczność Arordinerów sadzi drzewo, symbolizujące jedność i dobrobyt samej grupy. Te święte drzewa są ozdobione wstążkami i chusteczkami symbolizującymi prośby do bogów.
Oprócz Świątyni Garni, inne miejsca uważane przez Arordinerów za święte i używane do ich rytuałów to zamek Metsamor (trzecie tysiąclecie pne), uważany za miejsce kultu bogini matki, twierdza Erebuni (VIII wiek p.n.e.), Shengavit ( od czwartego do drugiego tysiąclecia pne) i Zorats Karer (trzecie tysiąclecie pne) oraz góry. Rzeźby przedstawiające bogów, które zostały zrealizowane w kontekście współczesnej ormiańskiej wiary rdzennej, inspirowane są zarówno okazami historycznymi, jak i twórczością współczesnych artystów.
Wakacje
Arordinowie obchodzą różne święta: Terendez, Zatik, Hambardzum, Vardavar i Khaghoghorhnek. Do tych świąt dodają święto pamięci przodków (20 września), Narodziny Vahagn (21 marca), Narodziny Mihra (22 grudnia) i Navasard, Nowy Rok obchodzony w sierpniu.
Relacje z chrześcijaństwem
Stosunki między ruchem rdzennej wiary ormiańskiej a Ormiańskim Kościołem Apostolskim były dobre i opierały się na współpracy, ponieważ obie strony mają wspólny interes w ochronie i promowaniu ormiańskiej tożsamości, zwłaszcza przed tym, co jest postrzegane jako destrukcyjne obce siły infiltrujące kraj, takie jak protestanci, Jehowa Świadkowie i mormoni . [ potrzebne źródło ]
Hetanizm ma również wielu apostolskich członków chrześcijańskich. Ormiański Kościół Apostolski ogólnie postrzega Arordinerów jako sojuszników. Wysoki rangą rzecznik Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego oświadczył:
Kościół ormiański zajmuje jednoznaczne stanowisko wobec sekciarzy (tj. protestantów i in.), ale nie ingeruje w sprawy pogańskie.
Podobnie szef ormiańskiej instytucji opiekującej się ofiarami niszczycielskich kultów zadeklarował:
Naród ormiański musi pamiętać o swojej przedchrześcijańskiej przeszłości, a Dzieci Ary pomagają im o tym pamiętać. Wspierają także Ormiański Kościół Apostolski w walce z niszczycielskimi sektami.
Stosunek wyznawców ormiańskiej wiary rdzennej do chrześcijaństwa oscyluje między dwoma stanowiskami: krytyką roli religii w historii Armenii oraz warunkową akceptacją Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego jako instytucji narodowej. Chrześcijaństwo jest krytykowane za zniszczenie bogatej i wysoko rozwiniętej starożytnej kultury ormiańskiej, zastąpienie wartości odwagi, ducha walki i honoru wartościami pokory, posłuszeństwa i skromności, powodując w ten sposób upadek ormiańskiej państwowości i skazując naród na wieki podporządkowania obce mocarstwa, migracje, prześladowania i masakry. Według najmocniejszych zarzutów chrześcijaństwo jest odpowiedzialne za „pierwsze ludobójstwo Ormian”, które zbiegło się z jego siłowym wprowadzeniem w IV wieku.
Jednocześnie Ormiański Kościół Apostolski jest uważany za instytucję właściwą narodowi ormiańskiemu, owoc syntezy elementów chrześcijańskich i rdzennych, w których te pierwsze stanowią tylko powierzchnię. Arordynatorzy znajdują tego dowód w modlitwach Kościoła poświęconych słońcu i światłu, w świętach kościelnych pokrywających się z rdzennymi świętami ormiańskimi oraz w praktyce matagh , chrześcijańskiej tradycji zabijania zwierząt w celu zjedzenia z powodów świątecznych i rozdania biednym. Co więcej, Arordinowie wierzą, że alfabet ormiański, który według historiografii kościelnej został wynaleziony przez mnicha Mesropa Mahtotsa, jest w rzeczywistości rozwinięciem starożytnej ormiańskiej symboliki opartej na motywie swastyka .
Arordynatorzy na ogół nie mają problemów z odwiedzaniem cerkwi ormiańskich i traktowaniem ich jako miejsc świętych, gdyż wiele z nich powstało na miejscu przedchrześcijańskich świątyń. Co więcej, niektóre postacie z historii Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego są czczone jako Arordiners w przebraniu: catholicoi ( wysocy rangą biskupi) Vazgen I (dowodzący w latach 1954–1994) i Garegin I (1995–1999). Ten pierwszy był zwolennikiem Nzhdeh i na jego nagrobku zamiast krzyża ma literę alfabetu ormiańskiego, która jest uważana za odmianę swastyki i symbolizuje siedmiu ormiańskich bogów. Mówi się, że ten ostatni odwiedził Garniego przed śmiercią i pomimo tego, że był śmiertelnie chory, samotnie poszedł do świątyni.
Zobacz też
Cytaty
Źródła
- Siekierski Konrad; Antonyan, Julia (2013). „Ruch neopogański w Armenii: dzieci Ary”. W Kaarinie Aitamurto; Scott Simpson (red.). Współczesne ruchy wiary pogańskiej i rdzennej w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 266–282. ISBN 9781844656622 .
- Antonyan, Julia (2010). „ « Odtworzenie» religii: neopogaństwo w Armenii” . Laboratorium (w języku rosyjskim). Sankt-Petersburg (1): 103–128.
- ——— (2008). „Mit aryjski i nowe pogaństwo ormiańskie”. Tożsamości i zmieniający się świat, Proceedings of International Conference (PDF) (w języku ormiańskim). Erywań: Lingwa. s. 23–30. ISBN 9789993079934 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 16 kwietnia 2018 r . Źródło 16 kwietnia 2018 r .
- ormiański neoszamanizm
- Antonyan, Julia (2008). „Praktyki magiczne i uzdrawiające we współczesnym środowisku miejskim (w ormiańskich miastach Erywań, Giumri i Wanadzor”. Rysowanie południowego Kaukazu: społeczeństwa i środowisko . Tbilisi: Fundacja Heinricha Bölla. ISBN 9789941900914 .
- ——— (2006). „O nazwie i pochodzeniu praktyk leczniczych„ Chopchi ””. Biuletyn studiów ormiańskich (1): 61–66.
- ——— (2003). „Przedchrześcijańscy uzdrowiciele w społeczeństwie chrześcijańskim”. Kwartalnik o przetrwaniu kulturowym . 27 (2).
Linki zewnętrzne
- Zakon Dzieci Ariego — oficjalna strona internetowa
- Ormiańska kongregacja aryjska — oficjalna strona internetowa