Węgierska wiara rdzenna

Krzyże z dwiema poprzeczkami symbolizują drzewo życia w węgierskiej wierze rdzennej.

Węgierska wiara rdzenna ( węgierski : Ősmagyar vallás ), zwana także węgierskim neopogaństwem , to nowoczesny pogański nowy ruch religijny mający na celu reprezentowanie etnicznej religii Węgrów , inspirowany taltosizmem ( węgierski szamanizm ), starożytną mitologią , a później folklorem . Węgierski ruch rdzennej wiary ma korzenie w XVIII i XIX-wiecznym oświeceniu i romantyzmie opracowania i etnologia początku XX wieku. Budowa narodowej religii węgierskiej została poparta w międzywojennych turanistów (lata 30. – 40. XX wieku), a ostatecznie po upadku Związku Radzieckiego na Węgrzech rozkwitły ruchy węgierskiej wiary rdzennej .

Granice między węgierskimi grupami rdzennych wyznań są często śledzone wzdłuż ich różnych poglądów na temat etnogenetycznego pochodzenia Węgrów, które historycznie były przedmiotem dyskusji. Stały konsensus jest taki, że Węgrzy wywodzili się z ludów uralskich . Jednak niektóre węgierskie grupy rdzennych wyznań kultywują dalsze powiązania z scytyjskimi , sumeryjskimi , tureckimi i innymi.

Oprócz opracowań opracowanych w kręgach intelektualnych, oddolny rozwój węgierskiej wiary rdzennej w dużej mierze opiera się na pracy poszczególnych szamanów lub neoszamanów , táltos , którzy stali się popularni na Węgrzech od lat 80. Niektóre węgierskie organizacje wyznaniowe są wspierane przez prawicowe partie polityczne, w tym Fidesz i Jobbik .

Przegląd i najważniejsze funkcje

Rytuał wykonywany w Świątyni Siedmiu Wizerunków Matki Bożej.

Korzenie rodzimej wiary węgierskiej

Od XVIII i XIX wieku, przez całe oświecenie , a zwłaszcza romantyzm , badanie starożytnej religii Węgrów było powiązane z debatą na temat ich etnogenezy i natury ich języka . To poszukiwanie pochodzenia Węgrów było owocne aż do XX wieku, zwłaszcza jako sposób na zbudowanie silnej tożsamości narodowej. Według uczonych poszukiwania te były napędzane doświadczeniami Węgrów pod obcymi mocarstwami, a mianowicie austriackimi i niemieckimi sowieckie . Temat narodowej religii węgierskiej był również bliski węgierskim kręgom turanistów w latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku, którzy szukali dowodów na pokrewieństwo między ludami węgierskimi i tureckimi oraz ogólnie na pochodzenie tych „ turańskich ” populacji w Azji Środkowej . Protestancki ksiądz Béla Muraközy, pisząc w 1921 roku, przepowiedział, że turanizm, ze swoimi antyzachodnimi nastawieniami i fascynacją Orientem, obrałby kierunek religijny, próbując wskrzesić „starożytne pogaństwo”. Kiedy Węgry były okupowane przez radzieckie w 1945 r. Wielu turanistów wyemigrowało do krajów zachodnich i kontynuowało tam pracę nad swoimi pomysłami, aby ponownie wprowadzić ich na Węgry począwszy od lat 90., po rozpadzie Związku Radzieckiego.

Teorie o pochodzeniu scytyjskim i sumeryjskim były wspierane przez wielu etnologów turanistycznych. Na przełomie XIX i XX wieku pierwszym, który spopularyzował pojęcie turańskiej rodziny językowej obejmującej węgierski i sumeryjski był Gyula Ferenczy. W okresie powojennym o bezpośrednim pochodzeniu Węgrów od Sumerów teoretyzowali Tibor Baráth, Victor Padanyi, András Zakar, a zwłaszcza Ida Bobula, choć najbardziej znanym zwolennikiem tej teorii jest Ferenc Badinyi-Jós, który wyemigrował do Argentyny, według którego pierwotna niepodzielna sumeryjsko-węgierska grupa etniczna opierała się na Karpaty . Teoria wywarła trwały wpływ na węgierski ruch rdzennej wiary, ponieważ Badinyi-Jós był jednym z pierwszych, którzy zaproponowali utworzenie etnicznego „Kościoła węgierskiego”. Inni uczeni proponowali pokrewieństwo Węgrów z Hebrajczykami , Persami , starożytnymi Egipcjanami , a nawet z Japończykami , Chińczykami , Grekami i innymi ludami.

Już w 1770 roku János Sajnovics wykazał związek języka węgierskiego z językami uralskimi , publikując Demonstratio idioma Ungarorum et Lapponum idem esse . W XIX wieku, wraz z nowymi badaniami nad folklorem, kręgi akademickie z zadowoleniem przyjęły ideę, że starożytna religia węgierska była zasadniczo szamańska , powiązana z tradycjami uralskimi i syberyjskimi . W międzyczasie Arnold Ipolyi, biskup Oradei , opublikował swoje monumentalne dzieło Magyar Mytológia ( Mitologia węgierska ), ukończony w 1854 roku, mający na celu dopasowanie Deutsche Mythologie braci Grimm .

W latach sześćdziesiątych Mátyás Jenő Fehér, inny emigrant do Argentyny, który był historykiem kościoła i byłym dominikaninem , przedstawił przełomowy pogląd na postchrześcijańskie Węgry. Od 1967 roku opublikował kilka książek o Kassai Kodex lub Collectio Dominicana . Twierdził, że w 1944 r. znalazł w Koszycach nieznany wcześniej średniowieczny kodeks z aktami sądów inkwizycji. Kodeks dokumentował wielowiekowe wysiłki kościoła chrześcijańskiego zmierzające do eksterminacji taltosów, węgierskich szamanów, przedstawicieli przedchrześcijańskiej religii węgierskiej, których rolą było zachowanie integralności narodu. Chociaż naukowcy akademiccy uważają go za fałszerstwo, jest on jednym z punktów odniesienia dla zwolenników węgierskiej wiary rdzennej, aby zilustrować wysoką moralność rdzennej religii i jej przedstawicieli.

taltozm

„Taltosizm” to węgierski szamanizm, praktykowany przez táltos (angielska liczba mnoga „taltoses”), czyli szamanów węgierskich, i jest istotnym elementem węgierskiej wiary rdzennej. Węgierskie kroniki z XIII wieku nadal donoszą o „magach” (taltosach), którzy praktykowali swoje obrzędy dla dobra społeczeństwa. Węgierski taltozyzm utrzymywał się do II wojny światowej na obszarach wiejskich, gdzie niektórzy ludzie nadal uważani byli przez lokalne społeczności za taltozy, chociaż praktykowali jedynie magię pogody.

Idee dotyczące etnicznego szamanizmu węgierskiego jako cechy definiującej węgierską esencję były badane w ramach psychoanalitycznych przez Gézę Róheim w latach dwudziestych XX wieku, a później przez Vilmosa Diószegiego podczas prac terenowych na Syberii w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku. Szamański charakter pierwotnej religii węgierskiej jest akceptowany przez większość współczesnych uczonych i był przedmiotem większości nowych badań.

Studium taltosów

Diószegi opisał taltosów jako specjalistów zdolnych do przeżywania kontrolowanej ekstazy ( rejtezés ). Człowiek staje się taltos przez dziedziczenie lub powołanie, a proces stawania się nim obejmuje typowe etapy choroby psychofizycznej, akceptację i uzdrowienie: Po początkowym oporze wobec powołania i różnych symptomach „choroby szamańskiej”, wybrany przez bogów ostatecznie akceptuje swoją rolę i jest obdarzony jego mocami. Taltose zdobywają wyższą wiedzę w młodym wieku – zwykle w wieku siedmiu lat – poprzez szamańskie podróże odbywające się w wielodniowych snach, w których głównym celem jest wspięcie się na égig érő fa („niebiańskie drzewo”), zwane także élet fa („ drzewo życia ”), világ fa („ drzewo świata ”) lub tetejetlen fa („drzewo bez wierzchołka”). Diószegi uważał, że wiele elementów węgierskiego taltosizmu jest charakterystycznych dla węgierskiego pochodzenia etnicznego, których nie można znaleźć w szamańskich tradycjach Azji Środkowej. Rolę taltos opisał jako „uznanie i realizację rzeczy wymaganych przez społeczność, ale nierozwiązanych ze względu na ograniczenie jej własnych [wspólnoty] uprawnień”.

Współczesne węgierskie religioznawstwo, przede wszystkim środowisko akademickie skupione wokół Mihály'ego Hoppála, zyskało ważną rolę w międzynarodowym badaniu szamanizmu. Węgierski dyskurs etnologiczny przedstawia taltosów i ogólnie szamanów jako tych, których społeczno-religijną rolą jest uzdrawianie, prorokowanie i zachowywanie integralności tradycji kulturowych poprzez łączenie przeszłości z teraźniejszością, a tym samym rzutowanie w przyszłość, integrowanie jednostki i społeczność, ludzkość i bogowie. Według Hoppála szamanizm jest przedstawiany jako „most i symbol, ponieważ łączy tradycje przeszłości z teraźniejszością i zakotwicza przyszłość tradycji”. Zadaniem szamana jest „przewodnictwo społeczności, strzeżenie świadomości etnicznej, bycie (ofiarnym) kapłanem”.

Współczesny taltozyzm

Współczesny taltos wykonujący rytuał na swoim bębnie przed ogniem.

Współczesny ruch taltos rozpoczął się w latach 80. XX wieku, rozwijając powiązania z Michaelem Harnerem i innymi przedstawicielami rdzennego szamanizmu ze Stanów Zjednoczonych od 1986 roku. Istnieją jednak znaczne różnice między amerykańskim neoszamanizmem a węgierskim nowoczesnym taltosizmem. Podczas gdy ruch amerykański ma na celu reprezentowanie techniki transkulturowej, zaprojektowanej jako dająca się dostosować do różnych kontekstów kulturowych i skoncentrowanej na usamodzielnianiu się i stosowaniu uzdrawiania, węgierski taltozyzm jest przede wszystkim etniczną religią technika. Mihály Hoppál wspierał odrodzenie taltos w swoim kraju jako środek do konsolidacji węgierskiej wiary rdzennej, a tym samym do odmłodzenia etnicznego.

Kongregacje taltosów i ich wyznawcy organizują cotygodniowe spotkania rytualne i uzdrawiające oraz organizują pielgrzymki do świętych miejsc. Rytuały praktykowane przez wyznawców węgierskiej wiary rdzennej obejmują rytuały inicjacji i przejścia oraz rytuały płodności, uzdrowienia i oczyszczenia środowiska, społeczności wierzących lub całego narodu węgierskiego. Mogą obejmować loże potu, chodzenie po ogniu, bębnienie i techniki medytacji. Podczas gdy ceremonie są zwykle prowadzone przez taltosów, społeczność wierzących jest aktywnie zaangażowana.

Do znanych współczesnych taltosów należą Zoltán Nagy Sólyomfi, István Somogyi, Fehérholló Öskü i András Kovács-Magyar. Inni mediatorzy tradycji to Imré Máté, Attila Heffner, Tamás Hervay i Gábor Szemző. Chociaż należą do różnych organizacji, zgadzają się co do monoteizmu teologii węgierskiej rdzennej wiary i roli taltos. Według nich taltos funkcjonuje jako „pomost między światem niebiańskim a ziemskim, między irracjonalnym a racjonalnym, nieskończonym a skończonym”. Taltoses są interpretatorami transcendencji.

Zgodnie z definicją Attili Heffnera:

Taltoses otworzyły się, rozszerzyły swoją świadomość na ten świat, który nie jest postrzegalny w normalnym stanie umysłu. Podczas tak zwanej podróży duszą… przyniosły odpowiedzi na pytania, uzdrowienie z chorób, ujrzenie wydarzeń z przeszłości i przyszłości, przy pomocy celowego, celowego działania w tym szerszym horyzoncie istniejącego świata.

Taltoses dzielą się swoją wiedzą działając jako instruktorzy, nauczając swoich pomysłów w zorganizowanych ramach (np. Szkoła Starożytnego Źródła Sólyomfiego lub Szkoła Taltosa Kovácsa), poprzez wykłady lub w kręgach dyskusyjnych. Techniki nawiązywania kontaktu z transcendencją ( révülés ) odbywają się poprzez aktywny udział w ceremoniach i rytuałach. Taltose są specjalistami od religii, a ich rola uzdrowicieli jest szczególnie wyraźna; na przykład ćwiczenia ukierunkowanej medytacji, wywołane bębnieniem, w celu wyeliminowania szkodliwych myśli, odgrywają znaczącą rolę w ich praktyce.

W swojej odpowiedzialności za cały naród oraz roli strażników i rozbudzających istotę narodową, współcześni taltozi często twierdzą, że mają związek z królewskim rodem Árpádów — pierwszą dynastią rządzącą Węgrami — oraz z Jezusem , reinterpretowanym jako postać szamańska. Według Attili Heffnera:

[Chociaż] szamańska jakość jest charakterystyczna dla systemu uniwersalnej kultury ludzkiej, ... taltos jest w szczególności strażnikiem i wykonawcą ludzkiego świata i tradycji Hunów, Székely i Węgier. Podczas gdy szaman może być członkiem dowolnej kultury… taltos wyraźnie istnieje zgodnie z duchowością naszej węgierskiej kultury przesiąkniętej uznaniem dla Jezusa.

Pisma

W ruchu węgierskiej wiary rdzennej dwa teksty mitopoetyczne stały się podstawą dwóch równoległych nurtów doktryny religijnej. Te teksty to Arvisura napisana przez Zoltána Paála oraz zbiór czterech ksiąg Yotengrit napisany przez Imre Máté. Mitopoetyczne motywy z obu dzieł zostały ostatnio zsyntetyzowane w innych mediach, takich jak długi film animowany Synowie nieba ( Az Ég fiai , 2010). Inną długą animacją, na którą wpływ miały narracje węgierskich rdzennych wyznawców, tym razem opartą na danych etnograficznych i historycznych z paradygmatu uralskiego i zrealizowaną przy wsparciu rządu krajowego, jest Pieśń o cudownej łani ( Ének a csodaszarvasról , 2002).

Zoltán Paál (1913-1982) był hutnikiem, który podczas II wojny światowej został zainicjowany przez syberyjskiego szamana Mansi o imieniu Tura Salavare, który był wówczas żołnierzem Armii Czerwonej . Paál zebrał zdobytą wiedzę w Arvisura , która opowiada historię plemion Hunów , począwszy od mitycznej prehistorii, poprzez ich zasiedlenie w Mezopotamii , a następnie Ordos , aż do Macieja Korwina . Książka czerpie elementy z fińskich .

Yotengrit jest bardziej religijno-filozoficzny w swoim przesłaniu . Jej autorem, Imre Máté, był taltos, czyli bácsa , założyciel kościoła Yotengrit. Praca ma przedstawiać wierny przekaz starożytnej wiedzy zachowanej przez ludność regionu Rábaköz w zachodnich Węgrzech, dziedzictwo tak zwanej „religii Büün”, prześladowanej pierwotnej wiary Węgrów. Dzieło, a zwłaszcza Proroctwo Nyirki , alegoryczny tekst, który ma przepowiadać przyszłość Węgier i globalnej polityki, stało się bastionem nacjonalizmu i skrajnie prawicowego okultyzmu.

Węgierskie kościoły rdzennej wiary

Istnieje wiele węgierskich kościołów rdzennej wiary, które odzwierciedlają wewnętrzną różnorodność ruchu. Kościoły te różnią się od siebie zarówno doktryną, jak i charakterem swojej działalności. Często rozwijają się z lokalnych społeczności kierowanych przez taltos lub są indywidualnie zakładane przez taltos. Te taltosy są uważane przez ich wyznawców za ważnych przywódców duchowych i chociaż niektórzy praktykują tylko w granicach swoich lokalnych społeczności, inni zdobyli reputację narodową. Ich popularne uznanie zależy od przypisywanej im skuteczności rytualnej i leczniczej.

Istnieją kościoły, które opierają swoje doktryny na otwartej syntezie różnych tradycji, oraz kościoły, które twierdzą, że reprezentują tradycje czysto rodzime. Do pierwszej grupy należy Kościół Doktryn Ezoterycznych ( Ezoterikus Tanok Egyháza ) lub Kościół Świętej Korony ( Szent Korona Egyház ) – założony w 1996 roku i oficjalnie zarejestrowany przez państwo węgierskie w 1997 roku – Kościół Wszechświata ( Univerzum Egyháza ) Giörgy Péter Pál Kisfaludy i starożytny węgierski kościół Taltos Andrása Kovácsa. Większość pozostałych należy do drugiej kategorii, w tym Wspólnota Wyznania Węgierskiego Attila Kovács, Starożytny Węgierski Kościół László Hjadú Nimród, Kościół Yotengrit Imre Máté, Firebird Taltos Drum Circle Zoltána Sólyomfiego, Lud Árpád Drumming Koło Lehel Bakonyi i tradycyjny kościół Zakonu Árpádów. Najbardziej wpływowe z nich to Kościół Yotengrit i Starożytny Węgierski Kościół Taltos.

Oprócz tych grup kierowanych przez taltosów istnieją taltozy, którzy nie mają społeczności, a mimo to są uważani za najbardziej charyzmatyczne postacie węgierskiej wiary rdzennej. Należą do nich Attila Heffner, Tamás Hervay „Taltos podnoszący duszę” i János Majercsik Oguz.

Starożytny węgierski kościół Taltos Andrása Kovácsa

Brama szkoły Noetic Taltos.

Starożytny węgierski kościół Taltos ( Ősmagyar Táltos Egyház ) założony przez Andrása Kovácsa, ucznia Kisfaludy, naucza węgierskiej doktryny rdzennej wiary, którą uważa za pierwotną religię Hunów. Według kościoła Bóg Ojciec jest wibracją energetyczną, która wcieliła się w hostię, Matkę Bożą, rodząc Boga Słońca (którego reprezentacją jest Jezus). Góry Pilis są świętym miejscem według starożytnego węgierskiego kościoła Taltos. Kovács jest także założycielem i dyrektorem Noetic Taltos School ( Szellemi Táltos Iskola ).

Wspólnota Religii Węgierskiej Attili Kovácsa

Wspólnota Religii Węgierskiej ( Magyar Vallás Közössége ) dziedziczy te naukowe badania z XIX wieku, które twierdziły, że język węgierski i język sumeryjski mają wspólne pochodzenie z hipotetycznej turańskiej rodziny językowej. Opierając się na tych ideach, w latach trzydziestych XX wieku Zoltán Bencsi założył Turański Ruch Monoteistyczny. Po zdelegalizowaniu organizacji przez rząd Miklósa Horthy'ego część członków wyjechała za granicę. Wśród nich był Ótto János Homonnay, który w latach 60. w Kanadzie , założył Węgierskie Towarzystwo Turul w celu promowania tez Turanistów. W 1979 roku, po śmierci Homonnaya, kierownictwo grupy przejął János Páll. ostatecznie ta grupa podzieliła się i powstała inna grupa pod kierownictwem Albina Istvána Zalezsáka, który jest autorem pracy ISA-TEN TAN (Magyar Isme), opublikowanej w Toronto w 1986 roku.

Wspólnota Wyznaniowa Węgier powstała na Węgrzech w 1992 roku jako kontynuacja Towarzystwa Turul. Obecnym przywódcą jest Attila Kovács, według którego kościół liczył już pod koniec lat 90. około tysiąca członków. Kościół nie jest wyraźnie antychrześcijański, ale przyjęcie chrześcijaństwa przez króla Stefana I w 1000 roku n.e. uważał za katastrofę, która doprowadziła do zniszczenia autentycznej węgierskiej kultury religijnej. Kościół popiera hipotezę pokrewieństwa Węgrów i Sumerów oraz popiera użycie alfabetu starowęgierskiego zamiast alfabetu łacińskiego.

Kościół Yotengrit Imre Máté

Kościół Yotengrit ( Yotengrit Egyház ), którego pełna nazwa to Kościół Starożytnego Ducha Bezkresnego Morza ( Tengervégtelen Ős-Szellem Egyháza ), został założony około 2007 roku przez Imre Máté. On, którego tytuł w organizacji brzmiał bácsa („mistrz”), wyemigrował do Niemiec w 1956 r., Podczas rewolucji przeciwko komunistycznemu rządowi Węgierskiej Republiki Ludowej, w której brał udział. W Niemczech pracował jako biznesmen i poeta, ale wrócił na Węgry w 2000 roku, aby spędzić ostatnie lata życia w Bágyogszovát . Założył kościół Yotengrit jako przedstawiciel starożytnej religii węgierskiej, tak zwanej „religii Büün”, przekazywanej przez niepisaną tradycję ludu tudó („znającego”) wzdłuż rzeki Raby . Máté opublikował serię dziewięciu książek zatytułowanych Yotengrit , w którym wyjaśnił teologię i etymologię językową. W ostatnich latach Kościół Yotengrit stał się jedną z najbardziej wpływowych organizacji węgierskiej wiary rdzennej. Chociaż jest uważany przez swoich wyznawców za wiernego spadkobiercę przedchrześcijańskich węgierskich systemów wierzeń, wykazuje różne wpływy nierdzenne.

Teologia Kościoła Yotengrit kładzie nacisk na koncepcję pierwotnego Boga, zwaną Yotengrit , Tengrit lub Tengri , która reprezentuje wszystkie bóstwa w ich jeszcze niepodzielnym stanie. W języku węgierskim pokrewne słowo tenger oznacza „morze” i reprezentuje takie pierwotne niezróżnicowanie. Pierwotny Bóg objawia się wówczas jako dwoistość męsko-żeńska: Ukkó, bogini-matka, której czoło zdobi księżyc i która jest identyfikowana jako Boldogasszony („ Błogosławiona Pani”) w schrystianizowanych wierzeniach ludowych; i Gönüz, bóg ojciec o słonecznej twarzy.

W momencie założenia kościoła Imre Máté głosił znaczenie wszechogarniającej koncepcji Boga:

W tej węgierskiej religii bardzo ważne jest to, że Bóg jest pojęciem bardzo abstrakcyjnym; moc duchowa. Nie można go po prostu podrobić; ilekroć się pod niego podszywał - Gönüz, Ukkó czy Boldogasszony - zawsze było to wynikiem ludzkiej wyobraźni.

Jednocześnie teologia kładzie nacisk na narodowego boga charakterystycznego dla Węgrów, Má-Tuna, deifikowanego bohatera ludowej opowieści zatytułowanej Fehérlófia („Syn Białego Konia”), który pierwotnie był totemicznym zwierzęcym przodkiem. Má-Tun jest utożsamiany z historyczną postacią Maodu , założyciela pierwszego imperium Xiongnu , a według Máté także imperium Hunów. Kościół Yotengrit jest politycznie neutralny, ale, jak stwierdził Máté, jego nauki mogą być „źródłem rozsądnej, wolnej od agresji polityki narodowej”.

Starożytny węgierski kościół László Nimroda

Starożytny Kościół Węgierski ( Ősmagyar Egyház ), którego węgierska siedziba znajduje się w Mogyoród , został założony w Budapeszcie w 1990 roku przez László Hjadú Nimroda i został oficjalnie zarejestrowany w 1998 roku. Nimród spędza większość roku w Stanach Zjednoczonych i kościół posiada międzynarodową siedzibę główną zlokalizowaną w Los Angeles . Doktryna starożytnego Kościoła węgierskiego jest syntezą starożytnej węgierskiej, wschodnioazjatyckiej i wierzenia chrześcijańskie, chociaż uważa się, że wszystkie z nich są oryginalnymi wierzeniami węgiersko-turańskimi. Kościół ma surowe przepisy religijne. Na przykład kaznodzieje muszą nosić biało-fioletowe ubrania z ludowymi wzorami. Obchodzą najważniejsze święta kalendarza chrześcijańskiego, przesilenie zimowe i letnie, święta narodowe i urodziny ważnych węgierskich postaci historycznych.

Krąg perkusyjny Firebird Taltos Zoltána Sólyomfiego

Firebird Taltos Drum Circle ( Tűzmadár Táltos Dobkör ) został założony w 2006 roku przez Zoltána Nagy Sólyomfi, który pełnił również funkcję dyrektora naczelnego kościoła Yotengrit, kiedy został on zarejestrowany przez rząd. Później opuścił kościół Yotengrit z powodu nieujawnionych wewnętrznych sporów i pomimo chęci powrotu, Máté nie pozwolił mu na to. Celem grupy jest ożywienie starożytnej duchowości węgierskiej, zapośredniczenie jej w społeczeństwie w nowoczesnych formach, pomoc jednostkom w zrozumieniu siebie i tym samym uzdrowienie drzewa świata, które przejawia się poprzez jednostki.

Teologia Drum Circle „opiera się na starożytnej węgierskiej koncepcji świata, który jest Jedynym (Bogiem), który obejmuje wszystko, co istnieje”. Sólyomfi naucza, że istnieją dwa światy: jeden to „świat przejawiony” reprezentowany przez drzewo światów, a drugi to „nieprzejawiona, nieukształtowana przestrzeń”, która zawiera „wspólną świadomość” ludzkości.

Drum Circle kładzie nacisk na praktykę ponad doktrynę, w tym techniki gry na bębnach, oddychania i głosu. Celem tych praktyk jest poszerzenie świadomości, aby zrozumieć działanie Jednego, upodobnić się do Jednego. Grupa praktykuje rytualne ceremonie narodzin, inicjacji, zaślubin, śmierci oraz święta Rundy Dorocznej. Związana z kościołem Szkoła Starożytnego Źródła ( Ősforrás Iskola ) organizuje obozy i pielgrzymki.

Tradycyjny kościół Zakonu Arpadów

Tradycyjny Kościół Zakonu Árpád ( Árpád Rendjének Jogalapja Tradicionális Egyház ) został założony w 2009 roku i ma swoje punkty odniesienia w turanistycznych ideologach emigracyjnych Adorjánie Magyar i Victor Padányi, ale jest również inspirowany Szkołą Tradycjonalistyczną , Nouvelle Droite of Alain de Benoist i do zrekonstruowanej religii praindoeuropejskiej .

Gniazdo Gaffera Bolyi

Grupa o nazwie Bolyanest (Gaffer Bolya's Nest) została założona w 1979 roku przez Gaffera Bolyę, nauczyciela w szkole zawodowej Bolyapó w ramach samej grupy. Początkowym celem Bolyi było zapewnienie dobrego życia swoim uczniom, którzy stanowili pierwotnych głównych członków grupy. Centrum ruchu znajduje się w Budapeszcie i został zarejestrowany przez rząd w 1999 roku. Obecnie jest uważany za jeden z najbardziej wpływowych węgierskich ruchów rdzennej wiary, zwłaszcza w odniesieniu do procesu ponownej mitologizacji węgierskiej historii. Grupa pierwotnie koncentrowała się na religii natury , podczas gdy w ostatnich dziesięcioleciach jego punkt ciężkości przesunął się na dyskurs o korzeniach etnicznych.

Bolya działa jako ceremonialny przywódca grupy. Trzon grupy liczy około stu osób, ale jej wpływ sięga tysięcy osób. Pochodzą głównie z budapeszteńskiej klasy średniej, ale są też rolnicy, przedsiębiorcy i intelektualiści. Średnia wieku to ponad pięćdziesiąt pięć lat, a większość z nich to osoby z wyższym wykształceniem. Otwarcie identyfikują się jako niechrześcijanie, chociaż nie zakładają, że są kontynuatorami dobrze zdefiniowanej religii przedchrześcijańskiej; raczej świadomie konstruują nową religię opartą na węgierskim folklorze i elementach rdzennych religii innych kultur. Kultura sumeryjska była jednym z głównych źródeł, chociaż badane są również inne kultury; na przykład modlitwy sumeryjskie śpiewane są razem z pieśniami rosyjskimi. Dotyczą one niektórych naturalnych miejsc wokół Budapesztu i dalszych miejscowości, takich jak Sóskút , Borsodgeszt i Bodrogköz, jako święte miejsca pielgrzymek.

Podstawowym nauczaniem Bolyi jest pojęciowe rozróżnienie między „porządkiem” a „systemem”, które pozostaje rdzeniem myśli Bolyanest. Pierwszy, porządek, określa naturalny sposób bycia wszystkiego w przyrodzie; wszystko jest ze sobą powiązane i współzależne, a każda pojedyncza część odgrywa rolę w swojej instynktownej współpracy z innymi. Ten ostatni, system, definiuje nienaturalne i sztuczne nadbudowy, które kształtują się w społeczeństwach, gdy jednostki i grupy są otoczone rosnącą siecią norm i stopniowo oddalają się od siebie nawzajem i od swoich naturalnych kontekstów. Gaffer Bolya był prawdopodobnie inspirowany jego studiami nad Jeana-Jacquesa Rousseau i Lwa Tołstoja w rozwoju tej wizji.

Tożsamość i polityka

Zebranie grupy węgierskiej rdzennej wiary w celu odprawienia rytuału. Dwie czołowe postacie trzymają rytualne włócznie z zawiązanymi na końcach paskami materiału w kolorach flagi Węgier .

Nacjonalizm i antymultikulturalizm

Grupy węgierskich wyznań rdzennych na ogół kładą duży nacisk na dyskurs o korzeniach etnicznych, które są ponownie mitologizowane. Wiele węgierskich grup wyznaniowych wyznaje nacjonalistyczne poglądy polityczne i organizuje swoje społeczności w ekskluzywny sposób, wykazując nietolerancję polityczną. ^{[ potrzebne źródło ]} Jednocześnie pluralizm i wielokulturowość są postrzegane jako zaburzenia podważające węgierską tożsamość. Popularność tych postaw badacze przypisują gwałtownemu upadkowi żelaznej kurtyny , a następnie duchowa próżnia i wrażenie inwazji „wieloaspektowego rynku kulturalnego”, co wywołało kryzys tożsamości w krajach poradzieckich. W przypadku węgierskich grup wyznaniowych doprowadziło to do odrzucenia postmodernistycznej heterogeniczności i sakralizacji tożsamości narodowej, w której język, religia i polityka tworzą jedną całość. Węgierskie grupy rdzennych wyznań postrzegają siebie jako rdzenną mniejszość wśród wszystkich Węgrów, co stanowi kwintesencję węgierskości.

Związek z chrześcijaństwem

Relacje między węgierską wiarą rdzenną a chrześcijaństwem różnią się w zależności od kościoła. Niektóre węgierskie grupy rdzennej wiary używają motywów i terminologii chrześcijańskiej we własnych doktrynach lub proponują włączenie samego chrześcijaństwa do węgierskiej wiary rdzennej, tak jak w przypadku grup rozwijających się w następstwie nauk Ferenca Badinyi-Jósa. Inne, takie jak Wspólnota Religii Węgierskiej i Bolyanest, są otwarcie antychrześcijańskie.

Podstawowym założeniem węgierskiej wiary rdzennej jest to, że każdy „naród” powinien mieć swoją własną „wiarę”, a „chrześcijańskie Węgry” stanowią anomalię, którą należy naprawić. To sprostowanie powinno pochodzić z likwidacji chrześcijaństwa. Nawet wśród tych węgierskich grup rdzennych wyznań, które żywią ciepłe uczucia do Jezusa, uważanych za zgodne z rdzenną religią , w tym Kościół Yotengrit, chrześcijańska instytucja religijna, która rozwinęła się po Jezusie - tak zwane „ chrześcijaństwo Pawłowe” „-w każdym razie jest postrzegany jako skorumpowana jednostka, którą należy zdemontować. W szczególności wśród tych grup chrześcijaństwo wschodnie jest cenione jako zgodne z religią tubylczą i uważane za bliższe temu, co zamierzał Jezus, podczas gdy chrześcijaństwo zachodnie ( formy, które historycznie dominowały na Węgrzech) jest postrzegana jako jej antyteza i dewiacyjna, zła nauka.W tych grupach Jezus jest reinterpretowany jako potężny przodek i szaman.

W Bolyanest większość członków uważa chrześcijaństwo za przesąd mający na celu kontrolę nad ludźmi. Chrześcijańskie motywy symboliczne, takie jak krzyż i drzewo życia , są uważane wraz ze słońcem i księżycem za symbole naturalnej religii przedchrześcijańskiej, które zostały zawłaszczone przez kościoły chrześcijańskie. Większość wierzących uważa chrześcijaństwo za siłę, która wykorzeniła tę starożytną wiedzę naturalną, w tym pierwotną religię węgierską, i za siłę odpowiedzialną za odczarowanie świata .

Związek z tengrizmem środkowoazjatyckim

Ci taltosowie, którzy opowiadają się za teoriami turanistycznymi, czasami deklarują przynależność do Tengrism , tureckiej religii etnicznej . Tak jest w przypadku Zoltána Sólyomfiego. Te taltozy ogólnie charakteryzują się używaniem tureckiej nazwy Tengri zamiast węgierskiego terminu Isten .

W 2012 r. dziewięciometrowe élet fa (drzewo życia) zostało podarowane przez węgierskie grupy wyznaniowe Tengrists w Kazachstanie . W tym samym roku Ojun Adigzsi See-Oglu, szaman z Tuwy , został zaproszony do gmachu węgierskiego parlamentu , aby dla dobra narodu węgierskiego wykonać rytualny taniec wokół Świętej Korony Węgier .

Zobacz też

Cytaty

Źródła

Bakó, Rozália Klara; Hubbes, László-Attila (2011). „Retoryka internetowa mniejszości religijnych: rumuńskie i węgierskie organizacje etniczno-pogańskie” . Czasopismo do badania religii i ideologii . 10 (30): 127–158. ISSN 1583-0039 .
Csáji, László Koppány (2017). „ „ Dołączyłem do partii, aby trzymać się z dala od systemu ”. Neo-pogańskie strategie przetrwania na socjalistycznych Węgrzech” (PDF) . Teologia otwarta . De Gruyter. 3 (1): 211–223. doi : 10.1515/opth-2017-0017 . S2CID 172031600 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 19 kwietnia 2018 r.
Hubbes, László Attila (2013). „Nowa animowana mitologia węgierska. Autoportrety narodu” (PDF) . Acta Universitatis Sapientiae, Philologica . 5 (2): 223–240. doi : 10.2478/ausp-2014-0016 . S2CID 170309528 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 19 kwietnia 2018 r.
Kolozsi, Adam (2012). „Społeczne konstrukcje rodzimej wiary: mito-historyczne narracje i tożsamość-dyskurs w węgierskim neopogaństwie” . Program Studiów nad Nacjonalizmem Uniwersytetu Środkowoeuropejskiego.
Szilárdi, Réka (25–27 października 2007). Przebudzenie bogów: neopogaństwo na Węgrzech . Religia cywilna, duchowość prywatna. Szeged: Stowarzyszenie Re-Dial Studiów nad Religiami; Katedra Religioznawstwa Uniwersytetu w Szeged.
——— (2013). „Neopogaństwo na Węgrzech: pod urokiem korzeni”. W Kaarinie Aitamurto; Scott Simpson (red.). Współczesne ruchy wiary pogańskiej i rdzennej w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 230–248. ISBN 9781844656622 .

Linki zewnętrzne